由時事大性，望福福殊勝，非境性獨性，能依是大人。
以事及時大，福中勝福德，非餘者境界，唯依大人說。
及難可得聞，無上因增長，若但持正法，所依處成器。
及希聞信法，滿足無上界，受持真妙法，尊重身得福。
此釋先世罪業至當得阿耨多羅三藐三菩提義也。持說此經，不但獲福，亦能消罪。先世罪障應墮惡道者，以今世人輕賤故消，是轉重而為輕也。重者既輕，則輕者必無，是遠離諸障也。此顯淨除業障。言此為善事者，謂遭輕辱時，顯被辱之人有福德性，故言此為善事。此又不徒消罪，且能證法也。能速證法，當於較量供佛功德中，見持經功德大不可思議如此。
此釋我念過去無量阿僧祇劫，至果報亦不可思議義也。佛於然燈佛以前，供養多佛，經無數劫，方能成佛。受持此經，速證菩提，視供養諸佛功德，不啻千萬億倍，乃至算數譬喻所不能及，是種種勢力不能及也。所得果報，無量無邊，不可思議，即是世妙事圓滿，果報極尊貴。謂於護世帝釋婆羅門等，所有圓滿，皆當攝取故。惟其無量無邊，故曰大，即是多性。惟其不可思議，故曰妙，即是勝性。皆非凡情所測，是得大妙果也。如是成就無量無邊最勝事業，皆由於正法修行，便能安住如是眾德。故持經者，依聞思修三法修行，乃能生無住妙智，證於無上妙果。當知是經義不可思議，而果報亦不可思議，惟修行者自知之耳。
由自身行時，將2己為菩薩，說名為心障，違於無住心。
於內心修行，存我為菩薩，此即障於心，違於不住道。
此釋云何應住至實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者義也。前應云何住，欲其降伏而安住也。此云何應住，疑其降伏而安住也，為有我存也。若內心修行有法我在，即著我、人、眾生、壽者四相，此即智障能障於心，與無住之道實相違背，不得名為菩薩。若論第一義本自無生，實無有法能發菩提心者，即最初一念發菩提心尚自無有，寧有我為之安住而降伏者乎？惟無有我，即無所住，此內心修行相應之行，菩薩應如是住也。
此釋如來於然燈佛所至是故名一切法義也。昔然燈授記釋迦，後當作佛。在然燈時，非有勝上行因可於彼處證得菩提，故蒙授記。若菩提非有者，佛亦是無。為斷此疑，故言如來者即是真如。雖無一法可得，不無如來故。如來即是實性真如，謂無顛倒名為實性，謂無改變名為真如。若有人言如來得無上菩提，謂行菩薩行是實有者，此則虗妄。若言於無上菩提實有得者，此亦虗妄。偈言菩提彼行等故。法即菩提之法，佛即菩提，豈有得耶？若無行無得者，如來終無所得耶？為斷此疑，故說如來所得菩提之法無實無虗故。所云無實者，偈言非實有為相故。有為相者，如五陰等實由因造。彼菩提法無色等相故，色等相無是其自相，彼即菩提相故。偈曰無彼相為相，又曰彼即非相相。以不虗妄說，故曰無虗。無實無虗，得即無得。然是無所得法，非謂但證空理而不該於一切也。佛說一切法並以真如為體，真如唯佛所證，故云皆是佛法。然是一切色聲等法本無自性，不能持其自體，即非一切法。以是非一切法但是真如，故名一切法也。是一切即真如之一切，是諸法即真如自體相也。故曰是法諸佛法，一切自體相。
此釋譬如人身長大至是名大身義也。前文佛說非身，是名大身。但以非身顯法身，指空如來藏而言。此如來說人身長大，即為非大身，是名大身。兼人身長大顯法身，指不空如來藏而言。佛法徧一切處即真如，徧一切處是真如。法身最大，譬如人身長大。依法身而說大身，猶不離人身而說大身也。法身不能外一切而自顯其大，故能遠離煩惱障、所知障，即具足法身。一者徧一切處，真如之性在諸法中無有異性故。二者功德大，修行功德無量無邊，不可思議，能與大體相應，即是證得大體。以是之故，說名大身也。須菩提深明此意，故謂如來說法身徧一切處，猶如人身長大。然法身雖徧一切處，以非有為身故，是為非大身也。即此非大身，名為妙大之身，即真如性故。是身即非身，非身即身。是故說非身，依彼法身而說也。法身不離乎一切，一切不離乎法身，豈偏空非身之謂哉？
不了於法界，作度有情心，及清淨土田，此名為誑妄。
不達真法界，起度眾生意，及清淨國土，生心即是倒。
於菩薩眾生，諸法無自性，若解雖非聖，名聖慧應知。
眾生及菩薩，知諸法無我，非聖自智信，及聖以有智。
此釋菩薩亦如是至真是菩薩義也。上言無一法可得，而一切法即是佛法。此真法界，唯如來所證。不但如來為然，而菩薩亦如是也。真界平等，無我、人、眾生、壽者等相，實無有法名為菩薩。若不達乎此，起心動念，欲度眾生，欲莊嚴佛土，心境未忘，即是顛倒。顛倒即名凡夫，非菩薩也。若通達無我法者，無我法有二：一是眾生所有法，一是菩薩所有法。若有自智能信者，若世間智，若出世間智，信解一切法無性。一切法無性，不但離於人我，亦且離於法我。此雖非聖，3已具有聖慧，故言即是菩薩。一是攝世諦菩薩，一是出世諦菩薩，故重言此真是菩薩。菩薩也，與如來真法界何以異乎？
此釋五眼義也。諸佛菩薩了無一法可得，豈都無所見耶？照了前境有五種真實智眼，見即是知，知即是見，故眾生若干種心悉能知之。以彼諸心住於虗妄，不住於真如實智，故說名非心。以遠離四念處故，既無執持，隨流常轉，故名為流散心也。流散心即是顛倒。何以明其顛倒耶？以過去、現在、未來皆無心可得故。即過去、未來以驗現在，種種分別皆是虗妄，終歸無有，了無三世性可得，故名之曰顛倒也。如來證真實心，而眾生種種妄心皆真心中所現少分之法，豈有不悉知悉見者乎？
應知是智持，福乃非虗妄。顯此福因故，重陳其喻說。
佛智慧根本，非顛倒功德，以是福德相，故重說譬喻。
此釋若有人滿三千大千世界至得福德多義也。彼住相布施，無智慧根本，成有漏因，雖有福德實性，是顛倒功德也，故不足為多。若不住相而行布施，有正覺智慧所持，成無漏因，雖無福德取蘊，其福德固不可思議也，非彼眾生顛倒心識可以例論。雖重說譬喻，義略不同。前須菩提以真諦較俗諦，故以世福之多，不如其無。此佛以真諦即俗諦，惟以福德之無，故言其多。如來悉知悉見，得福無量，豈彼種種妄心不可得者比乎？
此釋佛可以具足色身見不至是名諸相具足義也。法身如來之體畢竟空寂，非彼三十二相、八十種好之身也。以法身之體非有為之相所能成就，故相好之身非彼法身。所以經云：不應以具足色身見，不應以具足諸相見也。然此相好二種亦非不佛，此二不離於法身，故即相好。即法身故，重說成就。所以經云：是名具足色身，是名諸相具足也。依第一義，不應以色相見於法身，故說非身。依俗諦，即於色相而見法身，故說具足。亦得言無，亦得言有，故曰亦無二及有。如是無住妙法，豈易解乎？
如來說亦無，說二是所執，由不離法界，說亦無自性。
如佛法亦然，所說二差別，不離於法界，說法無自相。
此釋汝勿謂如來作是念：我當有所說法至是名說法義也。色相之身不離於法身，即無身相可得。如佛法亦然，一者所說法，二者所有義，二種差別不離於法界，無有說法自相可得。若言無有世尊是能說者，所說之法亦復不離法身，故成非有。若法界離一切名相分別，即無有一法可說，無法可說是真說法。彼謂如來有所說法者，是以如來離於法界也，即為謗佛。
能說、所說雖甚深，然亦非無敬信者，由非眾生、非非生、非聖，聖性相應故。
所說說者深，非無能信者，非眾生眾生，非聖非不聖。
此釋頗有眾生至是名眾生義也。說而無說，是為真說此甚深經典，末世眾生能信及此乎？佛以一切眾生具有如來智慧德相，非無能信者。彼其具有聖體，原非眾生，但其未離凡夫，非不眾生也。是非眾生之眾生，不可謂聖，未嘗不可謂聖也。安知其無能信此甚深經典者乎？此段秦譯缺，以魏譯補之，而彌勒偈甚妙，固不當遺也。
此釋佛得阿耨多羅三藐三菩提至是名善法義也。因上言非身非說，一切皆無，遂謂佛得菩提亦無有耶？佛以雖無一切，不無菩提，彼無有少法可得，即菩提處是。無上菩提即法界性，法界平等，在聖不增，在凡不減，以無我、人、眾生、壽者等相，清淨平等自相故，故名無上菩提。所云得菩提者，非可修為造作而得之，當有無上方便，一切善法無不現證，一切善法無不妙覺，及遠離於一切我、人、眾生、壽者有漏之法，而證於無漏之果，無漏即善也。然是善法者，如來說為非法，以善法有體而證無所得，理法不相似，即為非淨。然由彼有漏可曰非善，即彼無漏決定是善，故彼漏非是淨法，而此法離於有漏，即是清淨法故。所以修一切善法，是名善法。修而無修，證而無證，是即無上方便，是即清淨法也。以此為因，即無所得，而無上菩提更何有少法可得乎？
此釋若三千大千世界中至所不能及義也。使一切善法則得菩提，是善法攝，非無記攝也。若持說四句偈等言語文字是無記攝，何以得菩提耶？雖言說屬無記法，而言說能示菩提之因，是言說即法寶也。此一法寶足勝三千大千世界無量珍寶，故持說者所得福德之多，一切世間無有其喻能比況者。一者數勝，乃至算數所不能及；二者力勝，如強弱力不相等；三者䫫勝，如貴賤人不相似；四者因勝，言彼不可與此為因，故謂喻所不及也。菩提無上，而言說文字亦無上，所以謂之法寶。此豈可以無記法並論乎？
此釋汝等勿謂如來作是念至是名凡夫義也。經云實無有眾生如來度者，謂平等一真法界之中，佛此法界，眾生此法界，寧有法界度法界耶？故佛不度眾生，以眾生之名名無其名，眾生待五蘊而成，蘊無其蘊，總不離乎法界，何必度耶？若見有眾生可度，是取我能度眾生也。是即有取相之過，以著彼五陰等法是眾生故，即與我執過同。欲令眾生決定得解脫者，有如是相，故不應取。然如來雖無我取，而嘗說有我者，但為凡夫顛倒妄取有我，故說有我。未為聖者，未生聖人之法，故名凡夫。欲令眾生同歸於無我，為度眾生之故而說於我，其無我取可知。彼凡夫為我所封，如來說即非凡夫，第一義中更無凡夫可得，但以俗諦名凡夫耳。既無凡夫，何處有我耶？是凡夫之名不離於法界，凡夫之我蘊亦不離於法界，故佛不度眾生也。
不應以色體準如來法身，勿彼轉輪王與如來齊等。
非是色身相，可比知如來。諸佛唯法身，轉輪王非佛，
即具相果報圓滿福，不許能招於法身，由方便異性。
非相好果報，依福德成就，而得真法身，方便異相故。
唯見色聞聲，是人不知佛。此真如法身，非是識境故。
唯見色聞聲，是人不知佛，以真如法身，非是識境故。
此釋可以三十二相觀如來不至不能見如來義也。佛問：可以色身之相比觀無相法身如來不？須菩提即知：非是色身相可比知如來。佛乃然之。謂若以三十二相觀佛者，與轉輪聖王何以別乎？且轉輪聖王不得名佛者，謂諸佛真如法身，非相好果報而得，非福德成就而得。彼轉輪相好，但是果報，依多生所修福德成就，但得相好，而不得真如法身。如來得真如法身，方便示現三十二相，實與轉輪之相異也。夫真如法身不係於相，其可以色身之相比觀乎？故說偈曰：唯見色聞聲，是人不見佛。秦譯止此。而唐譯又云：應觀佛法性，即導師法身。法性非所識，故彼不能了。偈云：以真如法身，非是識境故。實指後譯。蓋如來法為身，但應觀法性。法性者，所謂空性、無自性、無生性等，此即諸佛第一義身。若見於此，名為見佛。然則攀緣法性，將非取著？以淨智心了知法性，而法性豈是所了知耶？是故經言：法性非所見，彼亦不能知。凡可見者，即是識境。法身非是識境，故不可了知也。了知既不可得，而法身其可以相比觀耶？故經云：應以諸相非相觀於如來。義備於此。
其福不失亡，果報不斷絕，得忍亦不斷，以獲無垢故。
不失功德因，及彼勝果報，得勝忍不失，以得無垢果。
更論於福因，為此陳其喻，彼福無報故，正取不越取。
示勝福德相，是故說譬喻，是福德無報，如是受不取。
此釋汝若作是念至是故說不受福德義也。如來固不可以相見，若執著破相為是，謂不必具丈夫相而證菩提，如是則失功德修因及失成就勝果報，是二乘偏空見也。菩薩發心者，必依智悲雙運，不說諸法斷滅相，智慧莊嚴即是功德之因，福德成就即是勝果報，不失功德而證菩提，此其所以為勝因勝果也。故七寶布施，雖得福德不離有漏，若知一切法無我得成於忍，是不住相布施證二空智，所得福德清淨無垢，非世福所及，以是勝忍得無垢果，是勝福德相，故曰勝前菩薩所得功德。何以明其為勝耶？菩薩一切無我，雖有福德而不受其報故，所以不受者，不見福德可貪著故。若取福德即住生死，雖得福報但同輪王不名為佛，惟其不取即證無生，因既無漏果亦無漏，雖不失功德及彼勝果報，實不受報，無彼有漏報故。如是取者名為正取，故名無垢果，此其所以為勝也。
彼福招化果，作利有情事，彼事由任運，成佛現諸方。
是福德應報，為化諸眾生，自然如是業，諸佛現十方。
去來等是化，正覺常不動。
去來化身佛，如來常不動，
此釋若有人言至故名如來義也。上言不受福德，何故如來化身出現受福耶？不知如來福德應報種種莊嚴，但為化導眾生之故，任運無心，有感即應，所以諸佛出現十方，如月印千江，乃自然而然，有此事業，非真有去來於其間也。去來乃化身佛耳，化如幻化，本非真有。若法身如來清淨周徧，來無所從，去無所至，常自不動，豈有去來坐臥之相耶？若能解佛所說如來之義，是出現之佛尚自無有，寧有受福之事哉？
於是法界處，非一亦非異，世界作微塵，此喻示彼義。
此論造墨事，為障煩惱盡，非聚非集性，顯是非一性。
微塵碎為末，示現煩惱盡，非聚集故集，非唯是一喻。
於彼總集性，明其非異性，不了但俗言，諸凡愚妄執。
聚集處非彼，非是差別喻，但隨於音聲，凡夫取顛倒。
此釋以三千大千世界碎為微塵至貪著其事義也。即上言化身有去來，法身常不動，中間實無一異之相，故佛以法界明之。去來坐臥不離於法身，譬如微塵不離於世界，不可謂一，不可謂異。故諸佛如來於真如法界中，非一處住，亦非異處住。何以明其非一亦非異也？彼世界碎為微塵，所以喻彼法身現起去來坐臥之義也。微塵碎為末而成一虗空世界，所以喻彼煩惱盡而證於無相法身也。彼太虗空非以微塵聚集之故集成世界，是微塵本自無性，非有以合之而成世界，此不可為一之喻也。又微塵聚集處，非彼世界能作微塵，是世界本無自性，非有以散之而成微塵，此不可為異之喻也。法身即是化身，非一處住；化身即是法身，非異處住。孰見其分合之事哉？但凡夫不悟世界本空，以為實有一合之相，是於非有中見有也，是於不可說中而妄說也。但隨世俗音聲，取著顛倒不實之事，猶彼小兒，如言執物，惡知其非真哉？一合且非真，又何有於差別？
斷我法二種，非證覺無故，是故見無見，無境虗妄執。
非無二得道，遠離於我法，見我即不見，無實虗妄見。
由此是細障，如是知故斷，由得二種智，及定彼方除。
此是微細障，見真如遠離，二智及三昧，如是得遠離。
此釋若人言佛說我見等至是名法相義也。無上菩提之道，雖無一法可得，須得人空智、法空智乃能證入。故曰非無二智可以得道，須遠離於我相四種、法相四種而後可證也。若見有我、人、眾生、壽者，即不見於菩提。不知是四相者本非實有，以其無實即是無物，故說我見即是虗妄見。若見有法相者，亦不見於菩提。故發菩提心者，應如是知見信解，不生法相。以見法相即不見相，如彼我見即不見故。何故此二見說名不見？此是微細智障。俱生人執、俱生法執，此名細障。見於真如，即得遠離此障。何以得見真如耶？謂如是知、如是見、如是信解，即得人空慧，即得法空慧，是謂二智。知依定生，見依慧生，信解依定慧等持而生，是謂三昧。有是二智及三昧，即於法而離法，於相而離相。不生法相，即無所住而能降伏其心矣。何二障之有哉？
此釋若有人以滿無量至如如不動義也。化身雖無自體，然示現說法，所得福報，非悉歸於空也。彼以無量無數世界七寶布施，得福無盡，而發菩薩心者，持說此經，即代化佛而說法也。所得福報，勝彼無量布施，非無無盡之福也。云何演說即勝彼耶？謂諸佛說法時，皆如真實，不取於相，不言我是化身，有能說所說之相。今演說者，如彼真如，不取於相，亦無能說所說之相，如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。以不如是說，由作如是不正說故，是故彼說正為此，名彼以為正說也。如是演說，即是無法可說，與化佛無異，其得福無盡何疑哉？
非有為非離，諸如來涅槃，九種有為法，妙智正觀故。
見相及與識，居處身受用，過去并現存，未至詳觀察。
見相及於識，器身受用事，過去現在法，亦觀未來世。
由觀察相故，受用及遷流，於有為事中，獲無垢自在。
觀相及受用，觀於三世事，於有為法中，得無垢自在。
此釋何以故至應作如是觀義也。演說者既如如不動，何故如來入涅槃耶？然如來涅槃，不住於有為，亦不離於有為。如九種有為法，以般若妙智觀之，常即無常，無常即常。故化身不礙於法身，而法身不礙於涅槃也。所云九種者，如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲。單指一事一喻，則如甚深十喻。所謂一切業如幻等，謂見如星，智出則沒；謂相如翳，由病目生；謂識如燈，念念相續；謂器如幻，無一體實；謂身如露，暫時住耳；謂受用如泡，滴成即散；謂過去如夢，但由憶生；謂現在如電，剎那不住；謂未來如雲，含潤為雨。具如前解。愚謬解謂見分、相分及於八識微細之事。相分所攝，謂外而器界，內而根身，及資財受用等，固是有為之法。見分所攝，過去所作善惡業緣，及現在作用諸法，藏於八識田中，復為未來世種種受用，亦是有為之法。觀相及受用，橫亘十方；觀於三世事，豎窮三際。能以妙智觀之，如夢如幻等，倐生倐滅，本未嘗有，是於有為法中得清淨無垢也。既無生滅，如如不動，是於有為法中得大自在也。是真如法身，本非有為，亦非離於有為。惟其非有為也，本未嘗來；惟其不離有為也，本未嘗去。是如來者，如本無去來；法說者，如如本自不動；塵說剎說，本無間斷。又何泥於入涅槃之相哉？作如是觀者，是為正觀。非般若妙智，其孰能如是？
曾鳳儀曰：此偈乃彌勒菩薩授之無著，無著授之天親者也。其中微詞奧義，未易曉了。賴無著、天親各著論，論各簡密，疏者數十餘家，唯長水子璿刊定記號為精當，中引彌勒偈殊未盡。近得廬陵賀德輝居士所刻金剛經與偈，俱復不載彌勒授受因緣，且偈不分疏，讀者難之。儀不敏，謬為金剛宗通，并錄此偈重釋之，以請正於四方善知識。
金剛般若波羅蜜經偈釋下宗通卷九終
此釋初日分以恒河沙等身布施至以諸華香而散其處義也。以恒河沙等身布施，其事甚大。初日分如是，乃至百千萬億劫如是，其時甚大。是人所得福，乃福中之勝福德也。以如是勝福德，較量持經功德，尚不能及。然則是經大不可思議，非餘者所知。餘指聲聞緣覺樂小乘者。此顯獨性所獲之福，於聲聞等是不共性，故唯依大人說。為發大乘者說，非發心入菩薩位不能聞也。為發最上乘者說，非發心入佛地不能聞也。大乘教名極上乘，大乘行名最勝乘。若能於此希聞之法，能生信心，受持讀誦，廣為人說，是於大乘最上乘法，人所難信者，信心不逆。由彼持法，即是持菩提也。能荷擔如來無上菩提，滿足無上法界，非同二乘，但樂小法以自滿足而1已。故能受持如是真妙之法，惟大乘為最真，唯最上乘為最妙。以此為人解說，一切天人皆應供養。如佛塔廟，以諸華香而散其處，處尚尊重，人有不尊重者乎？人既尊重，其得福德亦不可思議，豈彼勝福所可及哉？