《金剛經鎞》金剛般若波羅蜜經鎞卷下

佛意謂：汝聞恒沙命施，全勝外財，而猶感人天苦果，故名為劣。將無疑菩薩為法忘軀，1損身半偈等，亦名苦行，而亦當感苦果也耶？不知住相捨身，不達無相，故招苦果。今菩薩苦行，名為忍辱。忍到於至靜無相之岸，名忍辱波羅蜜。而復忍無可忍，彼岸非岸，名非忍辱波羅蜜也。尚無靜境，豈有動心？直造非靜非動之本源，苦果將安在哉？故彌勒云：能忍於苦行，以苦行有善，彼福不可量，如是最勝義。

△二、舉行釋成。

徵其所以忍辱非忍辱者，是2已行之行，久騐之方也。如我昔為歌利王，割截身體，了無我人等相。是忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜也。又究其所以便無我等者，以若有我相，應生瞋恨。今既無瞋，足知無我矣。且此忍辱之行，非一時，非偶然。又念過去於五百世，作忍辱僊人。於爾所世，皆無我人等相。則煉深相伏，心境素與之兩忘。習慣性成，物我渾同於一味。不唯無苦，而且有樂。不唯無瞋，而且有慈。如彌勒云：離我及瞋恚，實無於苦惱。共樂有慈悲，如是苦行果。又割截之事，按涅槃經云：我念往昔，生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王，名迦羅富。其性暴惡，憍慢自在。我於爾時，為眾生故，在彼城外，寂然禪思。爾時彼王，春木華敷，與其眷屬宮人綵女，出城遊觀。在林樹下，五欲自娛。其諸綵女，捨王遊戲，遂至我所。我時為欲斷彼貪故，而為說法。時王見我，便生惡心，而問我言：汝今3已得阿羅漢果耶？我言：不得。復言：4已得不還果耶？我言：不得。復言：汝既年少未得如是二果，則為具有貪欲煩惱，云何恣情觀我女人？我即答言：大王當知！我今雖未斷貪欲結，然其內心實無貪著。王言：癡人！世有僊人服氣食果見色尚貪，況汝盛年未斷貪欲，云何見面而當不著？我言：大王！見色不貪實不由於服氣食果，皆由繫念無常不淨。王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修持淨戒？我言：大王！若有妬心則為誹謗，我無妬心云何言謗？王言：大士！云何名戒？我言：忍名為戒。王言：若忍是戒當截汝耳，若能忍者知汝持戒即截我耳。時我被截容顏不變，時王羣臣見是事5已，即諫王言：如是大士不應加害。王告諸臣：汝等云何知是大士？諸臣答言：見受苦時容顏不變。王復語言：我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩6已於無量無邊世中，修習慈悲慜苦眾生。時四天王心懷瞋忿雨砂礫石，王見事7已心大怖畏，復至我所長跪而言：惟願哀怋聽我懺悔。我言：大王！我心無瞋亦如無貪。王言：大德！云何得知？我即立誓：我若真實無瞋恨心，令我此身平復如故。發是願8已身即平復。

問：經謂慈心功德，水不能溺，火不能燒，毒不能中，國王不能得其便。今歌利得便，割截支體，何也？曰：試觀完膚於立誓之頃，懺謝於雨砂之時，是實為慈忍者得其便矣，王何便之有？慈心之時義大矣哉！

△二、勸離相以修忍二。初總標。二別顯。

初總標。

夫佛行忍辱無相如此，所以菩薩應離相以發心也。阿耨菩提是佛智果，解見上文。一切相者，我相、法相、空相也。離一切相者，無此三相也。應離一切相發心者，勸應離相發心，如我修行無相之忍辱也。

問：上文秖無四相我執而9已，此何名離一切相耶？答：即此而觀，灼知上文言略而意該也。以大心菩薩因地之時，粗細無明皆圓伏故。問：正言忍行，何為離相發心耶？答：以未修行時先當發心，正修行時全體發心，乃至果地不離發心，是以勸其離相發心。蓋貫乎修證，非偶然也。

△二、別顯。

此別示誡勸，引前說以䇿離相之行也。住色生心等者，住中主宰名人我相，住色等以為實有名法我相。不應住色等者，誡著相生心而修行也。應生無所住者，勸離相生心而修行也。若心有住則為非住者，謂住於色等即不住於菩提，入此出彼謹幾微也。是故佛說菩薩心不應住色布施者，引前佛說見當離相以修行也。

夫不住生心曰堅固心，心堅固，菩提則不退矣。不住之行曰堅固行，行堅固，彼岸則可登矣。故彌勒云：為不捨心起，修行及堅固，為忍波羅蜜，習彼能學心。

此出施因以勸離相，引佛說以顯本空也。如是布施者，離相施也。為眾生應如是布施者，布施因也。良以眾生著相，故受苦果，我能離相，令彼得益。今雖布施，我相不空，反增彼著相之心矣，利益將安在？故為利益眾生，應如是離相布施。如彌勒云：修行利眾生，如是因當識。何況佛說一切諸相即是非相，法本空乎？一切眾生即非眾生，我本空乎？勸其離相，不過以完其本空耳，非有所加也。故彌勒云：眾生及事相，遠離亦應知。

△九、斷能證無體非因疑二：初、正斷疑情，二、對治邪執。

初、正斷疑情。

佛意謂汝聞校量持經能得菩提，寶施不及持說，將無疑果是無為有體，言是有為無體，無體之言不到果中，而不能為證果之因耶？不知如來是真語．實語．如語．不誑10語．不異語者。真不偽義報法合論，說大菩提為真智，乃名如來為真語者。實不虗義因果合論，說小乘道四種諦實，乃名如來為實語者。如不變義三空合論，說窮源底究竟真如，乃名如來為如語者。異謂差異，不異者三乘授記劫國名等了無差異，乃名如來不異語者。誑者誑妄，不誑者真則不誑，實則不誑，如則不誑，不異不誑通名不誑語也。意謂如來說此四事既皆不誑，今說受持此經能得菩提，豈成誑妄？雖言是有為無體而能為因，道使由此以證離言無為有體之果也。故彌勒云：果雖不住道，而道能為因，以諸佛實語，彼智有四種。實智及小乘，說摩訶衍法，及一切授記，以不虗說故。亦如淨名云：文字性空，無離文字而說解脫。又真實及如表德為名，不異不誑遮非立號。

△二、對治邪執。

恐聞依言得菩提，便謂言中有菩提，則實矣。恐聞言中無菩提，便謂畢竟無菩提，則虗矣。故對治其執，云無實無虗。無實者，說從緣生，本無實體。則言中菩提，亦同言說，豈有實果。如聞火聲，但有火名，火不燒口，豈有實火。無虗者，言雖畢竟無體，菩提決定不無，豈是虗耶。但以不在言中，不無離言之法。如火之不在聲中，不無離聲之火。由是聲中雖無火，不妨因聲以得火。經中雖無菩提，不妨因經以證菩提。然則不應言中執有，離言執無。達此有無，乃能離執。故彌勒云：隨順彼實智，說不實不虗。如聞聲取證，對治如是說。然經不言所說法，而言所得法者，說其所得，所說即所得也。又所得即實智，順彼實智而說，故標所得也。

△十、斷如遍有得無得疑二：初、舉喻斷疑，二、讚經功德。

初、舉喻斷疑。

如來意謂汝聞前一切聖賢，皆以無為法而有差別，將無疑無為即真如，如既周遍，即合無有不得之者，而乃有得與不得，何耶？不知真如無異，住與不住之不同耳。法者，六塵空有一切法也。住於法者，以無般若之智，照彼本空，執以為實，由執著故，為塵所染，正智不生，理無由證，故不得也。若夫不住，則正智清淨，得真如矣。故彌勒云：無智以住法，餘者有智得。如人入闇，則無所見，喻無智不得真如也。如人有目，日光明照，見種種色，喻有智能得真如也。有智名對法，則能對治惑闇，俾惑消滅。如彌勒云：闇如愚無智，明者如有智，對法及對治，得滅法如是。是則真如本遍，得失在人，但能依經無住，自得真如，何疑不得之有？然獨云不住布施者，布施為六度之首，不住是般若之智，於此不住，餘可知矣。況施該六度，不住布施，即是不住般若，不住諸度。

△二、讚經功德二：初、總讚經德，二、別顯其德。

初、總讚經德。

夫能得真如，由於心淨，心淨由於不住，不住由於有智，有智又因於聞經。經之功德為何如，故須讚嘆，以啟當來致力於此也。受持讀誦者，欲受其文故先讀，欲持其義故先誦。對本曰讀，離本曰誦。讀誦為因，受持為果。然受持修行，是若文與義總能領納，名總持修行，亦名思慧。讀誦但是廣多讀習，名讀誦修行，亦名聞慧。以無所聞，憑何讀誦。然皆曰修行者，是約通相而論，非聞思修三慧之修也。以修慧與理相應，唯局無漏，出於讀誦受持之表。故彌勒云：名字三種法，受持聞廣說，修從他及內，得聞是修智。名字是經。三種者，謂一受．二持．三讀誦也。聞廣說，即是讀誦，即是聞慧，謂聞他人廣說而讀誦也。修謂受持讀誦二種之修。從他者，從他人聞也。及內者，因聞而內自受持思惟也。得聞是修智者，從他聞法，內自思惟，得是二種修行智也。功德曰無量無邊者，不可思也。知見曰以佛智慧者，餘無能知也。成就曰是人離經，則無如是之功德也。然則此經之讀誦受持，獨不要歟。

△二、別顯其德九：初、校量顯福勝，二、餘乘莫測勝，三、所為機宜勝，四、具德能傳勝，五、在處如塔勝，六、離障得果勝，七、超事多佛勝，八、具說驚人勝，九、總結幽深勝。

初，校量顯福勝。

此第四番校量也。能所校量之中，各有勝劣。能校量中，恒沙身施，一日三時，劫經無量。以比恒沙一度之施，則前之時事皆小名劣，今之時事皆大名勝。所校量中，信心不逆，特不謗議而11已。以比受持讀誦，為人解說，則二利者深而勝，不逆者淺而劣。前以能校之劣，而校所校之勝，所校12已勝之勝矣。今以能校之勝，而校所校之劣，則所校之勝為何如？而況以所校之勝乎？前淺後深，展轉殊勝，誠天冠地履之不相侔矣。故彌勒云：以事及時大，福中勝福德。則今經之福，何其勝也？

△二、餘乘莫測勝。

是經即文字之中所詮實相般若也。不可思者，以心思但能及於相境，實相非相則不可思，心欲緣而慮忘也。不可議者，以言議但能及於名境，今既非名則不可議，口欲談而詞喪也。稱者揚其德，不可稱則讚莫能盡也。量者校其德，不可量則校莫能窮也。故知不可思議是自證境界，不可稱量是無等及勝，意謂若具顯此經之德則不能盡，以要言之，但是不可思議等功德也。證不思議極難稱量是佛境界，二乘菩薩皆所不能，故彌勒云：非餘者境界，則今經之德何其勝也。

△三、所為機宜勝。

實相體用周徧法界曰大，一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地，故曰乘。又曰最上乘者，以大乘名通權實，今揀非權，故曰最上，即一實之大乘也。意謂佛說此經，不為小乘而為大乘，不為權淺之大乘而為發最上一實之大乘，即發阿耨多羅三藐三菩提心之機也。故彌勒云惟依大人說，魏譯云為住第一大乘眾生說，則今經之機何其勝也。

△四俱德能傳勝。

有人之人，即最上乘機，持誦及說，是自他二利，不可量等功德，是菩提之因。故彌勒云：滿足無上界。滿足即成就義，界即因義，謂二利修行，能成滿無上菩提之因。荷擔者，大悲下化，大智上求，以二利之擔，安於精進肩上，從煩惱生死中出，念念不住，直至菩提，自他一時解脫，方捨此擔，由是能令佛種不斷，名曰荷擔菩提。如彌勒云：受持真妙法。菩提名真妙法，荷擔名受持也。何以故者，徵意謂云何唯為大乘者說，何故持說名為荷擔菩提？以樂小法者，著我人等見，不能聽受讀誦，為人持說故也。樂謂情滯於中，小法謂生滅四諦，樂小者聲聞緣覺。而曰著我不能聽受等者，以小乘情專自利，但空我執，未空法執，此經乃顯三空，機淺教深，兩不相逗，故不能也。

問：著我者不能持說，乃小乘空我，而又云著我，何耶？曰：經中此類甚多，一者取其辭便，二者文略意該，但言我執，而法亦在其中矣，故曰人我，曰法我。是知樂小者不能持說，故持說者必大乘，必最上乘，其為荷擔，其為功德，不亦宜乎？則今經之任，何其勝也。

△五、在處如塔勝。

承上謂經既殊勝如此，隨所在處，一切世間所當供養恭敬者也。當知此處則為是塔者，出應供之故。如法華云：若人有福，曾供養佛。今經在處則為是塔，正顯即佛全身供養尊重，福寧可量？故天親云：是人必定成就無量功德。彌勒云：尊重身得福。

按纂靈記云：隋朝益州新繁縣王李村，有書生姓荀，未詳其名，於彼村東空中，四面書之。村人謂曰：書者何也？曰：我書金剛般若經。曰：何用焉？曰：與諸天讀之。時人見聞，若存若亡。彼屬霖雨，流水霶霈，唯此地方丈餘間，如堂閣下，竟無沾濕。於是牧童每就避雨，時人雖恠，莫知所由。至武德初，有西梵僧至，神貌頗異，於此作禮。村人謂曰：前無殿塔，為何禮耶？曰：君是鄉人耶？曰：然。僧曰：君大無識，此有金剛般若經，諸天置蓋其上，不絕供養，云何汙踐至此乎？村人乃省荀生寫經之處。自此遂甃甓嚴欄護之，不令汙踐。荀至齋日，每常供養，瞻禮者往往有聞天樂之聲，迄今其處雨不能濕。且空書無迹，尚乃如斯，況紙素分明，而不能爾。則今經之處，何其勝也。

△六、離障得果勝。

上明經有勝益，乃有受持此經，反為人輕賤者，何耶？故云以先世罪業之因，應墮惡道之果，而以今生持經之力，但為人輕賤而13已。是轉重報，受輕受也。先世罪業則為消滅，則惡道之因永寂也。諸障既盡，三德自圓，故曰當得無上菩提。如彌勒云：及遠離諸障，復能速證法。則今經之轉證，何其勝也。又此受持，非獨總其文義而14已。故古云：登佛地者，名持此經。入息不居陰界，出息不涉眾緣，其庶幾乎。

△七、超事多佛勝。

梵語僧祗，此云無數，乃雜華十大數中之第一僧祗。僧祗為一無量，乃十大數中之第二。今云無量，即彼第二。又以修行必三大阿僧祗劫論之，則第一劫滿遇寶髻如來，第三劫滿遇勝觀如來，第二劫滿遇然燈如來。今云然燈，知是第二阿僧祗劫也。那由他者，十億為洛叉，十洛叉為俱胝，十俱胝為一那由他，則15已千億矣。今云得值八百四千萬億那由他諸佛悉皆承事，佛既無量，福亦無量，而以末世持經功德校之，供佛功德百分不及一，千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及者，正以福不至菩提，經能至菩提故也。如彌勒云：復能速證法。

亦可從第一三千世界寶施校量，不及持說此經。二以無量三千世界寶施校量，不及持說此經。三以一恒河沙身施校量，不及持說此經。四以無量恒河沙身施校量，不及持說此經。五以如來因地供養諸佛功德校量，不及持說此經。校量之極，無可比況，故云乃至算數譬喻所不能及也。是知從淺至深，五番次第，乃正校功德之勝，至矣盡矣，更無有以復加矣。

至果報亦不可思議之後，雖有多種校量，乃隨時略舉，各是一意，以之斷疑等云爾。實非若前之五重次第以為校量讚嘆也。不然，是極為殊勝之後，却翻舉劣福以為次第，先恭後倨，有是理乎？然則今經德無可況，何其勝也？

△八、具說驚人勝。

前雖極口校量，猶未具說。苟若詳陳曲盡，具足圓滿而說，則聞者之心，狂亂失守，狐疑不信矣。我何可以具說也哉？

問：前言後五百歲尚有信者，今何言疑？曰：此約具說驚人，極嘆功德之勝耳，何乖於有信？然則今經必難具說，何其勝也？

△九、總結幽深勝。

前校量不及，佛未具說。若但以要言之，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。不可思議者，以經義為福田所依，是無相故，何可思議？果報是佛菩提最勝妙故，何可思議？故彌勒云：成種種勢力，得大妙果報。16已上雖是近結第十種疑，亦可通結前之五番校讚，先博後約，文理自然，則今經德無能到，何其勝也？

△十一、斷住修降伏是我疑二：初、問，二、答。

初問：

此空生現起之疑也。疑云：如來正答之中，即無四相。斷疑之內，皆空我人。既無有我，誰為降住？誰為修行？誰離疑執過患耶？故問云何應住？云何降伏其心？言無我則不可以言住，無我則不可以言降。微明主以論安邦，捨先鋒而談克敵，豈理也哉？是必有住之降之之人，而曰我能住，我能降也。不知雖離凡夫識境，對人有我之粗我。又墮菩薩智境，存我覺我之細我矣。如彌勒云：於內心修行，存我為菩薩。此則障於心，違於不住道。

△二答

我應之我，名字我及真我也。名字者，對人言，18己假名稱，謂之我也。真我者，本有之性，常樂我淨之我也。以破彼細我，必以真我，欲顯真我，不離名我，故纔言我應二雙具也。我應滅度一切眾生，實無眾生得滅度者，順顯無所度之境。若有我人等相，即非菩薩者，反顯無能度之人。實無有法名發心者，總顯了無能所之法。此正不住之道，無降之降，無我之我，菩薩所當生之心也。

若外見所度，內有能度，能所宛然，而曰我住我降，是彌勒所謂存我為菩薩，則乖於不住之道，菩薩所不當生之心也。汝何於平等無住，了無一法可得之中，而自生障礙乎？又我應之我，與當生之心，名別體同，以此心即真我，真我即此心，但我中兼名字我為異耳。

△十二、斷佛因是有菩薩疑四。初舉疑為問。二決疑為答。三印定其答。四反覆申明。

初舉疑為問。

如來意謂汝聞實無有法發菩提心者，得無錯會其意，謂是一向無菩薩乎？得無疑我於然燈佛所行菩薩行，是有菩薩而與此相違乎？汝試思之，如來於然燈佛所，有法得菩提耶？無法得菩提耶？審而決之可也。

問：上云實無有法發菩提，今云有法得菩提，前後皆云菩提，當云疑無菩提方是，而乃云疑無菩薩者，何也？曰：上發菩提心者，者字指人，猶云實無有法發心菩薩。今文中之如來，即因中之菩薩，況得菩提、不得菩提，亦屬於人，故仍論中所疑。

△二、決疑為答。

前佛云不，今答云不，疑念19已決矣。解：佛所說義，即真如不思議之義也。無有法得菩提者，無能得之心、所得之境，寂然無相，離諸分別，得無所得，而靈心挺然。如華嚴云：能見及所見，二者悉除遣，不壞於真見，是名真見者。豈竟斷滅之無，名為無法發菩提者耶？

△三、印定其答

重言以印，深當之也。實無有法得菩提者，謂我於然燈佛所，了無一法可得。若施行得菩提，何須戒忍等？如前念得菩提，何須後念等？行行皆空，心心無住，實無有法得三菩提。

△四、反覆申明

此約授記以詳顯無法可得也。授，與也。記曰記莂，名號劫國預先與之記莂而不差也。然有四種：一、未發心授記，以觀當來必發心得菩提故；二、適發心授記，以有慈悲心住不退地故；三、密授記，以六度將滿，天龍疑其當得菩提，佛遂記莂以斷眾疑，而菩薩尚不知故；四、無生忍記，即今布髮掩泥，依有漏心得無生記，於大眾中分明顯授故。

若有法得菩提，則不得授記者，反釋也。謂若有法可得，則內有能得之心，外有所得之境，與寂滅無相菩提極相違逆，則不得記也。以實無有法，即得佛記等者，覆釋也。謂空多兩忘，能所俱寂，妄惑盡處，真智現前，妙契本心，故佛為證明，義言得耳，豈真有一法為所得哉？是知無菩提故，得菩提之記，則知正以無法名菩薩，故曰實無有法發菩提心者，何即以無菩薩為疑耶？

又然燈不授記於現在，而授記於當來者，以迦文行雖無得，猶未滿其量，造其極故。如彌勒云：以後時授記然燈行，非上正顯因行之菩薩也。

△十三、斷無因則無佛法疑三。初斷無佛疑。二斷無法疑。三喻真佛法。

初斷無佛疑。

何以故者，意謂汝聞無菩提可得，將無疑果法號曰菩提，證得始名為佛，既無菩提，即無佛耶？不知如來者，即諸法如義，本有真如是佛如，真金本有故不無，佛即菩提故無得耳。若有人言：如來得菩提。此如魏譯云：是人不實語，須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。如彌勒云：菩提彼行等。謂菩提之果，等前菩薩因行之無得也。又詳釋則諸法如義者，諸法是事，如義是理，即事即理，全器全金，舉體無二之謂也。即當人離念，本覺諸佛清淨法身，如雜華云：法身徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。正此意也。如金雜鑛，名煩惱眾生，銷鑛純金，號菩提之佛，真金本有，佛豈是無？佛即菩提，何云更得？

△二、斷無法疑。

佛意謂汝前疑因行有法可得，是墮實有之執。吾故曰：無法得菩提。若又疑菩提無得，則更墮虗無之執矣。不知如來固非得菩提，亦非不得菩提。但所得菩提，無實無虗。無實者，非色相，非音聲，無種種質礙之實有也。故彌勒云：非實有為相。無虗者，不離色聲，有真實體。如鏡像無體，全是鏡明。又如鏡明無相，即以色等為相。如起信謂無漏無明，皆同真如性相。故彌勒云：彼即非相相，以不虗妄說。是則以不實故，不即一切法。以不虗故，不離一切法。所以一切法皆是佛法，無非真如之體也。即非一切法者，以色等即是真如，即非色等質礙之法。又以真如無有色等彌滿清淨中，不容他故也。是故名一切法者，即是真如法自性故，乃全空即性之一切也。如彌勒云：是法諸佛法，一切自體相。

△三、喻真佛法

前云如來者，即諸法如義，是佛不無也。又云一切法皆是佛法，是法不無也。又諸法如義，即一切法皆是佛法，是佛與法不異也。但未審何者是佛法真體，而言不無不異耶？故約喻以顯。譬如人身長大，蓋指出纏清淨法身也。故空生出其意云：如來說人身長大，則為非大身，是名大身。非大身者，非有為身也。是名大身者，是無為身也。如彌勒云：依彼法身佛，故說大身喻。身離一切障，及徧一切境，功德及大體，故即說大身。非身即是身，是故說非身。一切障者，謂煩惱．所知二障，體大如水，功德大如水中八德，體相不一，亦復不異，皆徧法界故。即說大身者，意謂如來說人身長大，蓋顯清淨法身，離一切障，徧一切處，體相皆大。合此四義，名大身也。非身即是身者，非有為之身，即是無為之身也。是故說非身者，乃約遮以顯法身耳。是則真佛真法，非唯不無，亦復不異。離障似乎有得，離障而完其本有，則得而無得也。何以得與無得為疑耶？

△十四、斷無人度生嚴土疑三。初遮度生念。二遮嚴土念。三釋成菩薩。

初遮度生念。

佛意謂我前言實無有法發菩提心者，不過拂我人之心，而非泯却菩薩也。汝將無又疑無我人即無菩薩，若無菩薩，誰度生、誰嚴土耶？不知菩薩無度是名度生，無嚴是名嚴土，無菩薩是名菩薩，亦如佛說非身是名大身耳。

若作是念：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故？實無有法名為菩薩。今有能度之心、所度之生，不勝其法矣，何菩薩之有？是故佛說一切法本無我、無人、無眾生、無壽者，名為無法，豈強使之無耶？問：前十二疑中20已斷無菩薩之疑，今何又疑？曰：此與十二同在第十一中起，但今方斷耳。故知起則同時，斷須次第，非重疊也。

△二、遮嚴土念。

彌勒云：不達真法界，起度眾生意，及清淨國土，生心即是倒，我當莊嚴此。生心即倒也，即非莊嚴，是名莊嚴此達真法界也。問：此與第六莊嚴何別？曰：前對無取疑有取，此對無人疑有人，莊嚴是同，疑則逈別。

△三、釋成菩薩。

承上起度生莊嚴之心，即是顛倒，不名菩薩。然必何如而後可以名菩薩耶？佛乃分明決斷云：若通達無我．法者，如來說名真是菩薩。失我．法本無，曰欲通達耳。不通，則我能度，我能嚴，生情於寂然平等之中。達之，則度即無度，嚴即非嚴，順性於粹然功德之表。萬行紛紜，懺塵不立，一真凝寂，眾德煥如，終日菩薩，了無菩薩，夫是之謂真菩薩也。何無人嚴度之足疑？

△十五、斷諸佛不見諸法疑二：初、約能見五眼明見淨，二、約所知諸心明智淨。

初、約能見五眼明見淨。

如來意謂：汝聞度無所度、嚴無所嚴，不見自他諸法方名菩薩，將無疑佛亦不見諸法耶？故曰：於意云何？如來有肉眼不等。肉眼者，色香味觸四塵名肉，勝義淨根依肉而住、依肉而發，有所照見名為肉眼，然其功能但觀障內之色。

天眼者，謂作觀行，依肉眼邊想外境界，觀想成故，能見障外之色。

慧眼者，謂根本實智，照真空之理。

法眼者，謂後得權智照差別之事。

佛眼者，智無不極，照無不圓。

初二通於凡夫，後二聲聞所無。菩薩但無佛眼，而復各各淺深不同，唯佛則圓具前四，一一殊勝，皆名佛眼。佛眼之外，無別四眼，其如四河入海，河不可得。

是故凡夫肉眼唯見障內，天眼障外，佛之肉眼見無數世界。

二乘天眼唯見一大千界，佛之天眼見恒沙佛界。

二乘慧眼，唯照我空。地上菩薩，亦皆分證。佛之慧眼，圓照三空，洞徹真性。

菩薩法眼，所知未盡，各有分限。佛之法眼，所知盡淨，無法不知，無生不度，故曰一一皆殊勝也。

意謂前言菩薩度生嚴土，但離能所分別，故云不見自他，何疑諸佛便無真實智眼。故彌勒云：雖不見諸法，非無了境眼。蓋言有照了諸法之五眼也。

△二、約所知諸心明智淨。

初約一河數沙，二約沙數諸河，三約諸沙數界。爾所國土所有眾生，爾所眾生種種心念，如是若干種心，如來五眼悉能知之。故彌勒云：諸佛五種實，以見彼顛倒。所以然者，以佛說諸心皆非真心，是名倒心。故彌勒云：種種顛倒識，以離於實念，不住彼實智，是故說顛倒。又究其所以顛倒者，以既離實智，則此諸心虗妄無體。求之過去，過去21已滅，無體可得；求之現在，現在不住，無體可得；求之未來，未來未有，無體可得。三際全空，以虗為實，曰顛倒也。是則諸心乃倒幻之影，淨智如實鑑之光。以光臨影，則纖毫皆盡，妍醜煥然。誰謂如來之不見諸法耶？問：眼但能見，心可言知。今五眼曰知者，何也？曰：佛之知見無二體故，非妄想隔別者可思惟也。

△十六、斷福德例心顛倒疑二：初、問答標多，二、反覆釋成。

初、問答標多。

如來意謂。汝聞心是顛倒。皆不可得。將無疑福依心起。心既顛倒。福亦顛倒。顛倒非善。修之何益耶。故問云。於汝意云何等。是人以是因緣得福多不者。是人。指滿界寶施之人言，是寶施之人，自以布施為是因緣性，得福多不？空生即云：此寶施之人，自以布施為是因緣，則福不但多而22已，得福甚多。其意蓋謂因緣無性，無性乃成無漏，是故為甚多耳。下文福德無故，即此因緣性空也。

△二、反覆釋成。

若福德有實，如來不說得福德多者，反釋也。以福德無故，如來說得福德多者，順釋也。有實者，不達因緣性空，執以為實，住相之施也。福德無者，以了因緣無性，不生滯著，無住之福也。故彌勒云：佛智慧根本，非顛倒功德。謂以心識住著，故成顛倒，依之作福，亦成顛倒。佛智無住，遠離顛倒，本之作福，則成真實。真實稱性，故甚多耳。然則妄心住相之福不當修，智慧離相之福何不當修耶？

問：福德性空，福乃甚多。妄心性空，妄亦應多耶？曰：一法界心，本來不住，本來空寂。佛智空而不住，順於本性，故悟性空，福乃甚多。妄心顛倒，住而不空，違於本性，故悟性空，則妄心都盡，何可雷同？

△十七、斷無為何有相好疑二。初斷色身是佛疑。二斷諸相是佛疑。

初斷色身是佛疑。

如來意謂：汝前聞佛以無為得名，將無疑無相法身是佛，云何相好亦名為佛，執法身以疑色身乎？故問：於意云何等？

具足，即成就義。色身者，八十隨形好。謂隨其身形，一一皆好。然不同好，而曰色身者，以好不離形，形全是好。舉色身，即全舉好矣。此小相也。佛可以具足色身見者，於空生疑處為問也。不也，世尊。不應以具足色身見者，空生決疑之答也。

具足色身即非具足色身者，以法身畢竟無色，如鏡明徹底非影故。彌勒云：法身畢竟體，非彼相好身，以非相成就，非彼法身故。又云：是名具足色身者，以色身不離法身，則相好亦非不佛，如鏡明無物方能現物，所現之物不離於鏡。如彌勒云：不離於法身，彼二非不佛，故重說成就，亦無二及有。由是觀之，即法身以現色身則可，執法身為法身則不可；即色身以見法身則可，執色身為色身則不可。豈法身是佛，相好非佛也耶？

△二、斷諸相是佛疑。

相即三十二相，始於首之白毫，終至足之輪相，此大相也。可以不應，即非是名等，盡同前意。夫如來因中，以稱性妙智，修行百福，方感一相。今人摩頂至踵，極為薄福，極為愚癡之相者，皆以多生修行百惡之所感耳。即果騐因，可懼也23已。

△十八、斷無身何以說法疑二。初遮異見。二示正見。

初遮異見。

佛意謂汝聞佛以無為得名，將無又以聲依色發？既無所依之色，何有能發之聲？遂疑無身何以說法耶？不知此是執如來有所說法矣，故曰勿謂，曰莫作。然必重言以誡之者，何也？釋云：若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說法故。夫不唯不解，而且成謗，所以誡其莫作，是有所說法之念也。

問：上文是名具足色身，則纔顯非身之身，何乃旋疑無身說法？曰：此與前疑俱在第三疑中一時而起，故先斷前疑，後斷此疑，非次前文來也。問：既前疑24已斷，合悟次疑亦不必復為之斷矣。曰：理合因彼以識此，然既同時以起二疑，必須先後為之皆斷。佛憂末世，惟恐其不明，故每事致諄諄耳。

△二、示正見。

夫以有所說為謗佛，為不解，必何如而後正解耶？但說法者，無法可為之說，是名說法。如寂寥空谷，聲來則嚮，無嚮可為之嚮，是名為嚮耳。雖應而無應聲之念，雖說而無說法之心，由其無念無心，故能應能說耳，何法可說之有？故彌勒云：如佛法亦然，所說二差別，不離於法界，說法無自相。二差別者，又及義也。無自相者，說從因緣而生，緣生性空，說無自體可得也。意謂不獨佛身是無身之身，而佛法亦是無法之法，全是一真法界，而了無自相之可得也。然則何以有說為疑耶？問：第三疑、第五疑、第七疑以及今疑，皆云無說差別，云何？曰：第三疑，迦文化身有說五疑，然燈證智可說七疑，佛有異說。今疑無身何說？疑既不同，無說判然矣。請細檢之。

此段秦譯古本刊定皆無，魏譯則有，近見秦本亦有，故存之名。所說既深無信疑，謂無說之說，不離法身，則幽深罔措，何人能信？故問之也。彼非眾生非不眾生者，謂非是凡夫眾生，非不是聖性眾生，出類拔萃，非凡夫之凡夫也。眾生眾生者，雙牒上文。如來說非眾生，是名眾生者，雙釋上文。言非凡夫眾生，是名聖性眾生也。故彌勒云：所說說者深，非無能信者，非眾生眾生，非聖非不聖。

△十九、斷無法如何修證疑二：初、問，二、答。

初問：

此空生現起之疑也。意謂前第三．第十二．第十三，皆言不得菩提。既無有法得菩提，如何如來地地修進，過等覺極妙覺，證得阿耨菩提。故問如來得菩提，為無所得耶。

△二、答二。初明菩提。二明修證。

初明菩提。

佛意謂欲知修證，先識菩提，知菩提則知修證矣。無少法可得者，彌勒云：彼處無少法，知菩提無上。謂所證菩提之處，但妄盡覺滿名菩提，離此何有菩提可得？此以空寂名菩提也。是法平等，順言之也。無有高下，反言之也。如彌勒云：法界不增減，淨平等自相。謂在凡不減故不下，在聖不增故不高，清淨自相本來如是。此約同體名菩提也。同體空寂，菩提之體如此。

△二、明修證。

法雖空寂，茅塞於無明，體固平等，妄分於差別，非謂不修得成正覺，故以無我等修也。無我等者，即般若度，能了煩惱本空，法身本具，名為了因，如燈能破暗顯物也。一切善法，即施等五度，能資般若，斷煩惱，成菩提，名為緣因，如燈雖破暗顯物，必藉心油以為資緣也。

即非善法是名善法者，即非有漏墮人天之善法，是無漏成菩提之善法也。如彌勒云：有無上方便，及離於漏法，是故非淨法，即是清淨法。然則以同體空寂故無得，以無我等修一切善法，而復其同體空寂故無得而得也。夫何以修證為疑耶？問：前以無法名無得，次以平等名無得，今有修證，則義既矛盾，云何兩存？答：所言修者，但是斷除我法本無之妄，顯自性德本有之真，修而無修，證而無證，竟無一法可得，豈有修有證有少法之可得耶？是故與前宛相符順。問：第三疑、十二疑、十三疑及此段皆言不得菩提不得，若是均乎？答：三疑迦文得果，十二疑善慧成因，十三疑無佛無法，今疑有修有證，文雖相似，意義迢然，請細披之，俾無所濫。

△二十、斷所說無記非因疑。

如來意謂汝聞修一切善法得菩提，將無疑此經是無記性，持說無記之法則無因無果，云何得菩提耶？不知此經最勝，而寶施之不及者，良以其能得菩提故也。故云須菩提！三千大千世界等也。七寶甚多，持說之四句甚少，而反遠過其施者，以經詮真理，因之悟解，依解起行，方得菩提。若無教門，安知所入？妙經謂以佛教門出三界苦，是則只就無記尚得為因，況此經是佛後得智中所變文義，唯是無漏善法而非無記，寧有不得菩提者耶？故彌勒云：雖言無記法，而說是彼因，是故一法寶，勝無量珍寶。問：此與第九疑何別？曰：九疑經是有為無體，此疑經是無記非因。又彼唯據持說為疑，此則兼對善法為難，迢然不同也。

△二十一、斷平等云何度生疑

文有四節：初、遮錯解；二、出所以；三、反顯無度；四、展轉拂迹。

意謂汝聞是法平等，無有高下，將無疑。既無高下，云何如來度生似有高下，而乖于平等無高下耶？不知佛無是度生之念也。故遮云勿謂，又誡云莫作。所以然者，以真實性中物我同體，實無眾生如來度者。故彌勒云：平等真法界，佛不度眾生，以名共彼陰，不離於法界。共，和合也。謂眾生以五陰和合得名，雖其未證真界，而緣生無體，不離法界。佛既證窮，無物不是法界，豈有法界復度於法界乎？是故實無眾生如來度者。若有眾生如來度者，則佛著我人等相矣，佛豈有我人耶？又佛雖說我，元來無我。執有我者，蓋是凡夫。雖言凡夫，亦無凡夫。如夢人見虎，虎與夢人皆不可得。凡夫執我，故言無我。恐執凡夫，故非凡夫。由是觀之，則如來非唯不可言度，亦復不可言無度。汝疑有度，我說無度，一真法界非度無度。問：正答降住，并十一、十四，以及於此，皆言無度，差別云何？曰：初言離我度生，曰無度；十一疑能度是我，曰無度；十四疑無我誰度，曰無度。今疑平等法界不合度生，曰無度，義意判然也。

△二十二、斷以相比知真佛疑二：初、問難迷悟，二、約遮顯玄。

初、問難迷悟。

佛意謂汝聞即非具足色相，是名具足色相。將無疑無相既可以現相，便可以相觀無相乎。故問云，於意云何，可以三十二相觀真如來耶，不可以三十二相觀真如來耶。乃空生答，以相觀是迷法身如來，以法身畢竟非相，如明鏡元非有影也。故如來難之曰，若可以三十二相觀如來，轉輪聖王即是如來矣。不知佛相王相，相相同也。王相依業因而生，佛相由空淨所現。凡聖雲泥，所以相者，何可同也。是故以本望末則可定，以末觀本則不定。如彌勒云，非是色身相，可比諸如來。諸佛唯法身，轉輪王非佛。空生即解其義云，不應以相觀如來。始也緣聞依真現假，假不離真。既也約假求真，真不由假。實德不在相，幻色豈為真。今而後如解觀矣。

△二、約遮顯玄。

此是遮去見聞聲色也。然則不以色見，不以聲求，是行正道，能見如來矣。直如不以色見聲求，云何見耶？即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。個中若了全無事，體用何妨分不分？問：第一．第七．十七．以及於此，皆云不以相見，有何差別？曰：初乃對果疑因，次是感果離相，十七依真現假，今則約假求真，其不同有如此者。

△二十三、斷佛果非關福相疑四。初遮毀相之念。二出毀相之過。三明福相不失。四明不失所以。

初遮毀相之念。

佛意謂汝聞不可以相觀法身，不可以色聲見佛，將無疑佛果一向無相，福因但成相果，相非佛果，佛果則不可以具足相得耶？故云須菩提等也。若作是念，敘毀相也。莫作是念，遮毀相也。雜華云：色身非是佛，音聲亦復然。誠如所念矣。又云：亦不離色聲，見佛神通力。則亦何可以作是念乎？

△二、出毀相之過。

斷滅者，斷絕泯滅而不復生也。中論云：定有則著常，定無則著斷。今一向無相，正當斷見，於果則無福德莊嚴，於因則損五度之行，亦名損減謗。故曰：汝若作是念，則發心者亦作是念，著斷滅過。故再遮之，以絕其過也。

△三、明福相不失

此徵莫作是念之故，以明福相不失也。菩提心者，以智悲願三為體，一切菩薩安住此心行菩薩行，以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃，以大願故統其悲智，故於法不說斷滅，住於邊見之無寂而常照，因行紛然果相不斷。如彌勒云：不失功德因，及彼勝果報。功德即福德，福德是因，謂施等五度也。果報是果，即三十二相名勝果報也。不失者，謂雖不依福德得真法身，而不失福德及以果報，以能資成智慧莊嚴具智相身，資成功德莊嚴具應化身，以諸如來皆具二種相故。法華云：定慧力莊嚴，以此度眾生。

△四、明不失所以

上不說斷滅是不失福德，此究其所以不失之由也。以滿恒沙等界七寶布施者，乃住相分別之心修諸福德墮於有漏，及入無分別智成佛正因，彼有漏福德則失，如水之與火不相容故。今菩薩忍悟我法二空，以離相之心修諸福德成於無漏，何失之有？是以勝前所得功德也。如彌勒云：得勝忍不失，以得無垢果，示勝福德相，是故說譬喻。蓋言以我法二空離相之心修諸福德，能成清淨無垢妙果，究竟非窮，何失之有？又究其所以得忍便不失者，以諸菩薩不住生死，雖有福德如無福德，不受福德故也。不受者，所作福德了無貪著，名為不受。然則作福若生貪著，是因既有漏、果亦有漏，但感輪王三十二相不名為佛，報盡因果俱失，誠如所疑矣。今不貪著，則因既無漏、果亦復然，所感三十二相之佛是順性之相，空淨所現莊嚴法身，云何乃疑失因及果？故彌勒云：是福德無報。言無有漏之報，反顯有無漏報也。

△二十四、斷化身出現受福疑二。初遮錯解。二示正見。

初遮錯解。

佛意謂汝聞菩薩不受福德，將無疑菩薩是因、如來是果，因果曾無不合之理。因地菩薩不受福德，果位自然不受。今果位化身既實受用，菩薩因中云何不受取耶？故曰若有人言如來若來若去等，是人不解我所說義。若來者執實有出現，若去者執實有涅槃，若坐臥者執實有四威儀之佛可得。既執有實，故受用亦實也。是人不解我所說義者，如彌勒云：是福德應報，為化諸眾生，自然如是業，諸佛現十方。蓋言應報佛身即無垢果，惟如如及如如智獨存，初無色相，而以為化眾生故自然而然。應現十方者，是諸佛無緣大悲利他善根，無量劫來熏淨法界以成善習，故有感即應，任運自然之業如是耳，如起信不思議業用是也。豈真如凡夫妄識思議，執為實有之身，真受用於其間哉？

△二、示正見。

徵意云：來對去言，既曰如來，亦表其去，何以去來坐臥便名不解義耶？釋云：如來者，非有所來，無所從來也。既無從來，亦無所去，來去雙絕，故名如來。而以來去為如來者，豈解如來之義乎？如彌勒云：去來化身佛，如來常不動。蓋見去來之動者，應機而有之化身耳。若夫法身如來，亘古亘今，寂然不動，何去來之有？故上根之士正對化身之時，如明鏡之像，空谷之嚮，迎之莫知其所以來，追之罔識其所以往，幽微玄渺，寂漠希夷，絕朕忘踪，故心思之不可及，即化即法，非有二也。然則尚無出現之實佛，寧有受用之實事乎？疑可冰釋矣。

△二十五、斷法身化身。一、異疑二。初破所迷之境。二遣能迷之心。

初破所迷之境。

佛意謂：汝聞不可以相觀如來，及佛無去來，則真化似異。又聞遮斷滅之念，及顯不失福相，則真應似一。將無疑於一則不異，異則不一，一異云何兩存耶？故即物以顯其非一非異，而舉三千大千世界等為言也。碎界為塵者，約大乘宗，知色唯識現，於觀行中，假想分析，和合麤色，以至於極微，非若小乘之實有塵可碎也。何以故者，徵謂：何故說微塵耶？釋謂：以無實體故。又徵意云：既微塵是空，又說微塵者，何也？釋意云：佛所說者，即非實微塵，是名空微塵也。又非惟所起微塵是空，即能起世界亦空。又復徵云：何故空耶？釋云：若世界不空，則是實有一和合相矣。佛說一合相，即非實有之一合相，是空無之一合相。既是空無，則無體可說。界歸於塵，無界可取。塵歸唯識，無塵可取。四蘊離念，無心可取。但凡夫之人，虗妄分別，取於五蘊之法，和合之我。如彌勒云：但隨於音聲，凡夫取顛倒。故云：貪著其事，言迷於其理也。意以界喻真身，塵喻應身。塵因界碎，如應從真起，故非異。塵細界粗，如真實應假，故非一。良以佛證真如法界，于非一處住，非異處住。如彌勒云：於是法界處，非一亦非異，世界作微塵，此喻示彼義。

△二、破能迷之心

不解佛義者，以佛說我人見等非是實有，但是假名我人等見，以去我人見等耳。如彌勒云：非無二得道，遠離於我法。謂非去無我無法，離此二事而得菩提也。發心者，應依奢摩他智屏息萬緣，唯心獨存而知；應依毗鉢舍那智觀察一切，微細推求，歷歷分明而見；應依三摩提定慧等持而勝解。如彌勒云：二智及三昧，如是得遠離。謂遠離我法諸障也。

即非法相者，清淨心中，離性離相，如金非器。是名法相者，性起為相，不離於性，如器不離金。然佛意是總顯所迷之境，境本非實。能述之心，心元是空。心境既26已了然，法界自然顯現。真應二身，一異云乎哉。

△二十六、斷化身說法無福疑二。初明說法功德。二明說法離染。

初明說法功德。

佛意謂汝聞真化，一異俱非，又將無疑。非一則化為虗假，非異則冥合歸真。法身既即化身，化身終無自體。能說之佛既虗，所說之教寧實？持此不實之教，福將安在耶？故顯說法之德，舉滿界寶施，不足以較其勝也。發菩薩心者，揀非餘人。如是之人，持說四句偈等，勝彼無量寶施之福，安得無福？如彌勒云：化身示現福，非無無盡福。

△二、明說法離染。

承上演說，能得勝福。然必如何演說，而可以得勝福耶？故云：不取于相，如如不動。不動者，謂如來說法，皆如真如之理，遠離生滅之相，寂然不動也。傳授之人，要皆如是。既如其法，福乃無邊，何疑持說無福德耶？如彌勒云：諸佛說法時，不言是化身。以不如是說，是故彼說正。意謂若言是化，則人無敬心，所說之法，豈肯信受？由不說故，人皆崇奉，所說之教，咸皆受持，無漏之福，自然無量。夫不言是化，則化全是法可知矣。又如如不動，了無分別，即古人所謂却是虗空講得者是也。若夫以生滅心，說實相法，則不勝其妄，不勝其染汙矣。況間以名利之心乎哉？不惟無福，而害實隨之。曇師黑門之報，可懼也27已。

△二十七、斷入寂如何說法疑。

佛意謂化身雖有說法，然以無所從來，故名如來，則佛又常涅槃矣。將無疑涅槃寂靜，說法喧動，動寂相反，云何佛常說法，而不礙于涅槃耶？故云一切有為法等也。意以佛有妙觀察智，觀諸法空如夢幻等，雖現說法似有為相，而常安住於至寂無為之理，涉有不住於有，觀空不著於空，寂而常用，用而常寂，復何礙耶？

又夢幻泡影，皆喻本空。如露如電，同彰迅滅。使悟本空，則不住諸相。俾能知生滅，乃警䇿修行。妙符破相之宗，巧示忘情之觀。亦可不作斷疑，但是解釋。不取相等，以觀諸有為如夢如幻，自不取不著，契合真如，無有分別動搖矣。雖然，經對凡夫執為一定確有之法，故曰如夢如幻等耳。

若夫據實而談，有為是夢，何以如夢如電為耶？故曰：何須更見浮生事，秪此浮生是夢中。然則三界夢也，十方夢也，迷固夢也，悟亦夢也。三乘十地，菩提涅槃，何往而非夢也耶？唯夢夢者，不可以夢名耳。說法者，常住於一漚未發之先，一念未萌之際，因物現形，隨機說法，自然虗靈寂照。不求不取，自不取焉；不求如夢，物自夢焉。若夫起心作想，而曰我如夢，我如電，我如泡影，則蓋有不勝其相，不勝其動者矣。求望如如不動，何以異於螢火之爇須彌哉？故知應作如是觀，決非意想分別生滅之心所可到也。智者詳之。

△三、流通分

一卷經內，兼有師資，以就勝為言，故但云佛說。首空生者，為當機故。獨列四眾，及天人修羅，而不及鬼神等者，文無義有，含於內故。皆大歡喜，信受奉行，正為流通。歡喜者，虗往實歸故。又能說之人清淨，所說之法清淨，則所證之果，亦必清淨，故歡喜也。信受者，不信一切法，是信般若。不受一切法，是受般若。此名真解。奉行則無住生心，離相布施等，是名真修矣。縱其隨機得益，各有不同。然一歷耳根，永為道種。經義不可思議，果報亦何可思議也耶。