《金剛經統論》金剛經統論并小引

統論也者，統而論之，以余之疎淺，不能句釋而字訓之，故特言其槩爾。或問何者謂之金剛？佛性是也。又問何者謂之佛性？如如是也。佛性如如，是我真經，而亘天亘地，亘古亘今，不可得而變，不可得而壞也，故曰《金剛經》。余嘗覽《金剛經》，乃知釋迦如來之所為作也。其言婉而微，其意疊而複，惟冀以發明佛性之如如不變不壞之實義也。豈非老婆心切，欲以盡滅度無量無數無邊眾生，以共荷擔此如來也。後世之釋之者甚眾，惟有六祖直指，乃得《金剛經》實義。餘或剿拾套語，以為證據，而使釋迦如來之秘旨，反晦而不明，故為撰著《金剛經統論》。

三教主人龍江兆恩

○如來所說我義卷之一

林子曰：古之人有此如來也，而以其如來說如來也。今之人亦有此如來也，而以其如來說如來。及說古如來之所說如來也，或言我，或言如來，如來即我，我即如來也。故以我說我，而我之義可得而明也。不以我說我，而我之義不可得而明也。經曰：「是人不解我所說義」，故為說如來，題曰如來所說我義。而所謂如來者，乃釋迦之所以為釋迦者，如來也。

林子曰：徧滿虗空界則皆道也，皆道則皆我也。故我也者，如來也。夫如來者，豈其無所從來與？而我之如來，蓋從不空中來爾。然而何處不是我？故來而無所於來者，如來也。又問：何以謂之如也？

林子曰：如也者，如也。如如不動，只如是爾。以其不可得而明言也，而強形容之曰如，又曰如如。縱我絡曰言之，亦不能明言之以告人，而只曰如、曰如如而3已矣。即千經萬卷，亦不能明言之以告人，而只曰如、曰如如而4已矣。夫既不能明言之以告人，而必強言以形容之者，何也？蓋欲以度脫有情，以同證此如來爾。

林子曰：我也者，我也，無我之我也。若計有我，即不名我。

林子曰：我如如也，如如即道。渾然一道而萬理全備者，我之如如，我之虗空也。何處不是虗空，則何處不是如如？何處不是如如，則何處不是道？故虗空之無邊，即是如如之充塞；如如之充塞，即是斯道之流行。

林子曰：我無我也，即我即道也。我無我也，即我即如如也。我無我也，即我即虗空也。

林子曰：我其真我與？而無我之我者，真我也。我其無我與？而真我之我者，無我也。

林子曰：我其有我乎？我其無我乎？若以我而求我，非我也。而必離我以求我，亦非我也。故我不離我，而亦無我相。非離非不離者，我也。我不離如如，而亦無如如相。非離非不離者，我之如如也。我不離虗空，而亦無虗空相。非離非不離者，我之虗空也。

林子曰：即如如即我，即我即道。道固不可離矣，而我也者，其可離乎哉？我固不可離矣，而如如也者，其可離乎哉？故不知有如如，則是不知有我；不知有我，則是不知有道。

林子曰：道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虗空而5已矣。道在萬物，而萬物之所以如如者，我也，我虗空而6已矣。

林子曰：如如之在天地也，天地得之以造以化，在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而為我造我化也。如如之在萬物也，萬物得之以生以成，在如如固不知萬物之生之成，在萬物亦不知如如而為我生我成也。

林子曰：天地之所以造、所以化者，道也，如如也，虗空也。萬物之所以生、所以成者，道也，如如也，虗空也。謂如如之道即是虗空乎？則亦何者謂之道？何者謂之如如？何者謂之虗空？謂如如之道不是虗空乎？則亦何者不謂之道？何者不謂之如如？何者不謂之虗空？道，道而7已矣；如如，如如而8已矣；虗空，虗空而9已矣。三世10謂佛，其道與？道不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而道則無有可知焉者也。其如如與？如如不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而如如即無有可知焉者也。其虗空與？虗空不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而虗空則無有可知焉者也。無知則無得，無得則無說。若曰：我則有所於知，我則有所於得，我則有所於說。即不可謂之道，即不可謂之如如，即不可謂之虗空。

林子曰：天地之所以造所以化者，是諸法如義也。萬物之所以生所以成者，是諸法如義也。豈非如如不動之中，能具一切法邪？

林子曰：諸法本空，即是諸法無我也。而無我之我，是諸法之所以如如也。

林子曰：天地不知有我，我不知有天地；萬物不知有我，我不知有萬物。如如而11已矣，虗空而12已矣，此其所以為道也。

林子曰：如來如如也，而如來之心有不如如乎？如來之心如如也，而如來之法有不如如乎？若不識如如，而曰我能見如來矣，而謂之如來，可乎？既非如來矣，而謂之如來之心，可乎？既非如來之心矣，而謂之如來之法，可乎？然如來無心也，而謂之如來之心者，何與？而如如其心者，如來之心也。如來無法也，而謂之如來之法者，何與？而如如其法者，如來之法也。故謂如來有心焉，不可也；謂如來無心焉，不可也；若如來也者，無心而有心也。謂如來有法焉，不可也；謂如來無法焉，不可也；若如來也者，無法而有法也。

林子曰：或執或著而執著，此如如也，而如來之，即不可謂之如來，即不可謂之如來之心，即不可謂之如來之法。不執不著而不執不著，此如如也，而如來之，方可謂之如來，方可謂之如來之心，方可謂之如來之法。然如如不動之中有如來乎不？有如來之心乎不？有如來之法乎不？若謂如如不動之中而有如來焉，便非如如，便非如來；若謂如如不動之中而有如來之心焉，便非如如，便非如來之心；若謂如如不動之中而有如來之法焉，便非如如，便非如來之法。殊不知如來者，如如而13已矣；如來之心，如如而14已矣；如來之法，如如而15已矣。而非有如來也，而非無如來也；而非有如來之心也，而非無如來之心也；而非有如來之法也，而非無如來之法也。

林子曰：謂如來，其如來乎？謂如來，其非如來乎？謂非如來，其如來乎？謂非如來，其非如來乎？要而言之，如來者，如如而16已矣。而惡有所謂如來者乎？惡有所謂非如來者乎？惡有所謂非如來而如來者乎？惡有所謂非如來而非如來者乎？要而言之，如來者，如如而17已矣。故未感之先，而應用不窮之妙，只如是爾。既感之際，而如如不動之體，只如是爾。若也不知如如，而曰此如來也，此非如來也，便不可謂之如來。

林子曰：即心即如，而心本虗空者，如如也。

林子曰：先乎我而我之，我固不可得而我也。我固不可得而我矣，而況我也可得而先乎？後乎我而我之，我固不可得而我也。我固不可得而我矣，而況我也可得而後乎？至於東而東之，而我不可得而東也。南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之、而西之、而北之。而又至於四維上下，而我亦不可得而四維之、而上下之。我如如也，而徧滿虗空界，而莫非我也。我其可得而我乎？我其不可得而我乎？如如虗空之不可度量也，有如是夫！

林子曰：即如即心，即心即法，而如有所住乎不？若曰如有所住矣，則是心亦有所住與？故無所住而生其心者，如來也。若曰心有所住矣，則是法亦有所住與？故諸法如義者，如來也。

林子曰：如其有相乎不？如其有相，則是心亦有相與？心其有相乎不？心其有相，則是法亦有相與？故如如如也，而如無如相；心如如也，而心無如相；法如如也，而法無如相。

林子曰：如其有如相與，便是有如，不可以言如。心其有心相與，便是有心，不可以言如。法其有法相與，便是有法，不可以言如。故如本無如也，而又安有如相？心本無心也，而又安有如相？法本無法也，而又安有如相？

林子曰：法，法也，心也；心，心也，法也。若曰法必本於心，有心而後有法，即是不解如來之所說義。

林子曰：夫如來者，亦有說法與？而曰如來時乃18設之者，何也？而《金剛經》一部，乃釋迦如來之所演說也。抑豈知無說之說，是謂真說。故謂如來有所說法，不可也；謂如來無所說法，不可也。

林子曰：如如者，寂滅也。寂滅無相，如如而19已矣。

林子曰：夫既曰如來矣，而文何以謂之法身也？即如來，即法身。以諸法如義，故謂之如來。以清淨之體，而一切佛法皆從此出，故謂之法身。如來法身，則皆我也。而或者以如來為釋迦者，非也。然釋迦始而具足此如來，終而圓滿此如來，而以釋迦為如來也，不亦可乎？但非《金剛經》所說如來義。

《金剛經》曰：「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」何以故？如來者，即諸法如義。

林子曰：真性如如也，故諸佛如如。如如之中，亦豈有法而作佛者？不過欲以復還我如來真性之本體爾。然如來真性，本自如如。若實有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來元無此真性如如之本體與？殊不知阿耨多羅三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所於得者得也。既無所得，又焉用法？故曰：「以實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」

林子曰：以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸法如義也。

林子曰：寂然而常感，叩之而即應者，如來也。若必待於安排而擬議者，即不名如來。

林子曰：云何應住？住於無所住而住之，只如是爾。云何降伏其心？降伏於無所降伏而降伏之，只如是爾。

林子曰：何以謂之真如也？如如者，真如也。真如其有相乎？而真如則無相也。真如其有住乎？而真如則無住也。惟其無相，故其無住。有相有住，便非如如。

林子曰：真如其有體乎？其無體乎？夫真如既無相矣，惡得有體？而不知其體，則以無相為體焉者也。故有相之體，體不虗空，而不名為大者，色身也。無相之體，體即虗空，而名之為大者，法身也。

林子曰：人孰不曰我能得我之本體矣，而我之所言者，皆以言我之本體也。

林子曰：夫本體者，如如也，豈其可得而言哉？故凡我之所言者，都從本體中發出來者，如來也。

林子曰：過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得者，如來也。

林子曰：如來能離一切相而不離一切相，如來能不離一切相而離一切相，故一切相應用則皆如來之如如也。

林子曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，而如如不動中，自有一如來也。故如來也者，不可以有相見，不可以無相見，無相無無相，乃見如來。

林子曰：有身則有相，而如來既無身矣，惡有身相？有心則有相，而如來既無心矣，惡有心相？故不以身為身，而以心為身；不以心為身，而以無心之心為身。無心之心，心本虗空。虛空充滿，是名大身。大身非身，乃見如來。

林子曰：如來無身相，又安可以身相見？然而徧滿虗空者，乃其無身之真身也。

林子曰：如來無心相，又安可以心相見？然而徧滿虗空者，乃其無心之真心也。

林子曰：有相則有見，惟其有我相、人相、眾生相、壽者相，故有我見、人見、眾生見、壽者見。然而惡得無相？而有相之中能見無相，不亦可乎？

林子曰：此猶有見之心者在，是亦相也。夫如是，則無相之相而以不見見也，不亦可乎？

林子曰：此猶有不見之心者在，是亦相也。

林子曰：凡夫色身也，而亦有法身。佛法身也，而亦有色身。但凡夫住於色身，故有我相、人相、眾生相、壽者相，而貪著其事而凡夫矣。而佛則不住於色身，故無我相、人相、眾生相、壽者相，而不貪著其事而佛矣。

林子曰：如來者，如如也，豈有心相？若取心相，即不名如來。如來者，如如也，豈有法相？若取法相，即不名如來。如來者，如如也，豈有非法相？若取非法相，即不名如來。

林子曰：如如不動中，雖無有法，而法則從如如不動中來。爾故如如不動中，實無有法，實無無法，無法而有法，有法而無法，如是而20已矣。

林子曰：汝勿謂如來有大智慧能到彼岸矣，而如來之如如不動，元無大智慧，元無彼岸之可到也。如來若曰：我有大智慧，我能到彼岸。則非如來矣。

林子曰：我者，真我也。如來法身，乃真我也。真我者，實相也。

林子曰：色身者，我也，有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，有相之相，不名實相。法身者，真我也，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無相之相，是名實相。

林子曰：性本無相也，而如如之相，乃實相也。

林子曰：有生有滅則有相，無生無滅則無相。

林子曰：實相者，如來也。不可以色見，不可以音聲見，而無色無音聲，自有一如來之實相在也。故天地形氣也，有時而壞；而實相虗空也，無時而壞。

林子曰：如來無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又惡有色、聲、香、味、觸、法耶？故住色，住聲、香、味、觸、法而起分別心者，妄心也；不住色，不住聲、香、味、觸、法而有分別性者，真心也。

○如來所說我義卷之二

林子曰：如來法身充滿於法界矣，則能盡諸法界之卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我如來法身中而寂滅之，而普度之。如來不知也，故曰：我皆令入無餘涅槃而滅度之。渾然一虗空也，如如不動，而所以盡滅度之而無餘者，殆有不可得而思量之矣。

林子曰：日出而天地皆明，明則容光必照而不住。相布施者，日之光也。日沒而天地皆黑，黑則藉火之光而住。相布施者，火之光也。

林子曰：月落萬川，處處俱圓。夫月何曾有心於川，而川亦何曾有心於月邪？至於細而溝渠之水，又細而盂盆之水，而莫不一水一月。21知此，則所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，抑亦可少槩見矣。而曰卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而盡滅度之而無餘者，則又何疑焉？

林子曰：月其有所住心乎？月無心也，而安有住？川其有所住心乎？川無心也，而安有住？故施者如月，施而無所於施也；受者如川，受而無所於受也。

林子曰：天地無心也，而以美利利於一切，不惟不自尸其功，亦且不自知其功者，不住相布施也。

林子曰：不住於相，無為而22已矣。即如是而布施，如是而滅度，非有二也。若必以財與人而謂之布施，以法與人而謂之滅度，則是生分別心，有相而有為也。

林子曰：譬人之一身焉，一呼一吸，一動一靜，而一身之內，無不周徧圓滿，充塞之而無遺矣。而所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，與夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，盡滅度之而無與也，何以異此？然而有所謂布施邪？無有所謂布施邪？有所謂住色、住聲、香、味、觸、法而布施邪？無有所謂住色、住聲、香、味、觸、法而布施邪？有所謂滅度邪？無有所謂滅度邪？有所謂眾生可滅度邪？無有所謂眾生可滅度邪？如來無相也，無相則無心，無心則無知，無知則無為，而所謂布施者只如是爾，滅度者只如是爾。

林子曰：如來無知也，知之於無所知，無所知而無不知也。如來無為也，為之於無所為，無所為而無不為也。故謂如來無所知不可也，有所知不可也，知之於無所知，無所知而有所知不可也。謂如來無所為不可也，有所為不可也，為之於無所為，無所為而有所為不可也。凡此皆不識所謂如來焉者也。惟其不識如來，故其不見如來。

林子曰：若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，各各皆有佛性，各各元非眾生，何待於滅而亦何有於滅也？何待於度而亦何有於度也？此其不住相布施而無邊功德之在虗空中者，夫誰得而思議之、得而稱量之也？至於卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，或迷佛性而眾生也，而其實則非眾生，雖若有所於滅而非有所於滅也，雖若有所於度而非有所於度也，此其不住相布施而無邊功德之在虗空中者，夫誰得而思議之、得而稱量之也？

林子曰：色身則有相，有相則有說，有相有說，則滅度之有盡。法身則無相，無相則無說，無相無說，則滅度之無餘。

林子曰：靈山會上，佛菩薩之所相授受，而必曰如來，如來不一而足者，以其所說非我也，乃空寂中之我。能使我神通朗發，菩提日長者，我之如來也。不見如來，豈證佛果？故《金剛經》一部，釋迦言如來者五十有九，須菩提言如來者二十有七。

林子曰：若謂如來有所於說矣，而如來則無色相音聲，惡得謂之有說？若謂如來無所於說矣，而如來則善護念付囑，惡得謂之無說？然護念付囑而曰善者，何也？蓋我如如不動之中，則若有以啟我翼我，而護念之，而付囑之，惡得謂之無說？而其實則無所於啟，無所於翼，有何護念？有何付囑？惡得謂之有說？

林子曰：說者，其有所於說乎？有說而無說也。說者，其無所於說乎？無說而有說也。聞者，其有所於聞乎？有聞而無聞也。聞者，其無所於聞乎？無聞而有聞也。要之，說不以言，聞不以耳，而真機之相為感通者，蓋有不可以心思而測量之矣。

林子曰：如來者，我之如來也。以我之如來而見我之如來，豈其無所於見耶？然我之如來者，無相也。無相則無見，而曰能見我之如來者，則是能見其所不見矣，不亦難乎？

林子曰：如來者，不可以見見，而其見也以不見見，不見而見乃是真見；不可以聞聞，而其聞也以不聞聞，不聞而聞乃是真聞；不可以覺覺，而其覺也以不覺覺，不覺而覺乃是真覺；不可以知知，而其知也以不知知，不知而知乃是真知。故真見無見，無見而無不見；真聞無聞，無聞而無不聞；真覺無覺，無覺而無不覺；真知無知，無知而無不知。然如來無見也、無聞也、無覺也、無知也，而其所以善護念、善付囑者誰與？而其所謂不護念而護念、不付囑而付囑者，則固有不見而見、不聞而聞、不覺而覺、不知而知也，夫孰得而測識之？

林子曰：非惟諸菩薩為然也，至於眾生之所以能發菩提心者，是皆如來有所護念而付囑之矣。夫如來者，果有所護念，有所付囑與不可得而知也；果無所護念，無所付囑與不可得而知也；果有所護念，有所付囑，而非有所護念、有所付囑與不可得而知也；果無所護念，無所付囑，而非無所護念、無所付囑與不可得而知也。然而所謂護念而付囑者，亦惟求之在我而23已矣。故在我若有可以護念，有可以付囑，而如來則便為之護念，便為之付囑。若在我無可以護念，無可以付囑，而如來則孰得而護念之？孰得而付囑之？要而言之，如來者，我也，而非他也，以我之激發真心，而有不容24己之機也。故其思若啟，其行若翼，而其啟我翼我者，我之如來也。

林子曰：徧滿天地間者，氣也。氣之靈者，神也。神之所以神者，性也。性本空也，如如也。空而不空，而有所謂來者，蓋自如如不動中發出來者，如來也。夫如來者，雖曰如如不動矣，而真心之所感發而興起者，是亦如來之啟我翼我，而護念之，而付囑之，則又不可不知也。

林子曰：眾生豈有佛性邪？而卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，則皆有佛性也。皆有佛性，則皆一如來也。惟其無作佛之心，則亦25已矣。如其有作佛之心，以自願自證如來也，則如來固在我矣，而我之如來有不啟我、翼我、而護念我、而付囑我邪？若曰我非無作佛之心也，而我原無有乎佛性也，我原無有乎如來也，則誰為之啟我、誰為之翼我、而護念我、而付囑我邪？此蓋因迷失性，而不能自見如來也。而曰我無有佛性也，我無有如來也，不亦惑乎？然性也者，與生俱生。我之所自有者，性也。性即如來，如來即性。若我果有見性之實心矣，而我之如來有不啟我、翼我、而護念我、而付囑我邪？但無夙緣，亦不能信。

林子曰：如來善為說法，而未嘗說一字，此其所以巧於方便，而令人且不能覺。縱或覺之，抑又疑之，而不自知其所以能發菩提心者，果何心也。要而言之，如來者，我之性也。我之性真呈露者，我之如來自現也。我自現之，我自不察，此其所以日用不知，而不能自見如來也。

林子曰：如來者，眾生之性也，而眾生之性，如來也，故曰非眾生。夫佛非有異於眾生也，而眾生之能盡其性焉，則佛矣。故以如來言之，本無佛也，悟而得見如來，則名之為佛；本無眾生也，迷而不見如來，則名之為眾生。然而眾生之如來則固在焉，不可不知也。

林子曰：有所於說，便是說其所能說者，所可使知之道也。無所於說，便是不能說其所不能說者，所不可使知之道也。

林子曰：微密妙義，可得而說乎？不可得而說乎？故能說其所能說，而護念之，而付囑之，而謂之善護念、善付囑者，未可也。不能說其所不能說，而護念之，而付囑之，而謂之善護念、善付囑者，斯為至矣。

林子曰：汝勿謂《金剛經》一部乃如來之微密妙義也；而《金剛經》一部非如來之微密妙義也。汝勿謂《金剛經》一部非如來之微密妙義也，而《金剛經》一部非如來不能說，《金剛經》一部乃如來為發大乘者說，為發最上乘者說，非有大乘最上乘者其孰能知之，而中乘下乘26間之心即狂亂狐疑不信。

林子曰：聞人之言心即開悟者是由我之一，如來有以啟我翼我也，以彼之如來觸我之如來，然其實非有二如來也，但我之如來既無所言矣，而我又安得而聞之，此其所以善護念付囑而為如來之微密妙義也，若或有可得而言之、有可得而聞之，便非如來之微密妙義，而謂之善護念善付囑，不可也。

林子曰：如來之微密妙義即如來不可得而說之，若如來之微密妙義如來得而說之，便非如來之微密妙義也。

林子曰：《金剛經》一部皆如來所以善護念付囑諸菩薩者，令摘取其所以善護念付囑諸菩薩者而歷言之。曰：「如汝所說，如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩，應如是住、如是降伏其心。」曰：「如來不應以具足色相見。」曰：「如來不應以具足諸相見。」曰：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」曰：「菩薩於法應無所住行於布施。」曰：「菩薩但應如所教住。」曰：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心、不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」曰：「菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。」曰：「若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。」曰：「若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。」曰：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」曰：「若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」曰：「菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」夫所謂應、所謂不應、所謂但應、所謂應、如是所謂、若所謂、若作是言，所謂即是、所謂即非、所謂皆是、所謂真是、所謂名為、所謂即不名。如有能明此十數字之義，則便知如來口氣作經微旨，而所以善護念付囑諸菩薩者可槩見矣。

林子曰：經也者，經也，即如如不動之真經也。然此經無相，而有一切諸佛也不？諸佛阿耨多羅三藐三菩提也不？若謂無此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，而一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提則從何處而來？若謂有此一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提，而如如不動之中，則惡有所謂一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提者？

林子曰：不知如如則不知真經，不知真經則不知金剛不變不壞之體，不知金剛不變不壞之體而謂之佛可乎？不可謂之佛，而謂之虗空可乎？不可謂之虗空，而謂之得見如來可乎？謂之清淨法身可乎？謂之無我相、人相、眾生相、壽者相可乎？謂之不住色布施、不住聲香味觸法布施可乎？謂之盡滅度之無餘、實無眾生得滅度者可乎？謂之無法相、無非法相可乎？謂之非身而名大身可乎？謂之希有世尊、最上第一希有之法可乎？謂之第一波羅蜜可乎？謂之實無有法得阿耨多羅三藐三菩提可乎？謂之能成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德可乎？

林子曰：四句偈者，乃如來所說四句偈也。古今爭辨，而不知《金剛經》之所指者，果何偈也？或曰：以色見我之偈。或曰：如露如電之偈。或曰：若見諸相非相，即見如來。或曰：無色、聲、香、味、觸、法。或曰：無我相、人相、眾生相、壽者相。或曰：摩訶般若波羅蜜。以上數語，未知孰是？而我則曰：皆是也。豈其不有非是者乎？而我則曰：皆非是也。故我能轉四句偈，而令人得見如來，則皆是也。我若為四句偈所轉，而不能令人得見如來，則皆非是也。

林子曰：如我能見如來矣，或隨取《金剛經》中四句偈為他人說、或隨取他諸經中四句偈為他人說、或我所自說四句偈為他人說，能令人通達無我得見如來，便是真四句偈也。奚必爭辨此是彼非，徒增人我？豈曰能知四句偈而復能為他人說邪？

林子曰：若所謂四句偈者，豈必索之於經，而鳥啼華放，無假施為，乃我之真四句偈也。然而四句偈可得而說乎不？而不屬言語，非關文字，而為人說四句偈者，乃我之真說四句偈也。

林子曰：有說則有聞，有聞則能聞其所聞，而不能聞其所不聞也。無說則無聞，無聞則雖曰無所於聞，而其實則無聞而無不聞也。然而何以謂之無聞而無不聞也？昔者釋氏曾有言曰：「盡大地是箇法王身。」法王身者，我也，如來也。故我而靜也，而盡大地則與我而俱靜；我而動也，而盡大地則與我而俱動。而百脉之相為宣節，一氣之相為流通，固不待有所於說而後得而知之。無說無聞，乃真說四句偈也。故以此無聞無說而布施也，則謂之不住相布施；以此無聞無說而滅度也，則謂之實無眾生得滅度者。或者疑之。

林子曰：有所布施而曰布施者，而非如來之所謂布施也；有所滅度而曰滅度者，而非如來之所謂滅度也；有所說四句偈而曰說四句偈者，而非如來之所謂說四句偈也。若如來者，則無所於布施，而無非布施也；無所於滅度，而無非滅度也；無所於說四句偈，而四句偈亦非有待於說也。而汝以為如來有所布施邪？有所滅度邪？有所說四句偈邪？汝以為如來無所布施邪？無所滅度邪？無所說四句偈邪？而如如不動之中，只如是爾。而汝若曰：我能布施矣。而必如是，然後方可謂之真布施，即不名菩薩，不能見如來。而汝若曰：我能滅度矣。而必如是，然後方可謂之真滅度，即不名菩薩，不能見如來。而汝若曰：我能說四句偈矣。而必如是，然後方可謂之真說四句偈，即不名菩薩，不能見如來。

○如來所說我義卷之三

林子曰：天地之內，天地之外，則皆虗空也。未有天地，先有虗空。虗空，我也，我本如如也。由是而天而地，而盈天地間之生生化化而無盡者，亦皆我之虗空，我之如如也。我其有所來與？來而無所來也。我其無所來與？無所來而無所不來也。

林子曰：虗空不二也，如如不二也，不二故一。而其所謂一者，乃一片之一也。故天地之內，27口此一如來也；天地之外，只此一如來也。先天地之始，而始只此一如來也；後天地之終而終，只此一如來也。如來一虗空也，虗空則盡東西南北、四維上下而無復有邊際矣。而如來之虗空，則亦盡東西南北、四維上下而無復有邊際者。夫虗空之虗空既不可以思量矣，而如來之虗空獨可以思量乎哉？此其所以無所於來、無所放去者，如來也。若如來之有我相、人相、眾生相、壽者相而不虗空也，即可得而東西南北之、四維之、上下之；而以其無有我相、無有人相、無有眾生相、無有壽者相而虗空也，是惡得而東西南北之、四維之、上下之？故虗空如來也，如來虗空也。

林子曰：盡東、西、南、北、四維、上、下而無復有邊際者，是皆如來之一法身也，而無量為一。若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而莫不28各足，此如來也，而一為無量。譬之四肢百骸雖異，總是我之一身也。

林子曰：夫盡東西南北四維上下，而無復有邊際以為我之身者，而其所荷擔也，不亦重乎？然非有所於加也，而如來之分量本如是爾。以此而荷擔如來，則盡東西南北四維上下無有邊際，而無復有能外我之身者，此其所以不可思議不可稱量無邊功德，而其實則無有所謂不可思議不可稱量無邊功德者。若以為有所謂不可思議不可稱量無邊功德，則雖諸大聲聞及至菩薩，不免有所擬議而測量。若以為無有所謂不可思議不可稱量無邊功德，則是如來亦有誑語者，必不然矣。

林子曰：所謂福德性者，以是福德皆在我如來之真性中爾。性本虗空，不可思議，不可稱量，此其所以謂之無邊福德，而實無有乎所謂福德也，故曰福德性。

林子曰：若以福德有實，即是有貪、有著、有受而有得矣；而以福德無故，即是無貪、無著、無受而無得矣。故有得則有相，有相則有盡，而如來不說得福德多；無得則無相，無相則無盡，而如來說得福德多。

林子曰：夫曰福德者，是有為之福德也。有為之福德，是世間之福德也。以其可得而思議也，可得而稱量也，而福德則有時而盡。而曰福德性者，是無為之福德也。無為之福德，是出世間之福德也。以其不可得而思議也，不可得而稱量也，而福德性則無時而盡。

林子曰：以世界言之，則有所謂三千大千世界與夫微塵而不虗空也。以虗空言之，則無有所謂三千大千世界與夫微塵而一皆虗空也。而其所謂無有乎三千大千世界與夫微塵者，豈其世界終於變壞，微塵終於斷滅耶？此非釋氏之秘密妙義也。而所謂無此三千大千世界與夫微塵者，真有不可說。不可說，說亦不得矣。若曰可得而說之，即非釋氏之秘密妙義也。我乃今則強而說之，我能虗空矣，而三千大千世界與夫微塵悉皆虗空也。此乃真語，此乃實語，豈非所謂虗空本體、本體虗空邪？夫誰得而知之？

林子曰：即我即虗空，即虗空即我。虛空無相貌，我亦無相貌。虗空無邊際，我亦無邊際。故非身之身充滿於一切，而無音之音普順於十方。

林子曰：我，真我也；真我，如如也。有真我而後有虗空，有虗空而後有天地，有天地而後有萬物。萬物之生成，原於天地之造化；天地之造化，原於太虗之虗空；太虗之虗空，原於真我之如如。真我之如如，空而不空也。而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。故如來者，雖曰從空中來，而其實則自不空中來也。不空者，真我也。然而空也，非真我與？故空也者，我也。由是而天地，由是而萬物，而莫非我也，但不可謂之真我。真我無我，真空不空。夫惟其不空也，故能生虗空；虗空無際，故能生天地；天地廣大，故能生萬物。夫虗空之無際，而曰能生天地；天地之廣大，而曰能生萬物，是皆真空不空者之有以主之也。而其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？若夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我天地廣大之中，虗空無際之內爾。余於是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰則無以照以臨；雷霆風雨之不有我焉，而雷霆風雨則無以鼓以潤；山嶽河海之不有我焉，而山嶽河海則無以流以峙；昆虫草木之不有我焉，而昆虫草木則無以長以養。故萬物之所以為萬物者，雖曰木於天地矣，而其所以主張乎萬物者，是亦天地也，是亦我也。天地之所以為天地者，雖曰本於虗空矣，而其所以主張乎天地者，是亦虗空也，是亦我也。則其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？

林子曰：萬物之所以為萬物者，以其有我也。我而我之，而萬物之所以生成者，我也。天地之所以為天地者，以其有我也。我而我之，而天地之所以造化者，我也。虗空之所以為虗空者，以其有我也。我而我之，而虗空之所以為虗空者，我也。

林子曰：天之道高也、明也，若不有我之虗空、我之如如焉，則無以高以明。地之道博也、厚也，若不有我之虗空、我之如如焉，則無以博以厚。先天地之始而始，若不有我之虗空、我之如如焉，而天地雖大，則無以始其始。後天地之終而終，若不有我之虗空、我之如如焉，而天地雖大，則無以終其終。由是觀之，天地之高也、明也、博也、厚也、始也、終也，而皆有賴於我之虗空、我之如如也。如此，夫誰得而測識之？

林子曰：始而以神氣而造化之，而猶知有性命也。既而以性命而造化之，而猶知有虗空也。然而無生者，虗空也。豈曰不知有性命焉29已哉？亦且不知有虗空。故無虗而無不虗，無空而無不空，無生而無不生，然後方可謂之圓滿清淨無餘涅槃，而為釋氏之最上一乘極則之地也。

林子曰：夫無虗而無不虗矣，無空而無不空矣，則命自我立，性自我出，而天地且不得而性我而命我也。夫命自我立矣，性自我出矣，則不神而神，非氣而氣，而天地且不得而神我而氣我也。豈曰天地不得而神我、氣我、性我、命我焉30已哉？我將以神氣而神氣乎天地，神氣乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之神以為神，賴我之氣以為氣乎？我將以性命而性命乎天地，性命乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之性以為性，賴我之命以為命乎？此其不住相布施，而又在於神氣性命也如此，夫誰得而測識之？

林子曰：何以謂之如來方便？深入眾生之性也。而眾生之性，如來也。此其所以善於方便，而非有所於方便也。

林子曰：如來也者，無為也，無不為也。惟其無為無不為也，故能深入萬物之性，以主張萬物而方便之。汝毋謂如來能深入萬物之性，以主張萬物而方便之也；抑亦能深入天地之性，以主張天地而方便之也。汝毋謂如來能深入天地之性，以主張天地而方便之也；抑亦能深入虗空之性，以主張虗空而方便之也。而其布施之　真，無有過於此者。不惟不住於相，而又且無相之可住。微乎其微，夫誰得而測識之？

林子曰：不能忘生，則不能無31上。不能無生，則不能成佛。故以父母之性命以為性命者，則是猶知有身。猶知有身，則是不能忘生。不以父母之性命而自造性命者，則是不知有身。不知有身，則是能證無生。故必至於節節支解而不生嗔恨者，然後方可謂之忘生無生。

林子曰：如如虗空中，豈有三千大千世界？豈有微塵？如如虗空中，上不見天，下不見地，東西南北四維不見邊際，而況於天地之內，所謂世界微塵者乎？

林子曰：三千大千世界都在我法身虗空中，非世界也；而世界其心者，世界也。三千大千世界碎為微塵，都在我法身虗空中，非微塵也；而微塵其心者，微塵也。

林子曰：有出世界心者，便是有礙於世界而故出之，謂之無世界之心可乎？有離微塵心者，便是有礙於微塵而故離之，謂之無微塵之心可乎？

林子曰：有心則有相，有相則有世界，有世界則有微塵。無心則無相，無相則無世界，無世界則無微塵。故一念纔起，便是有相，便是世界，便是微塵。一毫罣礙，便是有相，便是世界，便是微塵。

林子曰：汝勿謂般若波羅蜜非般若波羅蜜與，汝勿謂非般若波羅蜜是般若波羅蜜與，汝以何者為是汝之般若波羅蜜與，汝以何者為非汝之般若波羅蜜與。若汝之心有所住於般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。若汝之心有所住於非般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。

林子曰：有法相，世界也，微塵也。非法而有非法相，世界也，微塵也。非非法而有非非法相，世界也，微塵也。有能所，世界也，微塵也。無能所而有無能所相，世界也，微塵也。無無能所而有無無能所相，世界也，微塵也。

林子曰：有能作佛心，世界也、微塵也；無能作佛心而起無能作佛心，世界也、微塵也。有能度眾生心，世界也、微塵也；無能度眾生心而起無能度眾生心，世界也、微塵也。

林子曰：謂我有所得於無上正等正覺，而猶存能得之心者，世界也、微塵也。謂我無所得於無上正等正覺，而猶存無所得之心者，世界也、微塵也。

林子曰：謂我能具大智慧到彼岸矣，而猶存能證之心者，世界也，微塵也。豈曰不存能證之心，而猶存無所證之心者，世界也，微塵也。

林子曰：以塵垢心而世界之，而世界一塵垢也；以清淨心而世界之，而世界一清淨也；以虗空心而世界之，而世界一虗空也。然猶有所謂虗空者在也。有所謂虗空，則有所謂世界，而必至於不知有世界，不知有虗空。虗空而世界之，而又不知世界之虗空；世界而虗空之，而又不知虗空之世界，然後方可謂之虗空。虗空者，如如也。此豈非自造神氣，自造性命，而虗空之，而如如之者，我之如來邪？

林子曰：夫人孰不有真性？孰不有真我？孰不有如來？而自見如來，是自見真性也；自見真性，是自見真我也。而阿耨多羅三藐三菩提，則亦從如如不動中來爾。自覺覺他，清淨圓滿，故名之曰佛。

林子曰：不識如來即不識我，既不識我，安能作佛？

林子曰：如來之我能普現於一切，而眾生之我則具足乎如來矣。若眾生之所以不如來者，非如來以如來之無我以迷眾生，乃眾生以眾生之有我而迷如來也。

林子曰：眾生具足乎如來矣，而如來曰非眾生。若眾生能見如來，即能無我相、人相、眾生相、壽者相，而不眾生也。惟其有我相、人相、眾生相、壽者相，而不能見如來者，眾生也。

林子曰：徧滿虗空界，則無一不是如來藏裏；無一不是如來藏裏，則無一不是佛。然而眾生之我且具足乎如來矣，而徧滿虗空界鮮有能作佛者，何與？

林子曰：我無佛也，迷我而眾生之，則眾生矣。我無眾生也，悟我而佛之，則佛矣。

林子曰：佛一我也，佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？眾生亦一我也，眾生而我矣，即非眾生，又焉有眾生之可度邪？

林子曰：真性者，本性也。而所謂本性者，豈非未生以前，是我本來之所自有者，真性與？故真性者，真我也。

林子曰：凡言我者，真我也。而曰有我者，以身相而我之者，非我也。豈曰不有身相？若以性命而我之，非我也。豈曰不有性命？若以虗空而我之，非我也。故有我則有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，乃有一切相者，我也，我而非我也。無我則無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，乃無一切相者，我也，我乃真我也。

林子曰：夫作佛豈無法哉？而世之所謂佛法者，非佛法也。故始而以神氣而自為造化，以還性命；既而以性命而自為造化，以了無生。似此佛法，乃余之所謂以道教為入門者是也。既了無生，又且忘法，豈非所謂最上、第一、希有之佛法與？然必有此最上、第一、希有之佛法，以證此無上甚深微妙之佛果，而後方可言如如，方可言虗空，方可言真經，方可言金剛不變不壞之體，方可言無我相、人相、眾生相、壽者相，方可言不住色布施、不住聲香味觸法布施，方可言盡滅度之而無餘、實無眾生得滅度者，方可言無法相、無非法相，方可言非身大身，方可言第一波羅蜜，方可言實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，方可言成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，方可言如來、言希有世尊。而所謂清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛者，由此其選矣。

○如來所說我義卷之四

林子曰：賴父母之造化以造化我之色身，而色身之如來非我之如來也；立吾身之造化以造化我之法身，而法身之如來乃我之如來也。夫法身之如來固曰虗空本體矣，而色身之如來謂之虗空本體可乎？

林子曰：汝勿謂此三千大千世界，而曰三千大千世界也；其所謂三千大千世界者，而非此所謂三千大千世界也。汝勿謂此三千大千世界之微塵，而曰三千大千世界之微塵也；其所謂三千大千世界之微塵者，而非此所謂三千大千世界之微塵也。世界無盡，而各各世界各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡；微塵無盡，而各各微塵各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡。譬之鏡鏡交映，相為徹入；珠珠互照，乃爾圓融。故曰：「即非一合相，是名一合相。」又曰：「一合相者，即是不可說。」

林子曰：法身之如來，徧滿於虗空矣。而三千大千世界之在如來虗空中者，是特海中之一漚爾。若夫色身之如來，而可以為如來乎不？故有時而悟，雖以名佛；而忽爾而迷，又是眾生。

林子曰：無量無數無邊眾生，皆籠罩於我之性命而虗空之者，滅度也。而非謂無量無數無邊眾生，能自滅眾生而自度之為佛也。

林子曰：一切眾生元有此性命，而所謂自造性命者，乃以復我之所自有者，由是而虗空之，而所謂本來面目者是也。本來面目豈曰眾生？但以其迷故，而以父母之所謂性命以為性命者，眾生也。

林子曰：如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜。若能自為造化而虗空之者，而不可以得此第一波羅蜜乎？要而言之，而所謂第一波羅蜜者，殆非有所於得，而亦非色相中所可得而得之也。

林子曰：自造性命而虗空之，而虗空中自有一實相在也。故曰：「即是非相，是故如來說名實相。」實相者，法身也。故必以此虗空之實相，實相之法身也，然後方可名之為如來。

林子曰：可以身相見如來不？而如來無身相也，而如來之身相乃自為造化，而身相之者非身相也，故曰：「如來所說身相即非身相。」

林子曰：法身如來既無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又安有色可住而生心邪？又安有聲、香、味、觸、法可住而生心邪？

林子曰：菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。若或不知自為造化而虗空之，即是不能離此色身。不能離此色身，即是不能無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。不能無我相、人相、眾生相、壽者相，而曰能發阿耨多羅三藐三菩提心，我弗知之矣。

林子曰：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，乃自為造化而虗空之，而得此阿耨多羅三藐三菩提，而非世之所謂阿耨多羅三藐三菩提者。

林子曰：如來有所得阿耨多羅三藐三菩提邪？如來有所說法邪？如來虗空也，無所得於阿耨多羅三藐三菩提，而阿耨多羅三藐三菩提皆從虗空中來，爾則又安有所謂法，而又安有所謂法之可說邪？

林子曰：我而自造性命矣，我而復返虗空矣，而阿耨多羅三藐三菩提則從此而出。故曰：「乃至無有少法可得。」若所謂自造性命，復返虗空，而謂之非法而何？其曰：法尚應捨者，捨此法也。然乃至二字之義，不可不知也。始於有所得，有所得而得，得而非有所得也；終於無所得，無所得而得，得而非無所得也。文殊大士曰：「乃至於無有言語文字，乃真入不二法門。」而文殊乃至二字，亦此義也。我於是而知，未到彼岸，不能無法；既到彼岸，又焉用法？古人有言曰：「渡河須用筏，到岸不須船。」若也不能離法，即是未到岸之人。夫豈有既到岸之人，乃反濡滯於筏之中邪？故必乃至於無有少法可得，無有言語文字，然後方可謂之真到彼岸，方可謂之真入不二法門，方可謂之真得阿耨多羅三藐三菩提。

林子曰：應如是住，應如是降伏其心，乃所以發阿耨多羅三藐三菩提心也。

林子曰：如來說一切法，非世間之所謂一切法也，乃自為造化而虗空之，而自然有所謂一切法也。若世間之所謂一切法，而謂之一切法，可乎？故曰：「即非一切法，是故名一切法。」

林子曰：虗空中安有善法？其所謂一法不立而萬法俱備者乎？故曰：「如來說非善法，是名善法。」

林子曰：若以色見我，以音聲求我，是蓋不知自性虗空之如來也。不知自性虗空之如來，而謂之非外道而何？

林子曰：如來其以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提邪？如來其不以具足相故得阿耨多羅32三藐33三菩提邪？汝若以如來具足相故得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來亦有一切相，非如來也；汝若以如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來亦有斷滅相，非如來也。夫虗空中雖具一切法，而實無一切法；雖具一切相，而實無一切相。夫既無一切法矣，而又焉有一切法之可說邪？夫既無一切相矣，而又焉有一切相之可斷滅耶？

林子曰：自性虗空之如來，不知有相，而況有法乎？不知有法，而況有說乎？故如如不動之中無相也，無相而有相；如如不動之中無法也，無法而有法；如如不動之中無說也，無說而有說。

林子曰：如來本虗空也，故其量等虗空。

林子曰：有真虗空則有真世界，而所謂世界者，非世界之世界也。故曰：「即非世界，是名世界。」有真虗空則有真佛土，而所謂佛土者，非佛土之佛土也。故曰：「即非莊嚴，是名莊嚴。」

林子曰：有真虗空，則有真阿耨多羅三藐三菩提。汝以何者謂汝之阿耨多羅三藐三菩提邪？而汝之所謂阿耨多羅三藐三菩提者，即非阿耨多羅三藐三菩提。

林子曰：有真虗空，則有真般若波羅蜜。汝以何者謂汝之般若波羅蜜邪？而汝之所謂般若波羅蜜者，即非般若波羅蜜。

林子曰：佛說如是甚深經典者，即所謂甚深法界及般若三昧者。若非自造性命以復還我虗空，而有此甚深經典乎不？有此甚深法界乎不？有此般若三昧乎不？

林子曰：如來有所說法邪？如來無所說法也。昔者釋迦臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪，釋迦咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未嘗說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」靈山會上，乃今不可得而考矣，而其所論著諸經，謂非曾轉法輪邪？而曰未嘗說一字者，何與？余每叩之高明之士，未有能解釋迦之真實義者，況其下乎？而謂靈山會上未嘗說一字也，其然與？其不然與？然而諸佛所說十二部經，全無所用於世乎？

林子曰：釋迦之真實義，亦惟在我如來之真經中爾。故以我之如來，以通釋迦之如來，則釋迦之真經在我矣。真經在我，則又奚必古之所謂十二部經？而又奚患古之十二部經之不可得而明邪？

林子曰：何者謂之金剛？曰：不知也。

林子曰：汝之真經，汝之金剛也。何者謂之真經？曰：不知也。

林子曰：汝之虗空，汝之真經也。何者謂之虗空？曰：不知也。

林子曰：此非世之所謂虗空也。汝能知所以自造性命而虗空之者，虗空也。惟此虗空，乃汝之真經，乃汝之金剛也。

林子曰：以父母之性命而性命之者，色身之如來也；以自造之性命而虗空之者，法身之如來也。故色身之如來則在此岸，法身之如來則到彼岸；色身之如來則障礙於形骸，法身之如來則包羅乎空界；色身之如來有聰明而無有乎智慧，法身之如來有智慧而無事於聰明；色身之如來則屬於見聞覺知，法身之如來則不屬於見聞覺知；色身之如來則有一切心相、有一切法相、有一切非法相，法身之如來則無一切心相、無一切法相、無一切非法相；色身之如來則於諸法有斷滅相，法身之如來則於諸法無斷滅相；色身之如來則於法有取捨心，法身之如來則於法無取捨心；色身之如來則於法有生有滅，法身之如來則於法無生無滅。然而色身亦有如來與？

林子曰：色身如來不知出何典籍，而六祖直解亦嘗有是言矣。而其所謂色身之如來者，豈非識神邪？

林子曰：非也。蠢動含靈皆有佛性，而此佛性則含於父母種性之中，乃34己靈也。而釋氏所謂不重35己靈者，蓋指此含靈之性而言也。從古以來，佛佛相傳，莫不藉此含靈之性而自為造化，以再立性命，以復還虗空，然後方能得見如來而證無上正覺矣。又問：佛性非佛與？

林子曰：非佛也。然則何以能作佛也？

林子曰：以其有此佛性也，故能作佛。汝獨不見雀之為蛤乎？夫雀，羽虫也，而得氣翼之以翱翔；蛤，介虫也，而得水乘之以涵泳。抑豈其形之有所不類哉？而即其性若情，則亦有大相遼者矣。然雀化為蛤，人之所知也。汝曾見月令之書與夫正朔之曆乎未？汝勿謂雀無知也，惡能變而化之而蛤邪？殊不知此乃得之於天，而有所謂含靈之真知者在焉。惟人亦然，故謂此佛性也，有所待於自造性命而變化之以成佛，則可；若謂此佛性也，無所待於自造性命而變化之以成佛，則不可。

林子曰：余又嘗譬之果核之仁焉，是亦母胎中一點之種性也。含藏因地，萌蘖其芽，由是而復枝之，而復葉之，而復華之，而復果之，豈非所謂依法修行，以證最上一乘之佛果耶？若徒觀靜以空其心，而曰含靈種性可以當下成佛，必不然矣。

林子曰：若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，則皆有佛性也。皆有佛性，則皆能作佛也。故曰：一念回機，便同本得。然而何以謂之回機？

林子曰：虗化之為神，神化之為氣，氣化之為形，形復返之為氣，氣復返之為神，神復返之為虗者，回機也。

林子曰：以色身而曰如來者，雖曰非真如來也，然以其有此佛性也，有此含靈也，時或善念，時有作佛之心，抑亦可以名如來與？但此善念與夫作佛之心，每每為情識所奪而去，而謂之真如來也，可乎？不可乎？蓋此特在於操存舍亡之間爾，克念罔念，聖狂逈別。

林子曰：汝謂此含靈之性是真常性邪？非真常性邪？而諸佛以此自為造化以見如來。汝謂此含靈之性是真常性邪？非真常性邪？若心以此含靈之性不自造化，直可成佛以見如來，抑亦難矣。然究其極焉，是亦不過一陰靈之鬼爾。

林子曰：一切種性都有含靈，一切含靈都有佛性，故含靈佛性乃佛種也。然必賴此以自造性命而虗空之者，佛種也。

林子曰：以父母之造化而正性命言之，即名種性，種性則入生死。以吾身之造化而正性命言之，即名法性，法性則不入生死。

林子曰：有四大則有身相，有身相則有生有死。乃今自造性命而歸還於太虗矣，而惡有所謂生所謂死者哉？

林子曰：何以謂之離假即心真也？蓋惟離此色身之假相，以復還我法身之實相36已爾，而非他也。

林子曰：何以謂之依法修行邪？而自為造化者，是乃依法以修行也，而實相固在我矣。

林子曰：何以謂之清淨心體？而又曰：得入者而應如是住，如是降伏，豈非所以得入清淨心體耶？故曰：若聞開示，即得悟入，本來真性，自得出現。

林子曰：於實性上建立一切教門，而曰建立一切教門者，非所謂自為造化耶？

林子曰：何以謂之報身佛？自性自見，即是報身佛。若不自悟自修，不見自性，豈曰能自歸依？故悟也者，是自悟自性也；修也者，是自修自性也；歸依也者，是自歸依自性也。然而何者謂之自性也？自性者，本性也；本性者，實性也。若或不知所以自造性命，而又安能得此本來所自有之實性耶？

林子曰：佛本非身，而於非身中能見自性如來，乃是真見如來也。

林子曰：以父母之性命而性命之，是外求有相佛也；以自造之性命而性命之，是內求無相佛也。

易曰：乾道變化，各正性命。而《圓覺經》則曰：「皆以婬欲而正性命」者，何也？夫既以婬欲而性命之，而又曰正者，豈不以男女之媾精，地天之交泰也？若以男女之媾精為非正，而地天之交泰抑亦不可以為正乎？然終不免有所夾雜混淆，於是始有天命之性，始有氣質之性，而清濁厚薄從此分矣。若或不知所以，自外形骸，自為造化，以盡去此氣質之性焉，其能卒反天命之性，以復還我虗空邪？

林子曰：頓悟無生，則知所以自為造化。既知所以自為造化，則方能得見此法身之如來矣。若或不知自為造化，則必求之色身中以為如來，所謂門外漢者此也。說有苦行歷於塵劫，豈曰能證無上正覺，而得見此法身之如來邪？

林子曰：自造性命而虗空之，是以我之真法而得我之真體也。若或不知真法，而曰能知得我之真體者，未也。真體者，真常性也。真常之性，無生無死。而六祖曰：「即物物皆有自性，容受生死。」豈非真常性有不徧之處邪？此其所以自為造化，而復性命之，而復虗空之之不可以37已也。而復性命，而復虗空，不謂之自為造化我之真常性邪？而此真常性也，豈曰容受生死，豈曰有不徧之處？到此地位，方可名之為如來。

林子曰：到此地位，乃是菩提道場，乃是涅槃實地，乃是不垢不淨，乃是非色非空，乃是人法兩忘，乃是罪福無主，乃是大道虗38曠，乃是性相平等，乃是本性虗無虗無實體，乃是常住真心隨心自在，乃是佛之妙用快樂無量，乃是煩惱業淨本來空寂，乃是一切因果皆如夢幻，乃是生滅39已寂滅為樂。