《金剛經如是解》

五金皆謂之金。金剛者，如刀劒之有剛鐵。剛在金中，百鍊不消。取其堅利，能斷萬物。有如智慧，能絕貪嗔癡一切顛倒之見。般若，梵語，唐言智慧。波羅蜜，梵語，唐言到彼岸。欲到彼岸，須憑般若。經者，徑也，載最上乘上菩提路。大鑑禪師《金剛．序》云：「金在山中，山不知是寶，寶亦不知是山，由無性故。人則有性，取其寶用。得見金師，破山取礦，用火烹鍊，得成精金。四大身中，性亦云爾。世界中有人我山，人我山中有煩惱礦，煩惱礦中有佛性寶，佛性寶中有智慧匠。用覺悟火烹鍊，見自性金剛，了然明淨。是故以金剛為喻也。」《圓覺經》曰：「譬如銷金鑛，金非銷故有。雖復本來金，終以銷成就。」可知金剛不落空虗，煅煉原有功用。

此經亦名小般若，乃大部六百卷中第五百七十七卷。名小般若者，謂一卷能涵大部之義，非般若有大小也。此經盛行於世，自黃梅五祖始。

王世貞《宛委餘編》載：「秦穆公時，扶風獲一石佛，公不識，棄污穢中。後染疾，夢天譴責。問由余，對曰：『周穆王時，有化人來，云是佛神。』王為造中天臺，公乃命由余視之，曰：『真佛神也。』公以三牲祀之，由余曰：『佛法清淨，所有供養，燒香而8已。』《譯經圖記》云：『明帝感異夢，敕郎中蔡愔等迎摩騰、法蘭，用白馬䭾經。』此後來事，謂佛法至漢始入中國，非也。」

如是我聞者，如來涅槃時，示阿難一切經首，皆安如是我聞。佛言覺也，自覺、覺他覺圓滿故。舍衛國，波斯匿王所居。祗樹者，祗陀太子所施。給孤獨園者，給孤獨長者之園，即布金滿地處。比丘，梵語，華言乞士，上乞法於諸佛，下乞食於人間也。千二百五十人，三迦葉、目犍連、舍利弗五人弟子，共合此數。

如是二字，即為全經之髓。六祖云：「法非有無謂之如，皆是佛法謂之是。」故住曰如是住，降伏曰如是降伏，布施曰如是布施，福德曰福德亦復如是，清淨曰如是生清淨心，又曰如是知、如是見、如是信解，又曰如如不動，又曰作如是觀。每每機鋒相投，則曰如是如是。孔曰：「一言終身，其恕乎。」恕者，如心也。故曾悟一貫，亦曰忠恕。子思之未發、孟軻之不動，總無二義。故經云：「諸法如義。」

我聞者，固聞之於佛，亦聞之於我也。阿難現身聞相，何所聞？何所不聞？夫子之文章可得聞也。

一時者，在衛之時。爾時者，入城之時。時長老須菩提，乃問法說法之時。佛法隨時示現，即所謂聖之時者，不拘一時也。一切時中，無時不在。道也者，不可須臾離也。

舉舍衛國祗樹園，以見微塵剎土、草木樓觀，頭頭皆是真如，不獨我有，諸大比丘眾、一切人天并及異類，俱是共有。孔云：「吾無行而不與二三子者，是丘也。」故千二百五十人俱此性，俱此般若，即俱此佛體。世尊傳心諭眾，相諭不言，政在穿衣吃飯處討箇下落，故著衣乞食了不異於人，折我憍心，生彼施福也。

還至本處，乃影借語。本地可還，即我之本來亦可還也。飯食12已畢，收衣鉢者，所以狀佛之脫粘染而歸於無也。洗足者，亦以狀空塵也。敷座而坐，寧靜登禪，入於化矣。葢菩提實性，無出入相，無往復相，祗舍王城，不即不離，次第乞內，與還至本處，原無二見。到敷座而坐，則住心降心，俱在此中，為第二分。預示機關，須在解人自悟。

有僧參忠國師，師問：「蘊何事業？」曰：「講《金剛經》。」師曰：「最初兩字是甚麼？」曰：「如是。」師曰：「是甚麼？」僧無對。師曰：「咄哉！將甚麼講經？」

僧問趙州：「乞指示。」州曰：「吃粥了也未？」僧云：「吃粥了。」州云：「洗鉢盂去。」僧大悟。六祖曰：「心念不起，是為坐故。」收鉢、洗足、敷座，要向這裏參始得。

按是經以無相為宗，前人以無我相四句當四句偈，此分首章曰：「我聞是我相也，乞食城中是人相也，大比丘眾是眾生相也，曰佛、曰世尊是壽者相也，不應執著如此。」余曰：「此種種諸相俱在，還至本處後掃之，不舉其地、其人則落斷見，舉而不掃則落常見。」

余常序林任先《參詳註》云：「無我相者，非無我也；無人相者，非無人也；無眾生相、壽者相者，非無眾生與壽者也；不可以身相得見如來者，非無身也；不住相布施者，非無布施也；無定法可說者，非無法也；過去、未來、見在心不可得者，非無心也；無所住者，非無住也。皆從有說到無，葢不著有便是無了。」達摩曰：「廓然無聖。」梁武不省，乃曰：「對朕者誰？」若了此義，則三十二相俱消化于敷座而坐中矣。

梵語須菩提，此言善吉、善現、空生。尊者雲庵僧了性曰：「須菩提，人人有之。」若人頓悟空寂之性，故名解空。全空之性，真是菩提，故名須菩提。空性生出萬法，故名空生。空性隨緣應現，利人利物，亦名善現。萬行吉祥，亦名善吉。

言偏袒者，此土謝過請罪則肉袒，西土興敬禮儀則偏袒。言右肩者，作用取便。言右膝者，佛法尚右。世尊，佛號也。空生開言，便歎希有，作何見解？葢金輪王子一旦舍王屋入雪山，此事甚為希有。弟子雲從隨緣乞食，了不動情，此道更為希有。如來者，真性謂之如，明則照無量世界而無所蔽，慧則通無量劫而無所礙，能變現為一切眾生而無所不可，是能自如者也。自如則無去來，而謂之來者，葢以應現於此而謂之來也。然則言如者，乃真性之本體；言來者，乃真性之應用。如來二字，兼佛之體、用而言之矣。

菩薩者，梵語本云菩提薩埵，此云覺有情，有情則眾生也。一切眾生具佛性者，皆有生而有情，惟菩薩在有情之中而能覺者，故謂之覺有情也。菩薩未能盡絕情想，惟修至佛地，則絕情矣。護者護持，念者憶念，俾不退轉也。付者付託，囑者訂囑，俾不斷絕也。諸菩薩，指大眾而言。

善男子者，正定心也。善女人者，正慧心也。菩薩是善因成熟者，男女是善因初發者。梵語阿，此云無。梵語耨多羅，此云上。梵語三，此云正。梵語藐，此云等。梵語菩提，此云覺。阿耨多羅三藐三菩提，乃無上正等正覺也，謂真性也，真性即佛也。略言之則謂之覺，詳言之則謂之無上正等正覺也。真性無得而上之，故云無上。然佛不獨上，眾生不獨下，正相平等，故云正等。佛不獨悟，眾生不獨迷，其覺公普，故云正覺也。

初發心時，先求安心，故有此問。人天住有，二乘住空，故曰如何應住。降者，化逆從順，煩惱即菩提也。伏者，遏抑妄心，轉識成智也。十住中第一發心住，先言住，後言降。伏者，住是進修著脚之處，降伏二字，只到如來地位，方了盡也。

諦，審也。唯者，諾其言。然者，是其言。佛因須菩提所問，最契於心，故首肯曰：「善哉善哉。」仍牒其言而約之曰：「發菩提心者，即當如是住，如是降伏其心。」如是者，即開首如是二字，如如不動之意也。謂所發欲善護念善付囑之心，原無別法，即此心如是，便14已是住、是降伏矣。此外非更有安住、降伏之法也。黃蘗云：「凡夫多被境礙心、事礙理，不知乃是心礙境、理礙事。但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。」可知如是即是住，如是即是降伏。

孔子曰：「吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」及門弟子皆所不解。世尊曰：「如是住，如是降伏其心。」須菩提曰：「唯然。」亦非千二百五十人所解。解之云何？亦曰中心如、心中心，即如心。如如不動而15已。

空生問佛，先言應住。佛告空生，先言降伏其心。以降伏者，進修之極則。而無住者，降伏之要旨。如是降伏，即如是便是降伏了。直指秘密，更無別義。到底無四相，無滅度，總要降伏此有我度眾生之心而17已。

上言善男信女，此言菩薩摩訶薩，可見佛與眾生，總如是心，總如是降伏也。摩訶言大，心量廣大，不可測量。卵生者，貪著無明，迷暗包裹也。胎生者，食色輪迴，煩惱成聚也。濕生者，愛水浸淫，貪嗔癡因此而得也。化生者，一切煩惱，本自無根，起妄想心，忽然而有也。起心著相，妄見是非，名為有色。執著空相，不修福慧，名為無色。窮智極慧，思之思之，鬼神通之，名為有想。頑空坐禪，不學慈悲，猶如木石，無有作用，名為無想。不著偏見，亦不了中道，有如象罔，故名若非有想。求理心在，故名若非無想。

涅槃者，即不生滅也。涅而不生，槃而不滅，即脫生死也。無餘涅槃者，大涅槃也。謂此涅槃之外，更無其餘，故名無餘涅槃。葢盡諸世界所有九類眾生，皆化之成佛也。一切眾生，皆自業緣中現。若為人之業緣，則生而為人。修天上之業緣，則生於天上。作畜生之業緣，則生為畜生。造地獄之業緣，則生於地獄。九類眾生，無非是業緣而生者，是本來無此眾生也。菩薩既18已覺悟無邊煩惱，轉為妙用，又豈更有一眾生得滅度處。若見眾生可度，即是生滅，即是我相，而四相熾然矣。良由一切眾生，本來是佛，何生可度。故曰：「平等真法界，佛不度眾生。」眾生自性自度，我何功哉。《壇經》云：「自性自度，名為真度。」《淨名經》云：「一切眾生，本性常滅，不復更滅。」又佛告清淨慧菩薩言：「於實相中，實無菩薩及諸眾生。」菩薩眾生，皆是幻化。幻化滅故，無取證者。凡經內所云「眾生非眾生，凡夫非凡夫」等語，皆是無佛無眾生之義。

四相者，貪、嗔、癡、愛所影現而成。貪則自私，自私是我相；嗔則分別爾汝，是人相；癡則頑傲不靈，是眾生相；愛則希覬長年，是壽者相。如來不以度眾生為功，而了無所得，以其四相盡化也。《圓覺經》云：「未除四種相，不得成菩提。」設若有一於此，則必起能度眾生之心，便是眾生之見，非菩薩矣。

四相中一我字，是緊要的窟穴。有我，則尊我卑人。因有人相，欲度人，又欲盡乎人。因有眾生相，盡滅度之力，還而證我成壽者相，遂妄認壽者為涅槃，而牢不可化矣。故我相是四相病根也。佛每言眾生者，非言眾生，而實言眾生之我也。無我，則無眾生，亦無壽者矣。

朱晦翁曰：「所謂降伏者，非謂遏伏此心，謂盡降伏眾生之心，入無餘涅槃中，教他都無心了方是。」

《脉望》曰：「鬼神有性無命，草木有命無性，禽獸性少命多，惟人能全之。」可知四生六道之義。

上言度生無相，此即言布施無住。行於布施，不落空見；布施無住，亦不落有見。如此則布施即是般若，故曰應如是布施。如此則福德亦是般若，故曰福德亦復如是。總就如何應住而詳言之，以明如是之性，其布施．其效應無不如是也。

色、聲、香、味、觸、法六者，謂之六塵。眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身境相接謂觸，意事相拘謂法。人性清淨，本無六根，六塵又向何處安頓？東、西、南、北及四維、上、下，總謂之十方。

菩薩不住相布施，是能施之體空也。一切諸相即是非相，是所施之法其體空也。又說一切眾生即非眾生，即所施之人其體空也。玄奘譯經云：「不住於色，不住非色。」是故無空可取，無有可捨，空有同如，一體平等。施心廣大，猶若空虗，所獲功德亦復如是。《楞嚴》云：「汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。」此云不可思量，以廣大言而無盡無壞，其意皆備。如來教菩薩法，不過住無所住。菩薩受如來教，但當如其所教者以為住。不住有故，入塵勞而不落生死；不住無故，居涅槃而不屬斷滅，如如不動而20已。

如所教住，明乎有住者在。《大學》曰：「有所好樂，則不得其正，心不在焉故也。」故無在則無不在，無住則無不住。

此如來乃謂真性之佛，與下身相之如來異。自布施說到法身，言之愈切。自法身說到諸相，言之愈廣。皆以明無相之旨。

佛有三身：法身、報身、化身也。如來係自性真如，豈有身相？四大色身，皆由妄念而生。若執著身相，而欲見如來之性，譬如認賊為子，終無是處。惟見諸相非相，則見如來者，非盡除諸相也。見諸相者，病為執有；除諸相者，病為執空。惟就諸相見非相，乃為中道。葢了妄即真，非別於妄外有真耳。故能就幻相以見實相，則四相者，相也；法相者，亦相也；非法相者，亦相也。《楞嚴經》云：「不取一切法相，則得聖智究竟相也。」

俱胝和尚凡有所問，只竪一指。博山曰：「人人一箇指頭，他因甚這等會用？」人人有箇身相，如來偏恁會用？凡夫爭盡氣力，落得肉臭軀殻。

上言若見諸相非相，即見如來，恐人謂得見如來為希有之法，狐疑轉生，故問生實信否。不知此實信一念，可以立千百年而不渝，可以統千萬佛而同根，不獨我能見如來，而如來亦悉知悉見我之一念，必如是而後為能生實信。《法輪預記》云：「初五百歲，解脫居多；二五百歲，禪定居多；三五百歲，或務多聞；四五百歲，或營塔寺；五五百歲，多聞鬪諍。」葢天道五百年一大變，君子之澤，久而愈斬，屬望後人，自爾如是。

持戒者，不著諸相，即是持戒，持戒即是修福。善根者，萬善從生，為眾善之根本也。生淨信上有乃至二字，當從生信心，以此為實來。上二句，是全體之信，而乃至以下，則頓悟之信也。一念者，心空境寂，萬慮消亡，不作有為見，不作無為解，出四相，越三空，是名一念淨信，便與如來心心相印。故曰：「悉知悉見」。淨信心，便是如是心，如是心便是最上第一希有之法，十方無盡之虗空，皆在如是福德中矣。

實信之心，至於清淨，豈復有四相可見哉？既無四相，又豈有法相可見哉？又豈有非法相可見哉？無四相，是人空也；無法相、無非法相，是法空也。如是所生淨信，豈曰容易？故將若心取相，次第深言而歸之於法空，曰不應取法，不應取非法，皆以明法空也。至於不取非法，不但證法空，亦脫法空之障矣。

以四相為相者，乃心取相也。知四相之非相而離之，即是法相。知離相之亦非而復離之，即是非法相。甚矣，取之病根深矣。

如筏喻者，筏所以渡河也，既渡則不須用筏矣，何必言筏非筏？法所以破相也，既破則不須用法矣，何必言法非法？此法不住此岸，不住彼岸，不住中流，以不應取故。

《楞嚴經》云：「不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」即此分文意。

維摩詰問文殊師利：「如何是不二法門？」殊云：「於一切法，無說無言，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」文殊復問維摩：「仁者如何說？」維摩默然。若再加一語，是落第二義。

老子曰：「善行無轍迹，善言無瑕謫，是以聖人善救人，無棄人，善救物，無棄物。」如來說法，為救人救物而設，其轍迹瑕謫，如何可尋？

無上菩提乃第一義，深妙難名，或持戒忍辱而得之，或精進禪定而得之，或聚沙為塔，或稱南無，皆可得之，豈可以拘以空法而名之哉？如來憫眾生之未悟，安得嘿然而無言？或為志求勝法者說，或為求無上慧者說，或為求聲聞者說，或為求辟支佛者說，應機四酬，隨叩而答，寧無說哉？

然妙性平等，云何有得？若有所得，佛從外來。道本無言，何云有說？若有所說，是為謗佛。

謝云：「非法則不有，非非法則不無，有無並無，理之極也。」《金剛標》云：「空生自云解佛所說義，只解其無定法可說，尚未解其為無得無說也。」如謂不可取不可說即是無得無說，何後第十分中如來重問于法有所得否，而空生始答無所得也。十三分中佛又重問如來有所說法不，而空生始答如來無所說也。則無定法之與無得無說，又隔一間矣。以者，用也。無為者，自然覺性，無假人為，故一切賢聖皆用此無為之法。然法本無為，而一切法未必盡是佛法，遂生差別，或安而行之，或勉而行之，及成功則一也。以無為法釋上非法，賢聖差別釋非非法。

道川云：「江北城枳江南橘，春來都放一般華。」

藥山陞座，良久，便下座。院主請云：「云何不垂一言？」山曰：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧？」孔子曰：「四時行焉，百物生焉，予何言哉！」其機甚深，學者不從禪靜入耳。

此以財施有漏之因，以較無為之福。三千大千者，一佛化境也。七寶雖多，心有能所，即非福德性。能所心滅，是名福德性。福德性直到成佛地位，超然數量之外。自此經出者，此經是《金剛般若》，而實相、觀照、文字，三般若皆在其中。若非文字，將何者為他人說乎？然法從經出，而經非即法，恐人執法為經，執經為法，故隨言即非佛法以遣之。四句偈者，中峰云：「經中凡言四句偈，必上有乃至二字，下有等字，未嘗單言四句，則全經皆是，不必指定色見我，一切有為無我相等句也。」傅大士云：「若論四句偈，應當不離身。」以是而觀，則四句偈者，初不假外求，而在吾心地明矣。六祖偈云：「人我俱盡，妄想既除，言下成佛。」

向使此偈可以言傳面命，我佛乃天人之師，住世七十九年，廣為眾生說法三百五十度，而於此經凡一十四處舉四句偈，而終不明明指示端的，豈吝其辭而不為說破耶？葢恐人執指為月，而徒泥紙上之死句，而不能返觀自25己之活句也。佛法非佛法者，隨說隨剗也。即心是佛，更無別佛；即心是法，更無別法。黃蘗云：「欲要真實會，一切總不是。」萬松云：「端的委細會，一切無不是。」可以互參。

世尊一日陞座，文殊云：「諦觀法王法，法王法如是。」博山別曰：「世尊未陞座，法王法在甚處？」這裏如參透，乃知焚鈔竪拂，總非釋氏之法；御氣燒丹，總非老氏之法；多學默識，總非孔子之法。

上言一切賢聖皆以無為法而有差別，不但賢與聖有差別，而就賢人中亦各有差別。然其於無為一也，於無得亦一也。

須陀洹名為入流者，欲入無為之理，舍凡入聖，初入聖流也。而無所入者，本性自空，不假緣入，即鑽之彌堅也。

斯陀含名一往來者，色身雖有來去，而法身湛然不動，不見操存舍亡也。

阿那含名為不來者迎之，不見其首，而實無不來者隨之，不見其後也。

阿羅漢能作是念而得道者，前三果人居有學位，故立果義以酬因。阿羅漢不事學問人也，乃立道名以顯證極，故不曰阿羅漢果，而曰阿羅漢道。

《法華經》曰：「諸法不受，亦得阿羅漢。」若萌一得念，即落人我四相，尊27己輕人，慢視眾生，期壽長久，種種見前，是凡人之見，非聖人之徒矣。

梵語三昧，此云正定，亦云正受，乃謂入定思慧法也，非謂玄妙之意。佛恐眾不知去所得心，故引28己作證。無諍者，即解脫義也。諍是勝負心，無諍則無我無人、無高無下、無聖無凡，一相平等。葢凡有對待，即成諍端，長繫死生，何由能脫？

故《涅槃經》曰：「須菩提住虗空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。如此不起一煩惱，謂之無諍。無諍則正定，正定則離欲，離欲即解脫。」阿羅漢，即般若也。樂者，好也。阿蘭那，梵語無諍也。樂阿蘭那行，猶云好無諍人也。

夫萌之於心者曰念，見於修為者曰行。有所念則必有所行，有29取行則必有取得。須菩提得無諍三昧，有是行也。且曰無所行者，以心無所得也。有是行而心無所得，故世尊以樂阿蘭那名之。葢無為法中，本無一法生、本無一法滅，無煩惱可斷、無涅槃可證，但是一念不生而30已。

《心地觀》云：「若不捨離我、我所執，不應安住阿蘭若中；若心調柔，無有諍論，故當安住阿蘭若中。」後人本此，遂以蘭若名佛住處云。

四果皆曰「能作是念」，作行病淺，作念病深，無所入，無往來，無不來，無有法，皆四果之不作念處。佛之有四果，即儒之有四配也。顏欲從末，由參以魯得之，思不覩不聞，孟勿忘勿助，何甞作念？若顏到屢空處，即阿羅漢到無所得道處，其于空空如也，本體一間耳。

上言四果無所得，正欲明佛果無所得也。故此即明言之云：不獨汝等見我無法可得，即我見然燈佛亦無法可得也。然燈佛，釋迦牟尼佛授記之師。如來於佛法既無所得，故菩薩於佛土即非莊嚴。蓋一大世界必有一佛設化，皆謂之佛土。而菩薩於佛土之中作種種善事，以變易其世界，如黃金為地，七寶為樹林樓臺，故謂之莊嚴。然真性中豈有此莊嚴哉？其莊嚴非莊嚴也，惟真性為真莊嚴也。《維摩經》云：「隨其心清淨則佛土淨。」葢此心清淨即是莊嚴佛土，奚外飾為莊嚴佛土？

三句：第一句莊嚴佛土者，是假觀，是俗諦，屬相宗。第二句即非莊嚴，是空觀，是真諦，屬空宗。第三句是名莊嚴，是空假俱融，真俗無礙，是中道觀，中道諦，屬性宗。

梵語菩薩摩訶薩，此云覺眾生。菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當反而求之於心。心能如是，自然清淨，不必更求清淨。故云應如是生清淨心。凡住六塵而生其心者，皆非清淨心也。惟無所住而生其心者，乃清淨心也。無所住之心，便是不生。如是生清淨心，便是不滅。無生之生，何礙於生。知不滅即是生，不必更求生相矣。

佛言六塵之苦，每以色為先，而繼之以聲香味觸法。葢以見色者，人情之所易入，故觀照為先。經中凡言觀者，皆從見起也。

須彌山在四天下中為極大，故名山王。須彌雖大，有為生滅，劫燒不免。縱使身如須彌，亦非清淨本體，乃業力相持，非不壞也。何如無所住之為大哉？故言佛土即非莊嚴者，是真土無形；非身是名大身者，是法身無相。身土皆空，心境雙絕，始是般若極則。非土之土，常寂光也；非身之身，大法身也。

林兆恩曰：「身之極樂國也，如來禪定於其中矣，而釋流則西方之。身之蓬萊島也，神仙逍遙於其中矣，而道流則海外之。」

《列禦寇》曰：「橫心之所念，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。」不住色聲香味生心，其理如是。

雪山有四洲，其東牛口磽伽河，即恒河也。佛以此河沙為喻者，葢說法時常近此河耳。一沙即為一河，河尚無數，何況其沙。此喻最為微妙，為世人沒大愛河，隨順欲流，漂沒瀰漫，甚為可愍。此中政當尋筏到岸。

天地間河沙無盡，人亦無盡，古往今來，生生不息，小德川流，豈但河沙耶？為人解說，三千大千世界皆獲法施，皆悟無住相布施，豈河沙可數與？受持四句偈，不為惡業所縛，可以悟明真性。為人解說，而人亦得聞此理而悟明真性，脫離輪迴，永超生死，萬劫無有盡期，故其福德殊勝也。

佛嘗言：「財施有盡，法施無窮。財施不出欲界，法施能出三界。」《華嚴》云：「譬如暗中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖慧不能了。」是則解說之功，與受持相輔而大矣。《楞伽》云：「譬如恒沙，是地自性。經劫火燒，地性不壞。如來法身，亦復如是。譬如恒河，人獸踐踏，不生分別。如來解脫，亦復如是。譬如恒沙，不增不減。如來智慧，亦復如是。」此章讚般若最勝處，發眾生信受之心。

此福德勝前。福德者，所謂智慧寶洲，求則得之，求有益於得也。七寶恒沙，得之有命，熟讀《孟子》便得。

六祖云：「隨說者，逢凡說凡，逢聖說聖也。」謝云：「封殯法身謂之塔，樹像虗空謂之廟。」所在之處，見人即說是經，常行無所得心、無所住心，令諸聽者生清淨心，是名真供養。即此身中有如來全身全舍利，故言如佛塔廟。

果禪師云：「即心是佛，更無別佛；即佛是心，更無別心。如拳作掌，似水成波，波即是水，掌即是拳也。」

弟子者，學居師後故稱弟，解從師生故稱子。尊重弟子，謂弟子之可尊重者，乃大弟子菩薩之流也。

東印國王請二十七祖般若多羅齋，王曰：「何不看經？」祖云：「貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經百千萬億卷。」要知經典所不在，亦為有佛。

如來前云一切佛法皆從此經出，故空生請名此經，竝問云何奉持。夫妙明本性，湛若太虗，何處得名如來？恐人生斷滅見，不得34已而強安是名也。葢人性如金之剛，35　故能斷除一切煩惱，直至彼岸，故曰《般若波羅蜜》。然能觀無所觀，照無所照，空無所空，到無所到，故曰即非般若波羅蜜。惟是不觀而觀，不照而照，不空而空，不到而到，故曰是名般若波羅蜜。

從前問答，都是因相破相，此則立名遣名。夫般若既無可名之名，又豈有所說之法？故重申問答，而云如來無所說也。無所說者，直下無開口處。所以世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪。世尊咄云：「吾住世七十九年，未甞說著一字。」

《華嚴經》云：「三千大千世界，以無量因緣乃成。」一切眾生，豈此外而別有世界？悟者處此，迷者亦處此。悟者之心，清淨心也。以此心處此世界，即清淨世界。迷者之心，塵垢心也。以此心處此世界，即微塵世界。諸微塵者，一切眾生心上微塵也。佛分身於微塵世界中，示現無邊法力，開闡清淨無垢之法，使一切眾生皆生清淨心，非微塵所可污，故云非微塵。得出世界法，非世界所得囿，故云非世界。

世尊答文殊曰：「在世離世，在塵離塵，是為究竟法。」《楞嚴》中「於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」，皆是離世離塵之意。三十二相，始從足下安平，終至頂肉髻相，皆屬修成。然如如真佛，何相之有？恐人疑前說塵性空、界性空，遂執有佛身根性，殊不知佛身根性亦空也。

此分大意，謂細而微塵，大而世界，妙而佛之色身，皆為虗妄，惟真性為真實。是以自古及今，無變無壞，彼三者則有變壞故也。

以恒河沙等身命布施。終受頑福，畢竟不明本性，所謂住相布施也。若受持四句，一念見性，人法俱空，即名正見。所得淨妙無相無為功德，豈有限量可名？

《中庸》一撮土之多，微塵意也。及其廣厚，萬物載焉，世界也。微塵積而為世界，世界析而為微塵，皆誠之不可36已處。《中庸》無實非虗，佛法無虗非實。

此分總言所以名經與所以持經功夫，可以貫串全經，自為一部，故與前後語多重復，不覺其煩。謂為先後聽經者說，非是。

空生在前解悟空理，是於有中見空，止得人空。今聞般若非般若是名般若，竝得法空。故深解義趣，感極涕零。若非佛恩撥我慧眼，安能聞如是二字，便是真諦。此如是性中，具如來法身，即是實相。人法俱空，善惡諸相，自然寂滅，故曰實相非實相也。生者，以是人之信解為生，而實相畢竟無生耳。

《圓覺》云：「一切實相，性清淨故。」功德者，即成就法身，便是莫大功德，第一希有。經以福兼德言者屢矣，而此獨單言功德，不及福者，是功成果滿之時，其福為不足道也。以所《壇經》有「功德在法身中，非在于福」之句。

此段文義三疊，上言我未曾聞如是之經，隨言若復有人得聞是經，繼言來世眾生得聞是經。言人則可大，言來世則可久。葢佛在時為正法之世，佛滅度後為像法之世，若當來世後五百歲為末法之世。眾生能信解受持，亦見四相非相，即契般若。同此實相，即同此無相耳。悟則是佛，迷則是眾生。佛與眾生，性豈有異。離相者，即相以空相，非除相以即空也。

空生悟到此，將清淨心滿盤托出，直指如是本體，佛又何言？故嘆曰：「如是！如是！」不驚者，聞慧也；不怖者，思慧也；不畏者，修慧也。第一波羅蜜者，有十種：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精進；五、禪定；六、智慧；七、慈；八、悲；九、方便；十、不退。今言第一波羅蜜者，獨言布施為第一。曰布施者，通攝萬行，直至菩提，尚行法施也。言非者，行無住相布施也。佛于第四分說無住，便說行於布施，故于此分足之一說第一波羅蜜，實以般若為第一。《楞嚴》說第一波羅蜜，亦指般若，六祖說摩訶般若波羅蜜最尊、最上、最第一是也。悟諸相非相，即達彼岸，故名第一。既悟人法俱空，即無生死可度，無彼岸可到，故非第一。

忍辱波羅蜜者，即十度中第三也。能忍辱方不起嗔心，以昏亂真性故，能到諸佛菩薩彼岸。佛有時自稱如來，自稱佛，謂38己與諸佛菩薩無異性也。若了悟人法俱空，亦掃忍辱之相。般若體中，原無辱可忍，亦無忍可見，忍無可忍，能所俱無，方成于忍，是名為忍也。

歌利王，梵語，此云無道極惡。如來因地修行，在山中宴坐，遇歌利王遊獵，以宮女禮拜仙人，王大怒，遂支解仙人。仙人無嗔恨，體復如故。憍陳如以此得度。

五百世，是於釋迦成道世中，逆數向前說到五百世也。遇歌利時，是作忍辱仙世中一世之事，重言之者，言修忍非一世事，益見忍於歌利者，非容易也。忍辱即是法施，六度萬行，其實以布施為大，因割截而歌利得度，豈徒忍辱乎？故曰法施也。

夫自心邪見，如歌利王；殘害法身，如截身體。黃蘗大師云：「纔起心向外求者，名為歌利王；愛遊獵，心不外馳，名忍辱仙人。身心俱無，即是佛道。」

肇法師云：「五蘊身非有，四大本來空。將頭臨白刃，一似斬春風。」

應生嗔恨者，謂色身與法身，即有不同也。割截之時，不見有身相，即不見有我、人、眾生、壽者四相，何處更著嗔恨？

就忍辱而推之，一切俱應離相。葢心常空寂，不生起滅，我相捐而一切之相俱捐。然離相所發之心，正覺心也。正覺現前，邪妄自伏，更將何法以降其心？所發之心，即正等心也。諸法唯心，即是實相，復將何地為求應住？

先言色，後言聲、香、味、觸、法者，我見等見，法眼等眼，皆從色遇心。經亦云：「無眼界，乃至無意識界」，亦同此意。佛法不離色、聲、香、味、觸、法，葢因眾生根器，假六塵而設化。若住著六塵，則心40已死。唯即六塵而不住六塵，則心常生。生則發生，心體本空。既空，諸有心地了了自如，何甞不生？故住於法，即為非住。凡夫執心以除事，智者空心不空事。

又即一切之中，摘出布施言之，以菩薩為利益一切眾生故，應以如是之心布施，不住於相。若不如是布施，則是誣眾生為著色，一切有相，反陷溺此眾生矣。以色字統六根觀照之心，從見而入，為證性之機竅也。

七寶雖滿大千界，等須彌山，亦有時而盡。惟無諸欲之求，無能施之心，亦無所施之物。以如是相喻，則含靈抱識，均被其澤。布施之心，但應如是。《華嚴經》云：「不為自身求快樂，但為救護諸眾生。」諸相非相者，畢竟可破壞，非真實體也。眾生非眾生者，若離妄心，即無眾生可得也。真性之中，佛與眾生俱泯，何容菩薩住相化求？

真語者，一切含生皆有佛性也。實語者，一切法空本無所有也。如語者，一切萬法如如不動也。不誑語者，聞如是法皆得解脫也。不異語者，一切萬法本來空寂於何而異也。

此心本體，不可言有，不可言無，有而不有，無而不無，言辭不及，其唯聖人乎！故曰無實無虗。諸相非相，故無實；即見如來，故無虗。

布施謂法施，天之神聚於日故為光，人之神聚於目故為見。住法而行布施者，二乘之人不見色而住色，譬如不見坑穽而墜坑穽。不住法而行布施者，菩薩見色而不住色，譬如見坑穽則不墜坑穽矣。

迷則為男子，悟則為如來。佛之智慧，即人之智慧也。佛之功德，即人之功德也。無量無邊功德，又超功德而言。葢成就無上菩提，功德莫大於是。六祖云：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。」

往於碧峰山下參一齋和尚，問佛實相。和尚云：「三國關漢侯使是古來大佛祖。」余曰：「關夫子大節殉身，如何便是佛祖？」僧曰：「即心是佛。關侯生平事心之道，無絲毫遺憾。古今人心各各有關聖，便是割截身體，體復如故處。」余是其言，附記於此。

僧問西影禪師：「或有聞佛正法，不能了悟，更待來生，還得聞否？」師曰：「有甚來生？要了此時即了，有何欠缺？更待來生，是謂無志氣。改頭換面，千刓萬刓。」

按無我相等句，至此三見，第三分是就菩薩說，第六分是就眾生說，此分是就來世眾生說，熟讀自見。諸解皆言為續到聽法者重說，失之遠矣。

初日分謂晨，中日分謂午，後日分謂暝。於此三時，以恒河沙等身命，布施百千萬億劫，無量無數。雖受無量福報，乃世間福耳。受世間福者，即染煩惱之因。聞此經典，信心不疑，則見自性矣。見自性，則深明實相，人法二空，乃是大悟人，為出世間福。佛恐世人執著如來忍辱之說，徒以身布施，而於自42己性與他人性，無少利益，故於十三分言之。至此復言不可思議者，謂不可以心思，不可以言議。不可稱量者，謂不可以秤稱，不可以器量。無邊功德者，若著人法，則落有無二邊際。惟深明實相，即同佛心，無有邊際。既無邊際可按，即無思議稱量可施。

《壇經》云：「諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思有，推轉加懸遠。」御生云：「書寫屬身業，受持屬意業，解說屬口業。三業氷清，其福豈有倫匹哉？」

蘇軾䟦《金剛經》云：「昔有人受持此經，常以手指作捉筆狀，于虗空中寫諸經法。是人去後，此寫經處雨不能濕，亦不可思議處。」

乘者，車乘之乘。大乘，謂菩薩乘。阿羅漢獨了生死，不度眾生，故云小乘，唯能自載而43已。緣覺之人為中乘，如車乘之適中者也。菩薩為大乘，謂如車乘之大者，普能載度一切眾生也。此經欲普度眾生，故為發菩薩大乘者說。發乃起發，謂起發此以濟度眾生也。最上乘者，佛乘也。佛又能兼菩薩而載度之，則在大乘之上，故為最上乘。

然此經為大根者說，豈拒絕於小哉？孔子云：「夫婦之愚不肖，可以與知與能。」故又云：皆得成就。謂諸凡小乘，皆載此乘，共登佛頂耳。如來無上菩提，智悲無量功德，只在擔荷二字。擔荷者，不屬別人，即是如是人等，如如不動，便能擔荷得起。若生種種諸見，謂我有智慧，炤破煩惱，便落二乘見解，羊鹿等機。上智大根，決不如是。

小法者，小乘法便是有餘涅槃，安得法華授記也？

人、我、眾生、壽者，不曰相而曰見。由粗入細，見分屬內，相分屬外，有粗細之別。

若有此經，譬如摩尼寶珠，瑞光輝煥，即此處即是如來真身舍利寶塔，非重此經也，重此聽受誦讀也。此持經者所當自有，聞思修慧，缺一不可，文字云乎哉？解脫之性，巍巍高顯，故云是塔。華香散處，開敷知見，熏植萬行，即法界性，自然顯見於其44問耳。

書寫是手具般若，屬身根；受持是心具般若，屬意根；誦讀是口具般若，屬舌根，皆自利事。為人解說是利人事，到利人則法施極，則為擔荷如來之大事。

《列子》：「周穆王時，西極有化人來，王與同遊。及化人之宮，若屯雲焉。視王宮榭，如累塊積蘇。」此雖寓言，與佛莊嚴塔廟，其理不異。西極化人，非古佛乎？記之備考。

肅宗問忠國師：「百年後須何物？」師云：「與老僧作個無縫塔。」帝不會，天童頌曰：「孤逈逈，圓陀陀，眼力盡處高峨峨。」可知即為是塔，不是七級浮屠。

此分經中專為破罪而言，先世罪業應墮惡道，何以今世尚能持誦？政第六分中能生信心種諸善根者，故能生淨信持誦此經也。持經即見清淨本心造罪，由心造罪性本空，心滅罪亡宿業何有？葢先世罪業即前念妄心，今世輕賤即後念覺心，故當得無上正等正覺也。為人輕賤，先世罪業即為消除，則輕賤亦是便益，此所以割截身體亦不嗔恨。

阿僧祗、那由他，梵語皆無數之謂。歷無數劫，供無數佛，求福而46已。不若持此真經，見我本性，永離輪迴。五祖云：「終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？」是故供佛功德，雖百分、百千萬億分，乃至算數之多，皆不及持經功德之一分也。所比功德，不以他人所得之功德比之，即以如來自47己供養諸佛之功德比之，乃愈見其親切。梁武帝造寺布施，供佛設齋，問祖師達磨：「有何功德？」答曰：「實無功德。」後人不了此意。韶州韋使尹因問六祖，六祖曰：「造寺布施，供佛設齋，名為修福，不可將福以為功德。功德在法身中，非在修福。」

具，盡也。我若盡說其功德，人則狂亂，狐疑不信。以其極大，不免驚怪。無上醍醐，翻成毒藥。不可思議者，心無所住，豈容思？無法可說，豈容議？思議有盡境，不可思議無盡境也。經義不可思議，所為如是之經；果報不可思議，所為福德亦復如是也。如如之體，稍涉擬議，便落第二義；稍涉因果，便落有為福。即如梁武、苻堅捨身迎佛，無救于亡；而歌利割截身體，體復如故。此中可著參解哉！葢《阿含》教中，罪福熾然；般若教中，罪福皆空。

博山異和尚曰：「此段經文，縛殺多少人？若以因果評之，入地獄如箭射。」

今世輕賤是見在，先世罪業是過去，於後末世是未來。受持讀誦，則三心俱不可得，業障於何處見？

應無所住，應如是降伏其心。第三四分50已言之，至此再舉者，葢前從菩薩身上說，此從善男女發心說，此接引苦心也。葢既開示降住之法，恐人謂我能住，我能降伏，我能發心，猶是眼中金屑，故此再問云何降心應住。此發心者，比前轉深，義謂前教於法應無所住，是則佛果菩薩亦不可住矣。發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，即如如不動之心，即佛法無二之心也。生如是心，則是法矣。此又言實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心，何也？葢當生如是心者，以無所住而生也。若有生之之心，便非如是之心，故如是心亦應除遣。葢能度所度，能滅所滅，能降所降，能住所住，皆落法執。佛恐誤認所謂生如是心者，故此說破。然則非徒無滅度眾生一切相，而并此發求真性之心者，亦本無也。求性之心，尚有微細四相，但少有悟心是我相，見有智慧能降伏煩惱是人相，見降伏煩惱竟是眾生相，見清淨心可得是壽者相。不除此念，皆是有法，故云實無有法發菩提心，豈易究竟。

此法字，比前問又深。前云有法，義屬于他，是心外之見。此云有法，義屬于自，乃內心之障。既發菩提心，則無修無證，何法可得？如是如是者，兩心善契，佛與然燈佛、須菩提，總在無法無得中矣。此如字，即如來之如，亦即法如之如，又即此經如如不動之如也。佛與空生相對，又復何言？

與我授記，當得作佛者，因智慧而得見本性也。若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授記？

釋迦之義，此云能仁；牟尼之義，此云寂嘿。能仁者，心量無邊，含容一切；寂嘿者，心體本寂，動靜不生也。如來者，謂真性佛。葢如者，謂真性徧虗空世界而常自如，又隨所感而來現，故名如來。詳言之，則為阿耨多羅三藐三菩提；略言之，則為如來；又略言之，則為佛。《淨名》云：「如者，不二不異。一切法如也，一切眾生、眾聖賢乃至彌勒亦如也，諸佛、菩提、涅槃亦如也。來亦如也，去亦如也。」如如之中，何容一法？真性妙明，中天杲日，於諸法上都無取捨，是諸法如義。

凡言得者，皆自外而得。此真性豈有自外而得哉？故言得者，則為不實語也。無實者，以菩提無色相故。無虗者，色相空處即是菩提。如來所證菩提之法，不空不有，故曰無實無虗。諸法皆是用之以修行而成佛之名也。佛即是法，法即是佛。

馬祖云：「一切眾生，從無量劫來，不出法性三昧。若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法？」故言一切法皆是佛法。然佛恐人泥於法，隨又掃去，謂諸法實無所得，故云即非一切法。古德云：「用即知而常寂，不用即寂而常知也。」皆是佛法故無虗，即非一切法故無實。色身有相，即非大身。法身無相，廣大無邊，故為大身。恐人不識法身真理，故舉此譬之。

御生云：「一切法皆是佛法者，如青青翠竹，咸是真如法身；鬱欝黃華，無非自性般若。」言一切法即非一切法者，如海慧云：「黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫笋，喫著法身。以是即非，俱不可說。」故如來于勝義般若中，巧施法句曰：「假名一切法，皆是法王身。」

梵語菩薩，此云覺眾生。菩薩亦如是者，法性本如，不變不異，不礙隨緣。佛性本如，不變不異，不礙隨緣。非于如是外，菩薩有最上希有之法也。佛外無法，故如來無菩薩可得。法外無佛，故無法為如來所得。《淨名經》云：「色性自空，非色滅空。」如病眼人，見空中華，無有是處。惟無有法，不見有生死，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法。正見之時，了無可見耳。經中有云作是念，有云作是言。言者，從聽法說，欲其廣也。念者，從內心說，欲其細也。

佛說一切法竝無我人諸相，是法本無我，安得纖毫有我？莊嚴佛土便是心，有能所便是罣礙，皆不通達無我、法也。鈔云：「佛土者，心土也。以定慧之寶莊嚴心內佛土者，菩薩也。不言其功，而人莫見其跡。以金珠之寶莊嚴世間佛土者，凡夫也。自言其功，而常急於人見。」

《文殊般若經》云：「為一切眾生發大莊嚴之心，不見莊嚴之相是也。」

無我法者，即《楞伽經》所云二無我，謂人無我與法無我也。人無我者，謂人無本體，因業而生；法無我者，謂法無本體，因事而立。若作富貴之業，則生於富貴中；作貧賤之業，則生於貧賤中，是人本無體也。若因欲渡水，則為舟楫之法；因欲行陸，則為車輿之法，是法本無體也。

馬祖云：「自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，皆屬造作。一念妄想，便是三界生死根本。但無一念是除生死根本，即得法王無上珍寶，故曰真是菩薩。」

《莊子》云：「黃帝遺珠，惟象罔得之。」若有法能得菩提，便是無象中著象。故唯無所得，乃為真得。故《老子》曰：「失者同于失。同于失者，失亦樂得之。」知失之為得，永得矣。

十七分中所言菩薩亦如是，言菩薩當學如來也。故節節言如來分上事。如是世尊極其讚美，亦不能於如是下別添毫末。五眼皆如是所變現而成。《華嚴經》云：「肉眼見一切色故，天眼見一切眾心故，慧眼見一切眾生諸根境界故，法眼見一切法如實相故，佛眼見如來十方故。」《般若經》所謂清淨五眼是也。

一切凡夫皆具五眼，而被迷心葢覆，不能自見。如無迷心妄念，則翳障退滅，五眼開明，見一切色也。

有僧問尊宿云：「觀音菩薩用許多手眼作甚麼？」尊宿云：「通身是手眼。」若人於這裏，睜得一眼也無。

如來說法，常指恒河為喻，有如是沙等。恒河者，謂一粒沙為一恒河也。佛世界者，謂一凡夫世界，必有一佛設化，故凡夫世界，皆謂之佛世界。黃檗云：「佛說是沙，諸佛菩薩，釋梵諸天，步履而過，沙亦不喜；牛羊螻蟻踏踐，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞泥臭味，沙亦不惡。此心即無心之心，眾生與佛，更無分別。」

若干種心，如來悉知。以此心起念時，便屬妄根。自佛觀之，則有形相矣。有形相故，可得而知也。若寂然如虗空，則無得而知矣。且所謂他心通者，謂彼既起心念，則可得而知也。昔有人把碁子於手中，令他心通者觀之，則知其為碁子，以52己知為碁子故也。然53己則不知其數之多寡，使彼言之，則亦不知其數，以54己不知其數故也。如佛者，豈止他心通而55已哉。故無量眾生，一起心念，皆悉知56已。妄心即非心，覺妄之心亦為非心。本無妄念，不起妄心，是自性本心，故云是名為心。

心意搆逗，隨時流轉，故有三世。若悟真一之心，即無過去、現在、未來。若有過去心可滅，即是自滅。若有未來心可生，即是自生。既有生有滅，即非常住真心，即成六十二種邪見、九百種煩惱。

過去、未來、現在三心皆不可得，即此是為非心，亦即此是名為心種。心之心屬妄，非心之心屬真，為心之心則真妄混一，即中道也。

二祖云：「覓心了不可得。」初祖云：「與汝安心竟。」此能覓之心，即了不可得之心也。與安心，豈非是名為心乎？可以知心之義矣。

昔妙吉祥菩薩見一人云：「我造殺業，決墮地獄，如何救度？」菩薩教之謁佛，佛曰：「汝造殺業，從何心而起？為過去耶？未來耶？現在耶？若起過去心者，過去57已滅；若起未來心者，未來未生；若起現在心者，現在不住。三心俱不可得故，即無起作。無起作，於其罪相何所見耶？」心之自性即諸法性，諸法性空即真實性，汝不應妄生怖畏。是人聞佛說法，即悟罪業性空，不生怖畏。

羅山問巖頭：「起滅不停時如何？」頭咄云：「是誰起滅？」天童頌云：「紛紛起滅是何物？」過去、未來、現在，皆心起滅而成，但識是誰起滅，即便心空境寂。

此再發明無住相布施，以明福德亦歸無相之意。疏鈔云：「若據捨大千珍寶布施，其福極多。若執著希望福德，有為則有盡，故不為多。」福德無故者，無希望心也。是名無為福。正如空谷來風，谷不與風期，而風自至；又如深山產木，山不與木期，而木自生。故福德為多。因緣二字是眼。

此分為佛因，下二十分色身諸相為佛果。因無相，果亦無相，故次第明之。

溈山問仰山：「一切眾生但有業識茫茫，無本可據。」博山別曰：「業識茫茫與諸佛不動智相去幾何？」譬夫貧者握金成土，富者握土成金，其變動一也，福德有無之義明矣。

蘇軾阿羅漢頌曰：「爾以捨來，我以慈受。各獲其心，寶則誰有。」

十九分之福德，因無相也；二十八之具足，果無相也。具足色身三十二相，具足諸相八十種好。《壇經》云：「皮肉是色身。」《華嚴經》云：「色身非是佛。」觀此則知肉身無如來，殊不知有真如來存焉；知色身非法身，殊不知有妙色身存焉。《華嚴經》云：「清淨妙色身，神力故顯現。」曰妙色身，則現一切色身三昧便是法身，非別有神力以顯法身也。

凡夫見說諸相不可得，恐著於空，謂觀空莫非見色，見色莫不皆空，則失之枯寂矣。殊不知空色一如，有無不異，能於無身而見一切身，無相而見一切相，則色身諸相，何甞欠缺哉？具足諸相，便有住相意；諸相具足，便是無我相作用。

東坡居士曰：「眾生剛狼自用，莫肯信入。故諸賢聖皆隱不見，獨峨眉、五臺、廬山、天台猶出光景變異。葢慈悲深重，急于接物，具足諸相，其應現亦然。」故有頌曰：「願解此相，是誰縛爾？」具足諸相，是急于接物處；即非具足，是解相縛處。

《大悲閣記》云：「牽一髮而頭為之動，拔一毛而身為之變，然則髮皆吾頭，而毛孔皆吾身也。彼皆吾頭而不能為頭之用，皆吾身而不能具身之智，則物有以亂之矣。」又云：「非無身無以舉千萬億身之眾，非千萬億身無以示無心之至。」

前云無定法可說，但隨宜所說，而所說皆不可取，是猶有說。至此則徹底掃去，直云無法可說。莫作是念，乃決言之，不惟無其說，并無其念也。《楞伽》云：若「不說一切法者，教化則壞。」故知無說非杜默不言，但以無所住心而說，此說遍天下，無乖法之過也。顏曰：「終日喫飯，不曾喫著一粒米；終日著衣，不曾掛著一莖絲。是以我佛橫說直說四十九年，未曾道著一字。若言如來有所說法，便不能解會我所說，直饒說得天華亂墜，也落在第二著。唯能坐斷十方，打成一片，非言語可到，是名真說法也。」孔云：「予欲無言。」老云：「知者不言。」要知無言不言是所以言，便知無說處是所以說矣。

慧命者，善現達佛智海，入深悟門，慧悟無生，覺本原之命，非去非來，故曰慧命。

生信心則著佛見，故曰非眾生。不信則著凡夫見，故曰非不眾生。此二見者皆須掃除，聖凡同盡不隔二界，故曰眾生。眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

有人問：「如何是大地眾生同成佛？」西影曰：「他見得眾生是佛，纔是自信自佛。你若不信，還是眾生。」

《道德經》云：「絕聖棄智，民利百倍。」又云：「常使民無知無欲。」孔子曰：「民可使由之。」此眾生本來面目，三教聖人，別無法門。

須菩提恐聽法者雖屢聞無得，尚未能生實信之心，或仍謂如來於菩提為有所得，故復問以決明之。佛言如是如是，則無復可言矣。又申言無有少法可得，此不但空有二法不可得也，即中道亦不可得，故隨說是法平等，三諦俱圓矣。

阿難問迦葉尊者云：「世尊傳金襴袈裟外，別傳個甚麼？」迦葉云：「倒却門前剎竿著。」阿難言下大悟，方知此道只在當人分上，本無傳受。

西影示眾云：「學道求明白的心，是最痛的病根。世人貪愛情境，便落苦海；你今貪戀佛法，亦名苦海。」

如是本體在六道中心亦不減，在諸佛中心亦不增，是名平等。《報父母恩重經》云：「物不能平物，惟水不動則可以平物；物不能等物，惟權衡則可以等物。平則無高無下，等則無重無輕，此可謂法之至善者矣。」雖然，佛凡同是一法，豈有所謂善法者為佛偏得哉？故曰即非善法。因上言無少法可得，此即言是法平等，則得與無得總平等也。

平等者，正覺本體。若一切聖賢皆以無為法而有差別，如何得平等？故所謂善法者，即非善法。葢求佛、求菩提涅槃，便屬貪病。故曰：佛病最難治。

此示修一切善法者，勿離無我等觀而墮有漏之因也。佛以性上福德為最上，以身中七寶為希有。須彌雖大，七寶雖多，若誦真經并四句偈說與他人，是修自性上福德，煩惱生死各人自了，是何等觀照？何等持行？故曰：算數譬喻所不能及。

《六祖》曰：「乘船永世求珠，不知身是七寶。」

湯若望曰：「欲明地球之廣，當論經緯一度為幾何里。今約二百五十里為一度，乘以周地之數，得九萬里。」佛氏乃云：「須彌山上至忉利天，下至崑崙際。」又云：四天下皆有一須彌山，則塞滿地球，不能容也。此理極是。然儒曰：「共工氏頭觸不周山。」又曰：「女媧補天。」釋與儒皆寓言耳，未偏廢也。

實無眾生得滅度，前63已兩見，皆在菩薩分上說，至此專在如來分上說，所以示菩薩也。眾生本來寂滅，實無有待如來滅度，若如來欲滅度眾生，是於本寂滅之眾生上，添出我人等相，而曰我當度眾生，豈其然乎？

作念字最是病根。《墨子》曰：「兼者，大利之所生也；別者，大害之所生也。」有利兼愛之心，便是作念度眾生處。此未達一間之論，世儒不知，以墨為佛，取笑孟軻氏矣。

如來既無我人等相，云何有時稱我，又有時稱凡夫？此所謂隨舉隨掃也。上言我與凡夫是謂舉，下言我與凡夫是謂掃。與其掃之，曷若不舉？葢不舉則無以明其理，譬如過渡而不用筏者也。不掃則恐人泥其說，譬如到岸而不登，乃住於筏上者也。此所以必舉之而又必掃之。凡夫著我相故有我，如來不著我相故無我。著四相即是凡夫，離四相即非凡夫。

孔子得力曰毋我，釋氏得力亦曰無我。我之為病，不特以色聲求者為有我，即說斷滅者亦為有我，比之孟子求在我者深矣。

第五分64已言此意矣，恐須菩提執相之病未除，故又作此問。且欲明無斷滅相，先從有相者徵之。空生疑謂：肉相非真，固不可以三十二相見如來。然法、化非二，似欲觀如來者，亦不必離三十二相也。以無實無虗，即如是之心，如是之法，此固大阿羅漢之解也。佛恐眾生不達空生之解，但執應身相好以觀如來，故又以轉輪聖王即是如來難之。而空生即悟，復云：不可以三十二相觀如來也。

轉輪者，如輪之轉，以照四天下，故名轉輪聖王。其色身亦具足三十二相，雖修好眾相，即是心有生滅。生滅心多，終不是清淨本心。佛乃說偈以證之：

音聲色相，本自心生，分別之心，皆落邪道。若能見無所見，聞無所聞，知無所知，證無所證，邪正都冥，方見如來。上言有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我，故我相者，不可著也。我相每從色聲而入，即是邪道，非觀自在菩薩之道也，故曰不能見如來。《華嚴經》云：「色相非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。」佛法不離處，便是不即處，若離却色聲，又于何地覓如來？

此偈不能見如來，與後偈作如是觀同意。《陰符經》曰：「心生於物，死於物，機在於目。」

《老子》曰：「不見可欲。」孔子答回問仁，以視為首。朱氏云：「求於心，須目在。」佛氏之學，以觀門為最，故屢及之。

此偈反言以見性，葢道之微妙者，非言說可及。佛之所謂禪，即儒之所謂仁，道之所謂丹，皆不可說也。

孔子終日言仁，曰為仁，曰不違仁，曰好仁，曰近仁，曰鮮矣仁，終未言仁是何物，故曰子罕言仁。道家玄牝守中，終未言丹是何物。此偈曰以色見，以音聲求，不能見如來，終不能言如來在何處。後偈言有為法如夢幻泡影，終不能言無為是何法。微乎！微乎！非顏回、莊周、須菩提不能解此。

二十分中，言如來不應以具足色身見，恐人過執，反墮頑空故。又深一層說，如來雖不著色身，然不可作離色身一念。若作是念，便落斷滅之見。斷滅者，槁木死灰，豈有相？但作是念，則有是念。故作有相觀，固是一邊見。不作有相觀，即是斷滅見。真如法性，不是有、不是無，湛然不動。觀與不觀，皆是生滅。故云莫作是念也。學者不可墮於常見，亦不可墮於斷見。常見則即相見佛，緣相發心，非也。斷見則離相覓佛，相外發心，亦非也。

昔張拙秀才參西堂藏禪師，問：「三世諸佛是有是無？」藏答云：「有。」拙不解。藏云：「曾參見什麼人來？」拙云：「參見徑山來。某甲問，徑山皆言無。」藏云：「居士有何骨肉？」曰：「有一妻二僕。」藏云：「徑山有何骨肉？」曰：「無。」藏云：「待先輩得似徑山時，便可一切皆無。」大凡未見性人，如何便說一切皆無？

此一分是全經中鐵門限，前後俱以無相、無得、無說、無法為宗，非此一分定執空矣。

往訪黃檗，經卓吾中郎參禪處，得壁上無念和尚偈云：「三十年來不住功，窮來窮去却無蹤。而今窮得無依倚，不是真空定執空。」無念不識文字，經師王瓜茄子一語點破，遂大悟。

按佛氏以無相為宗，忽出無斷無滅一分，以救空虗之障，後儒何得以寂滅病之？試看顏氏仰鑽瞻忽，卓立末由，與佛氏夢幻泡影何異？倘非有博文約禮二語，後儒亦將以異端非之矣。微乎！微乎！如通此解，乃知喟然而歎，即所謂凡所有相，皆是虗妄也。循循善誘，即所謂諸相非相，即見如來也。欲從末由，即所謂如來于法，實無所得也。聖門第一學問人，自然如是。

通達一切法無能所心，是名為忍。《大般若》有安受忍、觀察忍，修此二忍便得無生法忍。此處知字便是觀察忍，成字便是安受忍，合之便得無生法忍。菩薩了悟真性同於太虗不曾生滅，凡夫隨六塵轉即有生滅，故塵起即心起，塵滅即心滅，不知所起滅心皆非心也。若見起滅不生，功德有何著處？

天親菩薩云：「無我即無作者，無作者亦無受者，諸法清淨，是名順忍。」由一事以至事事，忍力成就，自得無生樂，故云得成於忍，福德自然隨之。如人行日中，本不為日影，而日影自然隨之，非為作福德而度眾生也。雖受而不貪著其受，故說不受。不是說斷滅相，取於非法，不修諸度也。

忍字刃在心上，非大力不能。

《老子》曰：「勇於敢則殺，勇於不敢則活。」

孔子云：「小不忍則亂大謀。然非徒恃忍力也。」

《淮南子》曰：「萬物有所生，而知守其根，藏于不敢，行於不能。」

唯知無我法，則觀察所至，不忍者誰？忍者又誰？此佛所以為大雄氏也。

妙性中原無來去坐臥，眾生亦如是，如來亦如是。行住坐臥四威儀中，非動非靜，上合諸佛，下等群生，一性平等，故號如來。此分三言，如來皆謂真性佛也。無所從來者，不生也；亦無所去者，不滅也。色聲起時，從何而起？色聲滅時，從何而滅？色聲自有起滅，我心湛然，豈有來去？寂而常照，照而常寂，行住坐臥，無不清淨也。

昔肅宗皇帝詔國一禪師入內道場，師見帝起身，帝曰：「禪師何必見寡人起身？」師曰：「檀越何得於四威儀中見貧道？」

要知來去坐臥中，無不是如來。

世界碎而為微塵，微塵積而為世界，皆是因果相生，愈出愈多。自67己真性，非因非果，能與六道眾生為因果，故世界起於微塵，輪迴由於一念。因果原是妄心，自作自受，一念悟來，即無微塵，世界何有空生？因佛問塵界二字，深悟佛旨，遂發明塵界俱非實有，佛亦不煩再示，故言一合相不可說以答之。

真形徧虗空世界，又無形相，故一而不可分之以為二，合而不可析之以為離，非有相也，但強名為一合相而68已。

六祖云：「一合相者，眼見色，愛色即與色合；耳聞聲，愛聲即與聲合。至於六塵皆然。」合即是凡夫，散即非凡夫。凡夫之人，於一切法皆合相；若菩薩，於一切法皆不合而散。何以故？合即是繫縛生滅處，即是凡夫。所以經云：貪著其事。

顏曰：「微塵雖多，未足為多。世界幻成，終無實義。」若說實有微塵、實有世界，即是彼此著相。彼既是相，我又著相。兩相相合，謂一合相。

圓悟禪師云：「你但上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知、好惡長短，打成一片，一一拈出，更無異見。」

地藏問修山主：「近日南方佛法如何？爭如我這裏種田69博飯喫。」修云：「如三界何？」藏云：「你喚甚麼處作三界？」微塵世界亦如是觀。

心生則種種法生，相之為病，皆起於見也。佛言此四相，只見其性，不見其相。疊前三遍再說者，是佛分別棄身見性之義也。始即令諸學人，先除粗重四相，如〈大乘正宗分〉所說也。次即令見自性之後，復除微細四相，如〈究竟無我分〉中說也。此二分中，即皆顯出理中清淨四相。若於自心無求無得，湛然常住，是清淨我見。若見自性本自具足，是清淨人見。於自心中無煩惱可斷，是清淨眾生見。自性無變無異，不生不滅，是清淨壽者見。

如是二字，直指法身實際。以所見之妄相既空，則能見之妄見亦泯。知見信解，總應如是。此真實般若，究竟極則，不必另求法相。然初入道時，不假法相，故無入頭處。既見性了，亦當遠離此相。所謂得魚忘却筌，到岸不須船之說。所以末後為汝剗却云：即非法相，是名法相。學佛者，不但形相不可著，法相亦不可著也。

百丈禪師云：「法身即虗空，虗空即法身。虗空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。」

前言恒河沙等世界七寶，尚屬有量，此則言無量阿僧祗世界七寶，是極言其多也。以是布施尚不及受持演說，得福為多。葢發菩提心者，是大乘最上乘人也。凡夫四大色身，豈能說法聽法？是他本來孤明，通徹十方的解說解聽。如此持經，其心自是不生不滅，無掛無礙，其福可知。

如何為人演說？可見不是口吻邊話說，不取於相，如如不動，心體本空，相亦是空，人法俱空，是真演說也。真如之性，不生不滅，不斷不常，不來不去，無顛倒，無變異，是真如如。上如字是體，下如字是用，心境一如，本無動搖，譬如鏡中現影，無如不可。有為法者，一落于法，皆有為也。經云：「一切法皆是佛法。」佛豈離法者哉？但著于法，則為法所泥，故有夢、幻、泡、影、露、電之喻，以見所謂佛法者，即非佛法也。

如夢者，心之所想，而非本心也。如幻者，謂假此以設教，非可挑燈更覓火也。如泡者，水聚成泡，泡散復為水。如影者，形生影見，形消即影滅。如露者，滋潤草木之長，草木自有性也。如電者，光燭陰黑之際，光去還成空也。夢幻泡影四喻，喻法本空。露電二喻，喻法無常。本空則無常，無常則歸空，故法法本無法也。如是觀者，不動不靜，不生不滅，無為無不為，定觀止觀，更無異法。

佛鑑和尚示眾，舉僧問法眼：「不取於相，如如不動，如何？」法眼云：「日出東方夜落西。」其僧有省。若也於此見得，方知道旋風偃岳本來常靜，江河兢注元自不流。

憨山曰：「琴瑟雖有妙音，非妙指不能發。眾生雖具妙心，非妙觀不能顯。故示三觀門，曰空觀，曰不空觀，曰中道觀。觀至中道，非寂非照，如如平等。」

僧謂之比丘，尼姑謂之比丘尼，居士謂之優婆塞，道姑謂之優婆夷，一切世間之人，及天上之人，阿修羅神，乃六道中之三道也。此照應首章與大比丘眾等語。聞佛所說，具聞慧也。皆大歡喜，具思慧也。信受奉行，具修慧也。至理無言，真空無相，說是經72已，仍歸無言，諸色天人，終歸無相，金剛之義盡矣。

皆大歡喜，是佛法普度廣大結願處。凡人有得則歡喜，佛法無得故為大歡喜。凡人具足則歡喜，佛法具足非具足故為大歡喜。皆大歡喜，則人人菩提，人人彼岸，人人涅槃也。不獨摩頂受記為歡喜，即為人輕賤亦歡喜。不獨福德不可思量為歡喜，即割截身體亦歡喜。道川頌曰：「如客歸鄉，如子見孃，是為如是大道場。」

按：是經開首便說如是兩字，中間節節皆詮如是義。故總結全經，則曰作如是觀。如是觀者，比如是知、如是見、如是信解，更為了徹禪之正諦，不過觀照而73已。《心經》開首即曰觀自在菩薩。《易》曰：「觀盥而不薦。」《道德經》曰：「內觀其心，心無其心。」《陰符經》曰：「觀天之道。」又曰：「機在於目。」孔曰：「觀其所由。」顏曰：「瞻之在前。」孟曰：「莫良於眸子。」莊曰：「冥冥之中，能見曉焉。」觀之一法，原為入禪機竅。故木經，人我等見皆曰見，佛法等眼皆曰眼。如是觀，則以不觀為觀，而無不觀。如如不動，諸法如義，即其所為觀也。故曰：作如是觀，乃妙智正覺。

金剛般若，全經之宗旨也。每見詮道之書，皆以起首為結證。如《中庸》天命之謂性，末則曰上天之載。上論曰時習，末則曰時哉時哉。《大學》曰明德，通篇總是明德於天下。孟軻曰仁義而74已矣，通篇皆是仁義。又何疑此經如是起首，不如是結束乎。由此言之，則四句偈即以此當之，何嘗不是自此偈出。佛再無言，阿難再不問，皆大歡喜。佛與凡夫皆如是人，全經皆如是說。