《金剛經會解了義》

金剛二字，顯佛一片金剛心，能斷疑也。以世間常情，不能知佛，及其日用行事，件件不與人同，未免見而生疑。即弟子中，亦疑佛所說法，難信難解。今幸空生窺見世尊一班，忽生讚嘆，故世尊因其疑而破之。乃披自2己一片金剛心，令諸聞者，群疑頓斷，抑且能斷眾生煩惱。故彌勒二十七疑斷，發無剩義。

佛說《大般若經》六百卷，一十六會。此經第五百七十七卷，給孤獨園第九會。金剛乃護法力士所執之瑤，極堅極利，無物不破。以堅喻般若體，以利喻般若用。

般若云慧，乃不動智光，虗明神照，即是人人共有的本覺真性。

波羅蜜云到彼岸，見性得度，即是彼岸；未得度者，即是此岸。其實彼岸乃固有之地，即此心極盡處也。

眾生業識，苦海茫茫。然海必從岸注，猶煩惱原以慧生。轉無邊煩惱，為無邊智慧，方到彼岸。是到原無到，迷者自不悟耳。般若云智慧，破愚痴故。智慧與愚痴，俱無定體。悟此心，即愚痴是智慧；迷此心，即智慧是愚痴。

經，徑也，到彼岸之徑路也。經者，能貫能攝，貫穿所應說義，攝持所化眾生。佛滅二千餘年，正法不至散失，經之貫穿也。眾生流浪六趣，遵教咸歸正趣，經之攝持也。

釋經分三分：初序分，二正宗分，三流通分。

此是佛住世說法儀式。如是，指經。我聞，阿難自稱我從佛聞也。一時者，師資會合之時。佛者，覺也，自覺覺他也。舍衛國，波斯匿王所居。祇陀，太子之名，華言戰勝，因王戰勝隣國而生，故名。祇樹，太子所栽。太子捨此園與須達，長者常給孤獨貧人，內立精舍，請佛住此說法。所共聞者，有大比丘等，此名乞士，乞法於佛，乞食於人也。大者，人所敬仰，佛說妙諦，非大比丘不能頓悟也。眾者，會聚和合。千二百五十人者，佛成道後，先度憍陳如五人，次度迦葉等千人，後度舍利6佛、目犍連等二百五十人，悉來園中聽法。俱者，主眾咸在，則此經之得聞自佛，更無疑矣。爾時者，將欲說經之時，世尊乃十號之一，世出世間福慧具足也。佛以日中食，食時是將食之時。著衣，即金色僧伽梨二十五條衣也。鉢，即應量器，園在城外，自外入內，大城處廣人多也。行乞，折自傲，破他慳，次第不分貧富也。原歸園中，飯食置衣，淨鉢洗足，不令塵垢也。趺7伽打坐，不令疲倦也。大聖行徑，與凡人無異，其間多從容自在體態。

三寶不具，法會不成。如是，法也；佛在，佛也；大比丘，僧也。凡欲流通佛法，全仗三寶之力。乞食威儀，戒也；敷座而坐，定也；自世尊行之，則皆慧也。戒定慧，乃三寶無漏學。

一部《金剛般若》，全從空生一問發起。

般若真空，非解空者不能與佛互相激揚。須菩提解空第一，華言空生，亦名善現。如來乞食趺坐時，雖則隨機晏座，無說無聞，却被須菩提忽然覷見。這個時節，在大眾中忍悛不禁，即從座起。欲請大法，先肅敬儀。西方行禮，則偏袒右肩，右膝尚右也；合掌，一心奉持也。大眾只見如來著衣乞飯，與眾一般。空生獨見得有與人不同處，真天上天下獨尊者，故開口說個希有世尊！希有有三義：第一、能捨金輪王位；第二、身長丈六，紫金磨容三十二相、八十種好；第三、性能含吐八萬四千法。三身圓備，福慧兩足。其護念付囑而日善，乃密密方便而將就之，正是希有之事也。如彌勒云：「巧護義應知，加彼身同行。真自利利他也。」又云：「不退得未得，是名善付囑。」阿云無，耨多羅云上，三云正，藐云等，菩提云覺，圓明普照，故云無上正等正覺，謂正智覺真，徧智覺俗，皆不偏邪。發此心者，住於何法，降何等心？若謂有真實可住，虗妄心可降，便非男女發心求證佛果工夫。工夫只在修心，修心只期安定。佛因其問切身心，深讚其是，而答以不住一法是真住，降伏一切取相之心是真降。住降無二法，不住一切法，即降伏取相之心，降伏取相之心，即不住一切法，總一阿耨多羅三藐三菩提耳。如是者，要得此心自住自降，政所謂法無可得，亦無可說，總包含於如是兩字。空生纔聞此語，直下領會，應個唯然，願樂欲聞。菩提有五種，一發心菩提，即十信是。二伏心菩提，即三賢是。三明心菩提，初地至十地是。四出到菩提，八九十地是。五無上菩提，即如來地是。

二祖侍達磨，乞安心法，磨云：「將心來，與汝安。」祖云：「覔心了不可得。」磨云：「與汝安心竟。」然在祖師門下，一言便了，所以為宗。今世尊說了許多安心之法，婆心漏逗，所以為教，到底只是個覔心了不可得。故四祖以前，皆以《楞伽》印心，至黃梅六祖，皆以《金剛》印心。故此經非文字相，全在離言之妙。其經中凡言於汝意云何，皆反徵其疑也。

降伏乃離散亂、輕慢、顛倒，而生聞、思、修三慧。

此章是答降伏，而安住即在其中。

此耑答須菩提所問降伏其心一句。謂此心不能降伏，良由生類之繁，而四相之難忘耳。所有一切眾生之類，雖為無量無數無邊，不出胎卵濕化四生。四生之內，不出身心二法。論身不過有色無色，論心不過有想無想。

前念清淨，後念清淨，名為菩薩。念念不退，雖在塵勞，心常清淨，名摩訶薩。

如來指示三界九地眾生，各有涅槃妙心，令自悟入無餘。無餘者，無習氣煩惱也。涅槃者，圓滿清淨，貪求不生。度者，渡生死大海也。佛心平等，普願一切眾生，同入圓滿清淨，同渡生死大海。祗為凡夫不見自本心，執著諸相，不達無為之理，是名眾生。若離此病，實無眾生得滅度者。

卵、胎、濕、化是情，情盡矣猶有色，色盡矣猶有想，想盡矣猶有非非想，便描出個不得寂滅、不得無餘的樣子。菩薩滅度，即是將此種種差別一眼看破，全無自性，徹底皆空，全眾生是涅槃，全涅槃是眾生，全眾生無眾生，全涅槃無涅槃。所以然者，正以無四相故耳。人、我、愛、憎，四病相因，而又皆生於我相。云我能滅度眾生，此我相也；而我能滅度，必有為我所度之人，非人相乎？如此較量分別，其間起一憎心而不欲度之，云這個是眾生，此眾生相也；起一愛心而欲度之，云願汝百歲，此壽者相也。有此四相，顛倒妄想，此心安得降伏？所謂不正等也，非菩薩便不是正覺。

降伏在住修中，住中降伏即實度者，修中降伏即無住布施，便是離相。

○無餘有二義：一生行業脫盡無餘，一切德業攝盡無餘。

上章降伏之法9已說盡，即安住之法亦10已說盡，但滅度二字拆不開。滅正在度處滅，度正在滅處度，六度正是涅槃實際處。

此復答須菩提所問云何應住一句。謂此心未能安住，良由作福祈報，未免著念耳。惟菩薩於無所住法，行於布施。布施有三：一、財施，一、無畏施，一、法施。不住聲、色、香、味、觸、法施，此三種不住，不惟無其相，抑且無其心矣。菩薩應如是布施者，三輪皆空，無相可住，其福德遂如十方虗空不可思量。菩薩無上正等正覺之心，應如所教住矣。總之，一無所住於心，而心無弗住矣。

世界中大者莫過虗空，一切性中大者莫過佛性。此虗空中本無東西南北，若見東西南北亦是住相。佛性本無我、人、眾生、壽者，若有此四相可見，即是眾生性，不名佛性，所謂住相布施也。應者，唯也。唯如上所說之教，住無相布施即是菩薩。

彌勒偈云：「檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，是名修行住。」

○無所住。不惟布施一法，乃至六波羅蜜、四無量心、菩提、涅槃，俱無所住。無住而住，如十方虗空也。

上文說個不住相，尚未說出所以不當住相之故得無量福德，只說得無相的福報是應化邊事，不曾說得無相的源頭。至說凡所有相皆是虗妄，虗妄之法豈可住著？

此段辨騐前說不住相布施。佛具三十二相，尚然非相，況布施而可著相乎？總之，無相妙行，不在佛應化之相，而當見法身真體。世尊直告不可以相見如來，以如來所說之身，即法身也，故云非身。

非相者，乃如來無為之覺體也。既曰無為，如何可見？葢眾生只因妄念起諸種種分別，所以見有諸妄之相，不見非相之真相。若妄念不起，分別頓亡，則真實覺體自爾現前，所以云即見如來也。

如來恐人看眾生太輕，看言說太重，所以佛答上半截是引眾生入淨信門，下半截是表淨信出言說外。可見佛之應身固是相，佛所說之法亦是相，必并法非法之相俱空，而後可以名淨信也。

此正答住修降問也。無住行施，因深也。無相見佛，果深也。言說章句，即指前無相因果之說。持戒修福，不於一佛二佛三四五佛而種善根，直從無量千萬佛所而種根者，此等大根眾生，即一念信心，所得福15已無量矣。不但無四相，即一切有無諸相，悉16已皆空。故云無法相，亦無非法相。

在佛所種善則緣勝，在無量佛所種善根則根深。緣勝則諸佛護念，根深則般若熏心。此淨信人，直下自信自心，性光陡露，諸相消亡。法相既無，則空相便現。夫無四相則人空，無法相則法空，無非法相則空亦空。以清淨無相心，受清淨無相福，如渡海用筏，借法明心，心悟便當捨法。夫法是度生之具，尚不應戀，況非法元無體相可據，豈可取著乎？

無量千萬佛，即是本覺。一念生淨信，即是始覺。淨信，無所得信也。

歷事善友，故能積集信因，集因於多佛，所緣勝也。種諸善根，久伏三毒，因勝也。

○此不滯相不執見之法，亦欲令捨，況滯相執見之非法，而可不捨乎？

承上章不可取法非法，而明無得無說之真法。

上言法非法皆不可取，則似乎無可得無可說矣。無上菩提，超情離見，清淨本然，隨眾生心，應所知量。眾生根器無定，如來所說亦無定，何曾有一定法可執定說得。若以為非法，則諸法既無，即真實相。實相不無，又不是非法。說是法不得，說是非法不得。凡一定是法，一定非法，可取可說者，皆屬有為分別。菩提之法，是清淨真如，不假分別，無所造作，18曰無為法。惟其無為，則無有自體依住處，可以取著，可以言說。不獨如來如是，一切賢聖，離此別無修證之路差別。言法無定相，莫從凌獵，不可說非法非非法作一句讀。無為者，以正覺還我自性也。

從非法非非法看來，法本無法，無法即法。以法為法固非，正以無為法不勝岐，故有差別，正深著以無為法之舛。

此是較量持說此經功德，推明此經能出生佛法，而不住於佛法，以見非他功德可比。

上文從無相、無住、無人、無法、無得、無說，歸到無為，則般若真宗19已了然矣。菩提一現，萬法具足，無量福德從此生，無邊佛法從此出。不可取，却是取不盡的；不可說，却是說不盡的。故遂以福德言福德，非是有實性之福德。所以如影過鏡，不礙鏡光；如像在空，不離空色。福德亦何礙于多哉？若論真諦之理，本無染，安有淨？本無迷，安有悟？本無凡，安有聖？無依無住，從此出生佛法。

一切佛法，攝在四句偈中，更受之持之，為人解說。如一燈傳千萬燈，其光明震耀，不掛一塵。比於三千世界，純施七寶，真實不虗，奚啻勝彼福德哉。此經從心出，而一切法，及一切佛，皆出此心。中峯謂：「經中凡言四句偈，必上有乃至字，下有等字。」言於此經中，受持一句二句，乃至四句，以至十百千句等也。

如來說佛法，從此經出。此經二字，全重在觀照般若上。因歷舉四果所證所得所修處，逐一徵之。空生法眼頓開，答個甚大。世尊隨又自徵云：如來何故說此大身。佛所說之大身，即是前所說諸相非相之如來身也，即是自20己所說以無為法之賢聖身也。佛說非身，是名大身。更不煩費一分修證，亦不待加一毫擴充。

此聲聞乘初果也。因推入流之故，不著一念，不入一塵，是名入流。入，逆也，謂逆生死流也。言逆流，則非實有此可逆，有彼可入而住之也。不入六塵而入聖流，總是不取義。

此聲聞乘二果也。彼雖願來，一次受生，不著往來之相，是一往來，謂一來欲界，從此長往，此亦非有往來實住處也。

此聲聞乘三果也。凡情思慮22已斷，不願來欲界受生，亦不著不來之相，并無不來處可住。

此聲聞乘四果也。雖三界俱斷，一心不生，無法可學，未嘗作念我是阿羅漢，亦非有可住之阿羅漢地。若阿羅漢自23己作念，認著我是阿羅漢，此則與眾生知見一般，即著四相矣。不曰果而曰道者，聲聞之道，至此圓滿，有異於三果也。

欲界思惑最多，塵念欲行，我念欲遣，猶如水火不相和合，謂之諍。四果中皆有無字，乃無為之法。三昧云正受，亦名正見。念念常正，無一邪心，得道忘言，即是無諍三昧。取捨情忘，故為離欲阿羅漢。

阿蘭那云無喧雜，亦云寂靜行。此須菩提自述，以考證世尊也。

阿蘭那即無諍，即是清淨行。清淨行者，謂除去有所得心也。無諍而出於三昧，則非若世人有心忍耐之無諍，故為第一。阿羅漢證果，實落處全在清淨無為的菩提心。而此心元無體相，無依住，不可取，不可說。所以親到此地位，方知一毫執取不得。若才有可舉似執著處，便着四相，而非四果聖人矣。

此章是徵明佛菩薩之受記嚴土不可取說，結勸諸菩薩無住生心，因喻明無相身之大而空生深解也。

此世尊自述，以證須菩提也。八王子皆師妙光，最後成佛者為燃燈，乃釋迦受記之師。恐人疑有師傳，而須菩提25已知之深，下一實字見從師，非無開導指示，但以心傳，而非以法傳也。總之，為佛雖有次第，禪心只在無著。

上言法無可得，此又借莊嚴以喻之。莊嚴世間佛土，通修萬行六度。此莊嚴自心佛土，外貌美觀，殊不足尚，故云即非。徒為虗名，故云是名。生清淨心，是真莊嚴。亦以一切功德，成就莊嚴也。

住色即生色心，住聲、香、味、觸、法，即生聲、香、味、觸、法心。不生所住心，自生清淨心。夫離相而至生清淨心，則住伏不待言矣。修行之人，只在六根門下，應於萬境，而不可為萬境所轉。單明自27己靈心，權名為心。本無此心，故曰而生其心。

又借人身以喻之。須菩提答言：甚大。葢指人心，非指人身。色身雖大，內心量小，不名大身。內心量大，等虗空界，方名大身。色身縱大，如須彌山，終不為大。

非土之土，常寂光也。非身之身，乃法身也。身土皆空，心境雙絕，始是般若極則，以顯法身無住之理。非身名身者，非有漏有為身，是無漏無為身，清淨身也。

此章是較量持經福德之勝，歷舉聲聞佛菩薩俱從無為法中現出許多差別，究竟歸於無為。所以將恒河喻法身，以恒河中沙喻出生之佛法，以沙等恒河喻佛法中全體即非佛法。

○受持般若者，於心無所生，於法無所住，是謂無為勝福。

恒河從阿耨池東30西流出，周四十里，銀沙混流，沙細如麵，其數無量，以一沙成一河，如是沙等恒河，其多尚可量耶？

恒河即殑伽河，佛近此說法，故取為喻。福德前31已喻，較頓說難信，故次第說來，為漸化眾生，令信無上妙義。

布施七寶，得三界中富貴報。講說大乘經典，令諸聞者生大智慧，成無上道。當知受持福德，勝前七寶。福德，約多福以顯勝。施感生死，竟趨菩提。

此章是申明此經功德之所以勝。初明處可敬，二明人可尊，三明處有佛。

所在之處，如有人說是經，念常無念，心無得心，順眾生心而為說，令諸聽者除迷妄心，悟得本來佛性，常行真實，感得天、人、阿修羅等皆來供養。

《大般若》說：「天帝不在，諸天若來，但見空座，盡皆作禮供養。」

自心誦得此經，自心解得此經義，自心體得無著無相之理，所在之處常修佛行，念念無有間歇，即是心是佛，故言所在之處即為有佛。

尊重弟子，即指文殊普賢諸大菩薩，道尊德重也。

何況二字有二意：一是說經之處尚如此，而況說經之人；一是隨說四句尚如此，而況受持全經之人。

洗心向此經典，於有相中悟無相，於有說中悟無說，自見凡相皆妄，離相即佛。

此章是如來特示經名，正是一部經點眼處。這般，若是上半部經的眼，下半部經的根源。

須菩提32已透脫四句妙旨，遂求直揭經名，得奉持之法。世尊但告之曰：是經名為《金剛般若波羅蜜》。意謂此法即此心耳。奉持者，即以此心奉持此法。

親證菩提，必須以無為法。要得無為法，須具離相離名的智慧眼。如是堅固，如是猛利，全是般若的力用，喚作金剛劍，亦喚作金剛眼。此眼一開，則纖塵不留，四相俱掃，在四果非四果，在菩薩非菩薩，在佛非佛，在法非法，還著得一毫修證麼？還分得一毫漸次麼？所以佛將般若二字，與此經安名，而又加以金剛二字，以見至堅至利，不與萬法為侶，乃一切俱空，一切具足，到彼岸之般若也。

佛既教人離相，却立出一個經名，殊不知般若即非般若，本來無相，則名亦非名也。般若即是人人清淨心體上一點靈光，故又轉一語曰：是名般若波羅蜜。離一切相，即一切法。盡大地無有一法是般若存住處，亦無有一法不是般若放光處。無著云：「對治恐隨言執故。」

須菩提知如來說法，心無所得，故言無所說，此方是真能奉持的人。無著云：「第一義不可說。」

大雲云諸地塵，非貪等煩惱塵，是無記地塵。三千界非煩惱染因界，是界為塵，因塵不生煩惱。施為福，因福生煩惱。

上文說般若即非般若，直到一法不立處，因甚忽然舉個至多的微塵來發問？向這裏得個活路，方纔不向無所說處坐定。空生於大而世界，細而微塵，尚未有這般廣大心胸，差別眼目，去包羅得他，辨別得他，所以呼其名而告之曰：這至多的微塵，眾生終日在裏許流轉，二乘一生向這裏脫離，若自如來看來，却是當體全空的。

世界即非世界，畢竟喚作甚麼？遂曰：是名世界。不曾作念展拓他，亦不曾作念把住他，依舊無所說也。

因推廣世間難說之理，以證佛說般若之法，微塵該盡宇內人物，世界該盡天地終始。

盡十方世界，是自33己光明。如來說到這裏，將如來非身的大身一時邈出。然欲執之以見法身，何異執微塵以當世界。空生當下答個不可以相見如來，真是他自34己見處。

三十二相，謂眼耳鼻舌身五根中修六波羅蜜是三十，意根中修無住無為，共三十二。觀相元妄無可指陳，不妨相即無相，故曰即非身相。觀相元真塵塵妙覺，不妨無相即相，故曰是名三十二相。

○即非掃跡也，是名本具也。須菩提問：云何奉持？故標名，不使其於受持處生執著也。

世間最寶惜者身命，如尸毗王之救鴿捨身，薩埵之飼虎捨命，非施七寶之比。然而猶見有身可捨，是未知身相之即非身相也。猶見布施身命有恒河沙之多，是未能布施不住於相也。

復舉持經功德之大，前說七寶，今說身命，布施更切矣。捨身命以救世，亦人所至難，畢竟無益於性分。世尊每說到法無其法，說無可說處，亟以持經功德示之，惟恐人玩易之也。35已前領悟，以下陳情。

空生頓悟：如來的大身，即是非身；自家一向所悟的非身，即是如來的大身。無為法一時遍滿乾坤，自36己報身與山河大地，當下豁開。解到這裏，不覺悲感自陳，發起下問。

空生解後，既喜其聞，又悲其晚，所以喜極而悲，如忘忽憶，安能禁其涕淚悲泣，而白佛言乎？歎個希有世尊，前贊希有，在度生上說。此歎希有，在說法處說。佛說如是甚深經典，不惟人空，而且法空，并般若智相亦空。聞如是人法俱空之經，而發信心，信得此外別無有法，此中亦無法相可得，便見真實性相，逈然獨露，頭頭上明，物物上顯。實相既生，法身中具有恒沙性功德，自然觸處圓成，皆是第一義諦。纔見有一法可當情，便墮影響，故急轉一語曰：是實相者，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。如來前說：若見諸相非相，則見如來。正說此非相，乃為實相耳。空生說到這裏，愈見淨信之難。恐末法人信不及，欲激勸將來。故曰：我今得聞是經，當佛世而親承佛誨，信而不疑，解而不惑，受而不逆，持而不忘，不足為難。惟當末法無佛之世，不能親承佛慈提命，但憑文字，得聞是甚餘經典，而信解受持，是則真為第一希有也。此信心清淨的人，四相俱無，為他信心清淨。實相即是非相，五蘊本來空寂；我相即是非相，彼此元來絕待；人相即是非相，萬象一法所印；眾生即非眾生，億劫不出剎那；壽者即非壽者，四相所以不煩斷滅，而當體全空。由是見一切色，聞一切聲，盡是無為真佛。放光現相處，不復可以相名之矣。相即是佛，一切諸相，即名諸佛。善財入一毛孔，過不可說世界，見微塵數佛，便是此證。

佛印可須菩提所解，重言：如是，深然其言也。

空生既深解如來，便要他實實去行六波羅蜜。離相起行，便是不思議境界，有許多可驚、可怖、可畏處。故將勸行六度，先以不驚、怖、畏發起言。是經淨信說到離一切相的田地，也大難承當。若復有人得聞是經，初聞之而言下坦然，不作驚異想；繼思之而心下帖然，不作恐怖想；終修持之而荷擔毅然，不作畏縮想。當知此等人，即是最上根器，直到彼岸，而為希有之人。

此不驚怖畏之人，何以便稱希有？以此經名為般若。六波羅蜜中，般若是正因，餘五度為助緣。如來說般若是第一波羅蜜，以法身最大最無上，惟般若能成就法身故。所以信此般若，功德人品，俱成第一。然此般若，無處所可住，無照用可尋，擬思即錯，動念即差。盡十方世界，求一般若體相不可得；盡十方世界，求一不是般若行相處亦不可得。本無第二，何有第一？此第一，是對餘五波羅蜜言而說。六度總一般若，以起下忍辱、布施、一切離相之意。

波羅稱彼岸，於中十種名：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧，七、慈，八、悲，九、方便，十、不退。是名十種波羅蜜。解空自性，名第一波羅蜜。

六度中最難離相者，無如忍辱一度。被人毀害曰辱，我能安受曰忍，然見有辱可忍，即不能忍矣。此忍辱原從般若而出，本源之心，寂然不動，遠離分別，泯絕能所，即忍辱非忍辱，所以名為忍辱波羅蜜耳。

忍辱實實有此事相，何以言非忍辱？只為能離四相故。如來因引38己事明之。如來昔為忍辱仙人，遇極惡王，出遊山中。王妃乘王寢，來禮仙人。王怒問：「得四果否？」答：「不得，我常修忍辱道。」王即割截仙人，先斬兩臂，次及兩足，後及耳鼻。四天王瞋怒，雨沙礫石。王懼懺悔。仙言：「我心無瞋。」身即平復。王乃皈信。當是之時，如來身被割截，而外不見能割之人，內不見有所割之我。人我中間，不見種種差別之眾生。一剎那間，不見有前後相續之壽者。四相不生，分別不起，何曾見有辱可忍？

追念歌利王時，越今五百世，仍入山修道，略不涉嗔恨。見忍辱非一世也，無四相方不亂真性。因須菩提離相即佛之語，深契佛心。世尊遂將自39己引證，申明相之斷不可有。

菩薩欲證菩提果者，應離一切相，發菩提心。離相方能發第一心，而稱無上。離相方能發廣大心，而稱正等。離相方能發常心，而稱正覺。要離我人四相，先離六塵。我人四相，由住著六塵而起。前文止說布施，應離六塵。此云發菩提，亦要離相。發菩提若不離相，即使一切色皆佛色，一切聲是佛聲。而佛見法見猶存，菩提亦成法相矣。所以離却六塵，生無住心，方是菩提。

若心住涅槃，非是菩薩住處。不住涅槃，方是菩薩住處。即前說應無所住而生其心也。菩薩不為自身而行布施，但為內破慳貪心，外稱一切眾心，而行布施也。六塵中，色為第一。度生中，施為第一。

○相見本空，智慧元顯。本空，故人我、眾生、壽者，全彰般若之光。元顯，則壽者、眾生、人我，總是金剛之體。

欲使含靈盡被恩澤，豈可自隘其心，著我見故見眾生。

不住色等諸相布施，然後自性獲清淨無為功德，而眾亦受清淨無為之益。

凡小之人，一聞此經，有不驚之、怖之、畏之，以為是如來之異語、誑語乎？不知離相發心，理原如是，如來是真語者；離相發心，事亦如然，如來是實語者；離相發心，如理如事，如來是如語者；離相發心，惟此是實，如來是不誑語者；離相發心，千聖不易，如來是不異語者。

真即不妄，實即不虗，順理為如。不誑，不欺世也。不異，不恠誕也。無非破眾生狐疑之見。

無實者，以法體空寂無相可得，然中有恒沙性德用之不匱，故言無虗。

於一切法心有住著，即不了三輪體空，如盲處暗。若菩薩常行般若波羅蜜多，無著無相行，如人有目處，於皎日之中何所不見？

一心既等虗空，六度俱生實相，所謂離一切相則名諸佛也。

人誠能離相發心，則是人成就第一，功德亦成就第一矣。當來之世，善男子善女人，能於此離相之經，受持讀誦，此人智慧弘開，不住於法，豈獨二乘不能窺測，亦且菩薩不能盡之。惟有如來，以佛光明普照之真智慧，方能悉知其存心，悉見其行事，生心動念，忍辱布施，無不利益眾生而為功，長養菩提而為德。由一行以推之萬行，由一世以推之百世，眾生無邊，利益亦無邊，菩提無量，長養亦無量，安有不成就最上第一希有之法者哉。

在在處處，言經中有佛全身，人當在在尊敬也。

佛說末法之時，得聞此經，信心不逆，四相不生，即是佛之知見。此人功德，勝前多劫捨身功德。

初日分為早晨，中日分為日午，後日分為晚間。一日三時，布施功德。

菩薩一文一義，一句一偈，莫不從捨身命來。又曰：觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，不是菩薩捨身命處。葢顯信心難生，佛法難聞也。信力曰受，念力曰持，對文曰讀，背文曰誦。書寫受持讀誦者，自行也。為人解說者，化他也。

以要言之，是言經義殊勝，大乘最上乘言人根殊勝，受持讀誦述成人殊勝。無著云：「不可思議者，惟自覺故。不可稱量者，無有等及勝故。」

大乘說、最上說，如斬一握絲，一斬一切斷。最上者，一佛乘也。

大乘者，智慧廣大，善能建立一切法。最上乘者，無垢法可厭，無淨法可求，不見眾生可度，不見涅槃可證，不作度眾生心，亦不作不度眾生心，是名最上乘，亦名一切智，亦名無生忍，亦名大般若。上根之人，聞此經典，深悟佛意，持自心經，見自本性究竟，復起利他之行，能為人解說，令諸學者，自悟無相之理，得見本性如來，成無上道，了悟經理，將如來無上正等正覺，以一身負任之。

○背負曰荷，在肩曰擔。荷擔即前無餘，直下擔盡也。

彼惟會得大乘最上乘之妙耳。若以小乘自限，雖不著相，猶未忘見，便於無相妙理不能契合，自42己未度，豈能化人？

若人口誦般若，心行般若，在在處處，常行無為無相之行，此人所在之處，如有佛塔，感得天人供養，是人心中自有世尊，故云如。

恐人執忍辱之說，徒知捨命捐生，而不知修全真性，故極言身命布施之不若持經功德，因讚般若法身常住。

此章是言功德不可思議。首段是滅罪不可思議，次段是證果不可思議，第三段是總結不可思議。

前未及世人業報故。復次言之，夫非欲人堅此持經之念，宿世作業應招惡報，因持經力止受小挫，忍此辱而力加進修，當得無上菩提。

上言經在之處，應恭敬供養，則持經之人，其當尊重可知矣。乃善男子善女人，受持讀誦此經，反為人輕賤者，何故？豈此經果無騐耶？由是人前世罪業，應墮三塗惡道，以今世持經之故，但為人輕賤以償之。雖遭輕賤，以持般若，心不著相，罪性本空，菩提之體，自然明淨。

先世即是前念妄心，今世即是後念覺心。

圭峯云：「此明持經轉罪為福。修持無我等相，即煩惱障盡；極惡消滅，即業障盡；不墮惡道，即報障盡。三障既滅，三德必圓，故云當得菩提。」

昔唐太宗註《金剛經》，至輕賤閣筆，問一禪師，答云：「此經專摧種子故也。」太宗當下了然，從此下筆，沛然無礙。葢現業易消，種業難滅，每遇善緣，多方阻撓，類有物以敗之者，皆種子為之崇也。是以《楞嚴》神呪，亦為專摧種子而設。

先世有報障，今日受持經。暫被人輕賤，轉重復還輕。

佛自追思前生，歷無數劫阿僧祇，華言甚無數。又記在師前遇無數佛那由他，亦言甚無數。如此供養諸佛，可謂至多，有特出之英。持經見本性，豈區區敬佛可比數哉？供養只是供他佛，持經是供自性之佛，所以福德霄壤不侔也。

上文屢言功德之多，猶是略說。若持經者所得功德，我若具說，彼常人聞之，必至驚駭。所以然者，葢以此經義趣是無相之旨，故其果報非可以言說求也。總是形容經典之甚重，持經功德之甚大，而惓惓期望後人之尊信耳。

菩薩度生無我，亦如佛之得菩提無法，以申明實無眾生得滅度之義。重問發心，正從不可思議來。

復理前問亦有分別，初問初皈依者，今問證佛果者。答言45已發心過者，只要此心如如，非度生，則住伏之心亦幾乎息矣。有可度之生，不起能度之念，若四相未除，如何住伏其心而名菩薩？所以無上正等正覺心，原無法可得也。彌勒偈云：「於內心修行，存我為菩薩，此即障於心，違於不住道。」

發菩提心，原實無有法。所云發心，只是性光發露，全性起修。全修在性空生疑，如何住降。不知惟無能發之我，所發之法，然後名真住降也。此文意與前同。前是破情顯智，今是忘智顯理。由此賢位，漸入聖階。

欲引48己為證，故云於意云何。先使其思於然燈佛所，正引49己證上也。法從心生，外心無法，如是如是，讚其言甚當也。設有法可傳，然燈何必授記後來作佛？來世即然燈沒後。廣度為釋迦，清淨為牟尼。是故然燈佛於我授記，以見無上菩提心，從心自發，真性不動，曰如如。稍加添著，即非如義。若有人言如來有法得者，總凡人言之耳。實無有法，決言以釋凡人之疑。無相無住則無實，安住降伏又非虗。正見如如之妙，一切法即度生布施忍辱類。修行成佛，借此初入門。

降怨王請然燈佛入城，城中長幼盡迎，因路泥善慧布髮，佛於此授記。

自心是佛，豈向佛邊求？佛實無有法得無上菩提者，菩薩離相行六波羅蜜，如來要離相人個個解到這裏，故將一切諸法生滅、垢淨、增減種種變異之相，皆從眾生顛倒妄想分別而有。若人不生分別，性相常在，畢竟平等，本來寂滅，何嘗有甚變異？此即一切諸法的體性，全體如如，是即非一切法。惟即非一切法，是以法法皆同法界，而為佛法一切法也。

復以人身譬法之非真有，大身非真有，則佛法非真有可知。

前說如須彌山王之大身，至此方見實際空生。從前悟得的，一時現前直答云：如來說人身長大，非同一切法而和合成身，又非外一切法而別自為身。

彌勒偈云：「依彼法身佛，故說大身喻。身離一切障，及徧一切境。功德及大體，故即說大身。非身即是身，是故說大身。」非身者，無有諸相故。大身者，有真如體故。

大身有二義：一者、徧一切處，即法身；一者、功德大，即報身。皆離諸相，故名為非。

彌勒偈云：「不達真法界，起度眾生意，及經淨國土，生心即是倒。」

菩薩亦如是。言菩薩度生，不見有度，亦如是。我當滅度無量眾生，是自認普度功德，實無有法。言修行雖有佛法，而法非真性，法無其法。無我即度我法，無人即度人法，無眾生即度眾生法，無壽者即度一切輪迴生死法。

無著云：「人無我，法無我。」

再舉佛像言之：飾金寶於佛土，凡夫之見佛。惟清淨自心為莊嚴，豈假外飾？度無相，施無住，皆無我法，前雖得聞，未必能通達此法頭頭是法，法法無我，是真修行菩薩。

總之，由離相而無我之法行，由無我而離相之心化。

此章以下，正明一切法無我。智眼即般若波羅蜜，福德相好是修餘五波羅蜜而成，說法亦從智波羅蜜而出，所謂一切法皆佛法也。上明五眼知見之周徧，下明五眼見處無一法可得。

欲言如來照見世人之心，先以云何使其思？化身觀見為肉眼，普照大千為天眼，智燭常明為慧眼，了諸法空為法眼，自性常覺憐念眾生為佛眼。佛教除却迷心，即五眼開。

慧眼以根本智照真理故，法眼以後得智說法度人，在佛總名佛眼。古德云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼難觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。」

佛說此河中沙，一沙況一佛世界。佛舉此眾國土者，欲明其中所有眾生，一一眾生皆有佛心也。

心從無始以來，未常變動，雖境分三際，心無二心，故不可得謂三心俱無也。

人數既多，心數益多，以如來法眼照之，則為染為淨，種種差別無數，一一悉知。此有何法而能悉知如此？只因如來慧眼徹見三空，眾生心種雖多，不出染淨二者。此心本來如是，所以即此諸心之非心，便見一切種心即菩提心。千聖相傳以來，不曾有一字說得著。如來却向一切眾生心皆非心處，隨轉一語曰：是名為心。如向虗空裏釘橛。當明星初見時，歎一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄相執著，不能證得，便是這個消息。

諸心之所以為非心，何也？眾生若干種心，或追憶過去，或執著現在，或攀緣未來，不出此三種。所以要覓心的落處，只就三際看，皆是虗妄生滅也。

此章明福德無我。眾生心是因，福德是果。

即布施一節，亦當以無心處之，作善因，結善緣，認福德為實，即成有漏之因。無心徼福，得福反多。總之，福有者，取相也。福無者，離相也。如來說因緣二字，點出非心，名心之妙。空生亦答因緣二字，53已深領此意，但未發明原故，所以又呼空生發明之。若住相布施，以福德為實，有違於本來空寂無為之體。惟隨緣布施，能離於相，不見福德為實。總之，本慈心而與人以樂，本悲心而拔人之苦，但暢本懷，全不住相，是無住福德，同於虗空，無有邊際。

此章是明相好無我，如來不應以具足身見，是發菩提實無有法之義。非具足名具足，是一切法無我之義。

承上法無其法，心無其心，又番到相無其相。

佛恐眾生不見法身，但見三十二相、八十種好，以為如來真身。不知三十二相即非具足色身，內具三十二淨行，是名具足色身。淨行者，即六波羅蜜也。於五根中修六波羅蜜，於意根中定慧雙修，是名具足色身。

如來無法相身，由無相故現相，即三十二相也。

如來淨行成佛時，具有三十二相，始於首之白毫，終於足之輪相，果可執此以見如來之實相乎？然一切法皆佛法，三十二相乃佛法之見於相者，色身何嘗不是法身？具足者，無虧欠也；諸相者，種種變現神通之相也。如來以淨行具足三十二相，以智慧則具足八萬四千，具足三明、六通、八解脫，是以有諸相具足之名。

此章是說法無我，能信法之眾生亦無我。

六譯至是名說法為一段。慧命下，秦譯本無。唐穆宗時，長安僧靈幽入冥誦經，無此一段。冥王嘆曰：「貫華之線，何斷而不續乎？」增壽十年，令往濠州鍾離寺石壁上摹本增入。

又承上相無其相，番到說無其說。言如來有所說，是不由心悟，徒滋口說，即為謗佛。不解所說，謂不悟真性，何由能解？故無法可說，乃真性難言也。況法離一切名相差別，本無自體可以容人取說。

爾時，須菩提智慧圓通，以慧為命，誠恐末法難信，慧命不續，因白佛言：頗有眾生，於未來世，聞是經而生正信，因其說而悟其無所說，直契無我法之菩提法否？佛言：菩提之法，人人有分，彼能信的人，離言解義，逈脫根塵，豈是五蘊和合中人？非眾生也。然而菩提之法，本來平等，彼能信的人，非出五蘊外，是非不眾生矣。何以故？葢平等法界，原無高下，不但能信之眾生，不可以眾生目之，即彼不能信之眾生，全身在五蘊內，自立主宰，是眾生中之眾生。

空生發此問，是他深解處，所以如來印可之。我於阿耨多羅三句，是就如來之如上說，以見如來無能得法也。

如來所說相好言說福智等皆無我，則菩提亦復無我，豈非得而無得者耶。空生此問，57已解到極深處。如來要發心人，個個向這裏歸根，所以即其言而印可之曰：如是如是。菩提即心自性證得，非從外來。人謂菩提可得者，必菩提本有實法，而後可為我得。我於阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得。葢清淨真如，本來空寂，一法不立，但以妄盡覺滿，名曰菩提耳。

○無所得，以本來各各具足故。眾生以迷為失，諸佛以悟為得。實於般若體不增一毫，故無少法可得。無少法可得，甚言其無。惟不著一毫知證，是名無上正等正覺。

上言菩提無法可得，豈一切斷滅者耶？菩提非一切斷滅而無可得，正以一切周遍而無可得。復更端告須菩提曰：是一真法，十界平等，隨人分量所至，各見一般，而此法實無差別。總是一真法界，清淨遍滿，聖不能增，凡不能減，覺性平等，原來如是，名為等覺。不即不存，豈更有上？是以名為無上等覺耳。惟無有少法，則我相不立。是法平等，則不分我人。以此無我、無人、無眾生、無壽者，清淨平等不住相之心，入在萬行門中，順性修為，隨緣成辦，一毫法相不留，一切善法滿足。所謂得阿耨多羅三藐三菩提，無實無虗者，正謂此耳。然則如來之得菩提，修而無修，證而無證，豈非得而無得者耶？

彌勒偈云：「法界不增減，論是法平等，是故名無上，以之無上上故。」

上半部說不住於相，單說個清淨法身是根本智。歷舉功德較量十三分，遂說出經名十四分。因空生深解，遂說離相，發心，行六波羅蜜，以至度眾生，嚴佛土，得菩提，福德，相好，說法，俱在修一切善法上。說一切法皆佛法，而總歸於無我，不出通達無我法之五眼。可見差別智，不在根本智外。圓滿法身，不在清淨法身外。所謂一切佛法，皆從此經出，以見此經功德之大故。又重將功德較量，仍點出般若經名，以見無上菩提，不出般若此經之外。

將功德較量，點出般若經名，以見徹始徹終，更無二理，即因即果，更無二時。無上菩提，總不出此般若經名，此外別無善法。因呼空生而告之曰：一四天下，有須彌山王，三千大千世界，則有億萬須彌山王矣。以此至高至廣之七寶，持用布施，豈非善法中之至大至廣乎。然而善法不從般若出，則有漏功德也。善法若從般若出，則全海一漚也。若人以此般若，受持四句，為他人說，則無少法之清淨法身，無高下之平等法身，豈布施福德可及哉。彌勒偈云：「雖言無記法，而說是彼因，是故一法寶，勝無量珍寶。」

大鐵圍山高廣二百二十四萬里，小鐵圍山高廣十二萬里，須彌山高三十六萬里，以此名為三千大千世界。

說度而無度，在菩提得而無得之後，他人見如來度生，有種種護念付囑一一見之實事，亦可言無滅度乎？為遣此疑，故說雖有種種度生之法，而如來無我，則法本無法，凡夫為凡夫，則度而無度，方了實無滅度之案。

般若智圓，自然眾生見盡，是名度眾生。若離受持般若外，別欲度眾生，則滯四相矣。

此復申明度生無相之旨。修得真空般若，便為度生。苟離般若度生，是凡夫之以我為我，而未能通達無我法。總是著相即妄，離相即佛。

上文言以無我修善法，則菩提得而無得。至於度生，如來現無邊身，說無量法，實實以同體大悲，不於自61己心外見有眾生。如來自性自度，不於眾生心中見有生死。眾生本自涅槃，安有眾生如來度者？即此取相凡夫。如來以佛眼看來，法從緣生，了無可得。凡夫全體是佛，暫現凡夫之相，說名凡夫耳。如來無我，誰度眾生？凡夫即非凡夫，有何眾生可度？

前言諸相具足，即非具足，是名具足。是相好從無相中現出，好相原不離法身也。然則觀佛者，見法身之好相，便可以悟無相之法身矣。但觀字與見字有別，以相見佛，是以相觀佛也。以相觀佛，則以相雖非佛，而因此有相以觀無相之妙。須菩提曰：如是如是。由無相觀相，見相便知無相，如見烟知火。葢63已真見非相之實相，則見諸相即非相。故曰：若以三十二相見如來，則轉輪聖王亦具三十二相。循聲逐色，流轉妄識，名為邪道。安可執此以見正等正覺之如來哉。

轉輪聖王管四天下，人壽萬歲時出世，七寶自至，輪寶、象寶、馬寶、女寶、如意珠寶、主兵臣寶、主藏臣寶，常隨其身，遍照南閻浮提、西瞿耶尼、北𣠵單越、東弗婆提，常如輪之轉運，故曰轉輪王。以德化民，故曰聖王。以福業多，具三十二相。輪王有四：一金輪，二銀輪，三銅輪，四鐵輪。

恐人疑修福因則得相果，不得菩提；修菩提因則得菩提，失却福德，故又以斷滅破之。

佛正教人離相，不教人毀相。只怕人著相，非教人滅相。前以離相無我，顯般若空相，不墮常見。今以即相修因，顯般若實相，不墮斷見。汝若作是念，與莫作是念，反覆開喻，俱叮嚀之意。不以具足相得菩提，是無上菩提之真性，非外相可得也。然離身相而得菩提，猶有斷滅相，惟於法不說斷滅相。寂而常用，用而常寂，總見離相最要，又不可有意離相。

上言不宜斷相以修菩提，此言得菩提亦不失福德。

前以持經者較，今以得法者較，無非形容佛法之妙。從前說法，只無我盡之。65木知成功在忍。今智理俱融，人法兩空，得成於忍，入大乘境界，所以勝之。諸菩薩非單頂布施。云何者？福所必得，云何不受？菩薩所作福德，止為利益眾生，故不受福德。心無望報，受猶不受也。菩薩不受福德，是作而不受，抑不作不受？不知菩薩所作福德，無自66己受用想，雖受而不貪著，總為利益眾生，非是說斷滅相，不修諸度也。

無生法忍者，言人本具之性，湛然常住，原無有生，亦無有滅，故名無生。此一點不斷不滅之靈光，惟獨自了不能說以示人，強名曰忍而67已。到此境界，其福德因果，豈布施可及，又豈同凡夫之貪著耶？

忍有印可意，從受此經而入；忍有安定意，從持此經而入。王匡石曰：「《大般若》有安受忍、觀察忍，修此二忍，便得成無生法忍。忍力成，自得無生樂，故云得成。」

此章是掃去應身不定之迹，指出如來常寂法身以示人。

上言不可以相觀，如來不住於有；次言其不說斷滅，如來不住於無。然不能於法身上洞徹一源，豈能解我所說義哉？所謂如來者，不以應化為身，以法性為身。盡法界是一如如不動之體，本無去來。其來也，眾生心淨，緣至即現；其去也，眾生心垢，感畢即隱。譬如水清月現，月亦不來；水濁月隱，月亦非去。是知法身真佛，體絕去來。以不來故，離一切法；以不去故，即一切法。若顯現而成四威儀，不過為化度眾生現出之迹像，豈所以言如來哉？

破一合則破分別，不言而喻。

佛說三千大千世界，以喻一一眾生性上微塵之數。如三千大千世界中所有微塵，一切眾生聞經悟道，覺慧常照，趣向菩提，念念不住，常在清淨。如是清淨微塵，是名微塵。眾聚塵為界，破界為塵，原無實體。如有實體，便可實說。

應現十方故非一，同依一體故非異。

如來法身，無來無去，猶合三千大千以成一界。如來法身現而為應身，有來有去，猶碎三千大千以為微塵也。如來設此一問，雖問微塵之多，而意顯界塵之無實性。如來說一合相，正以第一義言。一真法界，平等圓融，非色相可以70摶聚，非心思可以湊泊。法身之與應身，無後無先，非因非果。有時拈一塵而全界宛然，有時現千界而一塵不立。一即一切，一切即一。誰為能合，誰為所合，而成一合相耶？止為凡夫在事相上取著見。謂一切萬法，由分而合，由多而一。執見五蘊，取其和合，是貪著事。五蘊和合無實體。總之，界歸於塵，無界可取；塵歸於識，無塵可取；四蘊離念，無心可取。眾生取著，皆由虗妄分別見。五蘊不了法空是法執，取和合不達諸法即我執。二執不忘，故名貪著其事。

無著云：「為破色身故，說塵界等。於中細末方便及無所見方便塵甚多者，是細末方便。佛意以界喻真身，塵喻化身。如來寧說碎為微塵，不說合為世界。」纔說一，早落二三；纔說個合，便成差別。

此章是示以知見無見之佛知見，而囑菩薩之住於正見也。

如來說一切眾生皆有佛性，是真我見；說一切眾生無漏智性本自具足，是人見；說一切眾生本無煩惱，是名眾生見；說一切眾生性本不生不滅，是名壽者見。

於一切法，應如經中所言，如是知而明理，如是見而識別，如是信心解悟，如是便不生法相矣。法到悟時，法便不用，尚有法相乎？故曰即非，曰是名。言不生法相者，不於法取著也。如來所說，是掃眾生之見而空之，非標自71己之見而立之也。若眾生無此見，則如來亦無此說矣。總之，分別不起，諸相何自而生？不獨無我相，亦無法相，并非法相亦無，而無無之見亦無矣。如是知見信解，正所謂如是降伏，如是安住也。

凡言持受，必兼言為他人說。受持之法，經中說73已詳盡；演說之法，未曾闡明，所以於經末示之，是付囑處。

七寶之福雖多，不如有人發菩提心，受持此經四句，為人演說，其福勝彼。說法善巧方便，觀根應量，種種隨宜，是名為人演說。所聽法人，有種種相貌不等，不得作分別之心，但了空寂如如之心，無所得心，無取捨勝負心，無希望心，無生滅心，是名如如不動心也。

無著云：「為說法不染故，以有如是大利故決定演說，如是演說即無所染。」

佛宜常住世間為眾生說法，何故入涅槃耶？恐人生疑，故下釋偈。

說經之終，復提醒四句偈等，總是萬法歸空，正申結諸相非相意。曰不取於相，總結相皆虗妄，以了離相即佛義。曰如如不動，總結無所住心，以了應住降伏義。又以一切法作六種觀，觀此透徹自然，空視一切。此中渾是一個阿耨多羅三藐三菩提心，何弗安住，何待降伏哉？觀即般若妙智，能觀既是妙智，所觀無非妙境。如是觀，乃了化身即法身，法身不礙涅槃也。

如夢如幻，如泡如影，如露如電。悟心之人，稱性而起，無作自成。隨緣而生，緣過即寂。何常有纖毫實法，可容人住著。悟真空，則不住相。觀生滅，則警策修行。

此在祇園說經77已畢，一切世間天神、世人與鬼神中之兇類，誰不懼輪迴苦海，欣然回頭向佛。佛法感人如此。

記者記經78已畢，每說皆大歡喜，信受奉行。葢信受而不奉行，并信受亦虗，即歡喜何益？世之持經者，宜於此處力加猛省。