《金剛新眼疏經偈合釋》金剛新眼疏經偈合釋卷上

初證信者，謂說聽時處主伴分明，證是佛說令人生信故。亦名通序，諸經通有故。亦名經後序，佛說經時未有此序，既說之後結集建立故。

建立此序，有因有意。建立因者，謂佛於將涅槃時，阿難愁惱，阿泥樓豆謂言：汝是持佛法人，且須裁抑，當詣佛所，咨問後事。阿難言：云何後事？阿泥樓豆告曰：汝問佛在世時，以佛為師；佛滅度後，以誰為師？佛在世時，依佛而住；佛滅度後，依誰而住？佛在世時，惡性比邱，佛自調伏；佛滅度後，如何調伏？佛在世時，說法度生；佛滅度後，結集法藏。一切經首，當置何語？阿難承教，一一咨問。佛告阿難：我滅度後，當以戒為師，依四念處住。惡性比邱，默而擯之。一切經首，當置如是我聞：一時，佛在某處，與某大眾若干等語。

建立意者，有三：一、斷疑；二、息諍；三、異邪。斷疑者，謂如來滅後結集法藏時，阿難陞座感身相好如佛，眾起三疑：一、疑佛重起說法；二、疑他方佛來；三、疑阿難成佛。一說此言，三疑頓斷故。息諍者，謂阿難與眾德位相等，若不推從佛聞則諍論起，故唱此言顯是佛說，羣諍自息故。

異邪者，西域外道經初多置阿憂二字，今言如是等，為異彼故。

準智度論，此段具六種成就，以六緣缺一，教則不興，興則必具，故云成就。

首言如是，即信成就。以信者言如是，不信者則言不如是。故論云：佛法大海，信為能入，故居其首。華嚴云：信為道元功德母，長養一切諸善法。是故根力善法，皆以信為首也。若連下我聞，則是指法之詞。謂如是之法，我從佛聞也。

次言我聞即聞成就，以聾者無聞，佛不與說故。我者揀他，顯是自36己親聞，非私淑讀古者類故。聞謂耳根發識聲，在可聞處作心欲聞，即便得聞。今唯言我，不言耳識等者，葢是廢別從總，以我為一身之總故。又雖言我聞，實不計我，以阿難此時37已證四果，38已達我空故也。經云：願樂欲聞，佛乃有說，故云成就。楞嚴云：此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。是故七聖財中，亦以聞為財也。

三言一時者，時，成就也。一者，始終究竟之謂。時者，遷流轉變之法。體是不相應行，或否或泰，皆可言時。今云一者，應是清泰之時。以否則說聽不能究竟，不得稱一。故不紀歲月者，以如來說法，通乎上下。滅後結集，達於遐邇。約上下，延促不等。約遐邇，紀歷不同。歲月難稽，故惟言一時。葢即取說無異座，聽無異席，二俱究竟，為一時也。古德云：時節若至，其理自彰。法華云：今正是其時，時為如實說。則時之所關，亦大矣哉。

四、言佛者，即主成就。具云佛陀耶，此云覺者，謂自覺、覺他，覺圓滿故，異彼凡夫、二乘及與菩薩。以凡夫不自覺，二乘不覺他，菩薩覺不滿，故讓如來獨擅其名。若以本經釋義者，自覺則無有定法，名阿耨菩提；覺他則滅度一切眾生，而無度相；覺滿則離一切相，即名為佛。的指其人，即本師釋迦文也。此法唯佛能證．唯佛能說，餘則不能，故讓佛為主。又設若無佛，望前則信無所歸，聞無所從，時唯虗度；望後則眾無所依，處亦空陳。是知餘五成就，皆賴主成就耳。

五、言舍衛等，即處成就也。舍衛亦名舍婆提，新云室羅筏悉底，葢五天梵音不同。此云豐德，或云聞物，以國豐四德為物所聞故。四德者，謂欲塵．財寶．多聞．解脫也。義淨三藏譯為名稱大城，亦聞物義。此城在中印土憍薩羅國，今但言舍衛者，以南印土亦有憍薩羅國，恐濫彼故。此總處也，下乃別處。祗園者，祗陀太子所施樹也。祗陀此云戰勝，是波斯匿王太子生時，王征外國戰勝而還，因以為名。園中樹木是其所施，故名祗樹。給園者，給孤獨長者所施園也。長者本名須達多，是波斯匿王大臣。或名須達拏，此云善施，以好善行施為名。給孤獨是其德號。給，周給也。幼而無父曰孤，老而無子曰獨。長者善施，又偏能周給此二，世美其德，故以此稱。買園建舍，長者為主，故云給孤獨園。

按刊定記引云：波斯匿王有一大臣，名須達多，為兒聘婦，躬至王舍城，寄止長者刪檀那家。刪檀那中夜而起，莊嚴舍宅，營辦餚饍。須達問言：欲請國王為婚姻之會耶？答言：非也，為欲請佛。須達聞39已，身毛皆豎。復問：何等名佛？刪檀那即為備述佛之功德。須達喜問：佛在何處？刪檀那言：今在迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛，忽然天明，見有光明，即尋光處，至城門下。佛神力故，門自開闢，尋路而往。爾時如來出外經行。須達見40已，歡喜踴躍，不知禮法。時首陀天化作四人，至世尊所，接足禮拜，胡跪問訊，右繞三匝，却住一面。須達見41已，依而行之。世尊即為說法。須達聞42已，得證初果。乃請佛言：唯願臨顧，至舍衛城，受我微供。佛言：卿舍衛國頗有精舍，能容我眾共居止否？須達多言：必見垂顧，便當營辦。爾時世尊默然受請，令舍利弗同往舍衛，指授處所。唯太子園可容佛僧。於是須達躬詣太子，議買其園。太子戲曰：能以金甎布地，即賣與卿。須達即出金藏，為磚布地。太子感發，并樹施之。共搆精舍，請佛及僧於中住止。此猶略述，廣如涅槃．賢愚等經及四分律．西域記說。今說此經，即在此處。設無此處，佛僧何依？六成就中，此亦叵少。依真諦記，住處有二：一、境界處，為化俗故，即舍衛也；二、依止處，為統僧故，即祗園也。善見論云：舉舍衛令遠人知，舉祗園令近人知故。

六、言與大比邱等，即眾成就也。與者，共義。顯聽非一人，復有所共之眾故。人非泛常，故名為大。依纂要有二義：一、名高，謂稱譽廣遠，是人皆知，到處皆聞故；二、德重，謂行業恢隆，外現聲聞，內祕菩薩故。然此二義，亦互相資。以德重故，顯名不浪得；以名高故，顯德是實有。是則名德俱大，故總以大稱。

比邱名含三義：一、破惡，謂修戒、定、慧，能破見、思煩惱惡故。二、怖魔，謂魔王驚怖，恐出三界，損其黨故。三、乞士，謂離四邪命，乞食資身，利檀那故。翻一遺二，故存梵名。五、不翻中，含多不翻。和合名眾，謂多人共住，事、理俱和。事和，則戒同持、見同解、利同均、身同住、口無諍、意同悅；理和，則擇滅、無為同證。設不爾者，雖多非眾也。

千二百五十人者，佛初成道度憍陳如五人，次度三迦葉波兼徒總一千，次度舍利弗、目犍連各兼徒一百，次度耶舍長者子五十人，經舉大數故減五人。此等皆向修異道空無所獲，遇佛得證感恩不捨，為常隨眾也。非無餘眾意，準流通中知不具敘。證信序竟。

二、發起序。

發起者，乞食往復食訖敷坐，默示住降發起正說故。亦名別序，別在當經故。亦名經前序，未說經前先以相顯，引發上根密令當機故。

爾時者，大眾成就，機感盈前時也。機感盈前，不得不說，說不遽說，必待請問，故爾默示住降，以發當機之問端也。

世尊者，十號之一。成實論云：具上九號，為物欽崇，故曰世尊，天上人間所共尊故。

食時者，人間飯食時也。按金剛蒙引約十二時，分四食分：丑、寅、卯三，諸天食分；辰、巳、午三，人間食分；未、申、酉三，畜生食分；戌、亥、子三，鬼神食分。今論乞食，且約辰時為言。此有二意：一者、當日初分，求乞易得，不惱自他故；二者、乞45已還園，正當巳時，如常齋法故。

著衣者，著僧伽黎衣，以律載凡入王宮，及陞座說法，聚落乞食，應著此故。持鉢者，持四天王所獻紺瑠璃鉢，以是維衛佛所遺之法器故。又佛必著衣持鉢者，亦是為眾作軌，寓有四意：一、異俗；二、揀外；三、肅46己；四、益他。異俗者，在家著樂，多尚錦衣寶器，縱恣身心；出家異彼，以身所著衣，唯許麤疎麻布，手所持鉢，唯許鐵瓦二器故。揀外者，外道盲修，躶形捧飯，致招訶醜；僧眾揀彼，以伽黎著身，不至躶露如畜，應器持手，不至摶食似鬼故。肅47己者，衣像水田，著之則身有所矜，不敢妄行；鉢唯應量，持之則心有所限，無復過貪故。益他者，有威可畏，有儀可仰，生他敬信故。

入者，由遠及近，自外向內。纂要云：園在城東南五六里，故須入也。舍衛乃中印名都，故稱為大。準西域記云：國周六十餘里，內城周二十里。智度論云：居家九億。據此則地廣人稠，亦可以大城稱之。

乞食者，為欲顯示頭陀功德，令放逸者知慙愧故。準纓絡女經說，化佛身如全段金剛，無生熟二藏。涅槃云：如來之身非雜食身。今云乞食者，利益他故。又佛教比丘離四邪命乞食自活，故自乞食，所謂有諸48己而後求諸人也。若準纓絡經說，佛自乞食有十種意，避繁不引。今略取三意：一、折伏餘眾憍慢故；二、憐愍障閡眾生故；三、顯示不應畜積故。折伏憍慢者，以佛為王種出世成佛尚爾乞食，何況餘眾，豈可自生憍慢而不行乞？憐愍障礙者，如婦女受制，老病無能等不得見佛、不得行施，皆名障礙。佛為愍此自行乞食，令其得見隨便行施。示不應畜者，以末法僧倫多事畜積致于非法，佛慧預知因示乞食，令知畜積法所不應。

於其城中者，49已到舍衛，正當人民等居住處也。

次第者，挨門沿戶，無所揀擇。必如此乞者，依纂要有五意：

一．內證平等理故。謂佛性平等，無有高下凡小，未證此理，遂於眾生見有差別。佛既證此一體同觀，以不見有貧富等相，故能次第而乞。

二．心無貪慢故。無貪則不趣富貴，無慢則不傲貧賤。持心平等，慈無偏利，故能次第無所揀擇。

三．表顯威德故。以小乘律中，不許入惡象家，恐彼損害。不許入婬女沽酒家，恐生染心。以其無有威德，故爾禁制。佛乞不爾，故次第也。

四．破二乘分別心故。如大迦葉捨富乞貧，意在令生福德；須菩提捨貧乞富，意在不欲惱他。各有遮限，皆為分別。佛為破此，故爾次第。楞嚴云：開闡無遮。即斯意也。

五．為息凡夫猜嫌故。謂捨富從貧，多致凡夫生猜；捨貧從富，多致凡夫生嫌。佛以次第而乞，二過俱免。楞嚴云：度諸疑謗。即斯意也。

然此五意，雖出纂要，而釋義稍詳，為取易明，不費尋討。後二義易前為後者，為取順便易釋，以猜嫌由偏乞致故。乞而云50已者，非謂乞偏一城，但滿鉢則51已也。

還至本處者，由城返園，正當巳午，如常齋法時也。

若論佛不須食，為令他福得滿，亦應隨眾。以佛若不食，他福不得滿故。若依寶雲經說，隨所乞得，分為四分：一擬與同梵行者，二擬施貧病乞人，三施水陸眾生，四分自食。十二頭陀經唯說三分，除梵行者。刊定記釋云：以自乞故。今約有因緣故，不暇自乞者，故應分與。故梵行與貧病乞人，而言擬與擬施，葢不一定。以來者則與之施之，不來則不須也。若水陸眾生，一定應施，故不言擬。然處字下文缺，飯食影在下句，以有訖即有正食時故。飯食訖者，無論美惡精粗，一飽則訖也。

衣鉢不收，心有勞慮，不能成定，故須收好。佛實不爾，但示現為後軌耳。為護生故，跣足行乞，恐著塵染，故須洗52已而坐。問：阿含經說：佛行離地，四指蓮華承足。何用洗為？答：不欲衒異，隨順世間故。

敷座者，自敷坐具於座，魏譯云如常敷座。以如來每說般若，皆自敷坐具，為般若是諸佛之母，表敬法故，今亦如常。

而坐者，端身正住，一念不生，所謂身體及手足，靜然安不動，其心常澹泊，未曾有散亂也。魏譯云結跏趺坐。今雖不言跏趺，準常可知。以諸佛坐必跏趺，無異式故。智論云：見畫跏趺坐，魔王尚驚怖，何況入道人，端身不傾動。是故佛及弟子通依此法。又跏趺有四種利益：一、由身攝斂，速發輕安；二、能經時久，不速疲倦；三、不共外道，彼無此法；四、形相端嚴，起他敬信。由此四義，可為後軌。故知佛坐必用跏趺，此是隨文銷釋。

若明發起正說意者，有說：著衣持鉢，次第行乞，通名為戒；敷座而坐，乃名為定。意顯因戒生定，因定發慧。今以欲談般若深慧，先示戒、定而為發起，此亦有理。但本疏所取，意在言外。良以此經妙旨，惟在降心、住心。要知一有所住，則覺心便亡；纔欲施降，而妄心愈熾。是須以無降而降，無住而住，乃為真降心．真住心也。試觀世尊於未到食時，其心本自不動；一到食時，便爾著衣持鉢，入城便入，初無繫念於祗園，乞食便乞，何曾有心於彼此，以任繁華射眼？佛自乞53已還歸，所謂如如而去，如如而來，於我本覺真心，何曾動著絲毫？此正如來密示住心法也。

遽爾收緣洗足，敷座而坐，一念不生，萬慮皆亡，五蘊既空，四相何有？此又如來密示降心法也。

準楞嚴經，阿難乞食於未乞之先，則曰方行等慈，度諸疑謗等，54已有許多計算。於將乞之際，則曰徐步郭門，嚴整威儀，又有許多做飾。於正乞之時，則曰肅恭齋法。然既曰肅恭，則是住著，是覺心55已無所住，至被摩登伽女攝入婬席，其妄心又何能降哉？兩經對觀，則降心住心之旨，思過半矣。

但此意人所難知，唯有空生覷破，故向下開口便讚。又以如來境界，非初心所能及，由是連興二問，以敬正說之端。所謂發起者，意在是耳。敘分竟。

二正宗分四：一略明降住生信分，二推廣降住開解分，三究竟降住起修分，四決定降住成證分。初四：一當機誠請，二如來許說，三當機願聞，四如來開示。初二：一承前讚善，二因機設問。

初

時即如來乞食還園，食訖晏坐時也。空生仰觀調御，明明護念付囑；俯察羣機，昏昏如盲如聾。正當請問，故爾修敬讚德，以啟發問之端。

長老者，德臘俱尊之稱。唐譯云具壽，唯顯臘尊。魏譯云慧命，唯顯德尊。空生兼二，故什師以長老譯之。須菩提，當機人也，含多義故，經存梵名。謂或翻空生，以初生時，其家庫藏空故。或翻善吉，以相師占云：此子善吉，不須慮故。或翻善現，以既生七日，其家庫藏復現，父母稱善故。按西域記云：是東方青龍陀佛，影現釋迦之會，示跡聲聞，發揚空理。據此，則初生藏空等，即後來解空之兆。從座起者，有所諮詢，不應坐故，如曾子避席之類。偏袒右肩者，執弟子禮，取服勞之便。右膝著地者，示下役相，取領命之速。此上皆身業虔誠。合掌者，端秉一心。恭敬者，尊重其事。此表意業虔誠。而白佛言等，乃發語讚歎，又口業虔誠也。

去來動靜，任運合道，唯佛一人，餘非所論。空生見此，不勝歎異，故曰：希有，世尊！

天親論云：善護念者，依根熟菩薩說，謂與智慧力，令成就佛法；與教化力，令攝受眾生。善付囑者，依根未熟菩薩說，懼其退失，付授智者，囑令教化。此約起後意說，謂先讚後請也。

今約承前，另為一理。言善護念者，約未得住心者說。言覺心難住，或三月不違，或日月一至，如來時時加護，心心憶念，務令常得安住。善付囑者，約未得降心者說。言妄心難降，或對境而起，或任運而興，如來付以方法，囑令降伏，務令永以不生。

二俱言善者，若待起心護念，則護念有時；若待發言付囑，則付囑無多，不名為善。今以如來入城還園，如如不動，密示住心，標榜後進，正是加護憶念。又以食訖晏坐，一念不生，密示降心，模範新意，正是付授誠囑。如天不言四時運行而無閒，地不言萬物生成而不遺，是不唯護念付囑，且二者俱善。空生開口歎希，良有以也。孔子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是邱也。今佛不自說，必待空生註破，為令引發同類機故。

合云：上二句頌善護念義。巧即善也，護亦攝念，謂身護必由心念起故。應知者，應知即在日用動用中也。加即加被，亦是護義。彼指未得住心者言，身指佛身。同行者，謂同行乞食之事。葢佛不須食，但為加護於彼，示現自身與其同行。彼若果能同佛行處而行，不患乎覺心不能住矣。

下二句，頌善付囑義。不退二字，雙通得與未得，言妄心56已降，則是不退57已得，妄心未降，即是不退未得，但降與未降，得與未得，初心不自覺知，故如來示現食訖晏坐，一念不生，無妄可降，即是降心。彼若果能如佛降處而降，即不退58已得，設未能者，即不退未得，當自黽勉，務令同佛，親切提持，無踰此者，故云是名善付囑也。承前讚善竟。

二、因機設問。

先稱世尊者，示問有所屬故。世尊去來動靜，總為護念付囑，空生雖知，其奈餘眾未諭，第恐妄擬聖境，有類畫鵠，故特舉善男善女等以問也。男子以剛徤為德，女人以柔順成美，此雖稱善，猶通外教。今言善男善女者，顯是佛教中人，以是宿植善根，現從佛化之男女故。

發者許發，謂許身於佛，發起上求下化之心，期證無上果也。然義通能所，以上之善男善女為能發，下之阿耨等為所發故。

梵語阿耨多羅，此云無上。梵語三藐，此云正等。梵語三菩提，此云正覺。合云無上、正等正覺。言無上者，究竟圓滿之號。正等正覺者，悲智雙運之稱。以正等即悲，謂平等普度，無偏黨故。正覺即智，謂覺了自心，離邪外故。亦可正覺揀凡夫，以凡夫有我，不能自覺，縱有所覺，亦屬邪外，非正覺故。正等揀二乘，以二乘無平等心，不能修善度生，縱有所度，亦墮偏黨，非正等故。無上揀菩薩，以菩薩雖修善度生，不能修一切善，度一切生，猶有可上，非究竟故。故後文云：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。是知無上屬果，正等正覺屬因，所發之心，通乎因果。先言無上者，正是所求故。欲求無上，須假度生，故次云正等。欲度眾生，要先自悟，故次云正覺。逆次而言，即是自覺、覺他覺圓滿也。

良以初發是心，輕若鴻毛，不能同佛隨緣安住，故問云何應住，意是求佛說出有何方法能令相應而住。又以妄心數起，狀如野燒，不能同佛自然降伏，故問云何降伏，意是求佛說出有何方法能使任運而降。然此二問，亦互相資，以覺心住則妄心不降而降，妄心降則覺心不住而住，所謂漢賊不兩立者，可為譬耳。當機誠請竟。

二、如來許說二：一、讚善印是，二、誡聽許說。

初

空生二問，皆有切於初心，故重言善哉以讚之。讚59已呼名者，示讚有所屬，葢明獎空生密感眾心也。如汝所說者，非印其所問，乃印其讚佛之說，猶云如汝所說者是矣。如來二句，原是空生讚佛之語。今佛極力承當，猶是欲令會眾於如來著衣持鉢，去來動靜處，薦取護念付囑之意。

二，誡聽許說。

汝今諦聽者，諦有二義：一者、真實義，謂誡以真實心聽，勿得以生滅心而聽實相法。故楞嚴云：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，故須真心。二者、審思義，謂誡以審思而聽，勿得過耳成空，如不聞。故智論云：聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踊躍聞法生歡喜，如是之人可為說。故應審思。具上二義，既無緣心聽法之𠍴，亦無漏文失義之過。此而不說，則為失人，故云當為說也。

前當機設問，原為善男善女發心者起見。今如來許說，故亦約善男善女發心者言之。上云當為汝說，但是許說，不知當說何法。此云應如是住等，乃應其所問而再許之。佛意以初發心人，固不能如我所住，如我所降。亦自應有漸次住心，漸次降心之法。謂應當如是如是而住，如是如是而降。是知自下所說，乃至正宗分盡，唯一住心降心，無異法也。如來許說竟。

三、當機願聞。

文語曰唯，野語曰阿，皆應諾之詞。故老子云：唯之與阿，相去幾何？今於唯下繼之以然者，葢直應連應，猶既云阿復言是也。金剛鎞云：聞有三種：曰聞言，曰聞義，曰聞意。聞言者，耳根發識，但聞於言。聞義者，意識於言，採取其義。聞意者，神凝心一，尋義取意。良以說者依意而現於義，由義而發於言。聽者因言而尋於義，以義而取於意。得意忘義而遺言，則近道矣。今云願樂欲聞者，知不唯聞言聞義，將必至得意忘義，而況於言乎？觀後之涕淚悲泣，自歎從昔未聞，則願樂欲聞之語為不虗也。

若以字義釋者，願是心許，樂是好樂，欲是希求。若唯是心許而不好樂，聞或不切。又雖亦好樂而不希求，聞或不深。故曰願，曰樂，曰欲。華嚴？十地品云：如渴思冷水，如饑思美食，如病思良藥，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法。即願樂欲聞義也。

四、如來開示三：一、開示降住，二、成就信心，三、較量持福。初三：一、降心之方，二、住心之方，三、兼釋伏疑。初三：一、標示，二、正明，三、徵釋。

初

佛告者，前許今說也。菩薩者，略梵語，具云菩提薩埵，此翻覺有情。釋有三義：一、約自利；二、約利他；三、兼二利。約自利者，謂覺60已分證餘有情識故。約利他者，謂說法度生覺悟有情故。兼二利者，謂上求佛覺下化有情故。

摩訶薩，亦略言也。具言摩訶菩提薩埵，摩訶云大，謂是大菩薩故。問：請許皆為初心，何故此約大菩薩說耶？答：此有二義：一、約發心勝劣；二、約說經前後。發心勝劣者，若發住相之心，或滯有漏，但稱菩薩；今發離相之心，定是無漏，故兼以摩訶薩稱之。說經前後者，此經前後分為四分：信、解二分為初心說；修、證二分為深位說。是則諸菩薩者，對前二分稱之；摩訶薩者，對後二分稱之。然菩薩與摩訶薩各有降心之法，故兩言之。前雖總許，但以言不并彰，且先示降心，故再為別標，而言應如是降。又如是二字，對上二種菩薩，意含淺深，猶言諸菩薩應如是如是而降，以有信降、解降異故；摩訶薩應如是如是而降，以有修降、證降異故。據此，則上釋諸菩薩、摩訶薩二義之中，後義為正。標示竟。

二、正明。

所有句，總顯所度之廣。一切者，總該之詞。眾處受生，眾法相生，各有其類，繁難俱悉，故以一切眾生之類該之。若卵下，略分十種異生，從古註家所說各異。有取楞嚴十二類生之義釋者，然數既不符，無庸強會。有約受生差別、依止差別、境界差別之義釋者受生差別意指四生，依止差別意指有色無色，境界差別意指有想無想等，但語出論文，不甚曉暢。今取易明，略以三界各別收之。胎、卵、濕、化，約欲界言，以欲界五趣雜居，四生具故。如古德頌云：人旁生具四人四生者，常人胎生，毗舍佉母卵生，奈女濕生，劫初之人化生。旁生四者，如正法念云：化生金趐鳥，能食四生龍。餘可例知，地獄及諸天．中有唯化生三皆化生，鬼通胎化二地行羅剎及鬼子母屬胎生，餘皆化生也。若釋其相者，卵謂從卵殻出，胎謂因胎藏生，濕謂因濕氣有，化謂因變化成。楞嚴云：卵唯想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。葢約一念之差，而分四生之異。上二界唯有化生，生不具故，不以生論。有色約色界言，雖有凡聖外道，皆具身相，故總以有色名之。望欲界言，色相勝妙，故獨擅有色之名。無色約空處言，以其無身相故。上三雖亦無身，另有可稱，故無色之名，獨讓空處。有想約識處言，以其無色，唯以想心相續為命故。無想約無所有處言，以其諸識都滅，雖賴耶獨存，而無分別。分別尚無，豈復有想？故以無想名之。非有想非無想，即非非想處天也。以此天欲盡賴耶，深入滅定。以定障故，似賴耶盡，故作非有想。滅定稍虧，似賴耶存，故作非無想。如楞嚴云：如存不存，若盡非盡是也。此分二類。楞嚴云：此等窮空，不盡空理。從不還天聖道窮者，如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。合前卵、胎、濕、化，乃至有想、無想，是為十種異生。

我皆下。示以度生降心。我之一字即指發心菩薩，如來代彼說故。若論菩薩不應計我，為揀所度假名為我，非彼凡夫徧計及外道邪計。令者使令，謂說法度之也。而言皆令者，顯示平等心故。

涅槃，略梵語也，具云般涅槃那。此云圓寂，謂無真不圓，無妄不寂故。秦言滅度，謂證寂滅度生死故。故下言而滅度之，使華梵互影也。

無餘有二：一、約小乘，若子縛61已斷，果縛猶存，名有餘依，以猶有最後身智為所依故；若灰身泯智，滯寂沈空，為無餘依，以不受後有無餘所依身故。二、約大乘，若五住究盡，二死永亡，證轉依果，住於涅槃，為有餘依，以猶有涅槃為所依故；若不住涅槃，還度眾生，雖度眾生，不住生死，名無餘依，以無餘涅槃、無餘生死為所依故。今約大乘言之，準唯識論說，有四種涅槃：一、自性清淨涅槃，凡聖同有，真本自圓而妄本自寂故；二、有餘依涅槃，出煩惱障，有苦依身故；三、無餘依涅槃，身出生死，苦無依故；四、無住處涅槃，悲智相兼，生死、涅槃兩無住故。四中，初唯性具，次二小乘，後一大乘。今是後一。

而滅度之之字，非但語詞，寓有證得之義。若連上文，則是令入涅槃而滅度證得也。

無著云：何故願此不可得義？生所攝故。何故句，難詞也。意以五性眾生，三分半不得成佛，是不可得度者，何故願皆令入？是明知不可，而虗發是願，何所益乎？生所句，通詞也。意以三分半眾生，亦是眾生所攝。既是眾生所攝，莫不有心。涅槃云：凡是有心，定當作佛，何不可度？又云：卵、濕、無想、有頂則不能，云何普入？有三因緣：一、難處生者，待時故；二、非難處生，未成熟者成熟之；三、62已成熟者解脫之。卵、濕等，亦難詞。意以卵、濕二生，是畜生難；無想、有頂，是長壽天難。既有難緣所障，則不能入，云何普入？普即皆也。有三下，亦通詞。意以難處者，納種待時；非難處種，未成熟者令成熟，63已得成熟者令解脫。是雖種、熟、脫三，淺深不同，而今後中間，遠近得度，何不可入？又金剛鎞云：為菩薩者，但當發此滿足之心，行此滿足之行，不必其一時即有此滿足之事。地獄未空，誓不成佛；一夫不被，若64己溺之。可證此義。如是滅度等者，正教以降心之法。

言一切眾生，略明十類，詳分則有無量無邊。若待如是滅度，恐無盡時。此念一萌，則是妄心。設不能降，其行必退。故示以實無眾生得滅度者。

言實無眾生等，依古德說有五義：一性空故，二同體故，三本寂故，四無念故，五法界故。今合本寂無念為一，為順始終頓圓四教義故。言性空者，謂一切眾生緣會而生，緣會而生則生法本無，本無即性空義也。言同體者，謂自身他身同一真如，真如無別，豈復見有眾生為我所度？言本寂者，以無念故，謂無念則無分別，無分別則不見眾生，故本寂也。言法界者，謂一真法界無法不融，言我則一切皆我，誰為所度？言生則一切皆生，誰為能度？能度所度稱性混融，豈復見有眾生滅度？始終頓圓依次分配，雖淺深不同，同一無生滅度。知此義者，則終日度生不見生相，一切眾生一時成佛，盡亦可不盡亦可，度亦得不度亦得，既無疲勞焉有退墮？此降心之第一法也。正明竟。

三，徵釋。

何以故者，徵起之辭。言既曰如是滅度，而又言實無眾生得滅者，何也？須菩提等乃重呼當機而釋成之。意謂設若菩薩計我為能度，則有我相；計他為所度，即有人相；若更計所度無量無邊，必待長時度脫，則有眾生．壽者二相。如是度生，必見退墮，故云即非菩薩。是知為遣四相故，示以實無等。以既無所度，則無能度，能所尚無，況計數多及與時長，則四相俱遣，任運成就菩薩行矣。

合云：此通頌上科及此科義也。言一切眾生我皆令入涅槃，即廣大心；不唯令入涅槃且是令入無餘涅槃，即第一心；實無眾生滅度不見生相則無疲勞，即是常心；為遣四相故言實無等，即是不顛倒心。如是利益成深遠心而住菩薩之行，則此大乘自利利他一切功德皆圓滿也。降心之方竟。

二、住心之方三：一、正示其方；二、徵釋其意；三、勸如教住。初三：一、標示；二、指釋；三、結示。

初

降心約度生，住心約布施者，以度生降心難逆，事難忍故。布施住心難順，境易入故。復次等者，謂復於降心之次，再呼當機進示住心法也。法該內外中間，及自身報恩果報等法。言但有所住，則覺心便晦。欲令覺心安住，故示以於法應無所住。修一切行，皆當如此。且約行於布施言之，以布施率萬行之首，又能含攝於萬行故。

合云：此頌布施能攝萬行之義。檀，略梵語也，具云檀那，此翻布施。義含三施，能攝六度，此總標也。資生句，先釋檀義，有三：一、資生，即財施，資養形命故；二、無畏施，能與無畏故；三、法施，隨機授法故。此中句，次釋攝於六義。言此中第一資生，即攝六度中布施，謂一攝一也；此中第二無畏，即攝六度中持成．忍辱，謂二攝二也，以持戒不殺，忍辱不報，能令人無畏故；此中第三法施，即攝六度中進．禪．慧三，謂三攝三也，以精進則為人不倦，禪．慧則能與授法故。既三施能攝六度，則六度可開萬行，是知但行布施，則為修菩薩行而住菩薩地矣。標示竟。

二、指釋。

所謂者，指釋之詞。言上云應無所住者，不住何等法也。故云所謂不住等。準天親論，但指三事，謂自身、報恩、果報。今云不住六塵者，以六塵即含三事。謂若計六塵為65己受用，不行布施，即是住於自身。若於受者，望其以六塵酧我，即是住於報恩。若計我能施，將來得大福德，即是住於果報。是知不住六塵，則三事皆不復住。又三事中，初有施物相，次有受施相，後有能施相。既66已不住三事，則中間無物，外無受者，內無施者，是為三輪體空。如是布施，乃成無漏因矣。

合云：此通頌此科及上科義也。上二句標斯字，即指三事，謂三事皆不著也。下二句釋護，猶遮也。亦同下句防字，存為68己想，不行布施，是所應遮，以住自身相故。防，猶止也。異事者，異含二義：一、對自名異，求異事，即是望彼酬我；二、對因名異，求異事，即是要來世福。此二皆所應防，以住報恩及果報相故。指釋竟。

三、結示。

菩薩者，即前發心菩薩。示以應如是布施等者，以不住於相則安住覺心，一色一香有施皆迴向菩提，一聲一味無因而不契佛果，發菩提心願成佛果者，理應爾也。正示其方竟。

二、徵釋其意。

文分三義：一徵釋，二喻例，三法合。在文可見。初中徵者，謂以何以故而言應如是布施等耶？釋中言不住相布施，福德不可思量者，以是無漏因故。反顯住相布施，縱有福德亦可思量，以是有漏之因。如永嘉云住相布施生天福，猶如仰箭射虗空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地是也。

喻例中首舉東方虗空者，以是方之首故。不住之施是無漏因，如虗空性不可破壞，故以虗空喻之。正以虗空不可破壞，所以橫徧豎窮難可思量，以喻無漏之因廣大甚深，非心識思量所能及也。

問：以可思量不者，令其因喻知法。答：以不也者，是空生於喻中69已知故。更以南西北方四維上下虗空喻者，顯空不住方隨方異稱，以喻無漏之因不住諸位隨位各證，雖隨位各證亦互相攝，故皆以不可思量喻之。葢欲以一空知一切空，一位見一切位，故法合中言不住相施福德亦如是等，正見如來所謂應如是布施等者，非無謂耳。徵釋其意竟。

三、勸如教住。

言：如上所教即是住心之方，而發心菩薩但應如我所教而住，無勞別求住心之法。住心之方竟。

三、兼釋伏疑。

合云：此是結前起後頌也。調伏彼事中，謂調攝覺心令住，於彼行施事中降伏妄心令滅，於彼度生事中遠離取相心者，若見有生可度、有施可行，皆為取相前。於度生則曰實無眾生等，於行施則曰不住色聲等，則是於取相心70已能遠離，此結前也。及斷種種疑亦防生成心者，謂及此又復斷種種疑，亦是防其因前生疑及展轉成疑之心，此起後也。

經文分二：一、釋因生疑，二、防轉成疑。

初

疑云：布施一法，通乎上下。下濟眾生，不住生相可矣，以為超有漏因故；上供諸佛，豈可不住佛相？然佛是無漏，不住佛相，恐不成無漏之因，施何益哉？為有斯疑，故爾釋斷。

於意云何者，探問之詞也。如來意謂設汝疑佛相為可住者，吾今問汝，於汝意地之下以為云何？將謂可以金色之身三十二相得見真如來不？若果以身相得見，是則可住。設不爾者，則非真實。云何欲住而要依之成無漏因？其猶以手攀空而欲依之為不墜因，固知其不可得矣。答以不也者，因問方醒。不可以身相得見者，是空生71已知，雖上供諸佛，佛相亦不可住。良以法身如水，報身如水面之光，應身如光所現影。若認影為真而欲依之，必遭陷溺之患，故不可也。

二、防轉成疑二：一、防報相可住疑；二、防究竟無佛疑。

初

疑云：應化之身三十二相固不可住，或別有報身無量相海為可住耶？恐轉此疑，故爾防斷。

佛意不惟應化身相為不可住，即報身無量相海亦不可住。良以報身如水面之光，光即是水，豈離水而有光？是知報相即是法身，豈離法身而有報相？特由十地菩薩微細念相不盡，妄見有報身無量相海。若住此相，不見法身，故總遣之曰：凡所有相，皆是虗妄。葢是令其不住報相，親見如來真法身故。

二，防究竟無佛疑。

疑云：報化不住，法身無相，又不可見，將究竟無佛可供耶？恐轉此疑，故爾防斷。

佛意以住應相仍滯有漏，住報相不見法身，其猶住影有陷溺之患，住光無得水之益。若見應報諸相非是真相，不生住者，不唯報身是佛，而應身亦是佛，其猶識影是幻，了光無體，不惟全光全水，而全影亦全水，故云即見如來，謂親見如來真法身故。是知但不住相供報應佛，即是供養法身如來，不患其不成無漏之因，豈究竟無佛可供哉？

合云：此總頌因生疑及轉成疑中義也。分別有為體者，分別指能緣心智，有為體指所緣佛身。佛身有報有應，分別有粗有細。雖有粗有細，同一未離念相，故總名分別。雖有報有應，總是修因所成，故同號有為。如唯識云：應身有為有漏，報身有為無漏。可證此義。

防者，不可義防。彼成就得者，謂不可以此有為身相成就建立得見如來義故。

三相句，具釋上成下二義。釋上者，言有為身相不可以成就得者，正以既屬有為，即具生住滅之三相，非是法身體故。成下者，正以有為之身屬於三相，非是真體，所以離彼即是如來。言離彼者，即是不住於相，不住於相，全相全真，故云是如來也。總結開示降住竟。

二、成就信心四：一、顯信具德；二、展轉徵釋；三、結示進信；四、重釋伏疑。初二：一、深生實信德；二、一念淨信德。初三：一、當機問信；二、如來答有；三、顯示其德。

初

上文因取無漏，果取無為，因果俱深，取信良難。以眾生修因多著有漏，期果多趣有為，故當機恐有不信，失大利益，故白佛以問也。頗者，可也．還也。問以可還有者，即恐有不信之意。言說二字，義通能所，佛為能言說，章句為所言說，葢通指因深果深文也。文中有章段，有句逗，故言章句。此但舉能詮，即該所詮，以章詮大旨，句詮細義，不言可知故。

實信者，非但信其章句，必能信其旨義。以但信章句為浮，兼信旨義乃實。如纔聞度生無相，行施無住，便信其為無漏之因。纔聞不以相見，離相是佛，便信其是無為之果。決定忍可，不生疑懼，是為生實信者。不者，兩可之詞，應上頗字。葢是問以或有或無，希佛明示耳。

魏譯云頗有眾生於未來世等意，以佛答有如來滅後等言故爾，足譯取問答必相應故。今本不言於未來世者，意以空生恐現在即有不信，如來答後世尚有能信有以後，況今意故。或亦梵本原無，故什師不譯。當機問信竟。

二、如來答：有。

佛意以高山流水自有知音，耳提面命豈無信者？故教以莫作是說，恐中下之機以難信生怯怖心耳。又莫作是說者，示以莫說現在故。向下，約未來以況。

如來滅後，正法、像法各一千年，末法一萬年。於中，初五百歲解脫堅固，次五百歲禪定堅固，三五百歲多聞堅固，四五百歲塔寺堅固，五五百歲鬬諍堅固。今云後五百歲者，當末法五百年，正是鬬諍堅固，顯當惡世時也。

持戒者三聚精修，修福者三施齊行。此二為能信之緣，顯破戒無福者不能信故。良以持戒者必信罪福，修福者必信因果。故曰：於此章句，能生信心。而言以此為實者，以無漏因為真實之因，以無為果為真實之果。決定忍可，不生疑懼，空生所問，實信是也。此中有兩重況顯：一、滅後尚信，何況現在。二、後五百歲尚信，何況前四。且不可以難信生怯，有失大利。

合云：此單頌此科義也。因取無漏，果取無為，即指前之所說。揀彼有漏有為，故曰深義。以彼為淺義，易知信故。於後惡世時，即指如來滅後後五百歲時也。不空二字應作逗，謂教不空。設以有實三字連下讀之，謂以有真實。菩薩持戒修福生信，三德備故。是葢以戒德．福德助成信德也。

三、顯示其德。

言生信固以戒福助成，戒福亦由宿善所發，故曰當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根。意以見佛若少，供佛聞法亦少；供佛聞法既少，宿世善根不深，現世未必能持戒．修福而助成信心，信心豈易言生哉？73已於無量千萬等者，正顯其見佛多、供佛多、聞法多，善根既深，乃能於現世之中持戒修福，助成信心。據此，則欲信般若者，當願生生世世見佛、供佛、聞法、種善根也。

合云：此亦單頌此科義也。意以今生持戒，亦由修戒於過去佛時，今生修福，亦由種善於過去佛時，葢善習致之然也。經中但云種善亦該持戒，以戒亦善法攝故。深生實信德竟。

二一，念淨信德。

佛意以宿種善根，今生實信，得福無量，不待言矣。設有聞是章句，或經年受持，或月日讀誦，乃至不必如此。但只一念之間，頓空四相，於此因果深義，生清淨信，無介纖疑者，其所得福德，亦非淺鮮。故重呼當機，而再告之。言如來悉知悉見者，顯其得福無虗。天親論云：若不說見，或謂如來以比智知；若不說知，或謂如來以肉眼見。故須二語，意顯如來知處悉見，非比智知；見處悉知，非肉眼見。故得如是無量福德者，謂亦得如是前人無量福德。良以頓漸雖殊，能信無二。況後云信心清淨，即生實相，其所得福德，豈讓前人哉？

合云：此亦單頌此科義也。言雖一念淨信，亦由持戒具足於過去諸佛之所。不言種善者，戒亦該善，以三聚中有善法戒故。亦說功德滿者，如來悉知悉見，其功德自應無量，故亦同前人說其功德圓滿。總結顯信具德竟。

二、展轉徵釋三：一、承徵承釋，二、轉徵轉釋，三、再徵再釋。

初

初、徵起。言如上所說二種能信之人，以何義故，得無量福德耶？是諸下，釋成。無我相者，即74已達我空，無我執也。纂要云：執取自體為我，計我展轉趣於餘趣為人，計我盛衰苦樂種種變異相續為眾生，計我一報命根不斷而住為壽者，前一為本，後三皆依我上而起。此總一我相也。無法相者，75已達法空，無法執也。無非法者，76已達空空，無空執也。以非法即是空，無非法即并空亦空故。然既三空俱朗，見處同佛，如是而信，宜乎其得福無量。

合云：此單頌承徵承釋義也。於中，前十六句合頌無我無法，後四句別頌亦無非法。

前中首二句，略明二相俱離。彼字指能信之人。壽者即是我相，及法即是法相。不言我相而云壽者者，以我相有四，壽者難破，菩薩以別代總，令知壽命無常，則我相易攻，餘亦易破耳。遠離於取相者，謂於我於法，77已能遠離取相心也。亦說下，是彌勒許彼之詞。言不唯佛說彼能離於我法，我亦說其知彼我法二相。云何知也？言我法二相，相依而生，八相則有八義差別，下偈自見。

差別者，盛衰苦樂種種變異。相續者，前滅後生即眾生相，所依之體計以為我即是我相，相續不斷而至計命久住即壽者相，計我展轉復趣異道即是人相，是皆依我執起，故云我相四種。

一切者，總該諸法，即是有相。若了性空本無有物，即是空相。若謂二俱實有，此不可說，謂不可說其實有空義、實有有義，即雙非相。為度眾生離二邊故，依言詞而說有，依言詞而說空，即雙亦相。是皆依法執起，故云法相四種。

彼人者，仍指能信之人。依信心者，依於二種信心。恭敬者，尊重於法。尊重於法心，開意解實相，理顯義言生也。實相既生，依實相而聞法，雖聞說我之聲，不直取於我相，雖聞說法之聲，不直取於法相，故云聞聲不正取。正猶直也。若說我空法空，是為正說。如是取者，謂依佛所說如是而取二空義故，故經云無我相無法相也。

佛不下四句，頌無非法言。上云如是而取，亦非決定取於空義。以何義故不決定取耶？以佛不見果知故。果者，決定義，謂佛不立見我決定知二空義故。若爾，何故說空？但以大願大智力故，為遣二執，示現見有我空、法空之義。此法唯佛能說，若世間邪師及佛教之為利說法者，求供養、求恭敬，彼人不能說此。是知能信之人隨順佛意，亦不決定取空。故經云：亦無非法相。

二，轉徵轉釋。

初、轉徵。言上許是諸眾生無我、無法，兼無非法者，何以故耳？是諸下、轉釋。言無論我相、法相、非法相，但若心中有所取相，即著我、人、眾生、壽者。以既有所取之相，即有能取之我；既有能取之我，則人等三相相依而興；既四相依然，豈能於此離相因果深生實信，及頓生淨信也哉？若取下、防辨。恐有辨云：二乘78已達我空，但取法相，似應無我，何言若心取相，即著我、人、眾生等耶？故此防云：若取法相，即著我、人、眾生、壽者。

三，再徵再釋。

何以句。再徵。若取下。再釋。以若取非法尚著四相，況復取法不言可知，總以能所未忘我未真空。

圓覺經迷智四相，可證此義迷智四相者，心有所證，不忘能所為我；悟我為非，此智不祛為人；了我人非，存有所了為眾生；覺所了者，業智潛續為壽者。詳在彼文，茲不繁述。是故下，總結。謂以是上來取法．取非法，皆為著我義故。所以汝諸聲聞，雖不取我，還要知不應取法，不應取非法。以但有能取，即屬我相故也。此上二科，彌勒不頌者，以是相因而說，非正意故。總結展轉徵釋竟。

三，結示進信。

以是義故者，謂以是我相、法相、非法相三相，皆不應取之故。所以如來尋常作是說也。汝等比邱，知我說法者，是如來尋常之間，呼諸比邱，教以應知我所說法之意。如我初說我空，為度我執。次說法空，為度法執。後說空空，為度空執。故曰如筏喻者，言初結小筏為渡河而至江，次結中筏為渡江而至海，後結大筏為渡海而至寶山。是知守小筏不能渡江，守中筏不能渡海，守大筏不能上山採寶。是三筏雖有勝劣，而及時俱應捨離。佛法亦然。故云法尚應捨。此中法字，不同前法相之法，葢是指佛所說法。下句非法，亦不同前之非法，葢是指世間所有名譽利養等事。言佛所說法，及時尚應捨離，何況世間名譽利養等。非佛法者，益應無所取著。此又世尊為後世之口口談空，步步行有者，作解粘去縛法耳。

合云：此是約義而頌，文勢與經文稍異。經文承三相俱，不應取引尋常所說為喻。此中指能信之人，直取捨船筏為喻。若釋其義者，彼指能信之人，信知佛所說法，皆為隨順時機，不生住取，故曰彼不住隨順。但於佛所說法，隨分取證，故曰於法中證智。智謂我空智．法空智．空空智也。雖證三空之智，然亦不住三空，故曰如人捨船筏。以喻方法，法必同喻，故曰法中義亦然。結示進信竟。

四、重釋伏疑三：一、防疑示問，二、當機裁答，三、徵起釋成。

初

疑云：如上所說，一切皆不應取，不合有得有說，何故如來得道說法？為防斯疑，故先示問。

佛意以實際理地，一法不立，建化門頭，一法不少。若謂有得有說，即墮常見，亦違前語。若謂無得無說，又落斷見，亦乖化門。故問以如來得菩提耶？如來有所說法耶？觀二耶字，則如來79已操必勝之勢，左來左擒，右來右擒，且看空生識機不識機耳。古德云：辭雖得否雙兼，意則在於無得。此說似不解空生答詞。

二、當機裁答。

空生亦善戰老將，借彼之勢，還攻於彼。故曰：如我解佛所說義，葢即指前說一切皆不應取之義意。以雖一切皆不應取，亦非一向無得，但只無有定法名阿耨菩提。以凡言得菩提者，俱屬應化之身。有機則現，無機則隱故。亦非一向無說，但只無有定法可說。以凡言說法者，俱屬方便。有機則說，無機則默故。是知有得有說，固不可說。無得無說，亦不可說。則空生可謂善解中道者矣。雖然，不因提起，幾乎忘却。

合云：意以應化之身隨機隱顯故非真佛，此頌無定法可得。方便之智隨機說默故非說者，此頌無定法可說。

三，徵起釋成。

首句承徵，葢承前雙徵得無定得、說無定說意也。如來下，承釋。單釋說無定說者，以說例得故。如來句，通指昔年所說。皆不可取者，謂不可有能取．所取執故，所謂遠離諸性相能取所取執是也。不可說三字，連下讀之，通貫非法及非非法。言不可說非法者，謂不可說其不是法，以是如80己所證漸次說故。言不可說非非法者，謂不可說其是法，以既是漸次而說，皆為方便非真實義故。所以句，轉徵。言既不可說非法，又不可說非非法，所以然者何也？一切下，轉釋。一切賢聖者，總該三賢十聖．佛也。無為者，自性清淨之心本自具足，非作得故，故曰無為。三乘賢聖離此無可取證，故曰皆以，謂皆以無為法為所證故。賢聖既爾，如來亦然。皆知如來凡有所說，皆依自證無為，豈可說其非法？而有差別者，謂雖以無為為證，而賢聖地位不同，前後淺深有異，是知如來凡有所說，皆為隨順機宜方便非真，豈可說其非是非法？所說既爾，所得亦然，以是如其所得說故。既可例思，故不另釋。亦可以何以下，釋說無定說。所以下，釋得無定得。言既皆以無為不可說有得，以本自具足故；而有差別不可說無得，以宛有位地故。若準彌勒之偈，前意為正，以彼亦唯釋說故，如下自見。

合云：上句頌不可取，謂佛所說法，不可於中有能取．所取二種執故。下句頌不可說非法．非非法，謂佛所說法，無能於中說非說，是以法離言相不可說故。伏疑既破，淨信斯生。總結成就信心竟。

三、較量。持福三：一、能較量；二、所較量；三、釋伏疑。

初

開口便言於意云何者，欲其著意故，後皆倣此。若人者，謂設若有人，以下所說乃假設之事故。三千大千世界者，俱舍偈云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，初禪各一千上覆一二禪，名一小千界，此小千千倍上覆一三禪，說名一中千，此中千千倍上覆一四禪，名為大千界。論偈義少不周，雙書小字乃今疏加之，末二句亦少更易。詳論意，葢是以三次言千，疊成大千世界，謂三千之大千，依士釋也。

七寶者，金、銀、瑠璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪碯見彌陀經。佛意以大千地廣七寶珍貴，以珍貴之七寶滿大千之界地用為布施，其福可謂勝矣。甯猶可也。問以可為多不者，欲假此福形顯下之二福為最勝故。答以甚多者，81已諭佛意故，恐招濫許之難故。又徵起而瓜豆之言是福雖勝，但是財施所感有為有漏名福德相，即非法施所感無為無漏名福德性。即此二語82已顯此福不及下之二福，以相屬可壞、性是不可壞故。又相有分限、性屬無分限故。是故如來四字略斷一斷，說福德多另作一句，猶云以是非福德性之故。今對如來說以福德甚多，以有分限故。意顯若是福德性者，我則不說甚多，以無分限故也。能較量竟。

二，所較量。

科首應有佛言或須菩提字樣，以此下皆屬佛語，或譯者脫故。若復有人者，謂設更有人於此經中者，即指前所說淨信既生，為義略周，故得以此經稱之。是知自下所說，但推廣此中之義。受持者，領受執持，謂文義雙攝，且約自利言之。乃至者，超略之詞，謂多則全分半分，少則乃至四句偈，或再少而至一句，故置等言。

問：上唯長行，何以言偈？答：此有二說：一者不必一定四言五言七言，但以四句義周則為一偈，如圭峯指凡所有相四句可例。二者長行恐難記憶貫成伽陀，如慈氏依經作偈之類。

為他人說者，以83己所見說之於人，乃約利他言也。其福者，即指持說之福。勝彼者，超過前人，以是法施所感，無為無漏，是福德性故。恐猶未明，故再徵釋。一切諸佛者，能證人也。阿耨菩提者，所證道也。皆從此經出者，有三因緣：一者是福德性，性能隨緣，隨修因之緣而成佛，隨成佛之緣而證道故。二者經是信分，能生淨信，為道之元，為功德母故。三者信心清淨，即生實相，實相無為，成佛證道，皆以無為有差別故。

合云前四句總頌能較所較。受持法及說者，謂受持此法，乃至四句偈等，為他人說也。此具二種福德：一持，二說。空猶徒也。不空於福德者，謂此持說不徒說於福德，且是福德性故。意顯財施徒說福德，但是福德相耳。福不趣菩提者，謂財施福德不趣菩提，以是有為有漏福故。二能趣菩提者，謂此持說二福能趣菩提，以是無為無漏福故。校量文勢，與經少異。經中以財施校法施，顯法施福勝。此中以法施校財施，顯財施福劣。其意一也。

後四句別頌，徵起釋成。偈無徵詞，準經中說故。若取周備，應補徵詞云：所以趣菩提，以何因緣故？再接本偈讀之，義則暢矣。實即本覺，亦即眾生自性，久隱情識，唯持說可了，故曰於實名了因。餘即始覺，亦即菩薩地位，萬行修習，唯持說得生，故曰亦為餘生因。此猶未顯極勝，唯獨諸佛及法，皆以此福所成。此福乃第一最勝，有真實體，所謂能趣菩提者。以此所校量竟。

三、釋伏疑。

疑云：如我前言：得無定得，說無定說。佛既無詞，即是忍可佛。今又言：佛及佛法，從此經出。然佛法有出，似是菩提可得；是經能出，似有此法可說。得毋前後相違，令兩處義宗皆不成耶？釋云：

言我所謂諸佛菩提及所說法者，即非諸佛菩提及所說法。以佛本無我，雖成佛不見成相，雖得菩提不見得相，雖說法不見說相，仍與前語不相違反，復何疑哉？

合云：取者，證義。不可取及說者，謂不可說有菩提可證及有法可說，此明得菩提不見得相，說法不見說相。自果即佛，謂成自佛果也。不取者，於成佛時不生執取，此明成佛不見成相。故者，通承上三，謂以是三相俱不見故，所以與前所說義不相違。總結大科略明降住生信分竟。