《金剛經石注》金剛經石註卷一

【註】金剛，是金中之精。堅者，剛生金中，百煉不銷，質極堅利，不為物破，而無物不破。譬如智慧，能絕眾生貪嗔癡，一切顛倒執著之見也。般若者，梵語，華言智慧。性體虗融，照用自在，故云般若。梵語波羅蜜，華言到彼岸。欲到彼岸，須憑般若。此岸者，眾生作業受苦，生死輪迴之地。彼岸者，謂諸佛菩薩，究竟超脫，清淨安樂之地。經者，徑也，如一超直入也。

【論】波羅蜜有六種：布施度慳貪，持戒度淫邪，忍辱度嗔恚，精進度懈退，禪定度散亂，智慧度愚癡，各占六度之一。惟一般若，能生八萬四千智慧，則六度兼該，萬行俱備。佛言多梵語，姚秦三藏鳩摩羅什，奉詔用中國語翻譯此經，指明後學，功誠大矣！

【講】人亡真性，本是虗靈不昧，歷劫常存。惜為物欲昏蔽，所以沉淪於生死苦海，未能脫離。我佛慈悲，持說此經，猶乘筏渡津，以至彼岸也。所謂金剛者，葢萬物26能逃乎五行，而五行之中，惟金最堅利長久。木有時而朽，水有時而涸，火有時而熄，土有時而崩。以金試之於木，則能成器用；沉之於水，則光湛常新；投之於火，則百煉愈精；埋之於土，則永劫不壞。其位在西北，能摧折一切萬物。人能用之於身，可以斬一27己之邪魔，誅萬里之妖怪。儒有龍泉寶劍，安邦定國；道有青蛇寶劍，斷絕情慾；佛有金剛寶杵，降伏魔王。大易以乾為首，玄門以金丹為首，此經以金剛為首。得此般若經者，證西方無量壽果。西方，金方也。金之為義大矣哉！故以金剛為喻。般若者，智慧也。人生日用間，圖名貪利，奸偽百出，至死心尚不足，自以為乖巧伶俐，不知溺於輪迴苦海，真癡愚人也。必以智慧打破癡愚，獨稟乾剛，勇猛精進，明了自性，豈不到彼岸，與諸佛同享快樂哉！總之，金剛喻也，般若法也，波羅蜜證果也。

【註】如是者，此也。我者，結集經者自謂也。言如此之法，我親從佛聞之，非臆說也。一時者，說此般若之一時。佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名曰佛。舍衛國，波斯匿王之國，祇陀王之太子也。樹是祇陀所施，故名祇樹。給孤獨園者，王之宰臣，名須達拿，常在此園，賑濟貧人，故名給孤獨園。梵語比丘，華言乞士。謂上乞法於佛，以明28己之真性。下乞食於人，以為世人種福。葢佛將說真空無相妙理，必得道之深者，方能領悟，豈小比丘所能與哉。千二百五十人，即孔門三千徒眾也。俱者，同處也。

【註】爾時者，彼一時也。世尊者，舉世之人所共尊敬。食時，正當午時也。洗足，以佛行則跣足。敷者，設也。

【論】佛是金輪王子，誰無供養之者？而猶如此乞食，欲使後世緇徒不34植資產，去此貪心，折其驕亢，以煉種性，正君子謀道不謀食也。

【講】爾時，世尊於午可以乞食之時，於是着僧伽之衣，持四天王所獻之鉢，因祇陀園在城外，自外而入舍衛城中，以次第而乞焉。不越貧以從富，不捨賤以從貴，大慈平等，無有選擇。乞食既畢，還歸給孤獨園。飯食35已完，將入禪定，於是收拾其衣鉢，使心無係累也，洗其足以潔其身也，乃排布高座而坐，而說法之原因起矣。

【註】眾弟子之中，惟德尊而年高者，謂之長老。此須菩提，即善現，又名空生。尊者，希少也。希有，讚佛之辭。即自生民以來，未有孔子之義。

【講】須菩提在大眾中，即從自36己座位起身，整頓威儀。袒其右肩，以示不敢倍乎師。屈其右膝，以示不敢左乎道。合掌以示其皈依，恭敬以示其嚴肅。而啟白於佛，以伸問辭。先讚而後呼之曰：舉世所少有者，我世尊也。

【註】如來，佛之總稱。如而不生，來而不滅，即我真性之體用。單修智慧曰菩，單修福業曰薩，福慧雙修曰菩薩。諸菩薩，指會下學道之人。

【講】須菩提稱讚佛曰：如來起慈悲心，善能衛護眷念此會中之眾菩薩，使之信受。又善能以此佛法，付委囑托於人，使之奉行也。

【註】阿訓無，耨多羅訓上，三訓正，藐訓等，菩提訓覺。乃無上正等正覺，即我之真性也。此真性包含太虗，孰得而上之？故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此性正相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。應者，當也。云何者，如何也。住者，止也。降伏者，制禦之謂也。

【論】阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺，即是佛，即是如來，即是金剛般若波羅蜜。只此九字，若能悟明，就得成佛。

【講】須菩提問佛曰：世間若有善淑男子并女人，學道之初，先發此無上菩提之佛心，當如何常住而使之不退轉？妄心一起，當如何降伏而使之不惑亂我真心也？

【證】諦聽，仔細聽也。

【講】佛因須菩提啟問，其言甚善，便重言：善哉！善哉！以歎美之。汝以如來善護念，善付囑，只此兩句，善發我未發之言。汝當詳審而聽，吾當為汝說此住佛心，降妄心之道。

【註】唯，領諾也。然，是其言也。既諾而然之，又稱世尊以表深願也。願樂欲聞，如蜂思好蜜，渴想甘露，傾心側耳，莫可形容也。

【論】發此心者，究竟無上菩提之心也。凡人一心不昧，萬法皆通。但迷則順此心，謂之無明；悟則逆此心，謂之智慧。立大圓鏡，空如來藏，建大法幢，度無量眾，皆不出此。

【講】人之一心，38明從往來，攻取日眾，最難發此菩提覺心。若善男善女，既發此一念，則滿腔中純是天理，真如本性自然顯露，自然常住不滅。吾見五蘊皆空，如是一切妄心，不39待驅除而自降伏矣。所謂道心為主，人心退聽也。譬如日光一照，黑暗盡明。須菩提即領諾其言，稱世尊曰：弟子願聞佛之教。

【註】摩訶者，廣大之稱。若者，或也。

【論】世法上說胎、卵、濕、化，指人與鳥、獸、魚、蟲等物為欲界、色界；色想、無色想，指無色界非想等天，皆名曰眾生。且與降伏其心，句義相悖。不知眾生者，指人心之眾生也。自性眾生誓願度，又何說之？六祖以眾生指心言，極妙。

【講】佛告須菩提說：諸大菩薩，以如是之妄心，欲其降伏，而使菩提真心，頓然發現者，果何道以致之？葢人一身，悉皆五陰六識，遮隔我之真性。故種種一切眾生妄心，極難降伏。何以見之？或有心易輕舉，飛揚遠適，謂之卵生。心常流轉，習氣深重，謂之胎生。心隨邪見，沉淪不省，謂之濕生。心見景趣，遷變起幻，謂之化生。執相修因，頓起邪思，名為有色。內守頑空，不修福慧，名為無色。滯諸聞見，係念染著，名為有想。靜沉死水，猶如木石，名為無想。起生滅見，落兩頭機，名非有想非無想。然此九種眾生心，皆非菩提真心。一或有之，死即隨類受生，墮於胎卵濕化之物、虗空等神、天魔等鬼，所以輪迴六道，難入涅槃者也。

【註】我者，佛自謂也。皆者，盡也。令者，使也。入者，行至於內也。無餘，無滲漏也。梵語涅槃，此云無為。無餘涅槃，大涅槃也。滅，消滅也。度，化度也。

【論】人有虗靈之性，包括天地，謂之真空，又名法身，亘古亘今所不能滅。即大禹見黃龍負舟，自言：「生，寄也；死，歸也。」四大色身，原是假合，豈無毀壞之理？愚人不能明心見性，所以死歸陰趣，隨業受生，遷轉不40已。聖人明覺了然，如虗空杲日，常天普照。或出應世，則為報身，化身隨緣；或不住世，則棄四大，如棄敝屣，永證清靜法身，寂然常樂。是其來也，從體起用，無所從來；其去也，攝用歸體，亦無所去。豈非涅槃常住不滅哉？世人不知，誤以為死，非也。

【講】佛之意，葢說如前。所謂一切眾生妄心，皆不是我菩提覺心。我皆令此受學諸大菩薩，將此妄心入於清淨無為之鄉，消融其滓穢，度脫其染著。如紅爐點雪，必使人欲淨盡，纖毫不留，深造於玄默之境。所謂心外無餘道，道外無餘樂也。

【證】《楞伽經》云：「涅槃乃清淨不死不生之地，一切修行者之所依歸。」《列子》曰：「生之所生者死矣，而生生者未甞終。」裴相國云：「寂靜常樂，故曰涅槃。」

【講】佛說如是，以前所言滅度之道，使般若智慧打破種種邪見煩惱。故此無限量、無計數、無邊際一切眾生之心，今41已滅度無餘者，豈我真能使之令入涅槃而滅度之哉？葢以凡人原有此無上菩提之心，只為迷而不悟。今心地一旦豁然開朗，頓見本性空寂，是乃自性自度，本來無此眾生妄心，曷得而滅度之？

【證】《淨名經》云：「一切眾生，本性常滅，不復更滅。」《六祖壇經》云：「自性自度，名為真度。」

【註】相者，形迹也。執著形迹，心不虗空，滯而不化，謂之有也。

【論】此經自始至終，總以四相為張本，反覆言之。

【講】夫無有眾生得滅度者，此何以故也？葢自性本空，無有我、人、眾生、壽者之形，方是無上菩提之心。若或有此四相，則前一切眾生妄心，安能滅度以至涅槃哉？決非菩薩地位中人矣。世間未有一人不自愛其身者，終日營營，爭名奪利，為一身計，又為子孫計，皆是我相也。見人勢利，攀援不42已，見人萎弱，嗔壓不43已，嫉人之有，吝人之求，皆是人相也。色受想行，計其和合，貪嗔癡愛，汩沒靈源，此眾生相也。焚香禱祝，為求現在福田，煉藥燒丹，希覬長生不老，此壽者相也。

【證】《圓覺經》云：「未除四種相，不得成菩提。」

【註】復，還也。次，再也。還復再與須菩提言之。住，着也。

【論】世法上論布施，檀波羅蜜為六度之首，是修行中一大事。但此布施，乃談心要。如來於日用間，從自性中起用，廣布設施於外，不住着於有相，決非外人捨施之說也。六度，註見第一葉。

【講】佛再與須菩提說：菩薩於所行之事，當無所執着，而為敷布設施。何以見之？眼之悅於色，耳之樂於聲，鼻之臭於香，舌之甘於味，身之觸於慾，心之校量分別於其法，皆有相之運用，與眾生何異？豈是我性中本有之福德哉？菩薩於自心眾生，捨其所貪，歸於空寂，不於六根六塵上，有所係累拘執。但自性虗通，妙圓明淨，隨感而應，不住於相也。

【講】所以然者，如何。若有學道的菩薩，不泥着色、聲、香、味、觸、法之根塵以為運用，則是所有善根純熟圓滿，永得無上菩提之道。其福德量等虗空，豈人之心思可得而測度忖量哉？非享福報之謂也。

【註】東西南北，四維上下，總謂之十方。虗空者，太虗之中，無有纖毫隔礙，蕩然空朗，非心思可能度量。

【論】六根圓通，四虗無礙，東看皆西，南觀皆北，上俯皆下，下仰皆上，不立中邊，有何四維？既無界畫，何可度量？無能施彼，無所施此，如如自在，湛若十方。空以無所住，住是太虗空，福德性應如是住矣！

【講】佛問須菩提：於汝心中自謂如何？如十方虗空，可以心思度量不？須菩提答云：不可思量。葢大莫大於虗空，非人之所能測度。佛又明說無住相布施之福德，亦如虗空不可以思量也。既而佛又呼其名而以告之：汝諸菩薩之學道者，不必別處更求道之下落，但當依我所教，於汝無住相布施之理，便就此止。應用之間，湛若十方空，無所住而住可也。

【證】《六祖》曰：「不住是菩薩住處。」

【註】身相者，色身也，即《孟子》所謂形色也。非身相者，法身也，即《孟子》所謂大體也。此如來，吾真性佛也。

【論】吾之真性如來，湛然常住，本無生滅，無相之可見者也。若要見之，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，舌頭上無十字關，脚跟下無五色線，千聖喚不回頭，百鳥都無尋處，忽然豁開正眼，大地44浩流，即見本來面目。

【講】佛問須菩提曰：於汝之意，所云維何？可以身相見如來不？須菩提解其意，乃答之曰：不也，世尊！不可以身相得見如來。何故不可以身相見之？葢如來所說身相，不過形體之末，非真空無相之道，豈可指而謂之真如來哉？即非身相也。

【證】《莊子》曰：「不形之形。」川曰：「身在海中休覔水。」

【註】非字莫作無字解，非字活，無字呆。下同。

【論】凡所有相，皆是虗妄。猶之吾儒，不以形體求聖人，而求吾心中之聖人也。

【講】佛之心，欲人見自性。佛故告須菩提曰：世間凡有形相之可見者，皆是假合變幻，不是汝本有真實的理。雖有所見，亦妄見也。汝若凡見諸相，便識破非我真實本相，必無執相迷真之大，自能迴光返照。即見色身中有法身，自性之如來隨處顯現矣。而如來豈可外求45乎？

【證】《刊定記》云：「執相迷真，對面千里。虗心體物，天地一家。」道川頌曰：「有相有求俱是妄，無形無見隨偏枯。堂堂密密何曾間，一道寒光爍太虗。」

【講】須菩提恐後之人聞法不能信受，乃白佛曰：世尊之所說，皆大乘正宗之教，菩薩未有不信受而奉行之。苟末世凡夫名眾生者，得聞如是真空無相之言，其言說中之章句，果能實信之否也？

【證】學道之人，不可無此信。孔子曰：「篤信好學。」《玉樞經》曰：「道以誠而入。」《華嚴經》曰：「信為萬物功德母，長養一切諸善根。」《智度論》云：「佛法大海，信為能入。」

【註】持戒者，諸惡莫作也。修福者，眾善奉行也。

【講】佛告須菩提：汝莫作生實信否之說。然此無相真空妙理，必有大根基的善人方能信任，其道豈同小可？設或佛滅後，到五百歲之時，有人持守戒律，而諸惡莫作；廣修福田，而眾善奉行；又能於此經中之一章一句，信之於心，鑿鑿皆真實語。則此人之善根，培植甚厚，豈於一佛、二佛、三、四、五佛，種此善根哉？當於無量千萬佛所中發生得來，非止淺淺根基所得也。

【證】《六祖》曰：「信般若波羅蜜，能除一切煩惱；信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。」《刊定》云：「根有生長義。」

【註】世間所享者，名福報。信此經者，名福德。

【講】佛又告須菩提：若有此善根之人，聞得此經之章句，乃至一念之中，淨焉而心不亂，信焉而心不疑。生此淨信心者，我能盡知盡見。此人雖名為眾生，而持戒修福之德，善根受用不盡，其福德豈有限量哉？

【論】佛先教學者能生信心，以此為實。又恐學者徒泥言說，不求心得，所以云無法相。又恐學者執着無法，不去探討其言，以悟真理，故又云無非法相。只此兩句，有多少圓活妙理，此其所以為佛也。

【講】佛言：是諸眾生，何故得如此之福德？其實善根純熟，悟得真空無相之理，無復有我、人、眾生、壽者之四相，亦無有執着此經之章句，實信其言說，落於有見而為法相，亦無有一向沉空守寂，落於無見而為非法相也。不着二邊，方是真空。

【註】我、人、眾生、壽者，盡天地間眾生所有之情狀，盡不出此四者之中。非法者，無法也，淪於頑空。

【講】前節眾生既無有此四相，心中無纖毫染着，所以信此經而得福德矣。佛又反言之，此何以故也？是諸眾生，苟或心不虗空，便落我、人、眾生、壽者之形迹，此人之所易曉也。至於我說無法相者，以吾真如本體，不在言語文字之間。汝若取法相，就是與前執着四相者其心一般。至於非法，則無相矣。我亦謂非法相者，又何故也？葢法界之內，理與事原不相礙。汝若取非法相，謂之曰無記空，又謂之曰斷滅見。此心不化，與前着四相者，又何異焉？是故當以此兩頭見，直須截斷。不應執其有法，而取以為有；亦不應執其非法，而取以為無。則太虗之中，渾無偏倚，湛然形迹兩忘矣。以此之義，亦有原故。佛嘗謂汝學道等人，當知我與汝說此法者，因汝諸人有此四相，不能了悟真空，超於彼岸。我不過假此法門，令汝度脫生死苦海。汝既見自本性，證涅槃樂，則我之法，當棄之無所用矣。譬47如編竹成牌，渡人過水到岸，則此筏亦捨之也。夫有法既捨矣，何況非法，又可執着於無，沉空守寂哉？能不着於無，則空而不空，自無非法相也。

【證】儒書曰：「得意忘言，得心忘象。」道書曰：「得魚忘筌，得兔忘蹄。」傅大士曰：「渡河須用筏，到岸不須船。」

【註】耶者，疑辭也。菩提之心，此是如來本性，亦人之所同具，當體即是，豈自外而得，待言而求哉。

【講】前章既說法相非法相矣，佛恐須菩提尚未透徹，故又設此問，呼其名而告之曰：汝之意何如？以我如來無上菩提之法，果有所求而得之於48己耶？抑以此法諄諄然有所說而教之人耶？

【註】解者，曉也。定者，泥於一處而不通也。

【講】須菩提云：如我心中悟佛所說之義理，則知無上正等正覺之法，此吾本來真空，人人所具足者也。不過各自默契而49已，未嘗指定一處，而標其名曰：這是菩提之法也。然佛所說，不過隨機設教，何嘗指定一法，以教人必如是而後修哉？如來不盡廢法，只無定法可名；如來不盡廢言，只無定法可說。

【證】永曰：「佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法？」

【講】須菩提云：如來之法，無定名，亦無定說者，此其故何也？葢如來所說者，無上菩提法也。可以心悟，而不可以色相中取。一有所取，心則馳於外求。可以心傳，而不可以言語中擬。一有言說，則泥於口耳。皆不可也。然是法也，若執為有法，而吾性虗靈莫測，果何言有？非有法也。若執為着無法，而吾性隨感即應，果何言無？又非非法也。真空不空，其以是歟？

【證】川禪師曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。」

【註】賢者，若須陀洹、阿羅漢之類。聖者，佛也。無為法者，自然覺性，不假人為之法也。差者，參差不齊也。

【論】此無為法者，即是無上菩提，即是涅槃，即是如來，即是無相，即是無住，即是金剛般若波羅蜜也。有為法，世間法也。無為法，出世間法也。後學往往把無為兩字認作空寂，一向灰心稿形，只說我即是佛。故今時無為道人極多，此真捕風捉影，頑愚不靈之人也。葢人有做作，皆是勉強。若我真性之運用，皆自然而然，何曾有所作為哉。

【講】須菩提云：我前所謂無可取、無可說者，何以見之？葢無上菩提之法，皆我自然覺性，無假人為。故一切賢聖，皆同此無為之法。但法本無為，悟有遲疾。賢人得道之淺者，或假言說而後自悟。聖人得道之深者，頓悟頓修，本來無說。故有差別，不同等爾。及其成功，則一也。此如來之所說法，無定在也。【證】《莊子》曰：「無為而無不為。」《華嚴經疏》曰：「寂寥於萬化之域，動用於一虗之中。」

【註】三千大千，形容其多也。世界者，世間之方位界限也。三千大千，統言一大世界也。這個布施，作捨施看，與前篇無相布施不同。七寶者，金、銀、瑠璃、珊瑚、瑪瑙、珍珠、玻璃也。

【論】此段初言三千，不即恒河，自少至多也。

【講】佛將以此持經功德，開示學人，故先設言，呼須菩提而告之。設或有人，充滿三千大千世界之七寶，用之以布施，此人所獲福德，多乎不多？

【講】須菩提答云：七寶布施，其福德甚多。何以言之？葢是福德，乃有相之施。於我性中，真空無相妙法，全不相關，必竟非福德性。故如來所言福德者，乃人天小果之因，此所以為多也。

【註】復者，再也。信力曰受，受之不忘於心也。念力曰持，持之不厭其久也。受持者，承教不逆，結念不50息也。經，指金剛義也。說，謂廣說經義，令人普得聞知。

【論】古今以來，解四句偈者，紛紛不一。惟中峰謂：經中凡言四句偈，必上有乃至字，下有等字。言於此經中，受持一句、二句，乃至四句偈。此說最為穩當。要知經完一切有為法之四句者，竟是。

【講】佛言：如再有人，於此經中，乃至四句偈等，直下承受其理，又拳拳持守於心而不失，更為他人解說其義，則是自利利他，所獲之福，勝於彼之七寶布施者多矣！葢彼乃住相布施，縱得濁福，福盡51隨落。此乃因經悟性，福等大虗，歷劫不壞，其福安得不勝彼哉？

【證】《永嘉證道歌》曰：「住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。」

【註】非佛法，即前云無為法，即後云無法可說之意。

【論】一心泯合，非佛非法，為不住相布施也。

【講】佛言：人能受持講說是經，其福勝彼者，此何以故也？葢真空無相之理，是諸佛之本性，即無上菩提之妙法也。從上以來，一切諸佛之多，并一大藏經之法，皆自此經流出。求其直指全體，未有若此之明且盡者，此外更無餘經矣。佛又恐人泥於阿耨52專為佛法。又曰：所謂佛法者，本來無有。不過假此開悟眾生，使之言下見性，乃虗名為佛法也。故曰：即非佛法。

【證】《老子》曰：「大道無名，強名曰道。」

【註】梵語須陀洹，此云入流，入聖人之流也。我者，指須陀洹而言，非佛自謂也。

【論】四果者，皆是修行菩薩得道之淺深也。三乘根性，所悟所證，隨異此四果，次第而修，則無上菩提可到。若萌有得之心，即著四相自足，而不復上進矣。我佛恐四果菩薩，不知以無念為宗，故設四問。

【講】佛問須菩提曰：須陀洹作此念頭，自謂我必要造到此地位，如樹之結果相似，有所得之心否？須菩提知其不然，乃曰：須陀洹不萌得果之心，何也？葢彼54已造入無相之門，得與聖人之流，但不能頓悟真空，無所入於精微奧妙也，僅能強制其欲，不入六塵之境界耳，是名之為初果也。

【註】梵語斯陀含，此云一往來。

【論】斯陀含在世法上說，一往天上，一來人間。六祖曾說破云：「前念起妄，後念即止；前念有着，念後即離，名曰斯陀含。」據理而言，人之妄念往來於心中者，無一時能止。往即出乎妄念時，而妄念又或一來，本性未能寂滅故也。

【講】佛又問之曰：斯陀含動箇念頭，自謂我必得乎此果否？須菩提即不然，云：斯陀含心55已造到至靜之地，但目覩諸境，此心還有一生一滅，名一往來，而實無第二生滅。謂前念纔着，後念即覺，故無往來56即謂斯陀含之所由名歟？

【註】梵語阿那含，此云不來，亦名出欲。

【講】佛又設問之曰：阿那含作此念頭，自謂我有得果之心否？須菩提即不之云：阿那含心空無我，57已斷塵識思惑外，不見有可欲之境，名為不來矣。謂之曰為不來，即此為字，諸法尚未空寂，此心尚未融貫，其實無有不來之妙，未免強制也。此58已造到佳境矣，非阿那含之謂乎？

【註】梵語阿羅漢，此云無諍。葢有欲則有爭，此既離欲，何諍之有？又云殺賊，殺去無明煩惱思惑。又云不來，此必59已證無為之體，諸漏60已盡，自無生滅。道者，得無相之理，非徒果也。梵語三昧，此云正受，亦云正見。

【論】徐士英註曰：「大易所謂窒欲，窒則未免費力；孟子所謂寡欲，寡則去猶未盡；今世尊所謂離欲，則於人欲灑然離脫矣。」此言真有喫緊為人處。

【講】佛又問之曰：阿羅漢作箇念頭，自謂我得這箇道否？須菩提知其不然，而即否之曰：阿羅漢性本自空，實無一法可得也。設若阿羅漢作得道之念，是所得心猶未除，即着人我等四相矣。須菩提又拈出平日所得佛說，而印證之曰：世尊！佛當日曾說，我須菩提一念不生，諸法無諍。得此之正見，於諸弟子中，許我為第一。必定是我脫盡人欲，斷絕此念，方是許我為離欲阿羅漢也。

【證】若訥禪師曰：「無諍者，《涅槃經》云：『須菩提！住虗空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。』」即此義也。

【註】樂者，愛也。即孔子曰仁者樂山之謂。梵語阿蘭那，此云無諍，謂其無人我行也。萌之於心曰念，見於修為曰行。實無所行者，古註云：「本性空寂，雖隨緣赴感，而實無所行。」此說得之。

【論】四果中皆有無字，乃無為之法。所謂一切賢聖，皆以無為法而有差別，於此可證。徐士英註曰：「佛之有四果，猶孔子之有四教。但佛所說四果，自有等級：第一云不入色、聲、香、味、觸、法，則是知欲境當避，此果之初生；第二云一往來，則是蹈欲境不再，此果之方碩；第三云不來，則是去欲境如遺，此果之61已熟；第四云離欲，則是脫然無纖欲可除，此果之既收。伊川謂釋氏有上達而無下學，以此觀之，亦是下學上達處。」此言最當，然漸教所以如此。若是無上菩提，頓悟真空，即此金剛般若波羅蜜，超入佛地也，又何四果之足云？

【講】須菩提恐大眾不知去所得心，故又詳言曰：我若是作此思念，而必欲得阿羅漢道，則又生一妄想，安得六欲頓空？佛即不於諸大弟子中，說我須菩提是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。何以見之？以我須菩提外雖所行，心中無一可得，無我無人，其實無此樂阿蘭之行，方纔名我須菩提為樂阿蘭那行也。

【註】然燈佛，即定光佛也，乃釋迦佛授記之師。

【論】佛自謂成佛實無所得，證前四果之無所得。夫無相之理，乃我自有之真性，其成佛皆由我心之自悟而得也，豈假師授言傳而後成哉！

【講】佛恐諸菩薩所得心未除，執着住於有法，不生清淨心，故設是問。告須菩提曰：我當初於然燈佛處，得成無上菩提之道，果然得本師之法不？須菩提即解其意曰：不也，世尊！如來雖在本師處聽法，不過因師開導，實乃自悟自修，本來無有，何曾有法可得？以是得之於心傳也。

【證】寒山詩曰：「常聞釋迦佛，先受然燈記。然燈與釋迦，祗論前後智。前後體非殊，異中無一異。一佛一切佛，心是如來地。」

【講】世間所謂莊嚴者，造寺作塔，行種種善事，是有相莊嚴也。佛恐人認做這樣莊嚴，故呼須菩提而謂之曰：菩薩於佛土之中，果作善緣，福業還莊嚴不？須菩提據理以答之：不也，世尊。何以故也？佛所謂莊嚴者，即非外貌相好之莊嚴，必其心地明潔，如太虗中萬行俱足，此所以名為莊嚴也。

【註】應者，當也。諸菩薩，指大修行人而言也。無所住，不住着在一處，凝滯不化也。葢此心神明莫測，變化無窮，是真淨土也。不清淨，則逐境遷移，放逸莫檢，便着六塵而多能所矣。

【論】心若有住，則為有物，所以佛說應無所住。正欲人不住色、聲、香、味等六塵，惟應無所住而生清淨也。心無所住，則絲毫不掛，萬境澄徹，即清淨也。譬若百花林裡過，一葉不沾身；又若一鏡當空，無所不照，何等清淨！如先着一物，則空明遮蔽，焉能照物？黃梅夜授至此，六祖言下大悟。

【講】佛告須菩提曰：菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當反而求之於心。使泰宇之中，湛然常虗，無一毫染濁；靈臺之內，寂然常定，無一絲擾亂。當如是生清淨心，不當住在色、聲、香、味、觸、法上生心，便為六塵所縛，妄念旋起，鮮能清淨矣！爾當知此清淨心，妙湛圓寂，不泥方所，本無所住也。於無所住而生其心，如明鏡當前，物來悉照，物去即空，自然十分清淨，是淨土莊嚴孰甚焉！

【證】六祖聞應無所住而生其心，即大悟曰：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無搖動！」五祖曰：「不識本心，學法無益。若言下識自本心，見自本性，即名丈夫大人。」

【註】須彌山高廣三百三十六萬里，為眾山之王。以此喻人身之大，不過假設其詞，如七寶滿三千大千之類。

【論】徐士英曰：「此分凡四段，純是釋氏說心處。第一段，謂本心之善，能自覺悟，不是從他人處得來。第二段，謂涵養此心，須用持敬。第三段，謂打破敬字，全是人欲，須當清淨此心，莫使一毫人欲染着。第四段，生出一件譬喻，言此心之大，包括宇宙萬化，皆從此出，雖須彌山王，不足以喻其大。」此說極當。

【講】佛恐須菩提錯認色身為大，不知心為大，又為之辨論：譬如有人，身如須彌山王，可以言大否？須菩提深悟佛意，乃以甚大對之。何以見之？色身雖大如須彌山王，為有生滅，必竟不名大身。佛說非身，纔是我之清淨本心，乃真法身也。此心包廓太虗，周藏沙界，無相無住，頓入圓明，豈須彌山所能比量哉？是名為大身也。

【註】西土有河，名曰恒河，從阿耨池東流出，周迴四十里，沙細如62麫。佛多在此處說法，故取以為喻。西土只有一箇恒河，焉有許多恒河？亦是假說之言，如須彌山王之說。

【講】佛以眾人之所易見者，先反詰之。恒河多，沙固多矣。設或不止一恒河數，其如沙之多恒河，是諸恒河多乎不多？須菩提答言：甚多。但諸恒河且多而無數，何況河中之沙乎？言多而又多也。佛設此喻，以為較量福德多寡之張本。

【講】佛謂須菩提：我今以朴實言語告汝，若有善男女，以七寶等物，滿爾所謂恒河沙數，盡三千大千世界，布施與人，所得之福，多乎不多？須菩提即以甚多答之。佛又再呼而告之曰：若有善男善女，於此經中，乃至四句偈等，信而受之於心，會其妙義而毫無所疑，堅而持之於心，存其精蘊而毫無所失，必見自63己真如菩提三智，朗然備矣。又能以此真空妙義，為人解說，使人聽聞之下，心地開通，明了自性，可以脫離輪迴，永超生死，則是人64己兼成，自他俱利，此其福即無為福也。所獲利益之多，豈恒沙布施者可同日語哉！

【證】《華嚴經》云：「譬如暗中寶，無燈不可見。」此喻菩提妙道，非佛法不至；又喻佛法，非參悟不明。

【註】隨者，隨其所在之處也。當知此處者，謂此心也。天者，四天之類。人者，世間之人。阿修羅有三種：一屬天趣，一屬人趣，一屬畜生趣，大槩如人爾。唯嗔恨心重，故托生於此六道中。不言地獄、餓鬼、畜生者，以三等之蠢昧，不知其理故也。

【講】佛再謂須菩提云：若或有人，隨其所在，便能演說此經之言，乃至四句偈等之妙，令諸聽者，除迷妄心，則一卷真經，當知在此處身中矣。自然感得天、人、阿修羅等，皆來恭敬，如佛之塔廟，慇懃瞻禮。可見此經此偈，最上希有也。

【註】受持，註見前第二十五葉。對文曰讀，背文曰誦。讀誦者，口熟其文，心解其義也。

【講】夫講說經中之義，尚能感天龍八部供養如此，何況有人盡能以此全經受持而體騐於心，讀誦而研窮其義？則此無相無住之理，乃阿耨多羅三藐三菩提之法，真最上而無以加也，第一而無可比也，又絕無而僅有也。定知此人以一心而成就之，得其全體矣。何以見此法能成就也？蓋所在之處，常修佛行，即自心是佛，不從外得。經在是，則佛在是，而弟子之所尊崇而敬重者亦在是，宛然佛、法、僧三寶共居焉，安得而不成就之也？

【證】六祖曰：「摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一。」

【論】此分大意，全在人受持上。然受此法易，持此法難。所以首段未說着受，先講一箇持字。後言細而微塵，大而世界、妙而佛之色身，皆為虗妄，但有名而65已。至於捨命布施，俱是不實。惟我此經，乃真空本性，獲福無量也。

【講】須菩提聞前所說成就最上之法，深有歆慕，但未知受持之道何如，故白佛云：此經當以何義命名？我等當以何道奉持？佛答：是經名《金剛般若波羅蜜》，乃無上菩提妙心，無相無住，直至諸佛彼岸。此為最上希有之法，汝當奉行而持守也。其故惟何？然我所說般若波羅蜜，即非徒取其名，正以妙明本性，湛若太虗，體既尚無，何名之有？如來恐人生斷滅見，不得66已而強名《金剛般若波羅蜜》也。

【證】《三昧經》曰：「心無心相，不取虗空，不依佛地，不住智慧，是般若波羅蜜真妙理也。」傅大士曰：「恐人生斷見，權且立虗名。」

【講】般若之法，心法也。如人飲水，冷煖自知，何所形其擬議？若有所說，即謗佛也。故佛問：有所說法否？須菩提答云：如來無所說，自性自悟，直下何容開口處？所以無得無說矣。

【證】世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪。世尊咄云：「吾住世四十九年，未嘗說着一字，汝請再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？」又佛偈曰：「始從成道後，終至䟦提河，於是二間中，未嘗說一字。」

【論】世界微塵，即依報也。傅大士頌云：「積塵成世界，析界作微塵。」言此者，正見纖毫塵垢世間境界，皆幻妄不實。佛與眾生，同處此塵世中，但心有迷悟不同。佛之心，清淨心也，即成清淨世界；眾生之心，污濁心也，即成污濁世界。在人之自修何如耳。

【講】佛告須菩提云：三千大千世界，所有微細塵埃，果為名否？須菩提以為世界固多，而微塵不勝其多。佛又呼而告之：如來說諸微塵者，原是幻妄之物。雖有色、聲、香、味、觸、法之多，紛紛亂起，而虗靈之府，太空澄徹，豈有纖毫塵垢之所點污？故言不是微塵，乃假名為微塵也。如來所說世界者，葢山河大地，明暗色空，原不是我心中本有的，只因妄想安立故也。人於世界中，識得不是世界，則心地廓然，淨無瑕穢，便是出世間法，非世界之所能囿，是名為世界也。

【證】《圓覺經》云：「幻心滅故，幻塵亦滅。」世尊答文殊曰：「在世離世，在塵離塵，是為究竟法。」正此意也。

【註】三十二相，如眼耳鼻舌等類，此乃色聲佛也。凡所有相，皆是虗妄者也。

【講】佛問須菩提：可以此三十二相，見如來不？須菩提言：如來之相，雖勝妙殊絕，不宜以形色求之。何以故？葢如來所說相者，非真相也。妙體如如，湛然常寂，乃諸佛本心者也。是名三十二相。

【論】前借捨財以明勝，此借捨身以辨多。

【講】佛又曰：世間所重者，莫過於身命。若有人以恒河沙之多，比此身命布施，如摩頂放踵，利天下為之，其所獲之福，視寶施之福，尤有加焉。但不明本性，特頑福而67已。若以此經反四句偈等，受持而講說之，自利利他，其獲福無量，較彼捨身者，不甚多乎？此金剛般若波羅蜜法，汝當受持可也。

【註】深解者，心中大悟也。義趣者，義理旨趣也。慧眼者，聖人之心有七竅，一聞千悟，此智慧眼也。

【講】須菩提一聞佛言，心中便悟理趣，自傷得聞此經之晚，乃涕淚悲泣而白佛言：世間之少有我世尊也，說此《金剛經》深奧典章。雖我昔來有此慧眼，善能聆悟者，未曾得聞此之經之精奧。昔所未聞，而今聞之，其且悲且喜，當何如哉！

【論】人能信實相者，即是非相。若有少相，即非實相，故以無相為實相。如來說此，而人能信，豈非第一希有！言生實相者，此是無生生也。信心清淨者，信本來心無法可得，不起妄念，心常空寂，湛然清淨也。了悟萬法，由此淨心建立，是名實相。經以福兼德者屢矣，此獨變福言功，謂功成果滿之時，其福不足道也。

【講】須菩提言：我既聞是經矣，68已悟自性清淨中本來有此真實相矣，但恐悟之者之少也。若再有人得聞是經，一念發篤信之心，其心純是天真，毫無欲塵所累，便得清淨般若慧光，如露柱燈籠，而真實不虗之相從此生矣，即是我心之功德也。當知是人成就諸佛第一希有功德，莫能出乎其右矣。

【證】《圓覺經》云：「一切實相性清淨故。」六祖云：「從清淨體中，流出般若波羅蜜多。」又云：「功德在法身中，非在於福。」即此義。

【論】則是非相者，實相無相，故言為非，不是無實相。如龜毛兔角，只說龜無毛．兔無角，不是說無龜無兔。正猶達磨所謂水中鹽味，色裏膠青云耳！世儒不思，細細根究，一味班駁，佛是虗無寂滅，妄矣！

【講】須菩提稱世尊而言：我所謂實相者，謂實理也。般若實相，如太虗空，本然未有形迹。若悟實相，不可執着為實相，此如來所名實相者也。

【證】傅大士云：「彼岸更求離。」趙州云：「佛之一字，吾不忍聞。」此說得之。

【註】信解者，心無所疑而了然悟也。受持者，心既領納而守之堅也。

【講】須菩提言：我今得聞此經，以我從來之慧眼，自能信其言之實，解其理之妙，聽受而持守之，言下承當，不為難事。若當來世年久之時，有眾生聞是經者，信解受持，則此人明了自性，真第一等人，而不易得者也。何故此人不多有也？以其頓悟真空，必無人我等四相。所以然者，因般若波羅蜜，人我兩忘，凡壽盡泯，原無一法可得，即非四相也。若離一切諸相，其心空寂，即到覺地，與諸佛齊驅並駕，名為佛矣。

【註】如是者，所言當乎其理也。驚者，駭其言之過也。怖者，恐其道之高也。畏者，怯其行之難也。此便是不能信解受持矣。

【論】佛恐世遠，僅存言教。設人有此三心，則信解受持，不能堅固，故稱是人甚為希有。

【講】佛因須菩提之言，而即印可之曰：汝言深契佛理，如是如是。後果有人得聞般若妙法，不驚而無疑心，不怖而無懼心，不畏而無退心，則渙然氷釋，怡然理順，其人豈不希有哉！

【講】佛說此人為希有者，何也？葢我所說第一波羅蜜，乃真空無相，自性自悟，何曾有波羅蜜可名？不過假是說以開悟羣迷而69已，是名第一波羅蜜也。

【論】人以強暴加我，此真可耻，其辱莫甚焉！於此忍之，何事不可做？此忍人所不能忍。波羅蜜有六種，這一波羅蜜最難克化。今人一言不合，則怒氣相加，起種種無明煩惱，人我70干戈，四相未空，障蔽真性。佛所以獨揭此一件，合人滅度。

【講】佛告須菩提云：凡有辱境之來，恬然處之，不起嗔恨以亂我之般若，則心同太虗，即造到覺地，此忍辱波羅蜜也。俱真空，本來無相，外不見其可辱，內不見其可忍，渾然兩忘，此如來說非忍辱波羅蜜矣。

【證】《法華經》六波羅蜜云：檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也，又名六度。

【註】昔者，前生也。梵語歌利王，此云極惡之君。五百世者，即五百生也。昔如來因地修行，證初地菩薩時，修忍辱行，在山中宴坐。因歌利王出遊獵，王乃憩息睡醒，不見左右彩女，遂親入山。尋見眾妃宮女圍繞，禮拜仙人。王乃大怒，問曰：「云何恣情觀我女色？」仙人曰：「於諸女色，實無貪着。」王曰：「云何見色不貪？」仙人曰：「持戒。」王曰：「何名持戒？」仙人曰：「忍辱即是持戒。」王乃將刀割仙人身，問曰：「還可痛否？」仙人曰：「實不痛。」王即節節支解，問曰：「還嗔恨否？」仙人曰：「我尚非有，何有嗔恨？」天怒雨石，王懼乃免。爾時王者，即憍陳如。仙人者，即釋迦如來也。

【講】此因忍辱，說此以證之。佛言：我前生為歌利王割截身體時，心如虗空，不起四相。何以故也？當初節節支解，可謂辱之極矣！若有四相，則嗔心定起，恨不能忘，何以言忍？又再思念：曾於過去五百世作忍辱仙人，曾修忍辱之行，所以於往世亦無有四相之累，歷劫頓悟真空。此我所修，誠非一朝一夕之故也。以是知忍辱波羅蜜，學道者之先務。首要破其嗔心，方離四相。

【註】佛言：心有四相，則非清淨。豈我無上菩提之真性，不免住着六塵，非菩薩也。我前所言：離一切相，即名諸佛。又言：應無所住，而生其心。此正般若波羅蜜，為無餘涅槃者也。

【講】呼須菩提言：菩薩欲成佛道，當空其心，離去一切形迹，方可發此無上菩提道心。又不當住着於色，而萌可好之端；不當住着於聲、香、味、觸、法，而起一可欲之念。當於無所住者而生其心，則此心圓通無礙，真純無欲，非一切相之所繫縛。若心於六塵上有一住着，便落他窠臼，不能脫灑，則所住不是菩薩住處也。

【證】六祖云：「我此法門，以無為為本。」

【註】布施之義，非捨施於人也。何以言之？葢此經乃談真空本性，頓教法門。字字當精切，語俱在心上用功，非教人外面做因果事。深造者，當自得之。眾生，非胎卵濕化之類，吾心中之眾生也。利益者，不為色聲香味觸法所染。六根清淨，豈不是利益。一卷中翻復說來，俱管在受持演說二意。我能受持讀誦，則為布施之體。為人演說，則為布施之用。《黃蘗心要》云：「過去心不可得，是過去捨。現在心不可得，是現在捨。未來心不可得，是未來捨。」斯言盡之矣。六塵中，惟色最易染。人所以說色，而不及聲香味觸法者，意在中也。住者，黃蘗棲泊兩字，最下得妙。紫陽夫子曰：「人心活物，須要棲之澹泊，然後為得。」真確論也。

【講】佛自謂：我說菩薩心者，本虗而明。若住色而為運用，此心不為覺矣，所以不住色布施也。菩薩以此不住覺心，利益我一切眾生妄心，使眾塵不隔，真智現前，當以此廣布而設施之可也。

【講】佛言：如來所說一切諸相者，乃是外幻。於我真性中，本來何有？故非相也。又說一切眾生者，以心有四相，名為眾生。若能約71己迴光，妄心自離，即無眾生可得，故非眾生也。

【講】佛恐人聞此經之言，便生驚怖畏懼，不能成就，乃開導之曰：我如來所說般若波羅蜜法，皆無上菩提，了悟本性，真焉而不妄，實焉而不虗，默契真常之理，如如而不變易其詞。所言者非欺誑之言，所論者非異常之論，不過欲人自性自悟，豈謬哉！

【講】佛言：如來所以得此般若法者，葢緣滅度眾生以悟真性，只一個空無所空之心法也。將以此法為實耶？真體空寂，本無實也。以此法為虗耶？妙用無方，亦無虗也。無實與無虗合，則此法之體用備矣。真空之妙，非以是哉？

【證】《中庸》曰：「君子之道費而隱。」正謂此也。

【註】菩薩者，學道之通稱也。心住法者，謂之法塵也。

【講】佛言：凡此修行菩薩，當悟真空，不宜有所住着，以為運用也。設或心着此法，而行其布施，則四相未除，為無明暗障。如人入於暗室之中，昏焉而一無所見矣。若菩薩心與法俱泯，無所執泥，而布施於外，此則豁金剛眼，然般若燈，圓悟如來，洞達無礙，乃無上之知見也者。如人本有眼目，又得杲日當空，了一切境，見種種色矣。

【講】此經具自性中莫大之功用德行，實為希有也。若如來滅後，或有善男善女，能於此經受持讀誦，直下頓悟，則不事口耳之末，而了此真空之妙，即到菩提覺位，為自性如來。佛以智慧清淨之目，盡知盡見，此人皆得成就無量無邊見性之功德，周法界而無方，歷萬劫而常73在，豈有眼量74之所哉！

【註】初日分謂早晨，中日分謂日午，後日分謂晚間。

【論】佛所謂捨身布施，要知即是儒家損75己益人。後世體認一差，醜怪百出，或破肉燃燈，或刺血書經，或露頂焚香，其弊一至斯極。吁！佛之心愈無以自白於天下。斯人也，其佛之罪人歟！書此以戒流俗。

【講】佛言：設有善男、善女，於一日之間，以恒河沙等身命三度捨身，至於無量數劫，則無量福量，曷可勝言！然止能受世間頑福耳。若有人聞此經，即信於心，不違逆其說，其受用之福，尚勝彼捨身之福。何況自書寫其章句，而尋繹其言，受持讀誦，而解悟其理，又以是經，與人解說其義，則不徒自明76己性，且教人各各見性，善根純熟，利益無窮，其福又焉有限量哉！

【講】佛言：若能明此法門，即見性成佛。以簡要言之，則此般若真經，有不可以凡心測度，亦不可以淺言擬議，又不可如器物平秤而度量之也。則此功德之無邊際，雖讚歎所不及矣。

【證】六祖曰：「不離自性是功，應用無染是德，功德在法身中。」

【註】六祖曰：「法無三乘，人心自有等差：見聞轉誦，是小乘；悟法解義，是中乘；依法修行，是大乘；萬法盡通，77為行俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」乘是行義，不在口爭是也。

【講】佛言：此經如何有此無邊功德？葢金剛般若，吾之妙用本性，必大乘菩薩、最上乘如來所印證者也，豈小乘人所能堪任？故如來為啟發大乘人而78闡此真空之妙，亦為啟發最上乘人而演此般若之法也。

【註】背負為荷，在肩為擔。言無上菩提，至重難任，一旦道由人弘，毅然以身承仕，所以成就大功德也。

【講】佛言：此般若經，既為大乘最上乘人而說，乃無上正等正覺之妙道也。有人受持讀誦，既以成79己，廣為人說，又以成人，人80己兼成，功用德行，無有盡藏。如來於此，一一知得此人、見得此人，可以成就之也。此人既能成就功德，即能以身挺然，任此大道，將如來阿耨菩提之法，一擔負而荷之，無遺理矣。自覺覺他，覺行圓滿，功德寧有涯哉！

【註】樂者，喜好也。小法者，鈍根之人，志意下劣，如佛說《法華經》，五千人退席是也。不曰相而曰見者，心染此四相，墮於邪見也。

【講】佛云：人或樂小乘法者，局於見聞之小，不免有我人等見之私。於此大乘最上乘法，便起驚怖畏懼之心。其於真性，懵然不知，故不能聽受讀誦，為人解說也。

【講】此心中般若無相真經，乃自性佛永為萬世不刊之大典。若在在處處，有此持經之人，則功德素著，如摩尼寶珠，瑞光炳耀，一切世間天、人、阿修羅，為之供養。當知此處，便是如來真身舍利寶塔。誰肯生一慢心，必作禮而五體之投地，圍繞而大眾之皈依，以諸寶花妙香，布散於持經之處，則供養可謂至矣。此正謂一人辦心，諸天辦供也。

【註】世者，三十年為一世也。惡道，猶惡境也。小而憂辱，大而死亡，皆是也。六祖云：「約理而言，先世即是前念妄心，今世即是後念覺心。以後念覺心，輕賤前念妄心，妄不能住，故云先世罪業，即為消滅。妄念既滅，罪業不成，即得菩提。」

【論】圭峯科，此經為轉罪成佛。梁昭明太子科，判此經為淨業障。若是依經解義，便涉到報應因果中去了。不知般若真性，乃最上一乘，必不是此等說。六祖以先世今世，作前念後念，真確論也。不可把先世後世，認作前生今生。

【講】佛言：世有男子女人，既能受持讀誦此經，真可敬重也，而反為人所輕；真可尊貴也，而反為人所賤。其故何哉？葢此人必是81已前年分，未曾得聞此經之時，着於四相，住於六塵，所有罪過業緣，當墮落於惡境下流之污。以今世人所以輕賤之，而不供養恭敬故也。今既持經，而真性圓明，是本來無一物，何處有塵埃？82已前之罪業，即消滅矣，當得無上菩提之正果也。

【註】梵語阿僧祇，此云無央數。梵語那由他，此云一萬萬。劫者，世也。佛心有六通，無始以來事，慧眼皆知之，謂之宿命通也。末世徒知事佛，而不知佛究竟處，盡在此經。故以此言，較其功德之多寡也。

【講】佛言：我於無量無央數劫，在然燈佛83已前，得遇八百萬億那由他諸佛出世，盡皆供奉而不敢怠，承順而不敢違，無有空過一處而不供承之者。是我歷事諸佛之多如此。後有末世持經之人，見自本性，永離輪迴。以是功德，較量我供佛之功德，雖百分、百千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，皆不及持經功德之一分也。

【註】具者，盡也。狐，是獸名。野犴，其性多疑。果者，功有所成。報者，理有所騐。非今生後世果報之說。

【講】佛再呼須菩提而曉之：若男子女人，於後末法之時，受持其理，讀誦其言，得此無量功德，必無疑矣。我若再盡言其詳，或有鈍根之人，聞之起驚怖畏懼之心，狂焉而無定持，亂焉而無定見，展轉如狐之疑惑，不能信受，葢不知此經之妙故也。當知此經之義理，乃真空無相最上一乘，不可以心思言議探其底蘊也。至於究竟一受持讀誦之間，先世之罪業消滅，無量之功德難及，得此果實報驗者，又豈可以思議之哉？真極盛而無以84知也。

【講】須菩提復問佛云：菩提心何所止？眾生心何所伏？佛曰：菩提心者，本來具足，當體現成。只因眾生蔽於塵染而戕賊者，總總也。人當先要培養此真心，然欲盡者理方還。我當以此一切眾生心，如煩惱妄想，取捨人我，貪嗔嫉妬，種種四相之類，一一除滅而度脫之。既滅度眾生86已了，則般若觀照，常住不滅。凡前所有一切妄心，原非真性中所有，如紅爐點雪，消融殆盡，無一眾生實滅度也。

【註】此節實無有法四字當重。佛恐人錯認當生如是心者為真實，故又說破。謂究其實，乃我真性中原無此也。

【講】佛云：此何以故也？若學道之菩薩，四相未除，則菩提心無由而發，何以言菩薩？所以然者，以性本空寂，渾然天成，其發此心，不過自悟自修，實無有法發此阿耨多羅三藐三菩提者也。

【講】佛呼須菩提反問云：我始於本師然燈佛處，有法可得名之為無上正等正覺否？須菩提言：我曉佛所言之理，佛於本師處，乃是自性自悟，無有傳受秘密之典，而得菩提之道也。

【註】梵語釋迦，此云能仁，即度脫一切也。梵語牟尼，此云寂默，即心體如如也。牟尼為體，即是如字。能仁為用，即是來字。先言釋迦，後言牟尼者，攝用以歸體也。如來者，從體以起用也。總是真性，詳言之則為阿耨多羅三藐三菩提，略言之則為如來，又略言之則為佛。諸法如義者，葢我真實之性，本來自如，其見之於諸法事者，亦自然而然，來為應迹，去無留滯，如如不動的義理也，即上無為法也。

【講】佛深以須菩提之言為當，故稱如是，如是。復謂之曰：實無有法得此菩提。若曰有法，然燈佛即諄諄然舉其佛之所得者，傳之於我，即不當與我止授一記云：爾來世方得作佛，號釋迦牟尼也。葢本原不從外得，徧虗空世界而常自如，所謂一法不立，一塵不染也。然燈不過授記而87已，何曾得法於他？皆是我如來本性也。何以故？如來者，不離諸法，即一切法中自如的義理88也。

【證】《維摩經》云：如者，不二不異，一切法亦如也，眾聖賢亦於也，至於彌勒亦如也。

【講】佛又恐人未悟，復曰：或有人說我得此菩提之法，不知我從實無有法上得之。然我所以得此法者，皆是我之清淨心中。菩提覺性，本無形迹，此法無有實。色相空處，即是菩提，此法無有虗。正謂色即是空，空即是色。故知如來所證菩提之法，不空不有也。

【講】佛說諸法，皆發明真常之精奧，用為修行之徑路，非外道可比，皆是般若之佛法也。然人心之大事未明，須賴此法指示迷途，除去四相。若真空既悟，我自得之，法亦非有，方名佛法也。佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法耳，豈真絕無法哉？

【講】此段設譬，以起下文。佛問須菩提：譬如人之一身，雖長且大，果真為大？須菩提答云：如來說人身長大者，心不菩提，徒為委形，則非真實大身，是虗名為大身而89已。

【講】佛告須菩提曰：菩薩之所名覺眾生者，亦如大身之不為真實也。夫我真性中，廓然常虗，本無眾生。因為四相未離，則眾生從業緣中而現。反之太初，了無可得。若菩薩自言：我當滅度無量眾生。正所謂驅除妄想，重增病也。何以名為菩薩？夫修行得至於菩薩者，誠賴佛所說之法，以滅度乎眾生。但真性中，自有無上菩提之妙，本無眾生可度，又何有法可據？此所以名菩薩也。是故佛所說一切法者，不過隨時順宜，與人解粘去縛而90已，豈有能所心哉？所以無我、人、眾生、壽者之妄心矣。此四者，統而言之，皆謂之眾生。眾生本無，何滅度之有？

【證】《維摩經》云：「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。」此真空無相法也。

【講】佛言：若菩薩自說，謂我能莊飾嚴整其佛之剎土，是着於有相，豈足為菩薩？所以者何？我所說莊嚴佛土者，非為粉飾外貌之具，乃吾心佛土也。佛土無相，本來清淨，云何可莊嚴哉？如來以非莊嚴為莊嚴，有妙莊嚴存焉，是則所以名莊嚴也。

【證】陳雄曰：「以定慧之寶，莊嚴心佛土者，菩薩也，不言其功，而人莫見其迹。以金珠之寶，莊嚴世間佛土者，凡夫也，自言其功，而常急於人知。」《文殊般若經》云：「為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。」《淨土論》云：「備諸珍寶性，具足妙莊嚴。」

【註】通達者，見得十分透徹也。無我者，即吾儒之無以有91己也。法者，理也。真菩薩者，造到純然無偽，即等覺也。

【講】佛言：由前所說阿耨菩提，究竟將來，總是個無我之法。夫法界原無盡藏，有一我心，便着於人、眾生、壽者。未了真空，必定執其有法、有滅度、有莊嚴，所以不名菩薩也。茲則直下大悟，如漆桶底脫，四通八達，廓然無我。我身既無，何更有法？人法兩空，此如來言說，而稱名之曰真實的菩薩也。

【註】肉眼一觀，天眼徧觀，慧眼證法，法眼擇法，佛眼度生。凡夫與如來，俱同此眼，異處在覺不覺耳。

【論】世法上論，指五眼為佛眼睛之眼。以理論，則心竅之眼也。眼通於心，大凡眾生皆具此五眼，與佛無二。因四相六塵遮蔽，只有肉團眼一件而92已。儒書云：聖人之心有七竅。即是五眼之謂也。佛有五眼，乃常住真心，非過去、未來、現在之妄心也。

【講】佛欲闡世間眾生之心有若干種，先設此五眼。沙界二喻之問云：如來有此化身觀見之肉眼，普照大千之天眼，般若常明之慧眼，了諸法空之法眼，自性常覺之佛眼，有此五眼否乎？須菩提皆據理答之曰：如來有此五眼矣。

【證】昔雲巖問道吾：「大悲菩薩用許多手眼作麼？」吾云：「通身是手眼。」是言極妙。苟無眾生，無四相，一瞬不具，而況多眼乎？要人自見耳。

【註】沙等恒河者，謂一粒沙為一恒河。廣譬設喻，言恒河之多也。以沙等恒河之沙數佛世界，又不勝其多矣。假設此問而言之也。佛世界者，三千大千內，必有一佛設化，謂之曰佛世界。

【講】佛欲人明此許多眾生妄心，故以許多世界為問云：舉此無窮之沙，以數佛之世界，果多否乎？須菩提亦以甚多答之。

【註】若，如也。干，數也。心數雖多，不出過去、未來、現在，環轉鈎連，糾結不了，無非妄心。諸心，即若干種心。

【講】佛告須菩提云：不必遠論恒沙世界，即如爾之國土中，所有許多眾生，各具一心，則其心有若干種，如來以清淨五眼，皆盡見知之。其故維何？如來所說一切心，皆是眾生妄心，非性中常住真心。識得妄心非心，菩提本體現矣，是名為心也。

【註】思念前事者，為過去心。思念今事者，為現在心。思念後事者，為未來心。不可得，言本來無有也。

【論】此三句，我佛談到骨髓處，何必歷覽群藏，向外馳求哉？所以佛恩難報也。凡人一念中，即有未來、現在、過去，須看得活。故《疏鈔》云：「若一念有起滅，即成六十種邪見，九百種煩惱是也。」

【講】佛言：如來所說非心者，何也？葢常住真心，妙湛圓寂，體用如93一，若太虗空，離諸緣引之想。過去心94已滅，何所凝滯於物？現在心不住，何所專主於有？未來心未至，何所預期於先？虗靈莫測，反觀於內，三心總不可得也。此方是菩提真心，一體同觀矣。

【證】《論語》云：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」六祖云：「前念後念及今念，95三念不被邪見染。」張無盡云：「一念不生全體現。」古云：「三際俱斷，三念皆妄，了不可得。」

【論】三千大千布施之福，俗眼為實，佛眼為無。布施既廣，得福自多。所謂以是因緣也，畢竟是有礙有着，不是清淨福德。以無為福，纔是不住相布施，故不徒言得而言多也。

【講】佛又反復申之，見吾心中法界所通化無窮者，雖寶施不足以擬之也。故問須菩提：若有人以滿三千大千世界之七寶，用為布施，其福德果多否？須菩提亦以甚多答之。佛又呼須菩提言曰：若福德之有真實，則徒求之於外，取諸相也。有相以為布施，其報有限，如來不說得福德多。我之所謂福德者，離諸相也，即前無住相布施。在如來無能施之心，在法界無可施之迹，正是無為清淨功德，其福等如虗空，豈有漏之因所可同日語？此如來說福德多也。

【註】具足者，無少虧欠也。

【論】此段專主離色言。此分與第五分、第十三分意俱同，而佛乃重言之者，葢末世修行，多執色相，如香花頂禮，外貌供奉，不悟自96己真性，佛所以反復叮嚀告戒之也。

【講】佛恐須菩提錯認如來色身，把作如來真身看了，故設此疑而問之曰：佛可以具足色身見否？須菩提即解其意，遂答之曰：不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以見之？葢色身乃血肉之軀，非法身也。若法身，則縱橫無礙，自在自由，念念無非般若，豈八十種好所能囿也？色身中有妙色身存焉，方名具足色身矣。

【證】《華嚴經》云：「清淨妙色身，神力故顯現。」

【論】此段專主離相言。

【講】佛又問之曰：如來可以具足諸相見否？須菩提即解其義，而以否答之。葢自受生以來，有形者，有形形者；有生者，有生生者。若無真性法身，則雖有相，亦天地之委形也。此如來不應以具足諸相見矣。所以者何？如來所說諸相具足，非徒取諸相也。以如來雖有三十二相，必具足乎三十二行。般若觀照，萬象悉融。凡六神通、八解脫，具於自性中者，皆無欠無餘，常滿足爾。此肉身如來內，有真如來在焉，是名諸相具足也。

【論】此分與第七分無有定法如來可說，十三分如來無所說意大同。亦不過反復告人，勿執文字之陳言，而寡默識之妙道也。謂之曰勿謂，又曰莫作，我佛叮嚀之意，至深切矣。

【講】佛告須菩提曰：爾切勿自謂我如來有心，作此念頭，有此說法，以開示於人。汝切莫作是念。何以故？設或有人言佛有法說於人，則是淺見寡識，滯在文字之粗，是為謗佛，不能解會我所說之義故也。又呼須菩提曰：我之所謂說法者，不假口說之騰，默契心源之妙，唯能坐斷十方，打成一片，非言語可到，本來無法可說，是名真說法也。

【證】《圓覺經》云：「依幻說覺，亦名為幻。」既名為幻，所說之法，亦皆是幻。張無盡云：「非法無以談空，非人無以說法。」妙明子云：「智高遠水孤峯，性寂寒潭皎月。」然後可以盡離不離言之道也。如如居士云：「終日喫飯，不曾咬着一粒米；終日著衣，不曾掛着一莖絲。」所以我佛橫說直說四十九年，未嘗道着一字。

【註】慧言德，命言壽，即長老之別名。

【講】須菩提問佛曰：末法之後，略有眾生，聞說此經般若之法，能生敬信之心否也？佛呼須菩提曰：汝勿謂五濁惡世之間，俱是不信佛法的人。葢佛與眾生，原非兩類，同具此般若真心。彼雖為眾生，而真性原有，非可以眾生目之。彼雖非眾生，而業緣現在，又非可以不眾生目之。何以故也？眾生於眾生之中，苟能聞般若法而敬信之，言下見性，是即前之所說，非眾生中人也，是假名眾生爾。

【講】須菩提以解空之性，深悟菩提之奧，乃以無所得為問。佛深許其言之當也，言：如是，如是，我於無上正等正覺之法，不從外得，乃吾之真性也。真性中蕩然虗空，神凝智泯，情卷思澄，迎之無首，隨之無後，不可以色相取，不可以言說求，無有少法可得也，不過強名曰阿耨菩提而97已。

【證】《玉樞經》云：道「在天地，天地不知。有情無情，唯一無二。」六祖云：「妙性本空，無有一法可得。」顏柄曰：「有法可得，是名法縛。無法可得，方名解脫。」

【註】阿耨菩提法者，即真性也。《刊定》云：「在聖不增故無高，居凡不減故無下。」此言平等性也。真心即是性，原無兩樣。

【講】佛又再告須菩提云：我所說阿耨菩提之法，乃吾本然之性。居聖位而不加，處凡流而無損。人人具足，世世同然。蕩然太虗，較若畫一。是色身則有高下，真性則無高下。所以名為無上正等正覺也。何以見之？以我真性中，原無有我、人、眾生、壽者之妄。若有此妄，則嗜欲深者，天機必淺。攻取累者，湛一不全。吾見塵勞種種異起，何得為平等法哉？法為平等，方名無上菩提矣。

【論】夫平等之法，不從外得矣。一向認着本來現成，墮諸無事甲中，不假修進，此又愚迷不返者也。

【講】佛又說：當修此一切善法。凡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，皆是明心見性之善法。依此法修，則虗98己冥真，崇德履道，造至覺地矣！即得此阿耨菩提也。然又恐人泥於有法，又呼須菩提曰：我所言善法者，乃接引眾生入道之門。本來原無此善法，不過假此虗名，以開悟人爾。若執着善法，便有人我等相矣！又落兩頭機，豈是平等哉？

【論】傅大士頌云：「水陸同真際，飛行體一如。法中何彼此，理上豈親疎。自他分別遣，高下執情除。了斯平等性，咸共入無餘。」

【論】此義雖重，各有妙旨，詳見讀法。

【講】佛告須菩提云：須彌為眾山之王，三千大千中諸須彌山，又不特一須彌也。設或以七寶之聚，等如許山之多，用此布施，福德固為多矣。然自性若迷，福何可救？若人以此般若經併四句偈，受持有得於心，演說有益於世，則不徒見佛了生死，亦且如佛度一切。是修自性上福德，是聚自身中七寶，比前七寶布施之福德，不及此經百千萬億分之一也。人可徒以布施求之外，而不求之心哉？

【論】非說所說分中，汝勿謂如來作是念：我當有所說法。如來說非眾生，是名眾生。此分中云：汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。如來說即非凡夫，是名凡夫。佛恐人泥着有法可說可度，而不悟自性自度，故又告戒一番。

【講】佛呼須菩提曰：汝之意何如？凡汝學道之人，勿謂我如來實有此意，而必有化度眾生之心，汝等莫作此念可也。所以然者如何？佛雖有此般若波羅蜜法，以開示眾生，然眾生之心，本來空寂，般若智慧，原自具足，苟有聞經悟道，乃眾生自然化度，我何度之有哉？所謂平等真法界，佛不度眾生也。若說一切眾生，必是如來化度，則如來即同凡夫，便有我人等之私矣。

【講】夫人有一我心，斯有人、有眾生、有壽者，99己私未克故也。如曰有眾生可度，是如來執有我也。佛又呼須菩提曰：如來說有我者，即非有我心也。在如來，以是法潛孚默化於人，而不見其迹。在凡夫，假是法頓悟自修於100己，而莫測其自。何嘗區區作此念曰：我當度眾生，而執為有我哉？至於凡夫，未能見性，所以我相未忘，而非以此論佛也。佛又恐人分別凡夫，復呼須菩提曰：凡夫，如來說即非凡夫。葢真空無相之道，自二五凝成之初，原無虧欠，悟則剎那即入覺地矣，豈可以凡夫目之乎？所以如來、凡夫本同一性，不容區別也。

【註】觀與見不同。見，視也；觀，諦視也。見屬目，觀兼心目，所謂想見也。

【論】如法受持分中，佛有三十二相之問，須菩提曾以不也答之。此又以着相答佛者，非前悟後迷也。因世之着相求佛者，往往皆然，不反其意以答世尊，安得世尊盡出肺腑示之哉？善現加慧人至矣！

【講】佛告須菩提曰：汝之意，果以三十二相觀如來否？須菩提若未喻其意，反答曰：如是，如是。欲觀如來者，不出此三十二相也。佛即101聽之曰：設若如來可以三十二相見，則轉輪聖王乃管四天下，如輪之轉，以其福業之多，故其色身具足三十二相，與佛相似，是轉輪聖王亦當為佛矣。須菩提隨應聲曰：以我解佛之義，不應以三十二相觀如來也。

【註】偈者，發言成句也。色者，如莊嚴佛像之類。見者，親覩之也。聲者，如歌揚梵讚之類。求者，索也。我者，佛自謂也。邪道者，聲色乃是幻妄，惟真性方為正覺也。如來者，真性法身佛也。

【講】彼時世尊而說偈曰：法身等如虗空，靈覺含真，妙體湛寂，離彼形迹之間，超諸耳目之外。爾等若徒以顏色覩其形容，或徒執聲教聽其謦欬，欲以此二者求見我之真性，此等之人泥於色身佛，皆捨正路而不由，所行者邪道也，決不能見佛本來面目矣！欲親見如來常住之真性，當求之於精神心術之中，豈可以聲音笑貌為哉！

【證】儒書云：「視於無形，聽於無聲。」《太上護命經》云：「視不見我，聽不得聞，離種種邊，名為妙道。」

【論】此分二段，初則反其辭而詰之，次則正其辭而曉之。因此經中俱說無，恐人執着此無，沉空棄有，反成斷滅相矣。夫斷滅則無相也，亦曰相者，何哉？葢相者，謂之形迹，如晝明則為明相，夜暗則為暗相。以一切法皆斷滅不用，則心何由以明？性何由以見？譬如過河無筏，豈能得濟？一向滯於頑空之迹，將以何者為修行？此所以為斷滅相也。

【講】佛呼須菩提曰：汝若作此念頭，說如來不用具足之相，得此無上菩提。汝切莫以此念而言，云稱如來原無聲色可求，非三十二相，不假清淨妙行，圓滿功德，遽然得此菩提大道也。又呼之曰：如來菩提之心，脫塵緣以備三常，起圓通而滿十度，其神無方，其化無體，原非斷滅者也。汝若作此念言，於一切法皆斷滅之大非矣。何以言之？發菩提心者，必依般若之法，以為修行之具。若不用此法，則心花何由發明，而真如亦幾乎熄矣。故於此不說斷滅相也。

【證】永嘉歌云：「棄有着空病亦然，還如避溺而投火。」川禪師云：「剪不齊兮理還亂，拽起頭來割不斷。」

【註】我者，私102己心也。成者，成就也。

【論】前章於六波羅蜜中，揭出忍辱波羅蜜為言，可見忍之義大矣哉！人於一切萬事，執着一個我心，就有四相。於六塵上，見其可愛而受之，見其可欲而貪之，便不能忍耐以降伏其心，而於菩提遠矣！【講】故佛呼須菩提曰：設或有菩薩，滿河沙世界之七寶，用為布施，福固勝矣！然未免有貪愛之心，非自性功德也。若復有人，深知一切萬法，從我自心而生，湛若太虗，不住不着，無有我心，得成就此容忍功德。此等菩薩，勝前菩薩寶施之功德矣！

【講】佛先言無我方便，成就此容忍功德者，以菩薩原無所得心也。佛恐須菩提錯認世間福德，故又呼而告之曰：菩薩以此忍道勝寶施之福者，葢彼以有相之施，必為有漏之因，必不以此寶施，而受用此福德也。須菩提未解其義，問：云何菩薩不受福德？佛又言：菩薩所作福德，俱是阿耨菩提之理，或受持於103己，或演說於人，無有我相，無能所心，何嘗念念貪着今日利葢幾事、明日濟度幾人，而欲受享此因果也？所以說菩薩不受福德矣。

【講】佛見世人，多以四威儀中，求色身有相佛，而不知般若真性佛。乃呼須菩提曰：若有人說如來者，或來而感應，或去而入寂，或坐而趺跏，或臥而偃息。以此四威儀，遂指名曰如來。則皆着於有相，徒覩其形容，未窺其精蘊。此人不解曉我所說之義理也。何故不解？葢我所謂如來者，謂真性佛也。真性佛無相，本不生滅。其來也，徧虗空，盡法界，無一物不闡遮那之形，無一事不播如來之號。要之，諸法空寂，本來無有，何所從而來也。其去也，等觀自在，妙入無為，照五蘊之皆空，見六塵之非有。要之，萬象全彰，一真常住，無所從而去也。如而不去，來而不來，故名如來，亦強名耳。真性不可以形容也。

【證】《華嚴經》云：「上覺無來處，去亦無所從。清淨妙色身，神力故顯現。」《圓覺經》云：「雲駛月運，舟行岸移。」葢月未嘗運，岸未嘗移，真如體性，未嘗作止任滅，皆人謬見耳。長水法師云：「水清月見，月亦不來。水濁月隱，亦非月去。但是水有清濁，非謂月有升沉，法中亦104耳。心淨見佛，非是佛來。心垢不見，亦非佛去。以人心自有垢淨，佛本無去來也。」

【論】微塵、世界皆是假立，色相原不真實。微塵在太虗之中，游氣飄揚，任其起滅；世界在太虗之中，明暗色空，山河大地，任其聚散。若真性般若，窮劫不壞，豈二者所比哉？

【講】佛告須菩提曰：如有男女等人，以三千大千世界，碎分為微細塵埃，汝意以為多否？須菩提答曰：甚多。何以見之？此微塵眾，105等是人心妄想安立。若曰真個有此微塵眾多，佛則不說是微塵眾也。唯此妄塵，皆是外來之物，非吾心上之所本有者。若能心鏡常明，微塵雖多，豈足以障蔽我哉？此非微塵眾，是名微塵眾也。

【講】須菩提又呼世尊而言：如來所說三千大千世界，皆由妄塵積聚而成，劫數盡時，亦有變壞。此所以虗幻不實，即非世界，是名世界也。何以謂之非世界？若以世界為實有者，必是本來真性，自無始以來，常住不滅。以此真實之性，在於世界中，打成一片，有而不滯於迹，無而不淪於虗，即是一合相。然如來所說一合相者，原以真性等於虗空，豈假言說所能形容哉？即非一合相，乃強名一合相矣！

【講】佛見須菩提106已悟其實，故再呼而告之曰：是一合相之道，空而不空，妙不容言，即是不可以言說求也。但庸常之人，不知真性為實，貪戀執着於世間一切事，認微塵為實有，而妄緣超起，觀世界為實有，而幻境愈增，擊縛於生滅者不少也，豈知理相合一之為妙哉！

【論】人無知見，即同頑石，佛豈無之？但知見有真有妄。如《法華經》云：「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」此知見之真也。《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本。」此知見之妄也。黃107蘗云：「前說四相，此說四見，相粗而見精。」又云：「佛以見性為見，人以見相為見。」【講】佛恐人着於妄見，不能見性，故發此問曰：若人言：佛說我、人等四見。汝意何如？此人能會得義理否？須菩提答曰：佛之所說，是人多不會其理。何以見之？世尊所說我、人等四見，滯於形迹之私，流為物化之累，所見皆虗妄也。若真性中般若之妙，如大明當空，洞達無礙，即非我、人、眾生、壽者之妄見，但虗名為我、人、眾生、壽者見耳！豈真有此見哉？

【註】如是知，如是見者，即無上菩提之真知真見也。法者，事也。相者，形迹也。不生法相者，於事之有形迹，如我、人、眾生、壽者之見，皆不萌於心也。

【講】佛呼須菩提曰：若能興起無上正等正覺之真心者，於一切事不起四見，識自本心，見自本性，當有如是真知，有如是真見，又有如是信受解悟，則阿耨菩提渾然具吾天真內。凡在外有形迹底事，能障吾之真心者，皆不生於其心矣。然我之所言法相者，葢事雖在外，順應而虗，本不在我，即非法相有形迹之可指也，是假名為法相而108已。法相既非，必無我、人、眾生、壽者之見，而菩提真心所當知見而信解者也。發菩提心者，曷審於此？

【註】無量阿僧祇世界者，不止於恒沙也。發菩薩心者，謂發廣大濟度眾生之心，即菩提心也。

【講】佛呼須菩提曰：若有人滿無量無央數之世界七寶，用施於人，固為世間福矣。若有男女，發菩薩普濟之心，於此經偈，不徒受持，自見其性，又演說於人，教人見性，人109己兼成。此則出世間之福，受用無有窮盡者也，寧不勝乎彼哉！

【證】法常滿如來解云：緣此經根本，以破相為宗，了空為義，迷性布施，皆不證真。能識四句涅槃之門，演說法身如如不動，觀有為法同於夢幻。若作此見，教化眾生，勝用七寶布施之福也。

【論】此不取於相兩句，盡全經之要旨。佛之精神命脉俱在於此，當以心悟可也。

【講】佛自問云：以此四句偈與人演說者，何如而說之？乃自答云：不取於相，如如不動。葢我真性，本無上菩提之妙心，為無餘涅槃之實理。人法雙泯，情智俱忘。自無形迹之可求，亦無聲色之可見。不着於我、人、眾生、壽者也，不住於色、聲、香、味、觸、法也。本來真空，何有相之可取？惟見如如焉，自然而然。一神通乎法界，而定自真；萬化妙於無方，而體常寂。雖滅度眾生而不有，雖布施莊嚴而無心。威儀寂靜而110已，知見不生而111已。徧虗空世界，常住而未嘗動也。此真四句，而可以演說矣。

【註】夢出無心，幻成有意。夢覺入幻，幻結疑夢。皆從顛倒起也。水漚為泡，泡隨水消。形照為影，影從形滅。皆虗無實也。露以日晞，電以霽散，尤是倐忽起滅。此六字中，凡人事之感應，山河之安立，天地之變化，都112已說盡。此四句，剗盡經旨，正如來真切滅度之處。觀無所，其空觀、假觀、中觀之妙智也。

【講】佛又曉之云：我所謂如如不動者，何以故也？葢真空無相，本自如如。一切賢聖，皆以無為法而親證之。若世間有所作為之事，皆虗妄不實，如夢想之非真，如幻術之假化，如水泡之虗浮，如身影之恍惚，如朝露之易晞，如閃電之易滅。當作如是六者觀看，可見世間之事，諸行無常，皆有生還有滅，非真有也。惟我如如不動之性，湛若太虗，超萬劫而常存。與人演說，其福德寧有盡哉！

【講】佛既反復大闡般若之法，說經114已畢，首焉啟請之長老，名須菩提者，頓悟真空，115已領心印矣。其時同會聽法者，有比丘而名僧焉，有比丘尼而名為師姑焉，有居士而謂之優婆塞焉，有道姑而謂之優婆夷焉。一切世間之人，及天上之天人，并阿修羅之神，聞佛所說此經，各各言下見性，不驚不怖不畏，皆大歡喜，幸正法之難遇，悅今日之躬逢，莫不信受其言，而領之於心，奉行其教，而演之於人，雖億萬劫來，永證金剛不壞身也。佛之慈悲至矣，覩是經者，其報佛恩哉！

【證】川禪師頌曰：「饑得食，渴得漿。病得瘥，熱得涼。貧人遇寶，孾兒見娘。飄舟到岸，孤客還鄉。旱逢甘澤，國有忠良。四夷拱手，八表來降。頭頭總是，物物全彰。古今凡聖，地獄天堂。東西南北，不用思量。剎塵沙界諸羣品，盡入金剛大道場。」