爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生1已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。復舉上文以起下篇。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。無能生有，有不能生無也。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。塵盡則鏡明，明固鏡之本體，非有以助其明。冰釋則水流，流固水之本性，非有以益其流。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。須菩提！以實無所行，而世尊名之為樂阿蘭那行如來。以實無所得，而然燈佛授記於來世作佛，號釋迦牟尼如來。與須菩提雖有差等，其以無為法則一也。何以故？如來者，即諸法如義。諸法如義，言一切法歸於各如其義也。如來猶明鏡當前，人之來者見為人，物之來者見為物，如其來者而2已。所謂如來也，有少許塵埃，即不能如來矣。故一切妄念不可有也。塵埃固不可有，珠塵玉屑又豈可有哉？有之亦不能如來矣。故一切法亦不可有也。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。上篇大身一喻，以起下文。此篇大身一喻，以結上文德。以大身之非大身，明佛法之非佛法也。右第一節
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。言我當滅度眾生、我當莊嚴佛土，則有我矣。故下云：通達無我者，真是菩薩也。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。右第二節
承上文而言，一切法即非一切法，所以然者，一切法皆生於我也。有我則有人，有我有人，則有眾生壽者，有如是一切，即有如是一切法，故必先之以無我。誠能通達無我之法，則不言一切法可也，即言一切法亦可也。經之大旨，在於即住即降伏，而降伏其心，自無我始，故於此特發明之。下文又云，知一切無我，乃此經之要義也。
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。此與下節，皆承上文無我而言，即有以明無也。肉眼亦有，天眼亦有，慧眼亦有，法眼亦有，佛眼亦有，然則如來無眼矣。何以故？止有肉眼，則可名之曰肉眼。止有佛眼，則可名之曰佛眼。自肉眼至佛眼，無所不有，則無可名矣。凡經言一切諸相，即是非相，無非此義。右第三節。
須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。無論一切妄念，即如上文所云：我當滅度眾生，我當莊嚴佛土，皆非心也。心固湛然無物也。所以者何？須菩提！過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得。此亦即有以明無也。過去、見在、未來三種心，人人有之。然求之此心，究在何處，則亦無也。右第四節。
如來之五種眼也，眾生之三種心也，皆任舉以明無我之旨，非義所重。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實有實，當作實有。下文若浮塵眾實有者，若世界實有者，並作實有，不作有實，此亦當同也，如來不說得福德多有則無矣；以福德無故，如來說得福德多無則有矣。右第五節。
承上文通達無我法而言，法尚應捨，何論福德。蓋既以無法為法，則亦以無福德為福德也。而愚僧妄為增益，專以福德誘勸眾生，失佛旨矣。
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。如來所說色身，非此色身，是乃真具足色身也。下文準此。須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。非身之身，乃真身也；非相之相，乃真相也。蓋外之身相，皆幻形耳，雖佛亦不能常有也。知此中自有不壞者存，則能離一切相而成佛矣。竊嘗論之：無此身、無此相，則非人也；而此身、此相，則皆幻也。孰為真者？其吾之本性乎？吾能保此性，雖千百劫而不壞可也，此佛之所以為佛也。仙者，變而言修鍊，則欲常存此身、常存此相矣，而可得乎？此仙之所以不如佛也。右第六節。
佛既以無我示人，又復說此者，蓋無我之中，又自有我。此成佛之後，所以無實無虗。而在初發阿耨多羅三藐三菩提心者，宜乎即住即降伏之。以降伏為住，然後無我而有我也。此金剛經之大旨也。
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法。則為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說上篇云：無有定法，如來可說。此云：無法可說。其義更進。蓋無定法，猶有法也。無法，則并法亦無矣，是名說法一言蔽之曰無，是真說法也。
爾時慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。古本所無，亦後人增益。蓋以佛言無法可說，恐人因此不信佛法，故增益此文。其意謂眾生則不信，非眾生則自能信，所以堅人之信。與侈陳福德，其意正同，皆佛弟子護法之苦心也。
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得無所失，又何所得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下前言有差等者，成就之次第也。此言無高下者，真體之本然也，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法於阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得，此佛之所以為佛也。修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提，此眾生之所以為眾生也。佛既自言無有少法可得矣，然何以處眾生故，又說此也？夫一切法，猶醫家之用藥也。佛無病焉，又何藥也？其餘眾生，各就其病而藥之，於是有一切善法。然此一切善法，豈可以為常乎？譬如有寒疾者，以熱藥為善法。若施之於熱疾，即非善法矣。故曰：所言善法者，即非善法，是名善法。法雖不可無，法仍不可執。故為上智說，則無法可說；為下愚說，則無定法可說也。
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。原其初，聖亦凡也，凡亦聖也。聖凡且無一定，而又何我之有？須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。此與上篇語同。但上篇文略，故無中間往復語耳。世人見上篇須菩提3已知不可以三十二相見如來，疑其何以先悟而後迷。因為之說曰：前言不可以相見者，色即是空也。此言可以相觀者，空即是色也。若然，則正合無實無虗之義，宜蒙印可。而反見駁詰，何耶？爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。右第七節
此又以無法可說，無法可得，無眾生可度，舉上文所有之義而申明之，而仍以無相為歸宿。其義皆具上篇，而視上篇加詳焉，學佛者所宜盡心也。
附錄。魏留支譯本云：須菩提！於意云何？可以相成就得見如來不？須菩提言：如我解如來所說義，不以相成就得見如來。佛言：如是，如是！須菩提！不以相成就得見如來。佛言：須菩提！若以相成就觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故非以相成就得見如來。爾時，世尊而說偈言：
又唐義淨譯本云：妙生！於意云何？應以具相觀如來不？不爾。世尊！不應以具相觀於如來。妙生！若以具相觀如來者，轉輪聖王應是如來。是故不應以具相觀於如來，應以諸相非相觀於如來。爾時世尊而說頌曰：
按：此文自留支以下，各譯本皆與秦本不同，蓋秦本之誤也。余據秦本作注，故云。然以各本證之，則余所見固與闇合矣。因附錄魏、唐兩譯本以曉學者，餘不備錄。
須菩提！汝若作是念：如來不此字衍以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念謂如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，是猶以三十二相觀如來也。故戒之曰：莫作是念。文義本甚明，因如來下衍一不字，遂滋異說，今不取也。此下亦應有何以故三字，與下文相準，文不具耳。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提此就佛言也。須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念於阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得者，佛之所以為佛也。修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提者，眾生之所以為眾生也。若眾生初發阿耨多羅三藐三菩提心，而即說諸法斷滅，則竟無可得矣。故又戒之曰：莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相此就眾生言也。右第八節。
承上文而以佛與眾生分別言之，不執法相，亦不廢法相，誘掖眾生之義至矣。
須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍忍即降伏之謂，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。右第九節。
因上文云莫說諸法斷滅，恐人執有以為法，故歸之於無我，而極言無我之功德。然功德非福德也，恐人以福德為功德，而有所貪著，即非無我之義矣。故又以不受福德申明之，以是知諸言福德者，失佛旨也。
須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來無實，亦無所去無虗，故名如來。須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾實則虗矣，有則無矣。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾合之即為世界，是名微塵眾散之即為微塵。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界散之即為微塵，是名世界合之即為世界。何以故？若世界實有者，則是一合相世界者，微塵之積也。若以為實有，則非萬殊之虗體，而有一合之實相矣。如來說一合相，即非一合相離之則為萬，是名一合相合之則為一。須菩提！一合相者，則是不可說離之則為萬，合之則為一，是此一合相者，示無實無虗也，而可說乎。但凡夫之人，貪著其事以不住為住，即無此一合相矣。右第十節
此承上文不應貪著而言。能不貪著，則自得無實無虗之妙矣。如來也，世界也，微塵眾也，皆非實有者也。何所著，又何所貪乎。
須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也。世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見變相言見者，自人觀之則為相，以我自觀則為見也。在菩薩，則無我相、人相、眾生相、壽者相，4已足為菩薩矣。若佛，則非特無此相，乃至無此見；非特無此見，乃至無無此見。何以故？有我、人、眾壽之見，固是有我見、人見、眾生見、壽者見；即自以為無我、人、眾壽之見，亦是有我見、人見、眾生見、壽者見。葢是者固是，非者亦是也。并此非者而無之，乃真無之盡矣。斯降伏之極功也。故下文曰：應如是知、如是見、如是信解。蓋降伏之至而得所住也。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相他人所謂法相者，法相也；如來所謂法相者，非法相也。如來非特法相不生，乃至非法之法、非相之相而亦不生，斯真不生法相矣。
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。云何為人演說？
不取於相。上言不生法相，而此獨言不取於相者，蓋有我則有人，有我有人，則有眾生壽者。有如是一切，則有如是一切法。故此經以無我人眾壽始，而以不取於相終。不取於相，而法不待言矣。如如不動。如是知，如是見，如是信解，皆如也。然有所如，則有相矣。如如非如也，而亦非不如也。此即無實無虗之妙旨也。故下如字，即住之謂也。上如字，即降伏之謂也。即住而即降伏之，乃真能住矣。此所以不動也。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。經之大旨，在即住即降伏。上云不取於相，如如不動，總結全經，語簡而盡矣。一切有為法四語，又作偈語以結之，經文之體例然也。世以此四語，為金剛經之精義。夫稍解佛法者，孰不知一空字，乃以此四語為無上甚深乎？耳食之論，非真見也。佛說是經5已，長老須菩提，及諸比邱、比邱尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。右第十一節
總結上下篇也。下篇之義，皆具上篇，或引申其未盡之旨，或補益其未備之文，往往詳略互見，此佛弟子傳述之異，疑在西土，本自別行，及傳入中土，遂合而一之，而以如是我聞發端，信受奉行，總結聯綴，首尾不可復分，今釐為上下篇，庶讀者無疑其前後之複沓焉。
金剛般若波羅蜜經注終
此節所說，即非法非非法之義，說具前矣。