《般若心經幽贊崆峒記》般若心經幽贊崆峒記卷上

注：唯上二句是迷執之因由，1已下之文並是迷執，有總有別。言今為者，即指2贊時一期之益，如《識論．序》云今造等，大意正同。言有情者，此是所為情識，愛情名情，是情之有，名為有情。言結習者，結謂繫也，又其3結縛也。習謂種子，又其現習。此有九種，謂根本4六見中開取并嫉、慳二，此三繫縛，有情偏增，所以別立。或非唯九，汎云結習一切結使。蔽者，障也。

注：此是總彰信邪毀正，以下別彰迷執競興。舊科云：何惑真起妄，隨分獲益？

注：不了本經，密意說之，隨言總執三性空有，既為矛盾，㸦生厭怖。若知說有雖總，說有但有，依圓說空，但是空其遍計，即成一味，無乖諍也。

注：其迷執者，時疑未了，或樂解脫，希其訪求。然而師資俱未得中，師既邪授，資寧正學？方取邊義。6已上所顯總迷空有，此下別彰於此迷謬，詳希7悕字。

注：怖《大般若》，始不受學，雖樂此經，而不能了。下辨不了。

注：此下辨上所不了也。有其兩門：一、二諦，二、心境。俗有真空，清辨一門；真有俗空，小乘之部。捨心取境，亦是清辨；捨境取心，安慧唯心，又非中道。是今空宗，說但由心，不假外求。餘隨宗配。10已上並是所為根病。或此一段，不屬前文。前言不了，唯此一文。此下辨益。

注：初今為字貫至此也。為令有情了知真謬，謂真為真、謂謬為謬，並名正法。分謂分別，或知或解。

注：依上所令真謬具分，信而學之皆獲利樂。云何舊師說依二邊隨分獲益，次前文上寧彰益耶？

注與上長，貫是大意，為令迷執分其真謬，信學獲益，依前所受，贊中道也。顯非自意，故云先受。此之二句正是贊者能為之法，云何或者判屬於後？若爾，贊者將何法為？11已上所辨，依義略舉，明正所贊。下至智者當了12已來，敘教廣明，標述兩意。

注：本三時中引《解深密》，先舉次序說無性14已，初一行餘總會般若。次「相生」下別說三無：一相無自性性，二生無自性性，三勝義無自性性，即是偏計、依他、圓成性也。重言性等，如餘廣辨。

注：約正所被唯為聲聞，實兼諸乘皆獲利益，對說常我雖是希奇不顯法空，由隱實性教義未足，故猶諍論。15諦輪等義，如餘處說。何以設此三時等義，如餘處辨。

注：亦依正被唯為趣大，實具三乘總相密說，一切諸法體義俱無，以顯本常涅槃自性。雖過有教，名更希奇，不現依圓，理亦未明，猶招諍論，是安足處？問：其趣大人，為是誰耶？答：須菩提等。問：既未回心，如何名趣？答：今為令趣，名為為趣。有教雖然未顯大行，由遠不說。頓人雖趣，非正為16彼設三時故。具撿《般若》，並無漸悟發大心處，思之詳之。

注：指《解深密》正明名今通被諸乘，一正餘兼雖與前同，談教顯說唯依正被，亦須具明諸乘境等，故名普為。不同初二被雖諸乘皆得利益，教非顯說，談由餘機智慧之力，依略悟廣非教之力，故被不同不名普為。有空俱顯故無上容，過前勝義名真了義，既無徵詰故無諍論安處也。

注：上依《深密》具說三時，下至未生乖競17已來，復引餘教釋於上義。此引《金光》釋三別輪，或引18二經屬辨三時，後「由諸」下，顯為一味隨機設別。舊師云何長科大分？此經所立轉照持名隨增而立，轉有照空俱任為持，或初得總名。

注：經有輪字，此初句釋，或此二句俱釋輪義，遮摧表轉故。初即摧故表有遮空，次即破有表空遮有，第三雙破雙表可思。或此唯釋第三名持，前二偏明不得名故。初顯人空不言破空，第二不曾顯表故也。

注：此顯一味。先舉根病，迷而招苦。大聖法王強授法藥，隨應令彼三乘斷障，各證中道一味實相。此即將教就理，理無別也。不證中道，如何獲益？但淺、深有異，偏、圓有別，故云隨獲。科鈔云何名為釋妨？

注：此之一頌證成一味，所說千差咸歸實相，實相即是中道所證。有將此頌以證三時也。初時之中不說19戒故，此言說我是談真常，或說假我無我如常。此且言二，例餘一切。上顯一味，下兼隨機。

注：此即法說，雖本一味，隨機顯別，一味等義，如常分別。

注：兩喻重釋，一味隨機，義亦如常。

注：前「由諸」下，顯法一味。此下，是顯人無乖競。云何科者，大文判之。此初，結前。兼生於下，亦可大分，然文近起。又如添改既字相乘，既者，20已也，是21解22已了，起下縱奪。

注：先唯彰病，下23縱兼益，糺亂紛諍，封執堅著，四義標也。

注：此是教言，說四諦理為真實也。《宗輪疏》云：「餘謗義理，諸部㸦執，是非不定。四聖諦理，猶似真金，不可以其㸦有乖競，便排諸部，並各非其。」此彰取也。采字同採。

注：此先彰德，下不同大天。後有情下兩句，病生非菩薩也。

注：此亦教言，有為無為各有一量，各以上句為宗，次句因喻。前有為量，先喻後因，如餘廣辨。

注：此但二門，以似清辨，今恐亦別，勝義說空亦隱密故。可思。

注：此24縱俱非，談離言性，或通清辨。故《摳要》中，喻出兩俱，俱不成失。下奪寄25詮，即前勝義。

注：菩薩雖悲，除有談空，熱愈冷增，如之何奈？

注：此下中道，唯得非失。雖根有別，26教未明。

注：初句依他，次句偏計，又次二句顯圓成實，并與依他㸦相依有。復次二句引經證成，後之二句結歎所明。言有無及有故者，故字三用，尋義用之。言中道者，無漏智也。理會正智，名為契27道。餘如《識疏》，不能繁引。

注：假有實無，為俗名勝。此唯28現空，故與空宗唯增望我。又唯字中見差別也。唯具揀持，唯二執空，依圓尚有。下四行文並述中邊，科者云何排安上下？應云：此是密顯二空，當二都無，或便兼有。次下之文總申會通。子判如下。

注：此有四句：一、總相說有，有依圓也；二、總相說空，空遍計也；三、說二俱非，約廢詮也；四、說有說空，約寄詮也。以解前三，會歸第四。何故爾耶？前《中邊論》俱談有、空以為文故，雖言俱非，在引證故，為翻證也。

注：下但證成有有有空，正合中道二有二空。

注：上成雙表，以顯自文；下歸雙非，彰符引證。此言空有，文言不次，說有非定有，空非定空故。或文正次，非字長貫，非說有而法皆空，非說空而法皆有，既有有空，故非空有。

注：29已上之文，並述昔典。此下贊者，釋歸贊意。對前本末，大文科出，先釋後歸。此釋三時，聖意無違，法一味故。

注：此釋後學乖真㸦執。

注：此上廣顯三時教意，正為贊者贊之緣由，為顯兩宗釋此經故。不爾，廣敘三時何為？科者云何裁之於後？如繩斷而引30波，類冠折而嚴首。哀哉！哀哉！問：三宗何但敘二釋經？答：經說空，故有餘處。言《幽贊》無序者，非也。述作之家，一時為文，非一準定。

注：觀此題名，有其四對：一、總別中表對，二、王臣局通對，三、行果筏岸對。今此總別中表對也。大經總而如身，此經最要，名之為心。此雖言經，正判心字，文加經字，對31已上文，即成第四能詮所詮對。或無此對，上名有財，目大經故，贊意如此。故《心經》應云第四揀大別藏對也。字之上離合32已說，次下之文料揀所歸，六33唯八轉，如常可知。

注：具云亦名般若波羅蜜多，彰34契別殊，不得彼名，非持業也。

注：此句翻對，合下筏岸，當第二對。

注：藏疏之中有此三體，今指古釋，未知無出在於何典。

注：今解境界，取親非疎，不爾應通諸雜染故。問：何故下言攝一切法？答：攝無漏者少分一切。問：無漏豈無疎所緣耶？答：四分相緣無親不攝，故攝法盡。問：實相文字寧非境界？答：除彼取餘，故無相濫。或後但是諸法之上二空之理，非真別法。

注：釋成須五，眷屬、境界、文字、實相、觀照次配。此顯般若無離35爾故，故須五也。修照尋究，並是智用，如《唯識》云：「36自性故，識相應故，識所變故，識分位故，識實性故。」問：何故與前所引不次？答：前約從本向於末故，此依以兼歸於正故，觀照是此正所立也。餘若四真，從遠向近，次第如是。或後二句，文字、實相四句，但釋須餘四也。解生之言，連上而用，觀照正體，不假釋成。

注：此上別釋須具此五，此下總顯並名般若。此智為正立以性名，餘為兼助遂彰資號。或釋餘四得名所以，理為慧性，餘三慧資俱從於慧，名般若也。如《唯識》云：「識性識相皆不離心。」後解為勝。下言以慧為首，餘性或資皆般若故。

注：37已下之文彰獨立。此具四義，勝38猶慧攝，餘如《唯識》云顯勝義也。

注：此合蜜多是第三對。

注：常多說此果岸顯故。又菩提中豈不攝餘？

注：於菩提果開出前四，若依二轉，實攝之盡。問：所知與前境界何異？答：彼因此果，果中可攝自法體也。問：此理與前實相何殊？答：彼當果中，此唯道理，或此亦通。問：如是與前般若何殊？答：通因唯果，故不同也。此言行者，果中利他之施等也。問：下蜜多中亦有此行，能、所何殊？答：對因名所，望餘為能，39己到名到，亦不相違，更如下釋。

注：常但到義，向前至也；今并離義，皆所越也。

注：初之一句，總舉由行。次之一句，總釋離義。下之五句，次配上五彼岸之體，別釋到義。初句貫用，並由行於般若故也。上為所由，昇字正釋。離義舉前，到義望後，是二別文。此解能到，舉所到岸以明。下言體用，對般若體而立。能到能離，即是其用。有說波羅即蜜多者，是不了知舉岸顯到。有於果中分體用者，非也。

注：此雖雙言在義，蜜多七義不在彼岸上，故於蜜多子文科出，其理亦好。

注：性宜從女，上下詳用。四約隨應助度事業。五是三輪，《大經》列四，40助是兩三，所施及果各合施受，故兩三也。或初果合，不爾相違。七言二障，即三時悔，俱時障也。

注：地階所覆，壁席虗向，始終無變，方成大房，不爾不成。

注：近果名近，41已到名大，鄰亦名到，故此三各本依因立。

注：在第三名，是42已到也。其十千劫，准在初名。

注：佛名43已到，如前44已解。然體相濫，或可今此雖舉通名，意但取因，如增上緣，有不雜故，仍通為妙。45色宜從包。

注：今敘心義，總有三種：一緣慮名心，二積集集起名心，三堅實妙最名心。初緣慮心，心義易見，後二云何見其心義？字義訓釋，皆不見故。應解後二非訓字義，但是從喻以得名也。解釋之家，將法就喻，以義釋之。且積習義，如世聚物，所依之處，地46必有心，集起之處，亦復如是。又所集起，47炎必是心，故得此名，是中心名心。今堅實義，如世擇木，要堅用心，亦為最妙。又如人心，五藏之統，最為要妙，諸表所衛，先托後捨，是堅貞也。不作此解，寧不難云：何不積集名為意等？故須此解。上雖多義，亦附中心之訓為訓，今此但用第三義也。

注：此釋別說此經之意，准此但是結集之意。

注：三分闕二，二序俱遺。言二序者，證信、發起，通別序也。此言遺闕，《大經》有也。

注：此正釋成堅妙二義，初二句標見最妙義，末二句結見堅實義，餘文通用釋二義也。不過境智，故攝之盡。微猶妙也，貞猶堅也，甄揀、綜糅，統攝也。

注：上句契理，下句契根。上句攝也，攝則集斯妙義；下句三義，常則道軌百王。範者，法也。極亦貫義，千葉庸生，並迷生故。

注：此辨立意具有三意，所證依說並堅妙故，佛亦依先方申說故。修即修作，脩者長也，亦通作修，故俱得用。

注：二教一喻，次證三意。彼意有多，如《樞要》辨，此且別證，亦不相違。

注：勝義皆空，名為勝空。問：勝空如應，宗雖釋別，科判云何二、三有異？答：勝空由恐乖宗，不現勸示，所以俱作顯空，故但略廣。如應解云：經雖說空，不無修作，先示後拂，於理何違？故為三段。問：其第三段，兩宗何異？答：至下當釋。

注：此即引經。實有即執，是世俗諦；不見即空，是勝義諦。

注：一句釋語，二句結顯。科者似暗，經雖舉人，云何見破？答：不見名觀，故是破也。

注：如理相應，名為如應。又或如應是不定義，通四句故，不定空也。修行勸示，文段無別；陳機述理，文段有殊；學德及歎，文亦前後。又解：勸示實是總名，標人修行，是為二種修行之中，有得有離，故子為二。於此上三，並為勸示，是大意也。問：練磨除障，經文甚隱，何用此科？答：經意深遠，義意如下。

注：問：勸示發心，後文不言，應唯此句。答：能修示勸發心學，顯非不遍。後有將今標48已下三句當初番科，末之一句當第二番。今將「練磨有三」一句連下讀之，都顯初練或練磨上影取一句勸示發心。練磨有三，此下別指三句，一句各三之初，此是標人勸練磨也。菩提深廣，屈引他況49己練，故舉菩薩而況50己。經上無退。

注：初四句舉退標練，次九句引他，後四句況51己。頌云：「十方無量諸有情，念念52已證善逝果，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。」

注：上依練磨，總釋略之；下依勸示，別廣明之。觀即自在，慧悲為體。此下之文，便是西方來遊此者。

注：上標、下釋。初之四句，應祈現化；次下之文，不請飛輪。無暇危苦，是所拔處；或八難處，無暇修善；或指惡趣無暇受苦。飛四輪等，後廣具明。

注：前解利他，體用彰名；此解自利，因果受稱。觀之自在，或相違釋。望下菩薩，方依主釋。四句為標，二句為釋。既行六度，何但言慧？後二句通，兼標其果。或後四句，連前標後。如科。

注：初三由施，無異法、財。次二由戒，作、止如次生自在，即王等故。勝解自在者，諦察如幻，決而能變。後二如次辭、法無礙。餘者如文。

注：科者長斷，不知來意。應云：此文舉位，意要觀用，無幽不燭。云何古譯但觀音耶？或科名云：正別解，後結破古。

注：隨方生善，故略梵也。

注：有云：本後別目菩薩，寧引慈恩同依持業？若依本後，應作相違。今只後得，但是持業。下言此二作利樂故，由能決擇有權巧故，依利他也。章作依主，如言明得。或如第六、第七度，名本智遠，亦能安樂故。若依《法華玄贊疏》說，即二利用同依一慧。此離合53已，更作有財，此要人故。

注：前言般若，即目因智，此目果智，故不同也。此作相違，更有財釋，如常易知。

注：菩提同前第二解，故更不言之，作依主也。但是精進，故更有財，或人得名，更不須作。

注：此解易知。

注：上總解，54已下通。唯此慈悲，雖遍住西救，此偏有緣也。

注：或通十地，或唯八地。妙慧釋其觀，成就釋自在，具釋不越前來二解，但寬故也。

注：此解觀字，以目當機，正令觀上而發心也。所觀即是自在菩薩，與前解同。指示一切自在菩薩，令機觀見。科者似昧。

注：遮前二解，似斷55為斷為非。然而《大經》雖不別顯，既亦在會傳法，聖者隨機生善，標之何失？

注：舉般若處便是空故，故破法也。次「名般若」下宜影波羅蜜多四字，「自性空」下宜貫故字。此理下事，或體義別，或體及名，或是結文。

注：所修法上是初番科，56已下五字是第二番。萬行難修，屈省57己增。修練亦先所修，令省58己也。

注：初之四句，舉退標練。次八句自責。次五句省59己，仍亦舉他，60己修方省。頌言：「汝於惡道經多劫，無利勤苦尚能超，少行苦行得菩提，大利不應生退屈。」

注：偏舉曾發大心之人退練義顯。問：須菩提等未發大心，舍利子同，云何不爾？答：此言先發，彼時退61已，此未再發，何所相違？問：若爾，何言恐今更退，62觀示練磨？答：此是預彼，非即今練。呼舍利子勸示菩薩，令舍利子後發心時憶念現前省63己練磨，非即今也。問：如此不應說言恐今，今即今時，何言後耶？答：對64過先佛，指此佛時名之為今，非指教時。今，後時也，是指今佛。當第三時說教了65已，亦名為今，或指今身。恐後再退，預密示也，多憑此文說漸悟人。此66已發心，違《大般若》及《法華經》，不可依也。

注：雖行空行，亦是世俗，唯世俗中有斷證故。

注：此說定無故，邊執何名為行？彼意亦是令得都無，故名行也。

注：若依正釋，是無想念。此師無體，故成偏執。

注：若依正釋，無分別心不自分別，名為不見。或是返顯有彼行義。下句遮無所執性行，故名為無。此師直遮不唯無行，不行之體亦是無也。或可雙遮見之與行，見即是觀。

注：空宗自解，實無體也。如前68已解。

注：69已前所解猶分二諦，尚有所70遺之所不行，於勝義諦不行世俗修斷等故，名此不行而為行也。今此所解亦無所遺，但無所行名之為行，所不行者亦無所有，不唯有行不名為行，所不行有亦非行也。問：何名密取餘義釋耶？答：密取中宗雙遺之言以歸空釋，或可下句是71頌都行，無所遺也。意云：若無所行，於諸行中無有一行所不行也。若有所行，有所不72足，若只重遺，何異勝空？前引《大經》亦言不見不行者故。

注：唯《瑜伽論》不念作意，彼論且先令其73斂念，既息念74已，漸次進修。此師只令絕其念慮，既無進趣，故為非也。

注：三輪體空，但無執實。如幻待緣，修證無虧。

注：欲破空宗，先申正解，未是會經。下引證處，便當會也。三句舉正，具無二取，當無智得，是此行義。次一句責，後二句結。

注：兩句一難，75得前起後難之常，則上依凡聖，下依法喻。

注：二句牒華返為道理，二句正破翳不假除。次下進難令無能照。問：彼勝義諦有能照不？答：說無違理，故此難成；或却歸前凡聖無別，得成難也。

注：難初異師。若76并所遺亦為無者，如言無明77所無明，其明既無，說後明者，明體亦無，應從無始一切皆明。應續難云：應盡未來一切不明，無始與今無差別故。又返對之，教說凡暗，後聖方明。若後有明，前可不有；後明既無，前位應有。若先未明，為體未有；今時明者，明體是誰？若有所屬，即有所遣。上言不明，不猶無也。下難同外，外無所遣，不同佛法有遮止故。言不為者，即所遮也。又解：前言無所不行，即翻皆78行。今難無明應皆是明，無所不明。若爾，無始一切皆明。若先無明，今言皆明，無所不明，是指誰耶？或先未明，今時始明，是誰人耶？無始無明無差別故，無明而明，須指無始。如是明暗既無別相，即同瓶沙國之外道，為暗即明、為明即暗，為此即彼，故名無所不為者也。

注：難後異師應只修習無想之定，餘之修作皆虗設也。後二句勸。

注：依中道解，但無分別，名不見也。不見實行，非無幻行。

注：會79已為證，或只為會相違來也。不見實行是有假行，不見不行非常無行，是名為行，故契中道。

注：勝空前來，只引後句，轉遮不行，寧難無詮？答：彼既是無，何須遮也？

注：質80已結勸，不應三段。

注：隨空非空，亦名行法。

注：空為妙理，故與後別。

注：此常途智境難知，名之為深。或境離言，名之為深。作依士釋。

注：此依般若，五體各難，名之為深。先現五種，各有深義，後歸般若，方入經中，般若深也。

注：時即時分，三劫時也。於此時分而行之，故下並敘此時中所行，以顯其時。勝空可思。

注：世俗之時，即在求位勝義之時。自悟至竟，總名行時。科結注錯，應從事字。

注：此立三劫五位理也。

注：依前立理，此標舉也，應科此云初立理總標，後次第別明。此中雖標人位及修，但要於此之時位也。前言廣大，正要時大，三大劫故。此當五位，不同《唯識》三門俱正。准〈菩薩地〉，有四瑜伽二十八品，初三瑜伽二十七品，嗢陀南曰：「初持次相分，增上意樂住，生攝授地行，建立最為後。」初持瑜伽有十八品，復分三持：種性、發心各有一品，在三十五行。方便持有十六品：自他利、真實義、威力、成81熟菩提力、種性、六度、攝事、供養等菩提分、功德。第二隨法瑜伽有其四品：相分、意樂及住為四。第三究竟瑜伽有其五品：生、攝受、地、行、建立為五。第四次第瑜伽一品，名發無上正等菩提心品。82已下隨應用之，應撿。

注：初〈種姓品〉，當此初一；〈力種姓品〉，當此第二。第二性字，宜從於女。標中亦爾。上下詳之。性姓傳差，其數頗多。《唯識疏》第九卷解本性住種姓云：「謂本性來住此菩薩種子，姓類差別，不由今有，名本性住種姓。」若准此文，即本性來住在本識，是此菩薩種姓類中本性住之種姓。習種准此。此辨體也。

注：此問相狀，令人驗知，即發心修，故問應知。准《瑜伽論》第三十五，菩薩地初持瑜伽處初種姓品，先歎勝83己，後辨此相。彼有別問六度之相，無此總問，撿之可知。

注：倫判初句為其性樂，下對境行。於三施中，論文具三，此但財、法。財中，論有多財、無財、少財，讚勸在於無財之中。次二句法。「他債不抂」84已下之文，倫判以為六句分別，此但三句：有義、有信、無著，都是無貪。初之二句與論不次，第三不欺85共財，第四解他翫好，第五受用大業。

注：此下是戒。倫亦判此本性惡耎，今宜判為律儀之相，總具十支。

注：倫為不煞二句果離，一句治離。

注：倫為無貪，意業道也。

注：倫為正見，由知因果輕罪重悔，由深了智苦過自身，或由悲深亦入正見。論有無嗔，今此不引，身二語四亦略不引。

注：饒益有情，具四攝事。論無布施，此中復無利行攝事。《纂疏》但云三聚四攝，宜尋取之。兩句同事，四句愛語，恤下敬上。此言善者，善正如法，通婚姻86事；或於惡法樂遠之中，兼有利行，樂令他遠，即利行故。

注：此是忍辱，中有四義：初之二義約忍身語自辱藉緣，後之二義約其意忍都無不久，並是初忍。

注：此是精進，中有六義或是七義，於三於五如何配釋？倫配加行、被甲、無下易知。今解樂為究竟，即是無退及以無足。此言勇決故是加行，不言勇猛故非第三。此無利樂或總利他，名利樂也。

注：此是禪定，中有五義：初是思慧，修定近因；次二是處，即練若處，寂靜離惡，故為二義：上是安住；後二不次宿住，隨念引發靜慮之因性也。論云：「其性聰87愍云云」故也。於怨慈愍，是饒益也。

注：此是慧度。上之三義與論具次，初之一句成俱生慧，次句當論入五明處，後之二句即當次下由不頑鈍等，能離放逸等。

注：此下總文在四十七住品之中，種姓品無。然前戒中言性成就軟品不善，今應翻彼立為義也。又下住品亦是驗相，故此亦引。所言等者，論下却指如種姓品。

注：下有四義，雖種性品亦不在於慧度相中，是結前88已。復總辨中，科文似昧，應將姓不能起之下科為總文，總中方分住品、性品。或論文中有其等字，性不起上煩惱纏至斷善根，當論等中是由慧然，故為慧相，下方為總。或89已下文雖在於後，亦是由慧，故敘於前，都為慧相。

注：與論有別。論云：「應知是名能化菩薩種姓麤相決定實義，唯佛、世尊究竟現見。」加中二義，90徧再覆前。靜慮中云：性薄煩惱、諸蓋、輕微、麤重、羸弱。或亦兼前，性不能起。上纏之下，加纏字故。疏何故爾？欲現染、淨二相別故。

注：此有四義，釋未速證。論文次前更說由四隨煩惱故，如是白法皆不顯現：一由放逸猛長煩惱，二由愚拙依附惡友，三由拘逼不得自在，四由匱乏顧戀身命。

注：此雖言五，然但取初，初位亦名入五位，故前十千劫亦是此性。今且約位，或通初二，宜通四位，性宜從女。

注：今正用此。

注：此文太總，應云：從發深固大菩提心，除十千劫，此至鄰至遠趣菩提，修集福慧二種資粮，勤求解脫，亦名順解脫分。

注：並是初住，常言十信，從初彰名。此有等字，或別得總名。准《菩薩戒》，第十名頂；准《首楞嚴》，第七名迴向。如雙鏡光，明相相對，妙影重重，名為迴向，與下者別。

注：前十發心，淨治自業，修勝理觀，入如來種，為救眾生，毀讚不動，聞邪不退，少而行實，是佛法子，如王太子，是十略義。

注：行施歡喜，戒不損他，無恚是忍，精進無盡，正念無癡，現善三業，佛法無著，具勝善根，教化自窮，成真實語，是十92答義。後之六種是後六度。

注：93迴向眾生，得不壞信，學佛施佛，施一切處，無盡善根，隨善皆施，等施眾生，心如真相，自在解脫，行廣無息，是十略義。

注：加功用行順入見道，亦名順決擇分。依明得定發下尋思，觀無所取立名𤏙位，謂此位中創觀所取名等四法皆自心變，假施設有實不可得，初獲慧日前行94立相，故立明得名，即此所獲道火前相，故亦名𤏙。依明增定發上尋思，觀無所取立為頂位，謂此位中重觀所取名等四法皆自心變，假施設有實不可得，明相轉盛故名明增，尋思位極故復名頂。依印順定發下如實智，觀無所取決定印持，無能取中亦順樂忍，印順忍時總立為忍，印前順後立印順名，忍境識空故亦名忍。依無間定發上如實智，印二取空立世第一，謂前上忍唯印能取空，今世第一法二空雙印，從此無間必入見道，故立無間名，異生法中此最勝故名世第一法。

注：通者，體也。達者，會也。體會真如，名通達位。其相見道似於此故，亦得其名。此言初心非95必一地二停之初，但是汎舉初時分也。

注：修謂修行，習謂熏習位。於此位中廣修眾行，偏得其名，非96己前位不修習也。《瑜伽論》云：「能為受用居處義故名住，建立依持生長義故名地。」住在隨法瑜伽即是因稱，地在究竟瑜伽即是果稱。望後名因名行，望前名果名德。通論上下，言行之處即是因名，云功德處即是其果。佛位之行示行利他，因位功德並因前修，其種姓地亦是無始無功之德。今既言地，七十雖異，名義大同。問：何為不同？答：十地約於斷障，故除如來；七地直依功行，故并初後。問：既說斷障，何言果稱？答：亦由前修獲此能故。或於此中不分因果，地言之中亦通其住，此依五位，故廣狹別。問：受用居處寧非97盛獲？依持生長豈非進行？如是因果名義似倒。答：以說菩薩不受福德，唯用行法，依居亦爾。其所進行是由前修，如是即98見菩薩輪轉無停之義。言極喜地者，初地位長不唯見道，更有修道至出見後方知懽喜，從此立名，非見道中有此分別。論云：「一、極喜地，初獲聖性具證二空，能益自他99大喜故。二、離垢地，具淨尸羅，遠離能起微細毀犯煩惱垢故。三、發光地，成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光故。四、焰慧地，安住最勝菩提分法，燒煩惱薪慧焰增故。五、極難勝地，真俗兩智行相互違，合令相應極難勝故。六、現前地，住緣起智，引無分別最勝般若令現前故。七、遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故。八、不動地，無分別智任運相續，相用煩惱不能動故。九、善慧地，成就微妙四無礙解，能遍十方善說法故。十、法雲地，大法智雲含眾德水，蔽如空麤重充滿法身故。」

注：解脫道中且舉初獲以顯於後三身四智，以其四智總為微妙，而總相云證於圓寂，或通上云名為圓寂。

注：此問既總，故答有二，以其發亦名修行。

注：科文有失，下隨指示，此應總標。

注：初一法因，次一人依，又乘、趣別。

注：附三妙觀三箇故字配之，易知。

注：上歎初發心，此類歎100己後心，舉初類後即當歎勝。「於多劫」下有發心言，101已前並是說發心也，發心亦得名修行也。下文亦言「最初修行忻果102趣行」，亦是但要發心者故。

注：此之四緣，全同《瑜伽》第三十五〈發心品〉也。更有四因及以四力。

注：既具此相，寧未發心？答：是種姓力，近發心也。問：求菩提心，與發何異？答：雖有求心，未敢決趣，怖大行故。雖念眾生，懼苦未度，或通久發，隨應再發，亦名將也。

注：十德在於《瓔珞經》中，三觀在《發菩提心論》。《瑜伽》四因，後三同此。一、七、六也。論云：「一、種姓具足，二、賴佛菩薩善友攝受，三、多起悲心，四、苦行無怯。」故今判此為發心因。其四力者：一、自力，二、他力，三、因力，四、加行力。廣如彼說。

注：除標三句，別觀惡趣；次下之文，別觀自身。發菩提心，論生103死苦，尚是總文。自身之下，尚有五義：此初三句，次有四句，後各有二句，如文。雖觀如此，未求方便，或通久發三十六物。外有十二：髮、毛、爪、齒、淚、涕、唾、涎、垢、汗、便、利。身亦十二：皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜。胃上曰肪，胃下曰膏。中含十二：脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤痰、白痰、生臟、熟臟。

注：此亦五義，除標二句是第一義，次下二句是次二義，又次二句是第四義，成字之下是第五義。所觀自利、利他二德，於自利中三身可詳。雖然修集未決趣求，或亦通久。

注：下亦五義。於五義中各有四義。此五中，初無明所縛，除標三句為第一義；次各二句，一義如文。

注：第二、眾苦所縛，亦有四義，各二句文，如文，可知。

注：此是第三、集不善業，一句一義，疏中略無。第四義云：見諸眾生雖不樂苦，造惡不息。

注：此是第四，造極重惡。於中一句、二句、105二句、四句為後。

注：此是第五、不修正法。於中一106句、四句如次。彼論文廣，不能具云；疏乃簡略，今亦略之。

注：此正發心，科者云何子文分出？〈發心品〉文有其五門：第一、體性。論云：「復次菩薩最初發心，於諸菩薩所有正願是初正願，普能攝受其餘正願，是故發心以初正願為其自性。」《纂》云：「信、欲、勝解為體。」今當第二、行相門也。論云：「又諸菩薩起正願心求菩提時，發如是心，說如是言：『願我決定當證無上正等菩提，能作有情一切義利，畢竟安處究竟涅槃，及以如來廣大智中。』如是發心，定自希求無上菩提，及求能作有情義利，是故發心以定希求為其行相。」釋曰：此文仍四：標舉、正陳及以釋、結。於正陳中仍有總、別。今唯總文，不引別文，不離總故。大義只要智、悲二心，自、他二利。此言107已具，故略無失。問：以何為體，《瑜伽》直言以初正願為其自性？《纂》云：信、欲、勝解為體。《識疏玄贊》信等五根以為自性。答：諸師多作矛盾之解。今解不然。發菩提心，初、久有異。《瑜伽》明云最初發心，故說初發願為自性。論文自結，以定希求為其行相。初忻未有別行相故，故定是願。《識疏玄贊》即說久發三無數劫及以十千，並是此心無過智悲。智攝法盡，具三十七。據勝，且言信等五根。論第四門亦作是言：「最初發心能攝一切菩提分法，殊勝善根為上首故。」雖此初發未具諸品，能起諸品，如因攝果，名之為攝，非初攝體，故立此門名為功德。正當久發大菩提心，故以信等為其自性。不且初發，彼是深固菩提心故。大菩提心，大菩提之心，從所求也。大字隨屬，心108曰善根。或體是作，願隣近釋。上加發字，菩提心之發，體是菩薩，智者當審。次下亦言初發希願。

注：論無此文，是准古佛亦自願名，用者回換。

注：第三劫滿逢勝觀佛，第三劫初逢燃燈佛，第二劫初逢寶髻佛。初劫釋迦，彼時樂名釋迦牟尼，今隨意願樂何佛也。

注：三劫之初名為初修，非唯初修名菩提心。

注：《識疏》直解論中深固大菩提心，有餘修作，故非是願。此清淨力，言除染障，故非《瑜伽》最初發心。願為增上，非初正願。彼希菩提，此求善友，故不同也。堅固不捨，勝進不退，如文，可知。此言不捨大菩提心，須是110已起，故異《瑜伽》。問：何言初修？答：111已起之初。然亦同時，義分前、後。問：《識疏》云何配為深固？答：初劫名初，正符此頌。問：寧同此位？答：初有二義：初到名初，鄰亦從之。頌應通二，或非引證，但當久發。劑宜從齊。准此結文，眷屬並取信等五根，即是據勝。問：餘十千劫未名為根，至資粮位方名根故。加行名內。答：相從類之。

注：此結有二位及功力。六句位也。四句功力。初劫亦得名為初發。

注：既發心112已，鄰次便行。

注：《瑜伽》、《唯識》皆有此門，故依辨之。

注：113已上略解廢立因由，此下略明體性行相。三性兩門，如文易知。

注：依境起行，故是次第。

注：先舉觀智以為所依，然後入位。此先舉智，後舉其觀。當學所學法，不應子分。此無慧字，故通福也。此相望三，並之所成。修即是定。此無慧字，攝諸眷屬。

注：此之三種攝其萬行，未知今此依於何觀，故有此文。於此文中先明所要，後釋名義。初中此段連前對餘為標舉也。科者云何如是子分？

注：此亦釋成偏取，所以復顯寬遍，亦遣殘疑。問：如何通小？答：約大談之。

注：此說菩薩念116願於此，故以為證。三界所有皆心所作者，由心有也。下二句了，並通三界。下唯望佛二句逆次，同前二義。由心作者，由心修成。次下二句彰佛及身並不離心，名之為即。「心不自知」117已下之文，顯如是見無有分別，離妄念也。言皆從無明出者，指上取相皆由無明。次下二句非連，次上句非連，次上通結，了此取不取相是非明顯，即入實相。

注：此為結也。昔科云何不齊前標？

注：此文標也，118已見攝法。

注：此略總釋。下別廣釋因緣法性，略言有為，或可及性。

注：此下別釋攝一切法，順返可知。昔科有悞。

注：上成須有，下釋歸心。三性不離，該一切故。昔科有悞。

注：初四句彰境非實，後四句明隨心現。四類有情一處見別，故是非實。言等事者，同一處也。本質雖別，若是實有，同處寧現？《二十論》云：「一處解成差，證知唯有識。」後之四句舉喻釋成，但由心變。

注：此指餘教。

注：此對能觀、所觀五種。

注：約三性解，有無別故。依圓合解，情即是執，理即稱正。

注：昔科注錯，故字屬上，應注無字。初一頌四尋思。二句煖位，下品尋思，119觀所取互無繫屬，名之為客，當遍計性。菩薩於定位觀影，唯是心也。一句頂位，上品尋思，再觀所取，亦觀遍計義。相既滅除，審觀120自想也。此言二者，即上名義自性差別，不離名義，故不別言有。指此為自性差別量，即心也、想也。唯心唯想，並明實無。下明假有，通上二位。後頌三句，四如實智。二句下忍，先印所取，如是住內心，知所取非有也。言唯有分別三者，名義總別，各有三種，即兩三也。彼為六故，唯分別有，即是體無，或兼依他。次中上忍，觀印能取，彼所取無，能取亦無，此即當次能取亦無。後一句結，印處觀真，或觀無處，即見圓成，故入三性，此無後觸、無所得句。

注：依空有解，此歸雙表。

注：此入雙非，上標下成。

注：此成雙表。

注：此雙非，或并前節並成俱非，前幻遮純，此依121己詮。

注：此釋違妨，隣次前起，但言觀空，故相違也。釋意遍計空門顯真，說言觀空，從門說也。

注：恐外問云：有執中道，應是正觀。故此通之。

注：下十一門並說存遣，境具有無故此門攝，等取一切有無存遣。初說唯識豈不通餘？故隨所應不唯一重。三無生忍者，本性無生、自然無生、惑苦無生。四悉檀者，此云所宗。所宗有四：一世界、二為人、三對治、四第一義。四嗢陀南有其兩聲，輕翻集施，以少言辭集多法義施諸有情，《纂》解初頌是此聲也。重翻要略，是今所言。有漏皆苦、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜是四要略，餘處不必但是四也。五忍即是伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，如次地前初三、次三、次三、後一及佛配之。

注：遍計122已遣，此但捨名。123已上始牒未現捨留。

注：所濫通質及以遍計。

注：唯遍計性，是所濫也。

注：上為引證，既言心境，故證此門。

注：此是攝餘，文非引證。但現心境，不現存遣，故在此門。前之二經，亦通存遣。

注：攝相見末，歸自證本。

注：初一頌半略釋外難，略標識相；「今但一頌」下，更兩句，謂異熟思量及了別境識。今此正用第三句義，餘文因來，故不全引。外人難云：若有唯識，云何世間及諸聖教說有我、法？今上二句答難破執，但由假說，非別實有。其第三句略標論宗，彼假我、法但124依識、變二分而立。其第四句屬標辭故，所引長行但解變字。

注：此中依正但引一解，護法宗中依自證體變起依他相見二分，故攝末用以歸本體自證分也。

即是所變。現者，變也。此言所緣，正取見分、自證分緣，以其相分展轉而說，更可是末歸本體也。非自證分直緣二末，方攝歸也。不同變義，可直變二。變言名寬，說轉變故。

注：此之二句，通前所引《唯識》文用。

注：此是攝餘，不現存遣，但說觀緣，故是相見在於此門，現存遣者在第一門，通二無失。

注：從淺入深，初除遍計，二捨境名，三攝相見以皈自證，猶現王所各別自證，立故此門攝劣歸勝，隱心所名非除其體。

注：初句125已許心變二分，二分非實，名之為似。變彼似故，名心變似。次之二句，心所依心類同二分，亦名變似，亦非實故，依心生故。

注：此是攝餘諸心對所，皆此門攝。

注：上依事觀，此依理觀，此却遣體，然不同初。彼為無體故遣，此但不見故遣。

注：蛇喻遍計，繩喻依他，蔴喻圓成，分即蔴分。初句彰依，依他起執。次見依他，即了遍計。後見蔴分，喻證圓成。不見依他，如遍計也。此依真觀，此與《唯識》證見先後，頌意少別。

注：此並攝餘，但126現真處，皆此門攝，有非127違者。其第二文有其十門：如來藏空即空如來藏，空如來藏有兩門解，今取觀空所顯之藏，無諸分別。128已下總解。

注：虗唯是無，外中有質，用有見相，臣隱自證，相并遣王，故是漸細。上依所遮，或依所129來，亦有漸細。實通五蘊，純唯內分，本但自證，後二可知，故是漸細。

注：前雖設三，未辨體、用，故今重辨。又前是對入位舉之，故文不重。於中二文：初體、後義。後中有漏及以無漏，於有漏中生、得、加行及以三界，於無漏中尅體義說。約義說之，亦通聞、思，又如添、改。

注：下130視種等，131應從此分。前唯識觀當所學法，此下入位當能學也。隨其所應為所學處，更思。言未能修位者，未是能修之位，但是信解之位，遮加行也。

注：其四等持，即四加行，各一等持，明增定等。餘如常釋。此中上節𤏙、頂合解，名尋思故；後如實智，合解後二。

注：二句𤏙位，二句頂位。共觀所取。上132字想差，論是相字，或字不差。有義之想，名為義133想，亦無有失。二句下忍，印所取無。次中上忍，觀印能取。世第一位，合印二取。末句舉鄰，即入見道。

注：顯異見道，結前生下。

注：此下見道四句，當下頌初二句。餘當爾時住唯識句，或初六句134已當頌文。前三句不解結句兼釋名、義。通者，體也；達者，會也。體會真如，故名通達。後之四句，形前加行而再釋成。

注：先證真觀乘加行位，由有二相，說言非實住唯識故，遂言若時。若有一時，於所緣中無分別智，於有及空二相都無，彼時乃名實住唯識，即通達位。後句結釋，却目能所。

注：此證相見，長行易見，頌文之中知本了末，如云「證見彼分時」等，與前用別，後三句連。

注：此有四門，更有十百，不能具錄。科云釋名，非也，應云功德可攝之盡。

注：此辨修道，別合觀察有無功用、自在未自在四節明之。言有勝行者，有即事觀，有中之行，利他為勝，即真觀中便能起也。空即真觀。

注：此如來位，諸位悉歸唯識觀也。此中時位不該果位，因便明也。

注：應以下文子文分之，舊科大分，不得意也。

注：此文是辨修習之儀，及以相用，令其增長，是修義也。生起下文。

注：令增不增，是能不能，有勝見道，傍修得故。故更子文科者，大文是為失也。

注：約不離義，說言總攝，非依修相；不爾，相違。

注：此問既總，故下二門。

注：應云初依別用，後依相資，科為三段，亦無妨難。此言有漏，非取一切，是資加位并七地前。

注：上明略修唯識為宗，下辨廣修瑜伽為本，文義俱廣名為廣修，非廣釋略名略廣也。

注：菩薩地文二十八品分為四門：初十八品持瑜伽處，次之四品隨法瑜伽，又次五品究竟瑜伽，後之一品次第瑜伽。初有三持，種姓、發心各有一品，行方便持有十六品。五品學處，一品學法，在三十八，十品能學人。所學處者，所應知境，如應了知，如下所辨。所學法者，學之法則，如往受戒，如何往彼到彼，如何威儀軌則等。能學即人，下舉行顯，如下所辨。

注：欲知何處，以何法知。言依彼者，依彼法則，或依學處如是法則而學之也。方成能學，即目學人。於辨人中，必兼學法。

注：初二依學便是行也。

注：菩薩既以大悲為首，先知所化種姓差別，即當成熟，但說成他。次知利行，亦且說他，方了自境斷修差別。知境界137已，自知所得威力及果，故有五種。次第如是，不增不減。准《瑜伽論》，於所學處，七法五品：初、二法一品，謂自、他利；第二、真實義品；第三、威力品；第四、二法成熟一品，成熟自、他；第五、菩提品。如何不同？答：論依成熟，成熟自義，近於菩提。今依利他，成他所化，利他之先，故移於前，不相違也。

注：准三十七〈成138熟品〉中二法、六門。言二法者，一、成熟自佛法，二、成熟他有情。今但後一。何所以故？正利他故。又威力門即自成熟，故此略之。故威力末，疏略指云「成自佛法」。言六門者，一、成熟自、他，二、所成熟人，三、成熟差別，四、成熟方便，五、能成就人，六、139已成熟。今此但當所成就也。彼列四姓，三乘無姓；此言不定，准餘處也。如其可度、不可度者，須先了知，如應度之。言成熟者，令善增長，通其自、他；今但取令他成熟也。

注：言利他行處者，實通二利，且舉利他，准前成140就他有情也，非自他利品。依《瑜伽論》第三十五〈自他利品〉有其十利，此但初二：一、純自利、純利他；二、自利兼他、利他兼自，於純自利一向應斷；利他通二，應修應斷；共利唯修，今文所敘二純唯斷。於純自利有其七義，兩句一義：有雖學行，唯為自爾，名為慳法；富貴、妻奴、財產等類，名為染果；見為拘執，方便令免，還為自奴。如是等類，菩薩唯斷。純利他中有其二義，如文可知。二利應修，該其兩門，不能具錄。

注：如理稱實，名為真實。依其二性，立四真實。一切真實，皆不越此。如所有性，盡所有性。三十六云：「諸法真實性，諸法一切性。」《纂》有二解：一依本後所緣境別，二依理事理通後得。倫有二解：一約諸法體義，二依如體攝盡。更有七門，不能具錄。四真實者：一世間所成真實，即諸世俗展轉相傳地141是之類，亦是稱實，名為真實。二道理真實，居異生位，有以三量四種之道理所建立，不違理故，名為真實。三煩惱障淨智所行真實，即是四諦，由二乘者斷惑所得所行境界，唯識說取理智為體。四所知障淨智所行真實，唯菩薩等取法空理。二不同者，諦有道故，不通有漏。

注：其〈威力品〉在三十七，前三後五。其前三者：一、聖，二、法，三、俱生威力。今引後五：一、神通，二、法，三、俱生，四、共，五、不共。言神通、威力者，此為一也，即六神通。

注：善字傳差，合是名字。此說六度，各有四相，名法威力：一、斷所對治相，二、資粮成就相，二、饒益有情相，四、與當來果相。文於施中，但舉初、後。其第二相，菩提資粮成就有情。其第三相，亦有三種：施先悅意；施時清淨；施142已無悔，即三時無悔，名自饒益；除他眾苦，即饒益他。其第四相，於當來世得大財寶、朋黨、眷屬。餘五准思。六度成就，皈於四攝：初一成就有情之相，即布施攝；次四同事，慧通四攝；餘者准思。

注：此有四義，並約不由作意而成，名為俱生。其第一者，生便能忍，不由思擇。四生信委在八相後。論云：為「菩薩時，一切禽獸蠕動之類，皆極付信。」言八相者：一、住天，二、入胎，三、住胎，四、出胎，五、出家，六、成道，七、轉法輪，八、般涅槃。有加中有，或加降魔，却除住天，非在下故。

注：143此後二有三種相，不共二乘：一、微細相，了知無量方便利益；二、品類相，前三威力悉皆成就；三、世界相，一切有情、無情世界以為境界。除上三相，麤相名共。此文但有不共三相。三句為初，處、時、法器三義可知。神通第二略不言法及以俱生。「化境」144已下為第三相，於結勸中兼自成就。生起如是，依論文也。

注：在中十八，二斷二智即二轉依果之體也。此中約為所了知境，下菩提分即取為因。

注：此說次第兼見癈立，與論不同，如前和會。准此自成及以自利，附在威力，有六度故。

注：第三十八〈力種姓品〉，有其七門：初於八處須先決信，然後求法；得146已，正說，然後自行；行147已，教他修善斷惡，然後四攝利他三業。問：此所學法，何名力種？答：纂、倫同云：力謂十力。此即十力之種姓也。前〈種姓品〉通明一切，未明習成十力種姓。今偏明此，故云〈力種姓品〉。問：何唯力種？答：十力多知此求，悟故更思。又下論文正所求中內明148三相：初、正因果處、非處智力種姓，149已作、未作自業智力種姓。於教授中，餘八力種須思所以。

注：此有八度：一三寶，二威力，三真實，四因處，五果處，六應得義利處菩提應得，七於此方便，八善言善說，於此八處淨信勝解。

注：所應求者，即是五明。五中，初三各有二相，醫論四相，業明無數，如《樞要》敘。

注：「求之行相」150已下，但敘內明中求。准倫，此是愛重。求聞四句，為標二喻。示相，倫云：「二喻校量顯處。」二喻可知。無足之下，文連次喻，當法結文。古說，此為七義。「往聽」下，說七義。見師，倫云：「重明殷重。」有判151已上重法。「求聞」152已下，敬師，此判為妙。於重法中，初正明敬重，153已前文是；後具正意樂，即此文是。今或由愛重，故無足等也。故餘非喻，兩字一義。

注：有判154已下，近五行文，都為敬師。於中分二：初、具功德心，近三行也；應時之下，無雜染心。今勘論文，五種悅意想、五種異意想在〈親近品〉。此品但有無詰難心、無高慢心及唯為善。若依前判，但是判彼〈親近品〉文，不曾判著當品文也。今自此門直判為三：初、依重法，如前，可知；第二、敬師；第三、聽時。於敬師中，初明離過，後明為善。初中分二：初無詰難心，順悅意想；後無高慢心，翻異意想。故今疏主如是引也。不爾，何緣如是間錯，唯作妙寶155已下之文？五、悅意想，四十四云：「一者、寶，156難義故；二者、眼，得俱生慧因性義故；三者、明，157已得慧眼等照義故；四者、果，能得妙果因性義故；五者、無罪，於未得中正說無罪因性義故。」

注：初二句文在當品中，無高慢過，不卑他故。翻下異意，不作壞戒158已下之文。五異意想，在四十四中間，十字、兩字一義。

注：今恐而求正法一句，屬上。此唯為善，亦遠乘前。

注：此下二義，離染無亂。約其聽時，離如此過。依論復轉，從前生起。此離雜染，依前二生；雜亂依前。唯為善生，不自輕蔑。由敬佛故，自亦不輕。更思配之。於離染中，論有三種，今無第二，遠離輕慢。此中第一，離貴高也。於中六義，今皆具有。初之兩句，是其三義。兩字一義，聽聞貫三。下之二句，亦是三義。「勿起」二字，貫下損害，是第四義。又貫順字，是第五義。不為隨順，不曲順人情也。又以「勿起」貫下三字，是第六義。

注：此是第三遠離怯弱。

注：此是離亂，有其五義：初句一義，餘各兩字，後二對心。

注：義猶利也。為何利益而求正法？

注：菩薩求此五明處論，並為利益安樂有情，以此為義，仍須次學。論云：「菩薩如是於內明處論所顯正因果相，159已作不失，未作不得相，精勤修學，令處非處自業智力種姓，漸得清淨，漸得增長。」

注：兩句為標，兩句答。撿《瑜伽論》，有其三問及以三答，此當答於初後二問。論文亦先答初後，故論云：「菩薩為他說正法時，當何所說？云何而說？何義故說？」初問所說，次問軌儀，後問義利。今此所言，說五明處，答第一問所說法也。隨應利樂，答第三問說義利。論云：「謂諸菩薩正所應求，即是所說為此義求，即為此義而為他說。」配問可知。二並依前求說法也。故說五明，五明之利，前說各故，言隨應也。昔科有失。問：此等云何名所學法？答：說亦學故，乃至三業學者正要，又並所須悉法。

注：此是中間問說法則。

注：此答中問。論有總、別二問：一、依隨順，應為他說；二、應清淨，應為他說。此第一門，論文之中有十五相：一者、以時，二者、重法，三者、次第，四者、相續，五者、隨順，六者、歡喜，七者、愛樂，八者、悅豫，九者、忻勇，十者、不擯，十一、應理，十二、稱順，十三、無亂，十四、如法，十五、順眾。今引五相，如法威儀是第一時道理義故，不具威儀是無道理。不為高坐，第二、重法。論更有三：不為坐者，自立而說；不為前行；不為覆頭。諸如是等，如《四分律》有二十條說法戒也。今文直至極珍敬故，並是釋成此相之文。應無間說，第三、次第。為他次第，無隔間說也。勿作師160奉，無慳恡相。第四、相續。今文不次。論云：「又於正法不生慳恡，不作師奉。」故今不次。此相意云：慳法之人有斷說故。言師奉者，倫云：「拳者，執捉不捨之義。」即是慳相，亦說不執作師長意。又《切韻》云：「拳拳，憂也。」隨眾所忻，次第標釋，第五、隨眾。論次順標，然是順眾樂聞標釋。「次第而說」下，更有義利等文，末後並云：「隨眾所應而為宣說，名隨順說。」是總結句。有云：七義未審詳也。又解：無慳恡相連上兩義，隨眾次第亦無慳故，遂如是引，文非無意。

注：此是第二、依清淨說。論有五相：一者、慈心，二、利益心，三、哀愍心，四、不讚毀，五、非名利。配此易見。合前十五，共有二十，如論所列。

注：論有五相，三業為三，第四、正思，第五、無亂。當初三聞字傳差，合是問字，即是161常言開、遮二門，作、不作故。論言「無倒隨轉」，即是隨佛開、遮轉也，轉三業也。轉即起故，更其滅也，故通止、作。

注：此當第四、正思相也。論有八義，此但略六，無其兩義：獨居閑靜，思所聞法，是第一義；總說思惟，離不思議無間之下，是第二義；由二加行而無慢緩下，無第三；但依於義，不依於文，又無第四；其心不墜迷悶錯亂未知之下，是第五義；未達之下，是第六義。由於少分但言解故，於極甚深自少覺慧，不能達法，仰推如來，言如是法是佛所行，非我境界，不生誹謗，無諸過罪。文中「恐無慧目」一句，即是過罪，質正其心而強信也。善知密意，是第七義。但依其義，不依文故，善知密意。異說無動，是第八義。由於墨說、大說得善巧故，於真實義，無物無法，能傾能動。162物晴，異說該之。若依倫判，未知163已下，是重164成165已前，有八：初二如文，無次六義。以理觀察而隨悟入，於其少分，但隨信解，但依其義、不依其文，如實了知墨說、大說，正能悟入最初思惟，數數作意，令得堅固。如次後六，二句一義。

注：此當第五無亂相也。無亂修習，故明止觀。

注：八種教授，論具有文。前四所觀之機：一、心，二、根，三、意樂，四、隨眠。此無隨眠，有說隨字之中該之。後四正明所教授行：一、五停心觀，此中亦無，或於隨宜為說中該；二、離常邊，三、離斷邊，此言處中攝此二也；四、捨增上慢，倫解：心者目定，根即信等，除定餘四，或并取定；意樂即是所樂何行；隨眠即貪等何病。論云：「如是菩薩，或由從他得正教授，或由施他無倒教授，能令所餘八力種姓漸得清淨，漸得增長，謂靜慮、解脫、等持、等至智力，諸根勝劣智力，種種界智力，遍趣行智力，宿住隨念智力，死生智力，漏盡智力種姓。」

注：五種教誡：一者、遮止有罪；二者、開許無；三者、暫犯諫悔；四者、數犯可擯；五、稱歎正行。悔字，論是悔字，宜從誨字；或諫令悔，可用悔字。起無染異者，起無染濁，無變異義。下犯權時者，污他家等，改166已却攝上犯，即是四不共住。

注：此有四種：一、隨攝方便，二、能攝方便，三、令入方便，四、隨轉方便。即四攝事。拔出不善，勸安善處，即是利行。下是同事。無他說者，不令他責，云但勸他，不自行也。

注：辨能修學，舉行顯人，有其十品，此但前九。其〈功德品〉，以是果故，附在前九。又下〈菩提分品〉之中，附五無量。三十九末，六度、四攝，各有九相。嗢陁南曰：「自性一切難，一切門善士，一切種遂求，二世樂清淨。」如是九種相，是名略說施、戒等諸行，但換末句。問：云何六度名為自利，雖云隨增，亦未見相？答：於六皆說自167己果故，說到彼岸及有異熟。問：云何二品名為勝進？答：亦隨增也。名中直見，望上行故；供養、親近，是上位故；無量亦是虗學上位。其菩提分，勝進易知。

注：此當九門之第一也。昔科有失實體二法，無貪及思，假通聲色。

注：此當第二、一切施中。論依增義，前門唯一，此中有二，謂內、外物。今此文略，但敘兩門應、不應施。巧慧行施，此應、不應。初略，後廣。略即凡說應、不應義，廣即指示誰應、不應。昔科有失，今此略辨。應、不應義，不過四句。大義行施，為利益故，不為世樂。故雖四句，二句應施，二句不應。

注：即前論文內外中云：「又諸菩薩亦由二相，以外施物施諸眾生：一、求受用者，恣彼所須；二、求自在者，一切斷心並皆施與。」此文在前，移之在後，與後二句正相應故，但唯外別。又與四句，後之二句應施合故。不爾，何故如是不次？此二別者，初未捨與，只令受用；後即與彼，自更不繫。

注：所不應中有其二種：初外物不應，後內闕方便。怨親等所下是。初中，論文有十五義，今但十二。今無第七不施尊長，亦無第九抑施眷屬及第十二非法之物，至下更指。此即第一、刀等為害，不應施也。

注：此即第二。

注：此即第三、媒媾他妻。

注：此即第四。

注：此即第五、無義樂具。初句是總，次下別文略舉五種。捕獵等法，名煞害法。法即法則，順情生樂，亦名樂具。下准此知。邪化、天祀是其二種，除天祀外，餘鬼神祠名為邪化。水、陸眾生損殺處所以為一種，約處所也。怨希仇隙，不與其欲，或即怨家，便名樂具，如前169已解。或取仇彼怨家之器，此若開五，即成十九。

注：此是第六、所求非宜。初句可知，次句飽170已由饞數求，後句愁憂求自煞等。此若開三，即成十四。次下第七父母師長，今此文無。

注：此即第八、依論排也。依疏第七、如在王位，奪臣庶妻以為施物；次下第九、抑施眷屬，乃至奴婢亦勿抑施。此中亦無。

注：此為第十、有暴惡者來求王位，不應與也。

注：第十一、奪逼眷財，奪逼父母乃至奴婢財物施也。下第十二、非法之物，此中亦無。

注：此即後三，論文暴損與前非法，是其一段。論云：「諸菩薩以其正法，以無卒暴，積集財物，而行惠施。不以非法，不以卒暴，亦不逼迫，損惱於他，而行惠施。」乍似一義，亦復在人。倫科之意，外物非法，物來卒暴，物損於他一切財物，違律典禁，名違學處。此後一義，論依出家。

注：171已上但談外物，不應172已下更談心不合理不關物體。倫判173已下乃至巧慧並為方便，有二十九，今除巧慧有二十八，今此但引二十四也。至下當指。此是第一、怨親不等，闕平等心，不應為也。

注：此第二、三，與論不次。

注：此第四義、異意憤濁。

注：此第五義、自贊說恩。

注：此即第六、不敬撩擲。175掩字傳差，合作撩字，力牒切。《說文》：「手取物也。又撩，理也。」今取初訓。

注：此即第七、求者麤惡，應憐愍故，勿起邪行及以厭心。又或邪行是其求者，論云：「終不於彼暫邪起行，帶厭、倦心而行惠施。又彼求者行嗔、忿等，而亦不倦。」連上、下用。

注：此第八、是邪見者，施生煞等。

注：此即第九、淨則離，通世出世。次下第十、迴向世果，此中所無。

注：此第十一、他緣所引。不知因果，待他引也。

注：此第十二、不為悲也。

注：此第十三、不合儀施。儀謂儀則，非干情宜。此中有二：一明施殘穢與出家者，二竊施𦵇等與不食者。此即却是外物非儀，以少從多在此門也。與前非法有差別者，前約邪正，如施出家鬼神像等，應更與違辨別，前總此別。又解：此約欲令違則，故在此門亦不相濫。

注：此第十四、數求親附，是令求者數數往還親附攝受方施與也。菩薩不為。

注：此第十五、有望求、三句三義，或為四義。規宜為窺，須更撿詳規矩，於他字義無失。

注：此第十六、設財不多，心亦廣運，二十一別。

注：此第十七、少誑便傾。元非施意，名為誑也。初少誑與，令愛附176己，便傾滅也。

注：此第十八、令離他拘，返為自執。有以依世名舉之下，以為七義，合為一句。論文之中，頭178頂如此。

注：此第十九，有以此下二為一種，論是如此。

注：此第二十、不依次第。第二十一、物廣行狹，第二十二、損來求者，今無此二，或前意劣，限量之中攝此行狹。

注：第二十三、是翻三時清淨施也。論云：「施前悅意，施時心淨，施後無悔。」此無初句。

注：第二十四、以假為真。

注：第二十五、非如還物，心卒施也。

注：第二十六、下句釋上，時即道理。論更一句自他施染。此若開之，可為三義。

注：第二十七、心不殷重，亦可開四有為五義研求，即是推問之義，故意推問不欲施。第二十八、不令恣取，今此文無。

注：此下四義是法施中初之二句，不為求過外道說法及施經卷；第二、不施與衒賣者；第三、不施與秘藏者；第四、自業未成，亦不應施諸經卷等。結句可知。

注：論文具有應、不應文，對而說也。

注：雖上談心，不由巧慧。此下巧慧，但說所行。乏字，淮論宜為足字。論云：「現有種種可施財物。」或此義標，少應善遣，後解為正。此一巧慧，正在少財，中間兩句財足之文，相形而來，起下巧慧。揆，猶量也。

注：懷慳有二：一者在俗，一是師長及軌範等。其先貧乏，文在第二，義通第一。寄之樹福，通慳及貪，與之令作，且自不為。寄猶180權也，或猶托也、倚也。樹者立也。181已下三句，唯在第一。言無損費，仍為饒益者，以言慰喻，不損汝財，令汝得益及隨喜，文連第一義。今如是引，意顯㸦顯。

注：論云：「若諸來者，有希求相，知其心182已，隨彼所樂，悉皆施與。」今此相字，去聲呼之，宜云求相。示字恐是希字，示現甚好。此即不須他言，便施與也。

注：此中有二：有一來誑，初便覺知；有一來誑，初昧後覺。二既意同，故合為文。此即求者望托事也。論云商人，應是買賣，或更思之。

注：隨應巧求財來施，並許之也。

注：說財布施令他習行，故非法施。

注：於恣施家，此中有二：令其求者，數往乞求；欲令施者，施度速滿；二、䇿施者，勿令五失。尠字之下，兩字為一。論云：「事力尠闕，或惡供183贍，或隨朋黨，或不恭敬，或念忘失。」

注論此文，接前外道覔過求法。正法之下，前言業未成法，是不應施；今說轉求，即是一連。未知疏主別引何意，應為前是直不施也。

注：設餘無求亦無力寫，自業未成不應便止。當審自心尚有三心，三中是何？勿我於法慳垢纏心不能施耶？勿我於法別意所礙不欲施耶？別意所礙即嫌恨等。為我於法有勝所須不應施耶？

注：慳是第一，礙即是第二，應須施與。設由施184已，現世癡瘂亦應施與，況不施與？慳礙恒在，闕智資粮。

注：觀無慳礙，但為勝須。復設三思：施時為何？為滅染耶？為利他耶？為自利耶？

注：初句初意，既無慳礙，即無所滅，不施無失。次下三句成第三意，今若施時不能如此，故不應施。「亦185為」下，成第二意，不施兼利自餘有情，施時只為此一人也。既知不施，三義皆勝，故無過失。問：此三行文是說不施，云何科在行施之中？答：是相形文，論文甚明。下文方問不施者，故疏中文有相翻之勢。

注：二句、總標。作淨施佛，釋上軌儀。言作淨者，離慳染也。假言施他，而必不與，還186白用。雖作假施，亦離重慳。世極慳者，不令人知。科在法施，甚為不當，論云財故。雖結言法，前中言財，故是通二。有科此下為應施中，甚失論意，論文明作二問答故。

注：此釋上言曉喻發遣。

注：此四無量名勝意樂，次第配上怨苦德恩。於此文前有四無礙施，今略不引。

注：四障者，一、先未串習障，二、尠闕匱乏障，三、躭著悅意障，四、忻樂世果障。四智者，一、覺悟智，二、忍苦智，三、知倒智，四、不慳智。

注：此但運心，名勝解施，無來求者，亦運心也。

注：論依增義，此難行施，遂立三種。今文既略，但有二名。此無第一，財物尠少，自忍貧苦，由當前來第二障治。於第二中，更有長時串習資具，有上品恩，最上妙物，由當前來一三障治。

注：此第五門，善士施也。論有五相：一、信心，二、恭敬，三、自手，四、應時，五、不損。前第四門，一切門施有其四相。約物有二：自物、化他。施境有二：一、非來求，父母、妻奴乃至大臣；二、是來求。行相既略，故今不引。次下更有一切種施，有十一相，及遂求施，有其八相，義不過前，故此不引。其十一相分為六、七，遂求為八，故成增義。

注：二世樂施，論有九相，財、法、無畏各三相故。財施三者，物妙如法、調伏慳垢、調伏積藏。今但引初，或廣修言，頗該後二。後二別者，慳即執財，藏即自用。無畏三者，除怖鬼傍、除怖王賊、除怖水等。此總具三。法施三者，無倒說法、稱理說法、勸修學處。此有勸修，餘並略之。或勸字中可攝初二。初二別者，初離相翻，即四倒等，彼離汎謬。

注：論有十相：一、不留滯，二、不執取，三、不積集，四、不高舉，188五、所依，六、不退弱，七、不下劣，八、不向背，九、不望報恩，十、不悕異熟。此中有三，如文，可知。疏中如速捨者一句，宜為上段科注脚錯，宜注隨字逐難釋者。不留滯者，施心疾與過求者心。不執取者，不邪執為空無有果，乃至唯施極淨。不積集者，非廣積189已，然後頓施。不高者，於來求者心生嫌下，亦不與他競勝而施。無依者，不依名譽。無退弱者，三時清淨。不下劣者，擇其好物。無向背者，平等心。