《般若心經幽贊崆峒記》般若心經幽贊崆峒記卷中

注：依《瑜伽論》第四十中，戒亦九門，此即第一自性門也，通受及學三業為性。

注：此標四義：一、從他正受，二、自淨意受，三、犯1已還淨，四、敬念無犯。初二是受，後二約持。

注：此下料揀，有其二門：一、自、他耻門，或云離惡作門；二、犯、不犯門。初中有二：初二別顧自、他；後二由前離惡五句，初段三句，後段四句，後門易為尋之。

注：此即結歎，文有四義：一、妙善淨戒，二、無量淨戒，三、饒益淨戒，四、能獲大果勝利淨戒。

注：此一切戒，標通二部，律儀七眾隨應受故。

注：除此七眾，名為處中，不入法律儀戒中故。其不律儀，約為活命。不為活命，即入處中。合此七眾，隨其所受期願何時，至盡未來，命終不捨。

注：前略明體，下辨持相。論有十義，此第一也。論云：「不顧過2直」，約出家3已，望前所捨。

注：此第二義，不求未來，其餘財位亦目未來。

注：此第三義，不著現在。言勝果者，即尊貴人利養恭敬。

注：此第四義，寂靜無足。此中不引寂靜之文。論云：「常樂遠離，若獨靜處，若在眾中，於一切時，心專遠離，寂靜而住，不唯於是尸羅而生喜足云云。」

注：此第五義，滌邪言思，漸令皈正。

注：此第六義，不自輕蔑。警字傳差，論云：「心無驚懼，亦不怯劣。」恕字亦差，宜為念字，論云：「唯作是念，彼既是人云云。」

注：此第七義，性能柔和，由柔和故，自察忍他。

注：此第八義，堪能忍苦，無返訶責。

注：此第九義，五不放逸：一、前際俱行，二、後際俱行，三、中際俱行，四、先時所作，五、俱時隨行。前三於彼5已犯中悔，後二預防令無所犯。前三、後二配此二句，如何後際說言6已犯？答：如欲來日作煞7生，雖加行心，亦名為犯。後二如何？答：具如論釋。今略其意：先令8已後所作無犯，名先時所作，此是初發如是之心；俱時隨行，即隨此後如是而行。

注：此第十義，軌則淨命。文有四節：由少欲故，忍苦寂靜，並是軌則。淨命如文。論前更有覆善露惡。

注：此且約持及以別體，故唯說言受律儀後。此略辨體有總有別，此是總也。上箇為字，宜從謂字。論云：「謂諸菩薩受律儀戒後云云。」

注：此下別解有其三門，此文是依三慧解也。

注：此第二門，依三業解八句九義。發願、供養是二義故，餘各一句。初之二義，敬田、悲田，倫判唯身。今撿論文，初有問訊，可通身、語，或正要身。次二說讚，唯是語業。隨喜是意，迴向、發願通語與意。倫判通三，是約所施通三業也。供養、情進，二通三業。

注：此第三門，依九善解，此但有四，無有前三：正念、正知、正行，及無後二：不犯、能悔。寤寐，傳差，論云「悎寤」。

注：上文是引畏辨體中，此是後文廣辨持相。撿論具有十度漸次，此中亦具初句施度，次之二句合明次四，於犯戒中、於恚害中、於懈怠中、於定味中皆不忍受，次下二句是後五度開慧為也，乃至超二。論云：「又於五處如實了知：一、因，二、果，三、因果倒，四、因果無倒，五、捨善法障。」配後五度，隨增可悉，舊科云何折為兩下？

注：前文略中有十一相，論云：「當知此戒略有十一：一、作善助伴，二、說諸義利，三、知恩報恩，四、救諸怖畏，五、開解愁憂，六、救諸匱乏，七、如法御眾，八、善隨他轉，九、示善令學，十、悲心訶擯，十一、示現惡趣。」廣亦十一，下共是引廣辨持中。

注：後文廣持，具廣十一，今此第一9作助伴也。助伴有二：一者、事業助伴；二者、救苦助伴。「病者」下是也。於中有三：一、救疾病苦；二、救根缺苦；三、救煩惱苦。於根缺中有其五種：一、眼；二、耳。撝字，呼及切，《說文》：「裂也，又手指也。」今取指義。三、舌。論云：「手代言者，曉以想像。」是曉諭彼，只令想像，不須言也。四、意。論云：「迷方路者，示以隅途。」五、身。身中有二：一、闕力；二、闕支。此文不次。「其愚」之下，煩惱有三。論更有多解：他勝蔑者，他勝所陵，解令不憂。或為意根。有科此下都為四攝：上為同事，下為愛語。「守恩」之下，至「教誡、教授」，是其布施，後為利行。

注：此是第二說於義利。此中有六，慳惡為二，盡結離苦亦二義故。

注：此第三義，知恩、報恩。初句知恩欲報，餘文正報。於中六相：一、見讚，二、10歡慰，三、說實，四、言笑，五、令坐，六、非劣。隨先蒙恩，今翻答彼，或過、或等，無有劣先。「有以此」下，五、為布施，此即報恩。次二無畏：一、財，二、法。如次，可思。

注：此第四義，救諸怖畏。

注：此第五義，開解愁憂。

注：此第六義，救諸匱乏。

注：此第七義，如法御眾，先依後濟。後中有二：初攝受，後教之。初中有二：初依舊有無，有即便給，無即轉求；後約現所得，現得同用，自無隱11貴，藏隱枉費。

注：此第八義，善隨他轉，昔科注錯。論中有二：初總明二種共住同行，此二句是；「有以此」下為其利行。

注：論別有七：一、生苦樂；二、知忿心；三、依談論，此無上三；四、無觸惱，即此文是。除為治罰，終不觸惱。

注：此第五義，順護他短。此中有二：初不輕侮，後不現勝。下亦輕上，故二義別。

注：此第六義，親不親近。於中三義，如文可知。

注：此第七義，順他愛憎，於中有二：先人、後物。人中又二：初順他望他，如文可知。後順他望自，彼人與我雖非情契，亦不成實說與令知，是恐遠離，欲漸化也。後12二句物，先他未許不數往求，後自許他必應先期，後二順他之所愛也。十一義中，上辨八義，九讚歎相、十調伏相、十一神通相，文廣如論。

注：此結三聚。上明所學三種戒藏，有略有廣；13已下是辨依戒受持。昔科寧五。

注：下解菩薩依戒受學。初從他正受，後自淨意受。初15從正受資方便中，素疏科文以為七段：一、標舉起願，二、禮足請師，三、供佛及僧，四、起殷淨意，五、謙下致敬，六、蹲跪請師，七、專念默然。此當第一，標舉起願。倫疏科為兩段：方便、正受。方便有三：資遠方便，資近方16便。今無第三，只有二文：初遠方便發願，次乞戒，後供養念德。此當發願。論云：「若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願17已。」釋曰：上節標舉受戒之人，不過二分，當此疏之初句；下節發願，當此疏之二句。問：菩薩戒等，說通諸天，唯無地獄及無色天，何唯爾耶？答：此且約人，或隨所應，在家品攝。問：十八梵天，豈皆受戒有五淨居，不發大心定姓者故？答：倫引《般若》，非五淨居，更有十八。初禪有四：一、梵天，二、大梵天，三、梵輔天，四、梵接天。二禪亦四：一、少光天，二、無量光天，三、光音天，四、光天。三禪亦四：一、少淨天，二、無量淨天，三、遍淨天，四、淨天。四禪六天：一、福生天，二、福壽天，三、廣果天，四、清淨天，五自在天。六大自在天。問：何故不同？答：常說十八，隨小乘也。問：禪各三品，何有四天？答：有菩薩人，非隨舊業，故別為一，總天是也。其第四禪凡三，如前。其菩薩有定姓人，後之三地決定生彼，復為三天，故有六天。更檢問之。問：其發願文何不具陳？復是何相？答：於〈發心品〉18已具說之，故此不言。於受戒人到來受戒，決19已發心，故云20已也。非指文21已，是指其人22已發心也。即菩提心亦名為願，但寬於願，勿更異尋。出體會違，如前23已說。

注：此當第二、禮足請師，24次乞戒。論云：「當審訪求25同發菩薩，26已發大願，有智有力，於語表義，能授能開，於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙是。如是請言：『我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒，願須臾頃不辭勞倦，哀愍聽授。』」釋曰：上節擇師，當此初二句；下節陳請，當此後句。言同法者，同其軌也。同見、同行等，並名為同。今取戒同。問：既言菩薩，何用此言？答：有十善等，亦名菩薩，非三聚故。此釋三聚同法師也。智即聰慧，力即具信，《瑜伽》擇師，慧、信二故。又彼亦擇六度無蔽，依行六度，亦是有力。又即下文能開授等，便是有力。下文只言智、力二故，宜取後解。度無蔽等，在下等中。言語表義者，語所詮表，名語表義，不唯受人語表業也，乃至十發趣等，要能開故。問：誰堪為師？答：隨受戒人語所詮表，量其淺深。能者，得也。倫敘景師合云身、語二作者，非也。授者，與也。付之令行，開即開示，說之令知，亦非唯戒。羯磨之中有學處故，學法、能學並要知故。27已上擇師。「於如是」下，正陳請儀。言先禮者，請之前也，仍是人事之常儀故，纔見須禮。今之作法，唯為立儀，非也。別行羯磨亦有膝輪具地之語，在此之下，方為動發。或此文中先禮之下，亦是動發。前解理勝，此處熏依，有俱時故。其此辭句大同比丘之者，必須上品發無表故，但要初念正因等起熏戒依故。有說三番各說正因，非也，但說動發之初念故。雖有三番，但為圓滿助成初念，非後二番纔發動故。有說論無三番之言，今謂別行羯磨有文須要三番，彼文少別。「大德憶念！我如是名於大德所乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。」第二、第三亦如是說。問：初唯身業28或語者，寧立十支？答：互立無失。不爾，病者應不得戒。又立分限在於祈願，非熏時故。又非缺支，受29時亦缺，不應缺支具三業故。次下請辭一句告師，師有三名，隨體言之。善男子！名甚寬，須思。次句正乞，次二句禱，後一句勸。乞下受字只是受字，末後受字合此授字，云聽我請、授我戒故。此請或在山林樹下，非佛像前，未正授故。有准此理，未為戒依，非也。授時要憑，非薰依故。不同再請，要付授故。何以憑此？又准此文，此中正是動發之初熏戒所依。不爾，何緣不列後文蹲跪請師？問：設爾，何違？答：明知彼是再覆前請，意不殊前，故不別列，或合前舉。問：何須再覆？答：前請未在戒壇之所，供佛等30已至佛像前，臨受再請方令正授。不同聲聞一壇集眾，隨乞便授，不須再請。思之！思之！

注：准乞戒31已，其羯磨師或教授師略教示也。別行羯磨生殷淨心。次下有此文云：「若諸菩薩欲授菩薩32二菩薩戒時，先應為說菩薩法藏、摩怛理迦、菩薩學處及犯處相，令其聽受，以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸，非為勝他。當知是名堅固菩薩、堪受菩薩、33堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法，如應正授。」若依素疏，此當七中第四、第七。若依倫判，當近方便。倫判「隨其所有」34已下，為資近方便故。前有供養，倫不為段；「殷淨謙下」，勢連於後。故只四文資方便也。今准《贊》意，自彼供養至殷重心，相連一意，於供養處生淨心也。別行文段是爾。恐義不明，今具引之。論云：「既作如是無倒請35已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，36已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功德因力，生殷淨心，或少淨心。」釋曰：現前37已上是素第三供佛及僧，現前38已下是素第四生殷淨心。此准文勢，是連於上，上言功德，次言隨故。又於別行羯磨之中無此隨其所39有因力兩句，如何別段？故是相連一段之文。所言少者，非為戒依，通下品故。又境有二，可生二心。別行羯磨無此一句。次下論云：「有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲、跪、坐，對佛像前作如是請：『唯願大德，或言長老，或善男子哀愍，授我菩薩淨戒！』」釋曰：此當素疏第五、第六。今觀文理，勿為40四段。前節但是標威儀故，令如是請，何別為段？謙下即是自卑之理。身謙屈躬，語謙藏德，意謙離慢。如是恭敬，再陳請也。昔來相傳，前請在初，未見曾許立而為法。此既見許，恐將不成，遂更謙下。或雙輪據地，或一蹲一跪，非立請也。41此二義，量人臨時便宜即設。今觀文意，但云先禮雙足，如是請言，不言立等別行羯磨。更有三句：偏袒右肩，膝輪據地，合掌恭敬，如是請言，別行羯磨。前、後同無蹲、跪、坐言。詳此前、後，儀可同矣。或後無立三名，逆次思之。何為此箇受字、授字用何？可以思之。今此《贊》文無此一段，或亦在前如法請攝。42說其二請，只無供養。又或供養，43又或供養本要淨心，無雜染間。既為一段供養淨心，故不具言。何須如此？答：外求加護，內無悔故，無染間故。又次論云：「如是請44已，專念一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義，默然而住。」釋曰：素為第七、專念默然。45倫只都為46資方便，當《贊》專念長養一句別為一段。准《贊》判論，以為五段，多倫一段，仍更少別。倫以供養、念德為一，殷、淨屬後。近方便中，《贊》合供養乃至殷、淨都為一故。恐義不明，更列《幽贊》所為五段：一、標機發願，二、擇師請乞，三、供養淨心，四、謙下請付，五、專念待授。配論，可知。《贊》前一節，47談其兩段，或談三段；後之一節但48說二段，如前49已解。

注：此之一句，略舉師法。開即隨機解說，授即正付其戒，亦有方便及以正授。論云：「爾時有智有力菩薩，於彼能行正行菩薩，以無亂心，若坐若立。」釋曰：坐、立二儀，隨像如何，不得像立而自坐也。又量師體，如何為便？受者准此。論云：「而作是言：『汝如是名善男子聽，或法弟聽。』」釋曰：此驚䇿也。不言女眾，或義得名，或略故也。論云：「汝是菩薩不？應答言：是。發菩提願未？應答言：50已發。」釋曰：51已上並是師方便也。此之二問：初問種姓，便名菩薩。未受戒者，必自知故，不知者非。或先驗訖，故令答是。後問發願，未發不堪。若答未發，便須令發，或不與授，故須答是，不爾即非。准此發願，不唯受時。若只受時，不須問故。論云：「自此52已後，應作是言：汝如是名善男子，或法弟。欲於我所，受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩53已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於是學處，於是淨戒，過去一切菩薩54已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受。」釋曰：此為正授。根本得戒，羯磨難思，相傳辦事，以得其名。文多不解，今略指陳。初呼其受名，次牒欲正授，後指例問答。示與三世諸菩薩者，令如是受。其具及學有差別者，受而具55已，方學之也。如《瑜伽》文，學處境寬，具即戒體。如是於是，名別義同。又學約境，故置於字；具直指體，故云如是。具中現在，置普於十方之言。餘句無者，餘方不現，故偏言處，以過、未二世同不現故。學處既次，故更不言。於自受中，具、學皆言普於十方，是相均也。或相影照，更思問能。上第一番仍未增長。論云：「能授菩薩。第二、第三亦如是說；能受菩薩，第二、第三亦如是答。」釋曰：此後二番至第三番56境，戒用備增，方成無表。有所增長，無所知故，非57沈種子此名也。前乞戒中，58已後滿前，但取初念；今此羯磨，59已前成後，直至後增。次下藏本及鎮府本更有六句。論云：「能受菩薩作如是問，乃至第三授淨戒60已，能授菩薩作如是答。」釋曰：此文疑𠝶，檢檢餘本。或問能者，又或61已前別答了第三番，後更三問答。62已前並是根本正授，授前方便。63已下論文，授後請證，供養而退。論云：「乃至第三授淨戒64已，能65授菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養，頂禮雙足，作如是白：『某名菩薩，今66已於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我某菩薩，67已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情，皆現覺者，於此某名受戒菩薩，亦為作證。』第二、第三，亦如是說。」釋曰：68已上即是啟白請證。次下更有顯德述意，今亦具敘。論云：「如是受戒羯磨畢竟，從此無間，普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛，69已入大地諸菩薩前，法爾相現。由此表示如是菩薩，70已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相，生起憶念，故正智見轉。由正智見，如實覺知某世界中，某名菩薩，某菩薩所，正受菩薩所授淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。當知是名受戒菩薩啟白請證。」次下供養而退。論云：「如是71已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩，俱起供養，普於十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。」次下更有歎勝之文，既非受法，故不繁引。上來隨應略有所釋，教意深遠，是非勿責。

注：四門之中，自淨意受。此文在於四十一末，說從他受。持、犯皆訖，方始說之。疏移於此，意顯持、犯並同前也。論云：「又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒右肩，右膝著地，或蹲，跪坐，作如是言：『我如是名，仰啟十方一切如來，72已入大地諸菩薩眾：我今欲於十方世界佛、菩薩所誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒，謂：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處、如是淨戒，過去一切菩薩73已具，未來一切菩薩當具，74普於十方現在一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具；於是學處、於是淨戒，過去一切菩薩75已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。』第二、第三76如是說。說77已，應起。所餘一切，如前應知。」釋曰：啟白、請證等，并受前方便；發願、乞戒等，并如前說。但對佛像，與前別也。或可乞戒在羯磨內，不須准之。餘辭易之。啟白、請證，師陳自說，形對不同，今義准為。乃至第三說78已，應起，頂禮雙足，作如是言：「我某名菩薩，今79已於十方世界佛菩薩所，乃至三說受菩薩戒。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情皆現覺者，與我某名受戒菩薩而為作證。」第二第三亦如是說。又《纓絡經》自受戒文，辭句甚少，大意無別。蓋為隨機，法無定也。經云：「佛滅度後，千里內無法師時，應於佛菩薩形像前，80踞跪合掌，自81誓戒，應如是受：『我某甲白十方佛大地菩薩等，我受一切菩薩戒。』三說。」問：自受戒儀，廣略明矣。為當亦有自懺儀不？下文雖指，不見儀軌，懺何篇故？答：准《寶積經》皇字號第九十卷有自懺法，至五無間亦許自懺。82今具錄，恐有學者，83學者免更撿也。經文：

復次舍利弗！若有菩薩犯波羅夷者，應對清淨十比丘前，以質直心殷重懺悔。犯僧殘者，對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗！若諸菩薩成就五無間罪，犯波羅夷，或犯僧殘，犯84僧，及犯餘罪，菩薩應當於三十五佛前，晝夜獨處，殷重懺悔。應自稱云：

「我某甲，　皈依佛　皈依法　皈依僧。」

• 南無釋迦牟尼佛
• 南無金剛不壞85智佛
• 南無寶光佛
• 南無龍尊王佛
• 南無精進軍佛
• 南無精進喜佛
• 南無寶炎佛
• 南無寶月光佛
• 南無不空見佛
• 南無寶月佛
• 南無無垢佛
• 南無離垢佛
• 南無勇施佛
• 南無清淨佛
• 南無清淨施佛
• 南無婆留那佛
• 南無水天佛
• 南無堅德佛
• 南無86旃檀功德佛
• 南無光明吉祥佛
• 南無光德佛
• 南無無憂德佛
• 南無那羅延佛
• 南無功德華佛
• 南無蓮華光遊戲神通佛
• 南無財功德佛
• 南無念德佛
• 南無善名稱功德佛
• 南無帝幢王佛
• 南無善遊步功德佛
• 南無鬪戰勝佛
• 南無遊步佛
• 南無周匝莊嚴功德佛
• 南無寶蓮華遊步佛
• 南無寶蓮華善住婆羅王佛

「如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死以來所作眾罪，若自作、若教他作、87見隨喜；若塔、若四方僧物，若自取、若教他取、見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作、見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生諸餘惡趣，邊地下賤及蔑戾車，如是等處所作罪障今皆懺悔。今諸佛世尊當證知我、當憶念我。」我復於諸佛世尊前作如是言：「若我此生、若於餘生，曾行布施或守淨戒，乃至88諸眾生一摶之食，或修淨行所有善根，成就眾生所有善根，及無上智所有善根，一切合集校計89算，而皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去、未來、現在諸佛所作迴向，我亦如是迴向。」

「如是，舍利弗！菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首，復應頂禮一切如來，應作如是清淨懺悔。菩薩若能除滅此罪，爾時諸佛即現其身，謂度一切諸眾生故，示現如是種種之相，而於法界亦無所動，隨諸眾生種種樂欲，悉令圓滿，皆得解脫。」上並經文，諸有後學若覽此本，隨學隨喜，願勿謙繁。問：《瑜伽》雖有菩薩三聚自受之文，未知得通七眾以不？答：准墨字號《占察善惡業報經》上卷，具通七眾，乃至式叉摩那亦自受故。經云：「復次，未來之世，若在家、出家諸眾生等，欲求受清淨妙戒，而先90已作增上重罪不得受者，亦當如上修懺悔法，令其至心得身、口、意善相91已，即應可受。若彼眾生欲習摩訶衍道，求受菩薩根本重戒，及願總受在家、出家一切禁戒，所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒，而不能得善好戒師廣解菩薩法藏先修行者，應當至心於道場內恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩，請為師證，一心立願，稱辨戒相。先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚，自誓而受，此亦得戒。復次，未來世諸眾生等，欲求出家，及出家92已，若不能得善好戒師及清淨僧眾，其心疑惑，不得如法受於禁戒者，但能學發無上道心，亦令身、口、意得清淨93已，其未出家者，應當剃髮，被服法衣，如上立願，自誓而受菩薩律儀三種戒聚，則名具獲波羅提木叉出家之戒，名為比丘、比丘尼。即應推求聲聞律94藏及菩薩所習摩德勒伽藏，受持、讀誦、觀察、修行。若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒，亦名沙彌、沙彌尼。即應親近、供養、給侍先舊出家、學大乘心、具受戒者，求為依止之師，請問、教誡、修行威儀，如沙彌、沙彌尼法。若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦、思惟、觀察、修行，殷勤供養佛、法、僧寶。若沙彌尼95已十八者，亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒，及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚，然後名比丘尼。若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受相，不名得戒。」准此經意，總許自受十種得戒中，有持律得故。問：如何《樞要》及章之中，並說出家定從他受？答：彼約不發大心者故，非三聚故。此文明約發菩提心，故不同也。又此明說三聚戒前，先受十戒及律儀上，亦有攝字，可思。

注：此上辨受，此辨思、修。於中有二：初、令諦思，後、令聞法。

注：此是受前擇師之文。論中有二：初依慧、信，後依六度。初中離字，論是雖字，偷解論意，有慧無信，不應從受。此牒離字，即為兩義，無慧無信，96從受六度。擇中，論云：「有慳貪者，毀淨戒者，多不忍者，懶墮者，多散亂者，愚癡類者，謗菩薩藏。」文在愚癡而無慧也。

注：此文即是受97已傳法，然亦是屬師擇弟子，故與後段相次而說。應如是判：初弟子擇師、後師擇弟子。後中有二：初依說法擇，即此文是；後依授戒擇，後一段是。言如住淨戒等者，舉德況罪。言言見者，惡言惡見，論中更有惡思惟也。具此言見終不勉離，如是大罪說之無益，故勿為說。

注：前說法擇，說不堪者；此受戒擇，說其堪者。先說持犯，觀其意樂，堪受淨戒。非唯他勸，兼內有心；唯隨他意，即不堪也。餘文易知。

注：上辨受相，下明持犯，先重後輕。

注：問：98聲如何前四為重？答：菩薩防意，讚毀心勝，故立後四。彼防身語，身重易知；語之後三，罪相輕也。問：下文復有自讚毀他，何分輕重？答：但懷嫌恨及恚惱心，在輕中也。此為名利，故入重科。

注：此說犯重，猶通三品，有捨不捨，並非真行。

注：問：斷善云何不捨此戒？答：斷善必捨菩薩心也。問：其上品纏，如何相狀？答：如文自辨，有其三義：一者、毀犯四種他勝處法；二者、數數現行，都無慚愧；三者、深生愛樂，見是功德。具此三義，名為上品。若具一、二，即為中品。下品可知。非一暫行，翻上三義。非一翻初，暫行翻二。暫即不數，但行不愛。

注：斯願廣故盡形不捨，再受只令舊種增也，并比丘戒亦令不捨。〈表無表章〉第十九葉。

注：下辨輕戒。四十一卷，四十三條，今文不具，下隨指示。於四十三，倫判為二：攝善法戒，有三十二；饒益有情，有十一種。於攝善中，分為六度；於戒度中，見律儀戒，故不別立。且於施度，除其七種障，即為七戒。此即第一供養三寶，唯說不犯。論中翻此，仍有三相：染、非染犯，及無違犯。懶墮懈怠，是染違犯；若由失念，非染違犯；心狂亂等，而無違犯。今述無犯，讚禮信念，但無空度，即無違犯；恭敬䇿勤，翻染違犯。有抄云何牒之於下，自餘悞處，更不言之。

注：此第二戒，無貪故施，少欲喜足。翻論但二，無非染犯，犯必是染。問：有起大欲無犯者不？答：有。論云：「謂為斷彼生起樂欲，發勤精進，攝彼對治，雖勤遮遏，而為猛利性惑所蔽，數起現行，即無違犯。」

注：此第三戒，施身敬侍，迎對尊德。對即對答，99倫翻三相：憍慢、恨恚，是染違犯；100墮怠、忘念，非染違犯；病、狂、亂等，是無違犯。問：前三寶中，懈怠是染，云何此中名非染犯？答：三寶境勝，故有別也。

注：此第四戒，論翻三相，大分同前：憍、慢、恨、恚、惰、怠、忘、念、病、102犯、亂等。

注：此第五戒，論翻有三，亦大同。前請居家，此來就院。

注：此第六戒，自行法施，翻之亦三。前二大同。其第三中更加外道來求，不施無犯。下第七義，攝受暴惡，是無畏施；不令怖他，故103是施。今此不引。

注：下是戒度，亦有其七。今合初二，性遮同別。遮與聲聞有共、不共，性罪一向只說不共。其遮戒中，隨護他心、掉臂、䨱頭等，與聲聞共；搐衣、鉢等，即是不共。其性戒中，唯除出家犯於婬戒，餘皆許犯七支不共。此言等者，即是共義。後之二句，是說不共，亦通性遮。若爾，性罪亦有其共，何唯不共？答：不為利他，即是共也。若爾，104性遮罪亦然。答：於護他心、掉臂等中，無利他相，故有定共。約其條說，全共名共。此中論文，遮戒不共，翻只二犯；共及性戒，只說無犯。若於遮戒開共、不共，即四十四，排之自見。

注：此第三戒，無非染犯。

注：此第四戒，除掉所動，乃至望他歡笑，所餘為善。動身發語，心非不寂，故通三業，翻亦三相。

注：此第五戒，無非染犯。

注：此第六戒，護惡聲等，勿令有實。設有虗加，須當清雪。雪者，拭也，除也，即雪訴也。雖雪其虗，然勿嗔恨，翻亦三相。下第七戒，辛楚加行，護他憂苦。若不現行，是非染犯。無有染犯，此中不引。

注：下是忍度，有其四種，仍文逆次：一、不酬嗔挊，二、自犯往謝，三、他謝便受。言陳謝侵犯者，自他相望，並得此名。此中攝二：第一、第三無非染犯，第二通三，更有第四不堅忿續，無非染犯。此中不引。

注：下是精進，有其三種，此即第一，無非染犯。

注：此是第二，無非染犯。

注：此是第三、不談世事，翻通三相。此言愛者，論云：「懷愛染心。」

注：此下是定，亦有三種，此為第一，以卑下心求得定法。論翻三相。

注：此是第二，無非染犯。更有第三、不味靜慮，無非染犯，此中不引。

注：下是慧度，有其八種，此第一也，無非染犯。

注：此是第二，不唯學小，無有染犯，准此犯戒不必染心。問：若爾，如何名罪？答：摧106懷勝善亦名為罪，不能得大慧也。餘有准思。

注：此是第三、業精習外，無非染犯。

注：此是第四、不寶外論，無非染犯。有判慧中，107已上為五約法，下三約人。

注：此是第五、推佛強信。論有兩節，合為一戒，無非染犯。下有第六、自讚毀他，無非染犯。此中不引。問：與重何別？答：108已言不為名利恭敬。

注：此是第七，翻亦三相。

注：此是第八，無非染犯。言但依文，即是有犯。

注：此是饒益有情戒相，有十一種，即前十一，但明持犯，相不異前。於中開合有少不同，故不具引，但指後一無有染犯，餘在乃至翻各三相。其不同者，於助伴中開出救病，却令怖畏入愁憂中。

注：四義不犯，通上用之。問：二地離垢，何言十地？答：此依故犯。

注：染不染犯，如上110已指。實有不犯，且依多分，言有犯也。111已上科名，有犯不犯，隨應思之。問：論說菩薩犯戒道中，無無餘犯，其義云何？答：《纂》曰：「論云：無餘犯者，謂波羅夷無有餘故，罪是極故。此聲聞戒，菩薩無此無餘犯罪。」賢曰：「《纂》云：無餘犯者，聲聞重也。」倫云：「其菩薩戒，捨而還受，故云無112無餘犯。」今詳《纂》意，約不共住治罸之罪，菩薩犯重，不同聲聞，定永擯也。

注：應受學中，大文科出。問：准《寶積經》第九十卷，乃至五逆亦許自淨，云何不同？答：此言現前。若無之下，貫前用之。問：如何作法？答：前113已引之。

注：此歎勝利，亦應大文。

注：此難行戒在四十二，論有三相。其中一者，受淨戒114已，若遭違難，乃至失命，亦無少犯。又言命終，當其失命難，亦不犯也。此三難行，初依受難，第二持難，第三恒難。於九門中，上引三門，自餘六門，此不具引。

注：前三滿樂雖是勝利，在一切戒。今此五利遍通九門，與菩薩戒五利無別。倫判初、二現在利益，三、四後後世，後一通二。問：第三之中，論中明言身115懷116已後，第五亦言現法、後法，可如所判。第四之中無死後言，何唯後世？答：言成就故，言圓滿故，又乘前故。

注：此明所作，論有三種，即三聚戒，各有一種，三句117次配，謂律儀戒，令現法樂，安住其心云云。

注：第四十二，忍亦九門，此第一門自性忍也。舊科此下何不長分三忍體性，次配三法？

注：此一切忍亦先二門，在家、出家方分三種。此第一中論有兩門：三觀、五想。此是三觀：一、思由前業觀，二、思性是苦觀，三、思劣況勝觀。

注：修此五想，除恚惱也。如文易知。何無空想？

注：三義釋名：初二身、語，自不惱，他惱不報；後一在意。言隨眠者，即種子也。在意結恨，相續不斷，熏習種子。今不爾故，名之為忍。

注：論中結句，五想各有，釋名之後，却無文結。

注：此為略釋，舉為諸欲忍苦無量，況為菩提不忍苦耶？

注：所忍苦事，有其八種：一、依止處苦，二、世法處苦，三、威儀處苦，四、攝法處苦，五、乞行處苦，六、勤勞處苦，七、利他處苦，八、所作處苦。此即第一依止四事，論名118四，依此出家受具戒故。衣服、飲食、臥具、醫藥，什物在於第四依中。什者，雜也。119得蔽並不生憂，不敬稽留，或以輕侮，亦不悒快，或通配之。

注：此為第二世法，有九：一、衰，二、毀，三、譏，四、苦，五、壞法壞，六、盡法盡，七、老法老，八、病法病，九、死法死。此中前四，是世八法之四法也，即違緣苦。後五愛法，離故生苦。世八法者，初二身法，法財榮潤名利，遣打縛等名衰。次四口法，當善論之曰稱，當惡而論曰譏，過善讚之曰譽，過惡而說曰毀。後二意法，即苦、樂二。壞法壞者，謂諸色法，性是壞法，而至壞時，名壞法壞。此依有質，盡依無質。上二依外，後三依內，如常易知。此中不說利等四者，是可欣故。

注：此為第三、行住坐臥。

注：此為第四，此有七種：一供120養三寶，二供養尊長，三諮受正法，四廣為他說，五以大音聲吟詠讀誦，六獨處空閑思惟觀察，七修習瑜伽作意所攝若止若觀。於此七處，勤勞眾苦，皆能忍受。

注：此第五也。此亦有七：一、改形皃。二、著壞色。三、自兢自攝。兢即是不縱任義，攝即攝121斂。論云：「進止云為。」於此四中，自兢攝也。進即行也，止即住也，122云即住也，云即言也，為即作也。四、捨世務，此中所無。五、棄非法財。久所貯積，名非法財。六、絕婬欲。七、止嬉戲。此無第七，或樂字是絕字兩用。

注：此是第六，略無七八，如前123已列。

注：此文通上八處用之。

注：倫科歎勝，異即變異，染即惱等。

注：論有八處，二種因緣：一、三寶功德處，二、真實義處，三、諸佛菩薩大神力處，四、因處，五、果處，六、應得義處，七、自於彼義得方便處，八、一切所知應行處。隨其所應，由為敬故，知故，得故，故須忍苦；由因故苦，是苦果故，故須忍受；為義利故，須知行故，故須忍苦。此有初一，等取餘七。二因緣者，一、長時串習故，二、證善淨智故。此中串習即初因緣，淨智第二。

注：此難行忍，論有三種，此中具云，然不次第，羸劣是初，卑賤是後。臣隷第二，論第三云：「於其種姓卑賤有情，所作增上不饒益事，堪能忍受。」問：與初何別？初依身弱，後依姓下。

注：一切門忍，有其四種：怨、親、中三，等即第四。通上三人，各有三品不饒益事，皆能忍受。論文如此。

注：此文不次，是當第六。一切種忍有十三種，既為增義，前六後七。此無前六者何？一、為怖非愛忍，二、非愍有情忍，三、圓滿忍度忍，四、出家受法忍，五、先習今安忍，六、知法遠情忍。其七種者：一、不饒益忍，二、從一切忍，三、一切處忍，四、一切時忍，五、身忍，六、語忍，七、意忍。此無初二，第二即是安受苦忍。初二是總，後五別故。眾前屏處是第三忍。下是時忍。四門辨時，乃至疾、不疾時，若臥、起時。三業即為七中後三。

注：此是第七遂求忍也。論有八種：前三耐他怨害忍，一要逼忍。論云：「謂諸菩薩於諸有苦來求索者，要逼能忍。」第四十五〈菩提分品〉有六善巧。要字平聲，即要契也，即是六種方便之一。逼謂逼迫，亦是六種方便之一。彼若有情來求索時，菩薩與彼共立要契，不得造惡，唯孝順等方乃施與。又行楚利逼迫於彼，令不造惡，唯修善等方乃施與。如是施時，忍彼數求，名惡逼忍。或苦有情返立要契，何時何物須當與我及以逼迫，菩薩能忍，名要逼忍。二暴惡忍，三犯戒忍。後五安受苦忍，即是能忍五種勤苦：一度苦有情，二求法，三行法，四說法，五助伴。今並不引。今文是後。總為二中，有情有苦，菩薩忍苦而令彼離；有情有求，菩薩忍苦而與之故，並遂所求，名遂求忍。

注：此文不次，是第九門清淨忍也。論有十相，此但中四：一、終不返報忍，二、意亦不憤忍，三、無現恒怨忍，此無上三。四、常作饒益忍，初四句是。五、怨所速謝忍，六、怨謝速受忍。不堪忍下，是其第七、羞遇不堪忍，八、敬愛堪忍忍，九、哀愍眾生忍，十、斷除忍障忍。此無後三。

注：此是第八、二世樂也。兩句一世，在論後文，通自他利。前有九種，《纂》云：一、於善能忍，二、寒熟，三、飢渴，四、蚊虻，五、風日，六、蛇蝎，七、身勞，八、心勞，九、生老病死。前八自忍，第九愍他。

注：此即第五、124士忍也。論有五相：一、當無怨歒，二、當無乖離，三、有多喜樂，四、臨終無悔，五、後生善趣。今此不次，配之易見。證無上覺，當論喜樂，下屬總文。亦見125不忍所有苦果者，翻利見損。此處論文之上，不見下之四法，論總中有見勝利故自作等也。又解：此言證無上覺，當論標結。論云：「謂諸菩薩先於其忍見諸勝利云云，見勝利126已，自堪能忍其見苦果。」翻此標結及多喜樂，故置亦字。

注：仍四十二，此第一門，此并眷屬，故三業也。

注：此一切門亦先分二：在家、出家。文中有三：初標，舉喻為標；次釋，舉難況易，「我今」之下至「苦薄來」是；後歎舉劣況勝，於此下是。

注：初三句標，次釋，後歎。「世尊」下，歎。釋中有七：一、無動，二、堅固，三、無量，四、方便相應，五、無倒，六、恒常，七、離慢。此中有三：初二，後一。論云：「堅固是殷重故」，餘在乃至。

注：即是饒益有情戒中之十一種。

注：難行精進亦有三種：初二句為一，次二句為一，127已後文為一。

注：此一切門亦有四種：離染、引白、三業、三慧。

注：善士有五，兩字一義。而行兩字，通上用之。

注：此一切種，前六後七。且前六者：一、無間，二、殷重，三、等流，四、加行，五、無動，六、無足。此列五種，當論前六引證之文。如何引五而證六耶？答：大文相似，不一一同，或非引證，准論由六成此五也。論云：「菩薩成就如是六種一切種精進，發勤精進故，所以說言有勢有勤云云。」此即「唯識」被甲加行。無下無退、無足，彼四番解，應具撿配。後七種者：一、欲俱，二、平等，三、勝進，四、勤求，五、修129學，六、利他，七、善護。此文具有。「猛利」下，是初二，可知。三、四不次，無倦為第四，次二句為第三，護130己為六，利他為七，後二不次。其遂求等，義少不引。

注：在四十三。此自性門，舉慧要定。

注：此第二門，亦先分二：世、出世間，再分為三，於第三中，有十一相，同前精進。

注：遂求靜慮，亦有八種，131無術為總，通其二三，或通前六，論只在初，第一息災，乃至第八，造所應作，初六各三字，後二各四字，施財與食，與論不次。

注：二、世樂中亦有九相：初三、三輪；四、示現惡趣，今言變現；五、能施辨才；六、能施正念；七、製無倒論；八、造諸工巧，此上四種在乃至中；九、放光息苦。藏論制字傳差。

注：清淨有十，此總言之，世間淨，出世淨，加行淨，根本淨，勝進淨，三心自在，捨132已還證，神變自在，離見離障，文具如論。

注：亦四十三。此是慧度之第一門。

注：一切慧中亦先分二：世、出世間。然後分三：次為第一、緣勝義慧。論於無我及真諦中將正134已覺。問：今但將覺，何以不同？釋曰：此說初修，但舉將覺，其正及135己在後〈菩提分品〉之中方引撿思。

注：此是緣事。言三聚者：一、能引義利法聚，二、能引非義利法聚，三、能引非義利非非義利法聚。所言如者，如實知也。攝受上八圓滿資粮，論有成佛及度有情。

注：此有十一，即是饒益有情戒者，舉一等餘。

注：二、世樂慧，亦有九種，五明為五，依內明慧生起，後四示愚導逸，讚怯慶修。論文總由五明為依。

注：仍四十三，准前施等，亦有九門，同事中無。

注：論文同前，故無九也。

注：自性愛語，具四義者，以為自性。假即取聲，137即思也。

注：一切愛語，先開為三，後略為二，與度不同。略為二者：一、隨世儀語，二、138順正教語。前為三者：一、慰喻，二、慶悅，三、勝益。前慰隨世，後一隨教。此無略二，但有廣三。慰喻即是問訊之語，慶悅即是覺彼所悅。論中有二：昌盛、善法。今文影顯，上言昌盛，下言善法，文具應云見有昌盛及善法增，尚不自知覺有昌盛及善法增而申慶悅。覺即警覺，昌盛財等，善法戒等。勝益即是說佛法教。

注：難行有三：一者於怨，二者於癡，三者諂誑。初後二種具起三語，慰喻、慶悅、勝益，愚但勝益。言於真福田者，舉所諂誑，於此如是惡行有情亦修愛語，故是難行。

注：此一切門有其四種，兩句為一，尋之易知。言先作者，先時應作，即前方便下有善士及一切種。

注：此遂求語，依離妄語及離離間、麤惡、綺語，此名四淨。起見言見及聞覺知，翻四可知，是八聖語。問：何名遂求？答：彼有所問，非望虗答，故八聖語遂問所求。

注：自性利行，非先愛語不能勸導。諸有勸導行利益者，悉為自性。

注：一切利行亦先開二：一、未成熟有情能成熟利行，二、140已成熟有情令解脫利行。後文開三，今此文是：初是如法商農等業，次即捨家行乞食等，俱即離欲現得輕安後生天等利，於後利中藏本論脫。問：《纂》說現利，有具德者獲名譽等，豈無後利？於後利中說捨家等，豈不現在人天讚等？不爾，不成二世順益，寧殊二趣苦樂異熟？答：此隨麤顯。

注：難行、利行，二句為一。此三種人，難勸導故。下開解言，貫此用之。植宜從植。

注：遂求利行，令離八纏。下言「皆能開解」，貫此用之。言八纏者，無慚、無愧、昏沈、睡眠、掉舉、惡作，及以慳、嫉。問：何名遂求？答：求離纏者，教令離之。

注：常起二字，却貫此上二世利行。論中有九，此言十惡，有開合也。身三語四，合其意三，以為一種，却添飲酒，故成九種。不離本數，故此言十。

注：清淨利行，論亦有十，此但後五，依內清淨利行：初句第一、大悲利行，三句第二、無倦利行，六句第三、謙下利行，141式句第四、淨實利行，末之二句即是第五、不退利行。此名依內清淨利行。其前五者，名為依外清淨利行：一、無罪利行，二、不轉利行，三、漸次利行，四、遍行利行，五、如應利行。如是五種，令他無罪，不於邪轉，從淺至深，遍利一切，如可應利，名為五也。

注：此同事中無有九門，即以前行同事行故。此文有二：初彰自同行而他隨，後明自不行而返責。初中有二：初明他順行，後辨無異辭。

注：四十四云：「一、設利羅供養，二、制多供養，三、現前供養，四、不現前供養，五、自作供142供養，六、教他供養，七、財供養，八、廣大供養，九、無染供養，十、正行供養。」與此不同，其義何耶？答：論後釋中却明二俱，若開初二即為十二。此意前二即是就境，既不離後遂廢之也。論依總別，先依二境列其二總，後別分八，其二俱供即143別合故，却不列也。釋中文具，遂別釋之。

注：設利羅者，訛云舍利，即是佛體。論云：「色身并牙等，並是舍利。」制多云塔窣堵波者，云高顯也。

注：此依但想餘界等也。

注：現對字倒，此約對現作餘佛想，故是俱供。

注：昔意因辨供養功德，便明造像福果亦多。問：論意是說不現前供，其義云何？答：所對異故。對144已滅佛，故作是言。約現所對制多等者，亦名現前。倫只直科，為明得果。

注：指制多等名為如是，乃至不使奴婢等也。

注：自物不廣，施與他145已，既更無有，故唯他供。

注：自施勸他乃至勸奴婢等亦為俱作。

注：問：論文中無盡財言，其義云何？寧殊第八？答：即下多義，然非時長。下具三義，名為廣故。此言敬者，即問訊等。

注：事廣、心廣、長時中具有七義：一、多，二、妙，三、現前，四、不146現，五、自作，六、教他，七、淨心。上依倫，《纂》敘異釋，長時為一淨心，並屬釋成之文。依此廣義有其二種：一、造作廣，二、迴向廣。若依前解，今文具三乃至超四。又解論文現、不現前，一箇若字合為一義，自作、教他亦復如是，却開長時、淨心、迴向以為七種，此文具五乃至超二。

注：此中有三，此為第一。六淨供養，六不越二，心淨、物淨，如文可知。論具六種：一、不輕慢供養，二、不逸懈不敬供養，三、不輕賤棄擲供養，四、不散慢雜染供養，五、不矯詐虗設供養，六、非不淨物以為供養。今文具四，等取餘者，復不次第。或輕慢中別攝三、四，具有六種。

注：此無染中之第二門，集財無染。此中有三：自集、求得、想化為三。化中有四：身、手、聲、具，如文可知。又於化中，疏加想字，即假想也。論文附在隨喜之中，言勝解故。

注：第三門中，正辨隨喜。論舉無財，且依純爾。意147癡有財，但隨喜也。自施喜他，此行不無。

注：恐有疑而不肯修此，故有此文。若言顯勝，是望誰耶？

注：初明想念修，後明造作修，後三句是。初中有二：初明心念；後辨守戒，「即為」下是。初中，論文有其五門：一、四無量，二、苦四理，三、涅槃勝利，四、六念，五、忍、信、無148相。修此五觀，便住律儀。不言餘者，要作持故。下修作中亦有四門：一、止觀，二、菩提分，三、六度，四、勝事。今唯後一，餘在乃至。

注：此為歎勝。

注：論有六種增上意樂：一、是大福田，二、具大恩德，三、有情中尊，四、極難值遇，五、獨一出現，六、眾義依止。義者義利，此無第三。

注：昔作上排，合疏引意。非依論文，是在六意樂中。六意樂前，十相之後，更有例供法、僧之文。論云：「由此十相，應知是名具一切種供養如來。如供養佛，如是供養若法，若僧，隨其所應，當知亦爾。」科意合疏。

注：此文亦是與六意樂相連相接。論云：「由是六種增上意樂，於如來所，若於如來法所、僧所，少分思惟而興供養，尚獲無量大功德果，何況其多？」

注：亦四十四。供養在內，親近是外，故是次第。

注：論有七149問：四問善友，三問親近。此答第一、善友相也。論有八相：一、住戒，二、多聞，三、修證，四、哀愍，五、無畏，六、能忍，七、無倦，八、辨了。今並具之。

注：此答第二、所作不虗：一、先欲為利，二、於此正150欲，三、有力善權，四、饒益無倦，五、大悲平等。

注：151此第三、作信依處。論有五義：一、勝妙威儀，圓滿寂靜威儀；三、敦肅，三業無掉；三、無矯，不為誑他；四、無嫉，忍勝隨喜；五、儉約152捨。此儉畜字，對論似差。儉字，力瞻切，又虗撿切，並難用故。畜積成慳，亦難用也，宜云儉約。或畜字無差，儉復連畜，以兼釋文。尠儲器物，宜此稸字。

注：此答第四、為善友事。論亦五義：一、能諫舉，二、能令憶，三、能教授，四、能教誡，五、能說法。今言依信，却是第三，不知何為？應云：由有此事，可為依信轉成之也。

注：此答親近之第一也。論有四相，方得親近：一、疾安敬153信，二、問迎修敬，三、什物隨時，四、隨轉自往。今此具有，兩句一相，末句為結。其第四相，論云：「於如法154義若離，隨自在轉。此是隨轉。」今引次下自往之文，自往問訊，自往聽息。前有七問，155已答前五，更有二答。六、於法師作五種悅意相：一、寶，二、眼，三、明，四、功德，五、無罪。七、由五156五處不作五種異意想：一、於壞戒，二、於壞族，三、於壞色謂醜陋等，四、於壞文，五、於壞美。此第六、七，前157已曾引，故此無也。

注：亦四十四。三158鏡、四行，如文可知。

注：見假有情，名有情緣。但唯見法，名為法緣。都無分別，名無緣慈。緣如為境，名無緣慈，談根本也。

注：捨若隨增，但說處中，今依盡理於三起也。末句是指法緣、無緣。

注：此有兩門，無緣等三、慈悲等四，假實雖殊，見有情同，其法亦爾，無分別智，二乘寧無？釋曰：菩薩本為利他修故便立本慈，二乘不爾，起想方是。

注：〈菩提分品〉有十五相：一、修慚愧，二、堅力持，三、無厭倦，四、知諸論，五、知世間，六、修四依，七、無159礙，八、修資粮，九、菩提分，十、修止觀，十一、善巧，十二、總持，十三、正觀，十四、三等持，十五、嗢柁南。四十四中有前五門，此為第一、修慚愧也。

注：論有二門：自性、依處。今此具有，然不次第。先辨依處，有其四種是所羞處：一、應作不隨，二、隨不應作，三、於覆160己惡，四、可悔不捨。

注：此明自性，內外分二，崇善拒惡名為慚愧，由此於前四事羞耻。悔雖訓慢，不是高舉，但取無崇。

注：亦有二門：自性、依處。此但自性，此有三義：制染、忍苦、勇猛為三。

注：前越二門，心無厭倦，善知諸論，今當第五善知世間。

注：昔科有悞，由不見文。有科為十，亦有似悞。今依倫科，論有二門：一、了知世間，二、隨順世間。於初門中，論有四門：一、有情世間，二、器世間，三、作八觀，四、勝義觀。今但有三，此第一也。濁為濁穢，不如先迹，下惡可厭，名之為濁。初即命根，為命濁體；不信、憍慢、無明、懈怠五法，為有情濁體；若依同時，五蘊為體，除見及前五餘煩惱，為煩惱濁體；五見兼不正知，為見濁體；四塵五蘊，為劫濁體。

注：此第二也。下有八觀，為苦、集、滅、161道，集、愛味、過患及與出離為八，此為第三，此略不引。

注：此第四也。作人無我，唯法假名，故是無我。法中論文是依蘊、處，今依六162界。

注：下隨順世間。若依倫科163者，論有四行：一、化順物情，愛語行；二、「若識、不識」下，化稱物機，利益行；三、化遂物心，布施行；四、化合時宜，同事行。初中有二：初別明，後總明。此是別明。於中三164明，對三品人，如文可知。所言俱者，年、德二也。

注：此是總中，偏明居上，前有總明三品文也。

注：此下利行，等為朋友，唯作利益及安樂也。今撿論文，有病無病，是在若識不識之前。

注：亦是利行，離染攝善。言十四者，《長阿含經纂》云：身口有四，煞、盜、婬、妄；惡因有四，貪、嗔、癡、怖；六損財法，躭酒愽戲，放蕩迷著，伎樂惡友。言藏隱六方者，父母為東，師長為南，妻子為西，親友為北，僕使為下，高德為上，心不憍舉，住彼名藏。四惡友者，一如親惡友，外伏內惡；二美言惡友，言順意違；三敬順惡友，心順無諫；四為惡惡友，為諸惡165友事。四善友者，一止非，二慈愍，三利人，四同事。中二，但愍與樂別也。

注：此是布施，此有三義，「審觀」166已下是第三義，不虧賣價，論有第四同事之文，今此不引。

注：此當論中之第六門，在四十167四。

注：「四無礙」下，要有九門。今但指一，餘在乃至。此下大意辨菩提分有十五門，論且指爾。准論，上、下一切所修為菩提因，並菩提分，遂言乃至便168宜，猶至三十二相業、一切種妙智，在第五十〈究竟瑜伽建立品〉中。論云：「云何一切種妙智？乃至當知此中若諸如來或於能引無義聚法，或於非能引有義聚法，或於能引有義聚法、非能引無義聚法，總於如是一切法中無顛倒智，是名如來一切種智；若諸如來於其能引有義聚法一切法中無顛倒智，當如是名如來妙智。即於此中若一切種智、若妙智總合為一，名一切種妙智。」有科此節在〈菩提分〉，此下在於大文總辨，恐非疏意。若以此文定屬此169品，何有三十二相業等之文？可思。

注：此下之文在四十三〈四攝品〉末，通論七品亦有九門，此在第一當自性門。論有三義：一、現行，二、最勝，三、清淨。此有前二，三業現行是其第一。於最勝中復有二義：一、廣大，二、無染。廣大復三：一、有情無別，二、事無別，三、時無別。普170是有情是第一也，於一切時是第三也，修一切種是第二也。無染復四：第一、歡喜，二、不損他，三、見功德，四、無悕望。文中悕字，論是希字，等字等取不望報等。171已前標文從此文勢向後而標，此之釋文却從布施相影顯也。大意172但是菩薩所學之法，除初二時皆是菩薩正所應學菩提分也。173者三持文可知此意。第三說名菩提分持，辨能學174十兼學行故。有將此下於能學中大文科出，初別辨諸行，後總科揀，可詳次前。以要言之，至175王所應學，及向下文七意樂了，如是一切名所學法，及此一段舉此六度，必是一段通說一切菩薩所學，並得名為菩提分也。下七意樂是〈意樂品〉連下〈住品〉，下住品初有通176條177已前之文，可以尋之。

注：共二乘行178不觀等，修意皆別，昔科似悞。此文却是在四十五，當第九門〈菩提分〉中。別宜作同。論云：「於三十七菩提分法如實了知，而不作證。」或字無差。論次下文具說二修，於與字中見其共義。論云：「普於聲聞三十七種如實了知，及於大乘三十七種皆如實知，能於其身住179修身觀，不於其身分別有性云云。」如彼故是別也。雖同別修，必不作證。

注：自此180已後約五位明，於此品中但有三門，自餘隨應在於諸品，既是總論非局此品。仍先願者，五位之初初發心故。仍言次者，次前文也。又論是當第三十故。問：此資粮位何無此門？答：彼依三劫以為三品之福智故，故此非也。

注：初一自利，後一利他，後一為法。

注：願自、願他，隨應通四，或唯利他。

注：此願方是〈菩提分品〉第十三門，四十五末。初通二利，次一利他，三四自利。二三准四，願字宜重。

注：十个願字，即為十也，如文可知。第十、願速，與初故181利。

注：結上修願云何，與下修十法合。

注：下有二十：初十法者，「供養佛」下，一句為一。十力當撿。

注：此文應與次前段合。

注：分伏、分別，俱生全末，故多散修。

注：在四十五，十五門中第十四也。有科下文並屬加行之方便修，宜應詳之，不知將作何位收攝？應說此為資粮位後，趣後之修，當勝進行，應准千劫學威儀等而以攝之。

注：且依一門，依三性辨。理更多門，如《了義燈》。

注：言三摩地，此云等持，雖亦通散，此中約定初後二門，如文可知。

注：前有三文，但通前183三。

注：四十六初。嗢柁南者，此中《纂》倫解云說也。倫又解云：「或云總略義，或標相義，亦得名印。」言二觀無常者，論言諸行，疏約乘前諸行無常轉條無常，應思何故不云有漏？答：顯多苦也。

注：此言方便，或即資粮。若於加行四位之前更有方便，應前標中合云將入加行四善根位。前方便中既直說云將入加行，故須思之。

注：第四十六〈功德品〉中，修五無量，修成功德。准是上位，如何此修？答：彼實是通，於186此舉之，資粮修習，得此功德。問：只說此四善，何處修此？答：且說觀空，實亦觀有，於所能取相當處觀。此言187已者，義勢而以，位位而以，非四位了，更別有位。說世第一，唯有一念入見道故。

注：問：云何《樞要》六十二？答：此開共住、近住為二，利養、恭敬亦為二故。

注：十方無量，非取有情。

注：等惡、無記三性差別。

注：論依增數，自一至十，即五十五：一者、應調伏；二者、具、不具縛；三者、鈍中利根；四者、四姓；五者、貪、嗔、慢、尋思行；六者、在家、出家，未熟、188已熟，未解脫、189已解脫；七者、輕毀中庸，廣顯智、略開智，現所調伏、當所調伏、緣所引發；八者、八部；九者、如來、二乘、菩薩所化，難易調伏、軟語呵擯調伏、遠近調伏；十者、地獄、傍生、琰摩王、欲界天人中，有有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，如是悉為菩薩所化。

注：依所調伏，隨應方便。

注：初心少分真相二位。

注：從見道後，此標四門，下但釋三。

注：福智料揀，如《唯識論》。

注：二種六也。

注：一句為一，末句是結前之三義，成後三義。

注：二句為一，末句是結。

注：前六、後六二利，次配迴向菩提，故是自利。問：既是191慈心顧戀有情，云何自利？答：但說不捨，不見利相，故是自利。後六言令，皆是利他。又其前六，前三成後三，故是自利。

注：自利、利他，如次配之。發心大願，通其二利；受生利他，所行正願，是自利也。《唯識疏》判即菩提願，後四通利他。

注：一、處非處智力，二、自業智力，三、靜慮、解脫、等持、等至智力，四、根勝劣智力，五、種種勝解智力，六、種種界智力，七、遍趣行智力，八、宿住隨念智力，九、生死智力，十、漏盡智力。思擇諸法而修習之，並通二利。第三、後三是修習力，餘之六種是思擇力。

注：證192已193引安，亦即二利。

注：過地前也，或地地過也。

注：此却是前〈布施品〉文，別引上品所修之者，下戒等准無愛染心而施與也。

注：寧施百千與餘眾生，此為生過，下為無益而不施與。

注：自無慳心，名為淨意。此中有三：一、別有大利，二、魔等來求，三、癡狂來求。皆不應與，無並益故。

注：如得棄鬼。《瑜伽》此名通內外施，等取其餘。通內外者，名為雜財。

注此中二：事一切有恩者：即父母等。下為第二。言未喻者，未曉喻也。雖194已曉喻令其歡喜，求者兇惡為殘害也。或是賤字，論中並無殘字賤字，即云怨家、惡友、藥叉、羅剎、凶暴業者。言軟等妻拏者，論云：「不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」此中有二：一、不為自厭軟品施他，二、不以上姓為下賤。此上布施在三十九一切施中。

注：見一有情，若且存活，必造重罪。菩薩悲愍，不避自墮，遂乃煞之，此即無罪。

注：點字傳差，合作195點字。此是菩薩見有宰官增上暴惡，逼惱有情，遂黜或廢。黜即貶，癈即除，貶即暫，除即永。此上二句。下二句中，復有二事，合而為文。劫即盜賊，守即守護。監臨主首，私取彼物，自受用者。於初劫盜，菩薩奪之，却還舊主。於後監主，菩薩與癈，不196令管守。亦無有罪，生無量福。

注：言無屬者，是女197人習婬者，求之即隨，不爾不應。198縱其上義，出家菩薩亦不應為。繼字恐差，論是繫字。問：言母色名義云何？答：少年之女後當為母，從喻為名，猶如村邑有出產也。問：出家豈無悲愍之心？答：形相別故，就利多故。

注：妄語即是八邪之語，用奪他難，199然非為自離。問：兩舌令不相和，麤惡、惡口、毀罵令迴，雜穢、綺語即歌唱等，隨宜引攝。

注：此當饒益有情戒也。於中有二：且先一事，有造惡者，示現地獄，令彼見之，云與汝同，希離惡也。為彼無信，菩薩故問，彼拒不答，現通令怖，由是遂信。今撿論文，上是不信令怖，下有未信，但現善通，不須怖之，故置等字。此上戒文，在第四十及四十一一切戒中。

注：忍、進合明，上二句通，下二句別。無異想者，無變異意，在四十二一切門中。

注：此是定也，在四十三。初之四句，是一切中第二引發。方性二字，傳者差也。論云：「十力種姓。」後之二句，第三難行。勢相乘故，如是引也。意云：由得十力種姓等持，不捨上定，再生欲界。

注：此是慧也，亦四十三。初之三句，當一切慧之第一也。論云：「於無我性，或於真諦，將覺、正覺、200已覺。」今說地上略初將覺，在前排度之中201已引。論次下云：「悟平等性，入大總相，究達一切所知邊際。」當此平等遍滿總也。後之四句，即三難行，勢有相乘，故如是引。於勝義覺，知法無我；平等性覺，即善調伏；遍滿總覺，境界無礙，并通正202已。

注：此有四句，有諸菩薩是他同事而不自現與他同事，有諸菩薩非他同事而自顯現與他同事，俱同俱非，准此思作。上言是非，談本實事同與不同；下言顯現，即約隨機同不同作，故成四句。第一句者，事相雖等謙下自隱示居下位。第二句者，事實位高現同下類。第三句者，事實相等現與同作。第四句者，事實位高不度下位。初之五句是當第一，次下四句是其第二。言怖畏者，下怖上也。狗見人怖不可化之，遂現為狗而化之也。論文極寬，論云：「於甚深處心生怖畏，人法俱深下至狗也。」所作之下四句之文是其第三，是化菩薩同位退者。後之二句是其第四，捨利下位。

注：此四十四供養無量，唯無親近供養十種，今可具足。佛即設利，等取制多，不言自他，即可通二。十方之中通現不現，具足珍203財，敬及以廣大，或現通等，即是無染真行，可知。問：得平等字要何所用？論上無故。答：義加顯供設利羅等至於十方，是上位也。

注：此依初地得十平等，舉一正用，舉證真俗，顯作證修，結成無量，亦名大悲。言證真時，非要同時。

注：具四義故，名為大也。故并無癡，以之為體。

注：下有八義：初義辨攝一切悲心；第二、證悲，意樂淨故，是入初地。下有六義望諸有情：一、極親厚心，二、極愛念心，三、欲作恩心，四、無厭倦心，五、代受苦心，六、調柔自在有堪能心。

注：此下翻前，不名大也。言前行者，有悲俱心正拔苦也。有前行心悲前方便觀其眾205生，《大論》說觀百一十苦，聲聞正悲不如菩薩之前方便。

注：由大悲故具攝六度，故說菩提由悲建立。

注：隨增各一，如常易知。神通作業偏入第十。

注：准障立也。初一障字六206通用之，令字兩用，趣入解脫是其二故。後一障字四遍用之，施等諸善四字兩用，施感富貴，戒感善趣，忍不捨生，進能增德，定令趣入，慧令解脫，方便無盡，願即無間，力即決定，智受法樂207故及熟有情。又解趣入解脫即目其慧，令者是定或定為依趣，慧能證入，解脫字通。問：常說持戒感其尊貴，今何說施？答：應通有能。又貴通二：富貴、尊貴。尊貴是戒。

注：前十唯修，正當此用；後十兼見，便明無失。後十障者，便明十一。二十二愚：一、異生性障：一、執著我法愚，二、惡趣雜染愚。二、邪行障：一、微細悞犯愚，二、種種業趣愚。三、暗鈍障：一、欲貪愚，二、圓滿聞持陀羅尼愚。四、微細煩惱現行障：一、等至愛愚，二、法愛愚。五、於下乘般涅槃障：一、純作意背生死愚，二、純作意向涅槃愚。六、麤相現行障：一、現觀察行流轉愚，二、相多現行愚。七、細相現行障：一、微細現行愚，二、純作意求無相愚。八、無相中作加行障：一、於無相作功用愚，二、於相不自在愚。九、利他中不欲行障：一、於無量所說法、無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚，二、辨才自在愚。十、於諸法中未得自在障：一、大神通愚，二、悟入微細秘密愚。十一、佛地障：一、於一切所知境極微細著愚，二、極微細礙愚。廣如《唯識》。

注：地地證一，隨詮顯示，亦約初滿。

注：四十七卷分品之中說修此四，一切在家出家二分修習，故是諸位總修相也。有將此下四相七意，自廣修下對持瑜伽大文分之，依論排次。事實如此，然詳來意，因〈菩提分〉而生之也。如五無量是〈功德品〉，不可依論排次科之，然應思思。問：與七最勝為同為異？答：彼依相狀，此約修心。

注：此中四義，如文可知。

注：除初標句。次有四句攝九方便：一者、背教除惱，二、處中令趣，三、208已趣令成，四、209已熟令得。初句攝四，次句是一持犯觀察。又次一句是其正願，後句攝三，為三乘故。此無第五，知於異論或獲利攝。

注：依四攝事，或別或總。

注：以前三門所集三世一切善根，並向菩提，更無餘心，名為淳一微妙清淨正信210無心云云。

注：亦四十七。隨法瑜伽在其〈增上意樂品〉初說此七相：一、無畏，二、如理，三、無倦，四、無求，五、無染，六、廣大，七、平等。

注：一句一義，如文可知。其第一義，非怖彼故，而與財等。希望即是愛染心也。至愛異熟，並此所遮。遭苦不捨，其心廣大。

注：此是大文，總結所歸。如何子科結上五位所修學法，皆是所學之行法也。非前法則，或是近結。雖文頗在四相修中，〈意樂品〉中更全無此。詳疏頭尾，如是科也。

注：此下文更應大分，雖論是在四相之中，然此引意明一切行皆如此也。

注：偏讚出家，勝在家也。文亦分品。