《般若心經請益說》般若波羅蜜多心經請益說

康熙庚戌臘月八日，為諸戒子說戒畢，次日室中方焚香靜坐，與空王老子打葛藤，而孤月、毒海、玄印、德光諸禪人扣關作禮，請益《心經》大旨。余陵憑應曰：「《心經》大旨，照見五蘊皆空即了，更說箇什麼？」眾皆屏息默領。余各令就坐，良久，乃曰：般若，梵語，此翻智慧。不云智慧而言般若者，智慧輕薄，乃世人之常稱也。般若尊重，何也？經云：「菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙，乃至究竟涅槃；三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨菩提。」是知般若不獨菩薩所師，亦為諸佛所師，故尊重也。然般若有三種：一、實相般若，即真空心體；二、觀照般若，即心體上本有大智慧光明；三、文字般若，即自心如來後得智中流出聲名句文，詮顯自心若法若義淺深次第也。行人若於實相體上起大智慧，反照實相，見實相1已，然後復照如來所演一切法義，冥合自心，無二無別，是以自心為智燈，燭經幽旨也。若行人先由文字般若而發起觀照，由觀照而洞見實相，是以古教為明鏡，照見自心也。二者各隨根異，非法有定相也。波羅蜜多，此翻彼岸，到西方語倒。若順此方文勢，應云到彼岸，此乃般若功能，謂由智慧故，到彼岸也。彼岸對此岸而言，所云到者，但照見此岸本空，此岸即是彼岸，非別有彼岸可到也。然般若又有二種：一共，二不共。若依共般若，聲聞以苦集二諦為此岸，道諦為舟航，滅諦為彼岸，是聲聞智慧到彼岸也。緣覺以十二因緣三世流轉循環無盡為此岸，觀智為舟航，緣生性空即寂滅相為彼岸，是緣覺智慧到彼岸也。菩薩以六蔽為此岸，六度為舟航，佛果為彼岸，是權乘菩薩智慧到彼岸也。若依不共般若，總以凡夫蘊、處、界及三乘聖賢所修所證為此岸，以觀照般若為舟航，實相真空為彼岸。此經智慧到彼岸，即不共般若，謂不共三乘人所說，唯令大心凡夫於五蘊中直下頓見，即蘊即空，即空即蘊，一空一切空，而真空體上本無蘊處界及諦緣度等諸法，是謂究竟智慧到彼岸也。心者直指法體，上云彼岸原非他物，即一切羣生本有真空心體是也。諸般若中廣說空義，而不云空即是心，乃如來之密意，惟此經直下指出，分明顯露，更無覆藏，謂此智慧所到彼岸非是別法，即是當人本有真空心體也。經即文字般若，乃心佛所說，能詮如上智慧到彼岸真空心體之義，謂之為經，具貫攝常法四義，俱如常解。

此四句，乃一經大綱，猶諸經之發起序也。初句，舉能修之人。次句，顯所修之法。三句，明所照見之理，此理即深般若，乃真空實相也。四句，驗所斷苦果，舉苦業，惑在其中矣。初、觀自在者，觀，謂能觀之智，即經中照字。自在，謂見理斷惑，即經中見蘊空而度苦厄，故受以自在之名。菩薩如常解大心凡夫，即是其人也。次、行深般若波羅蜜多時者，行，即修行。深者，對淺而言。以是不共般若，超出三乘，故深也。時，謂正當修般若之時，即照見之，非前後也。三、照見五蘊皆空者，照，乃觀照工夫，即觀照般若也。五蘊皆空，乃所觀理境，即實相般若也。見者，以照之既久，豁然洞見五蘊緣生，雖幻有其相，而性本空寂也。四、度一切苦厄者，謂未見蘊空時，認蘊為實，起惑造業，苦報牽連，相續不絕。一見蘊空，人法俱喪，無造業者，無受報者，一切苦厄，如湯消氷，故云度也。不唯度凡夫分段苦，而三乘變易苦，悉皆度脫，故云一切也。此經所以為深般若者，以其不依三乘漸次修習，唯令大心凡夫，於五蘊中，直下頓見真空實相，一切生死苦厄，即時度脫，直截痛快，莫逾於此，讀者毋忽。

照見五蘊皆空一句，釋迦老子2已劈腹剜心，傾盡無餘，更復何說？但蘊空之旨，理會尤難，毫釐有差，天地懸隔。凡夫著有，二乘耽空，地前空亂意菩薩猶疑滅色取空，或云空在色外，或云空是物，不能克證真空心體，故世尊呼舍利弗而宣明之。舍利弗乃如來大弟子，智慧第一，欲說大般若法，須告大智慧人，苟非其人，浪授何益？所云照見五蘊皆空者，須知蘊之與空，原非二物。且舉色而言之，色者即真空中幻出，何異於空？空者即幻色之空，何異於色？然云不異，猶似兩物相比，而云不異，恐迷者依然看作兩橛，故又反覆申明云：幻色舉體即是真空，真空舉體即是幻色，如波即水，金即器，原非兩物，只是一法也。色法既爾，受等四蘊亦然，故云亦復如是。此中雖唯舉五蘊，而根、塵、識、諦、緣、度，及佛果菩提，乃至八十一科，皆在其中。故《大般若》云：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。」誌公和尚云：「以我身空諸法空，千品萬類悉皆同。」而壽昌無明師翁亦云：「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。空即心也，色受想行識亦心也，所以凡所見色，皆是見心。」《首楞嚴》云：「一切世間諸所有物，皆菩提玅明心體。此心一悟，無色無受想行識，無眼耳鼻舌身意，乃至無智亦無得，一即一切，一切即一，若能如是，何慮不畢？」又被這老子一口道盡矣。

上明即色即空，意3已玄極。而世尊又呼舍利弗，告以諸法空相者，欲發明真空之體，令人深進，徹法源底也。是諸法，指上五蘊等諸法空相，即五蘊等空相空而言。相者，乃無相之相，是諸法實相也。生滅等三對，意謂五蘊空相，本無有生，云何有滅。本來不垢，云何有淨。本不曾增，云何有減。不變不易，性相常然。眾生見諸法緣會而生，緣散而滅。迷之則垢，悟之則淨。在凡則增謂五蘊熾盛，在聖則減者謂五蘊空，乃翳眼見空華。而諸法空相中，本來無有，故皆以不字不之。

是故空中者，承接上文而言。上云諸法空相，無生滅垢淨等。以是之故，空中本無色受想等，無五蘊也。無眼耳等，無六根也。無色聲等，無六塵也。根、塵合為十二處。無眼界，乃至無意識界，無十八界也。此首舉眼根界，而末舉意識界。乃至二字，含攝中間十六界，乃文之巧也。4已上蘊、處、界三科，乃凡夫法真空中本來無也。無無明等，無十二因緣也。無無明，無流轉法。無無明盡，無還滅法。乃至無老死二句亦然。上句流轉，下句還滅也。此中流轉還滅二門，皆舉首尾二緣。乃至二字，該攝中間行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生等十緣。此乃緣覺所修之法。真空中不唯無流轉，而還滅亦無也。無苦集滅道，無四諦也。苦集世間因果，滅道出世間因果。謂知苦、斷集、證滅、修道，乃聲聞所修之法。真空中不唯無世間苦集，而出世滅道亦無也。無智亦無得，無菩薩法也。智即能修六度之智。以智修度，故達彼岸。六度因也，得即果也。以修六度，故得菩提涅槃二果也。真空中不唯無六度，而菩提涅槃亦無也。夫無凡夫法，無緣覺法，無聲聞法，無菩薩與佛法。《大般若》云：「設有一法過於涅槃，我亦說如夢幻。」此其所以為深般若也。六祖大師云：「本來無一物，何處惹塵埃？」永嘉云：「了了見，無一物，亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。」此離心意識境界，唯真智方能照見，非言說可了也。問曰：上云色即是空，空即是色，可謂圓且玅也。乃又進舍利弗而告以諸法空相云：無生滅垢淨，無蘊處界諦緣度等諸法。得無似撥去諸緣而取色外之空，與上即色即空之旨相背戾乎？答曰：子不達真空也。何者？葢蘊等乃一期幻緣，空乃究竟實際。蘊等生於空中，譬如片雲點太清裏，雖太清的體是雲，雲當體即是太清，而太清究竟清淨，豈受點染乎？雲居膺禪師云：「如人頭頭上了，物物上通，只喚作了事人，終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。」噫！可為智者道也。雖然，《維摩詰經》云：「若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。」所以大智之士，雖至此而不作證。何者？此是學位，非證位也。

此一節，乃學般若菩薩轉位就功，為法門之大關棙，不可不知。以者，由也。無所得者，即無智無得也。故者，起後之辭。若未到此無所得之地，只是博地凡夫。苟至此而便作證，則墮二乘窠臼。惟大心凡夫，親至無所得之地，而即於那邊轉身，用無所得而為方便，入世出世，即事即理，了無罣礙。無生處度生，而究竟無生可度。無佛處作佛，而究竟無佛可成。圓滿菩提，歸無所得。此所謂世出世間勝丈夫，即菩薩諸佛是也。菩提薩埵，乃具足梵語。今略去提埵二字，而但云菩薩，葢順此方文勢也。依般若波羅蜜多，故心無罣礙者。依者，遵用也。般若波羅蜜多，即無所得也。心無罣礙者，回真入俗，權實雙流，事理竝運者也。《大般若經》云：「如金翅鳥，飛騰虗空，自在翱翔，久不墮落。雖依於空戲，而不據空，亦不為空之所礙。」夫依空而不據空，則不盡有為，不住無為也。不為空所礙，則不為有礙可知。《華嚴》所謂甚深無礙智是也。若未得此智，居空空礙，涉有有礙，以有礙故，便生恐怖。恐怖有五：一不活怖，二惡名怖，三死怖，四墮惡道怖，五大眾威德怖。以有怖故，便起顛倒夢想，無中見有，有中見無，妄興苦樂，生顛倒見。以得此無所得般若故，則心無罣礙，無恐怖，離顛倒夢想，而證究竟涅槃。涅槃此翻圓寂，謂德無不備，障無不盡，乃諸佛之斷果也。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提者，謂不獨菩薩依之而究竟涅槃，諸佛亦依之而得菩提也。阿云無，耨多羅云上，三藐云正等，三菩提云正覺，乃諸佛之智果也。菩提薩埵，乃三世諸佛之因，舉因驗果也。三世諸佛，乃菩提薩埵之果，舉果驗因也。菩提涅槃，各舉一種，互相該攝，至此果滿因圓，究竟窮極，方始克證。何者？此是證位，非學位也。二者皆依般若無得之功也。

故知者，承接上云諸佛菩薩皆依般若得智斷二果，以此故知般若是大神呪等。神者，不可思議，能證煩惱為菩提，證生死為涅槃，非神乎？能照見五蘊皆空，非明乎？為諸佛之所師，寧有上乎？凡夫、三乘、佛果雖無與等，而能等為凡夫、三乘、佛果所依止，非無等等乎？上云般若，此云呪者，顯密之稱也。呪即般若，般若即呪，顯密圓通，不可思議，故極其功力而申讚之。能除一切苦，真實不虗者，有二義：一、約法真實不虗，即般若能照見蘊空，度一切苦厄；二、約人真實不虗，即世尊說法，言無虗妄。故叮嚀告誡，令人諦信勿疑，依之修行，決不相賺也。

此正說呪辭。呪者，諸佛心法不可思議，諸天鬼神悉皆敬奉，猶諸經之流通也。若善持之，則觀智益明，功力益驗。上顯說般若，此密說般若，顯以慧通，密以定入，定慧圓明，立臻彼岸矣。

孤月、毒海、玄印、德光諸禪人歡喜踊躍，得未曾有，合掌稱頌，作禮而去，余亦嗒然忘言矣。次日，諸禪人同錄其說呈覽，且將謀災木以公諸人人。余嘉其志，乃為釐正而歸之，遂名其說曰《請益》云。