《法華經入疏》妙法蓮華經入疏卷第三

然此譬喻品題應在下諸天說偈之後、火宅譬喻之前，而置此中法說領解之前者，乃是譯經者調卷置領解之初耳，不可云發起中根指法說領解得記等為譬說作序，此是人情耳。若置法說之後，豈中根人可不悟耶？然此品初雖兼第一周文，今釋品題乃依第二周意而消別目。題譬喻品者，蓋由前廣明五佛開權顯實，上長行偈頌上根利智圓聞獲悟，為中下之機抱迷未達，大悲不2已巧智無邊，更動樹訓風、舉扇喻月使其悟解，故言譬喻也。此品乃如來親唱，不同世人只喻近事，喻下所表法有權實不可率爾。今先總釋，次乃別釋。先總釋譬者，以類比況謂之譬也。喻者，開曉令悟謂之喻也。既兩字雙題義有小別，故以此界內人中車宅比況界外佛乘深義曉訓時眾，託此比彼、寄淺訓深，此總釋也。若別釋者，以世法比出世法，因於曾有世間父子，今聞出世未曾有慧成佛真子踊躍歡喜，故經以世間父子譬出世師弟，良由聲聞等與佛天性不殊，唯在今經說未曾有。何以知之？所以密遣之日尚無傭作之心，領財之時豈生3己物之念？特由天性相關，遂荷領知之澤，爾前憂悔至此方除。中下之徒聞譬說時始名真子，今方得悟踊躍彌加，蓋由聞譬生於實喜，此即信解歡喜之文。題總別文，此約歡喜世界悉檀，故設譬喻也。又以世生法比出世生法，使蒙佛音教不失大乘，如經父知諸子先心各有所好珍玩之具，故以世生法資具譬出世三乘生法，故今經指昔三車妙珍玩攝，故云汝等所行是菩薩道，既知諸子所好乃設三車，即是為人悉檀，故設譬喻也。又以世滅法比出世滅法，昔雖得無漏猶墯諸疑悔，今聞一大車始盡除憂惱，如經我為其父應拔其苦令免燒煑，然昔破見思，通論於今莫非除惡，別論拔苦本在大車今乃得之，除惡之極莫過於此，即是對治悉檀，故說喻也。又以世大車不生不滅比出世，本有性德不生不滅，令住實智中我定當作佛，如經乘是寶乘直至道場，即是第一義悉檀，為設譬喻品。當知法說實相何隱何顯？若長風靡息空月常懸，但中下之流大機未啟蔽情猶擁，謂月隱風停逗茲二途，更動樹舉扇使風月意彰，雖法喻異說，為四悉檀因緣，故作譬喻品說。若直消兩字，何足題品？當知佛以遮那一音說於譬喻，一音唯實，巧喻兼權，權引歸實。若約教者，佛意本讚一乘為物不堪，尋念先佛大悲方便，即趣鹿園稱讚三車，於是二乘以中下自濟恩不及人，菩薩駕牛運他出火，即三藏譬喻。又三人同畏燒煑，聲聞如麞直去不迴，緣覺如鹿母竝顧並馳，菩薩如大象身捍刀箭合羣而出，涅槃云免馬象，此通教中譬。又三乘發心近、菩薩發心久，遠理深智彊斷別惑窮源盡性，大品云二乘如螢火、菩薩如日光，此別教譬。又始見我身聞我所說入如來慧，即華嚴時如斯之人易可化度，不須譬引。為未入者四十餘年經歷三味，更以異方便助顯第一義，今日王城決定說大乘，普令一切開示悟入佛之知見，不令一人獨得滅度，如今如始、如始如今，華嚴、法華無二無異，上根利智聞即能解，不須譬喻。只為中下未悟故迷法說，權實岐道動執生疑，自謂我昔與彼同居無學，亦與菩薩同契一真，彼蒙記述我猶未霑，初聞略說4已懷進退，為是極果？為何方便？為永在小？為當成大？重聞五佛疑仍未除，故須今日更以大車誘之而得獲益，是名圓譬。更以五味及以時部委簡，方顯今譬也。問：今經既是獨圓之教，但直約一圓教釋義5已足，何須煩重而約四教煩文義壅耶？答：此則不然。蓋由今經大旨部意，正在開權功超一代，不約所開無由說實，是故譬既三車一車今昔相對，法亦若權若實並列偏圓。若不爾者，開何所開？若直用一圓消經，何殊華嚴及諸味中圓耶？是故若釋餘經但用藏等，若釋法華用頓等八，舉6旨不錯，廣解本迹委在妙玄。今聞經者觀心空如白牛，假如具度，中如車體。7已上釋題竝從譬喻正文之義，至下消經還依法說四段。

此去畢偈是法說第二大章身子領解段。言領者，領其所聞即外領佛說，故云領也。言解者，述其所聞即內受佛意，故云解也。上二句乃是經家敘身子內解，良以內解在心名意喜也。喜動于形名踊躍，即身喜也。從妙人聞妙法得妙解，三業俱喜也。若值一幸尚復欣抃，況三喜具足寧不踊躍？下文云今從世尊聞此法音，心懷踊躍內外和合，即世界益也。又改小學大，棄貧事草庵，受富豪家業，文云今日乃知真是佛子，即為人益。又憂悔雙遣疑難竝除，內外妨障廓然大朗，文云我8已得漏盡，聞亦除憂惱，即對治益。又佛子所應得者皆9已得之，文云安住實智中，我定當作佛，即第一義益也。由身子等聞五佛廣，開權顯實得四悉益。又復應知，若歡喜喜於入位，而阿羅漢出三界樊籠，破四住子果，對害不慼逢利不欣，苦忍明發究竟無學，即三藏喜。先10已得之，今不應重喜。若三人同以無言說道，體折雖異證空一致，一致之道即通教，久11已得之亦不重喜。若二空觀為方便道，用假觀遣二乘之隘陋，用空觀蕩凡夫之喧湫，過二邊惡得大歡喜，即別教復非所擬。當知今之歡喜乃依圓悟，初發心住名歡喜，或進行向名歡喜，或超初地亦名歡喜地。既三因開發與初地不殊，俱名歡喜，良由身子上根利智必是超入亦名歡喜，故約前三教比並，方見今經歡喜異昔，故須教釋。二、本迹解者，身子久12已成佛號金龍陀，迹助釋迦為右面智慧弟子，始從外道拔邪歸正，示乳味歡喜生蘇熟蘇利益菩薩，今作醍醐入佛知見歡喜，喜其利益學佛道者，如此等歡喜皆迹所為，故名歡喜踊躍，即內解也。問：若云身子本佛迹示聲聞，若爾，且法說唯見身子一人得記，則初周全無實行得記，豈非如來徒施初周耶？答：不然。如身子領解重頌云：佛於大眾中，說我當作佛。既頌上長行千二百羅漢，非獨身子一人，但經中初說唯記身子無記他劫國等文者，梵文或有漢略不書，如下四眾歡喜云：我等亦如是。即如身子之領解，如身子被述成，如身子得記，故四眾但見身子領解，今我同聞亦應共得爾。前未記身子者，秪緣實行未熟權行同生，故四十餘年不顯真實，纔聞五佛開顯妙理豁然，即破無明尋堪與記，豈一代化功全任實行者耶？

此二句敘外解也。即起合掌名身領解，昔權實為二如掌不合，今解權即實如二掌合，掌合必須向佛；昔權非佛因、昔實非佛果，今解權即實成大圓因，因必趣果，故言合掌向佛也。瞻仰尊顏者表解實，實即佛境非方便法，瞻仰尊顏無餘思念，表聞佛知見以表意解，合掌表身領於權亦領於實，瞻仰意解於實亦表解於權也。然合掌瞻仰等何教所無？而今所表非但外儀覩佛，亦乃意無異思，表覩他實境而開自知見也。此是經家敘內外解竟。次身子自陳。

此標三喜，乃是身子自陳領解也。今從世尊，標我身見佛身，故名身喜。聞此法音，依於佛口，聞而歡喜，故標口喜。得未曾有，是我意解佛意，名意喜。此是標三喜也。領必具三，非獨口領也。

此釋上三喜也。此提昔身失，顯今身領之喜也。言昔從聞法等者，華嚴如聾啞鹿苑，顯無二時，密有則非其時。聞如是法，秪是方等中聞大乘實慧，與今不殊，故言聞如是法也。授記者，亦是方等中與菩薩記，二乘不預斯事，甚自感傷思益。淨名中聞褒大斥小，內疑外鄙，名為感傷。失於知見者，失佛眼之見，失佛智之知也。此竝提昔不見為失也。昔不見佛，故無身喜，顯今身領喜也。

此是提昔口失，顯今口解之喜。良以昔身處山林，心執小道，則不聞大法，故無口喜。我常獨處山林者，思過之所，即山林也。今思昔日處儀及心，無非是失也。言同入法性者，正提昔過相。良以昔日身子等，不知小法性外，別有大乘妙理，縱方等般若，聞大菩薩事，自謂但是我本教六度菩薩，而執所入之一理，疑三乘之能門。由佛昔說三乘雖異，所證真理俱同，一理既同，而我失於知見，不預授記，菩薩得之，故獲記莂，固執13音說是實，不解權施，故疑一理為失不失耶？若失者，我證理得果何失？若不失者，何故不記我耶？又疑莫三教異，證理不同耶？以菩薩得記，而我亦是佛子，何故如來有偏以小濟我耶？所以成過。今述此失，故今悔過，乃云是我等咎。由我迷權，何關理教？由惑一實，何關佛偏？追述昔非，仰謝如來，是為引過自歸，故言非世尊也。

此是提昔意失，顯今意解之喜也。良以不待說所因，則無實解。又不識方便，故無權解。無權實二解，故無意喜。昔失既彰，今得自顯也。不待所因，有二義故。一昔不受，待對於前。如初華嚴，日照高山，明三諦之慧，是得佛因。以此待對於我，而我不受，失之於前，名不待所因。次諸佛法，久後要當說真實。我不停待於後，而却於兩楹之間。鹿苑二蘇，怱怱取小，不解方便，權實隨宜。我不待對，過不屬他，故每自責。言大乘者，語通諸教，非別大乘，乃是圓頓大乘也。應知所因，不出因果，及以願行。行即六度，願即四弘。

此一節，結上三喜也。從佛結身喜，聞法結口喜，斷諸疑悔是結意喜。

此一節結三成。乃知真是佛子，近佛義成也；從佛口生，結口成也；從法化生，是結意成。經有標、釋、結三，如此消文文盡，釋理理彰，言得佛法分分，即初住分真位也。又此一段長行可作四悉益解之：從今從世尊下，是世界歡喜；從所以者何？我昔去，提昔失，顯今得，是為人喜；從世尊我從昔來，即對治喜；從今日乃知去，是第一義喜也。又若約喜心明四悉喜動：悅世界未曾有，即所得喜，是為人喜；動覺觀，即對治動；于形明，別理顯，即第一義。14已上身子自陳長行竟。

此即結集經家之語。

此一行頌上通標三喜也。我聞標口喜，能說即兼身喜，以近佛故。餘之三句頌標意喜，我聞即領也，心大喜即解也。

此一行半頌身喜也。初一行身領，次半身解，即見佛喜。長行明失知見，頌中明不失大乘。上論失論遠，頌論近論得者，互現耳。

此有十一行偈，頌上不聞法。此九行，頌上身遠故不聞。初八行，頌身遠，明口領，明昔失，顯今得也。後今聞佛一行，頌身遠不聞，明口解，明昔失，顯今也。言金色三十二者，疏文不釋。今依法界次第，略示名相。至論法身靈寂，豈有形聲心識之可見聞乎？但以慈悲之力，隨有應見，得樂免苦者，即現端嚴相好。然此三十二通云相者，相名有所表發，攬而可別，名之為相。如來應化之體，現此三十二相，以表法身眾德圓極，便見者愛敬，知有勝德可崇，人天中尊，眾聖中主，故現三十二相也。今直列名，不暇委釋。一、足下安平如奩底；二、足下千輻輪相；三、手足指長勝餘人；四、手足柔䎡勝餘身分；五、足跟具足滿好；六、手足指合縵網勝餘人；七、足趺高好，跟相稱；八、伊泥延鹿𨄔纖好；九、立手摩膝；十、陰藏如馬王；十一、身縱廣等；十二、一一毛孔生青色柔䎡；十三、毛上向青色柔䎡右旋；十四、金色光，其相微妙；十五、身光面各一丈；十六、皮膚薄滑，不受塵垢，不停蚊蜹；十七、兩足下、兩手、兩肩、項中七處滿；十八、兩腋下滿；十九、上身如師子；二十、身端直；二十一、肩圓好；二十二、四十齒具足；二十三、齒白淨齊密而根深；二十四、四牙最白而大；二十五、頰車如師子；二十六、咽中津液，得味中上味；二十七、舌大薄，覆面至髮際；二十八、梵音深遠，如迦陵頻伽聲；二十九、眼色如金精；三十、睫如牛王；三十一、眉間白毫相，如兜羅綿；三十二、頂肉髻成。此之三十二名，通於四教所見。須知今經三十二，非前三教，乃是開權顯實三十二。故龍尊所讚：深達罪福相，徧照於十方，微妙淨法身，具相三十二。即今經相也。言八十種好，準大經云：佛好無量。此應色中唯八十者，世間眾生事八十神，故佛具之，以生尊敬。今經文意，總言敘昔失耳。然八十好各具四悉利他，不必全為八十神，故一一好無非好海。今聞開權，正領昔失，不失不思議好也。我常於日夜者，生死為夜，涅槃為日。以藏對衍而為中外，為生死中有涅槃，為生死外有邪？若生死中有，即大乘意；若生死中無，即小乘意。若得悟時，二疑雙遣。當知是諸聖者，若只以昏曉而為晝夜，於此思惟，何足可述？此中應從所表，約在昔教，二味時機，情中任運，冥有此疑。未得彰言，作如此說，但敘昔失，顯今得。又若圓別，對於藏通，以生死涅槃俱為夜，此疑得除，名為日也。日若出時，二疑俱遣。又世人二種：一、草創學大乘者；二、習小入大乘者。捔其事相，直入者劣，例如從阿毗曇中入者勝。菩薩亦爾，於華嚴中入者，化道應弱，五味入者勝。昔謂無漏，但至無餘，今乃方知至實道場。此明昔身遠故，不聞法失，顯今近佛聞法，口領解也。

此第二兩行，頌上入法性故不聞法也。邪見是凡人著，入法性是二乘人著，俱不聞法明口領解，昔失顯今口領解焉。始從我處於山谷訖此，頌上口喜領解畢也。

此去九行半，頌上心得妙解意喜也。此二行，領昔非實，顯今方實，明待所因。聞下當作佛是所因也，驗知昔不待所因也。

此一行正頌聞於初周妙解，即頌方便中顯實。

此一行却前頌上法，說周初聞略說之時而生疑悔。

此一行頌上諸佛章門也。種種者，頌上開權也。譬喻，頌上曇華妙法也。聞五佛道同解魔非魔，是解方便故心安如海也。

此一行頌過去佛章。

此一行頌現未來佛章門。

此一行正頌上釋迦章開權也。

此一行半悔過自責，知初疑過在於我，頌上意喜領解始。從上昔來蒙佛至此，頌上釋三領竟。

此一行半頌上結三喜也。初三句結佛音聲即口喜，次三句結意喜，還以聞佛用兼於身，結三喜足也。

此一行頌上三喜成始。從經初踊躍訖此偈，頌是法說身子領解竟。

△下從爾時佛告去，是第三、如來述成段。今如來述成身子，領解非虗。文有三：一、昔曾教大，二、中忘取小，三、還為說大。所以引昔曾教，述其見佛之緣。若中忘取小，述其憂悔聞法之緣。還為說大，述其悟解不虗。述成上三意也。

上由身子敘20已領解，故今如來述成印證身子所敘三喜悟解不謬也。然此中是如來明昔曾教大，為今見佛之緣，述成身子領解身喜也。言為無上道者，十住毗婆沙云：身無上者，謂相好屬果也。受持無上者，謂自利利他也。具足無上者，謂命見戒也。智德無上，謂四無礙也。不思議無上，謂六波羅蜜也。解脫無上，能壞煩惱所知也。行無上，謂聖梵二行。此六屬因無上也。又唯約果論，身無上者名大丈夫，受持無上名大慈悲，具足無上名到彼岸，智無上名一切智，不思議無上名阿羅訶，解脫無上名大涅槃，行無上名三藐三佛陀。言道者，菩薩瓔珞云：道當清淨，穢濁非道；道當一心，多想非道；道當知足，多欲非道；道當恭敬，憍慢非道；道當撿意，放逸非道；道當顯曜，自隱非道；道當連屬，無行非道；道當覺悟，愚惑非道；道當教化，慳吝非道；道近善友，習惡非道。如是種種，明無上道。故道義無量，諸教自論，各有多義。今經開顯圓妙實相，為無上道，即是無上佛乘之道，名無上道。一一無上，皆具諸道之無上也。言長夜隨我受學者，昔雖大化，未曾破界內無明，在惑闇心中，隨佛受學。昔是大機，觀行位人，圓聞一句，納種在識，永劫不失。了因雖遠，猶尚不滅，況今真悟寧虗？故舉昔曾教大，述今見佛不謬也。言我以方便，生我法中者，此義兩牽。若昔以大化，今生大解，即為見佛之緣。若令免惡道，權以小引，此為聞法之緣。

此述成聞法口喜也。乃是如來明身子中忘取小。述上口領中間憂悔，而為引誘得聞妙法之緣。自有中途，廢大習小，名中途悉忘。若而今自謂22已得滅度，即是而今悉忘。由汝忘23若大願，致即習小憂悔，而得聞法不虗也。

此明如來還為說大，述成上悟解意喜不虗。不虗者，昔元聞大信，今不虗。我今還欲令汝憶念本願，故述成得意，領解不虗。先施權教，成其中途小善；後顯真實，遂其本願大心。此乃如來述上身子領解三喜畢也。始從吾今至此法說大科第三，如來述成竟。

△從下舍利去畢偈，是法說第四佛授記段。前自陳領解，次如來印竟，是故與記。

此正是明舍利弗第一授記時節也。問：若得大解，自知作佛，何俟須記耶？答：記有四意：一、昔未記二乘，而今須記；二、中下未悟，以記勉勵之；三、令聞者結緣；四、滿其本願，是故記也。又此之四意具在三周，中周亦具四意，但第二意中除中一字，只可云為下根未悟等，至第三周但有三意，全除第二一意，故知三周具此四意，但於第二意中次減後除異耳。

此一節是第二授記身子行因，文中有供佛、有修行。

此是第三授記。身子得果，從當得至華光是別號，應供等竝通號。然釋十號甚眾，且依一種消之：無虗妄名如來，良福田名應供，知法界名正徧知，具三明名明行足，不還來名善逝，知24眾國土名世間解，無與等名無上士，調他心名丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名為佛，能壞波旬名婆伽婆。

此一節是第四授國土也。離垢是名其土等，明國淨相，此是同居淨土也。無高下曰平，不偏曰正，安隱等是土用。瑠璃下重明土之勝相。

此是第五授記。身子說法中有三乘，一乘也。準今釋迦，故云亦以三乘等。然釋迦出五濁故說三乘，身子淨土何須施三？故經舍利弗下釋出施三意。土淨只說一乘，為酬願說三即施即廢。問：身子本在何時願說三乘耶？答：準大悲空藏經，於六十劫行菩薩道，因婆羅門乞眼與之，足踐因此退大志願：眾生難化，我成佛時應說三乘。問：既得記25已，何故更經若干劫耶？答：若記菩薩，但通途云得無生等。今記聲聞，須約劫國，應佛成處須有機緣。此諸聲聞昔未曾有淨土之行，蒙記26已後與物結緣，物機不同致劫多少。龍女雖畜，以乘急故先習方便。若據權迹，此復別論。又諸聲聞時不同者，為逗物宜隨機長短，機緣不等初住何殊？世人覩聲聞受記則嫌劫數長遠，見龍女作佛乃疑時節短促，或疑少過獲罪太廣，或思小善招功自多，或譏佛說迴或不定，或責菩薩示迹參差，或聞勝行多劫疑教門虗構，或聞諸佛神變謂世術相兼，或疑六十小劫以為半日，或迷一剎那經無數劫。如是邪言不可知數，乃由邪見種強、宿熏力弱，端拱守弊空談是非，但信教仰理何須臆度？赴緣益物非世所知，當知是人豈了初住得八相記，十方作佛種種示現？雖種種示現與法身記殊，若不為物修淨土行，成佛之處為誰取土？

此是第六授記身子劫27數。其劫名下，標。何故名曰下，釋也。

此是第七授記身子眾數，然有人有行也。

此是第八授記身子壽量也。單論成佛後壽，故云除為王子時是佛壽也，八小劫所化人壽也。

此是第九、授記身子，28據補處記也。華足安行記，補處別號也。多陀阿伽度，此云如來。阿羅訶，此云應供。三藐三佛陀，此云正徧知也。十號之中，文語從略，且舉三號：從華光至佛陀，正報；其佛下，語依報。

此是第十授記身子法住像正。舍利弗！正法三十二小劫者，三災飢病刀滅眾生者名小劫，又直是時節名小劫。如說法華經，六十小劫亦是時節數耳。故知身子國淨，非三災滅外物為小劫也。

此一行超頌上第三得果也。言普智尊者，即通號也。普即正徧知，尊即世尊，乃十號中略二耳。華光即別號也。

此一行是追頌上第二行因也。

此半行超頌，上第六劫名，

此一行半頌上國淨。

此一行半亦是超頌上第七菩薩眾數也。

此半行追頌上第五法，說佛所化他必須說權實法。

此二行頌上壽量也。

此一行半頌上法住久近。

此半行長頌舍利也。

此一行半乃如來結歎上授記身子宜應自欣慶者，初入歡喜位之解也。初住能百佛世界作佛身子，或超入行地，用即倍是。授記段畢。

△此下畢偈，是初周法說第五大科四眾歡喜段。

此上一節，即經家敘眾喜，釋四眾名，如前通序。

此上一節是陳供養，通語四眾八部出家二眾也。言上衣者，即大衣也。若論三衣俱不可捨，以西方法多但三衣，如大品中三百比丘聞般若32已，皆以僧伽梨而用供養。論中或云亡相為法故也，或當日便得，若通說之以兼俗故。言而自迴轉者，表聞身子得記法性自然而轉，因果依正自他悉皆轉故也。

此一節是四眾八部陳領解而作至初轉法輪，領昔鹿苑開權，但略中間二味。從今乃下正領今日顯實也。言最大法輪者，最是今經超八開權之圓，名為最也。大者人理等四，或境妙等十，或心佛眾生等三，今經開33已純一圓乘妙法之輪，名妙法輪也。

此一行頌上領開權。五眾者，即五陰等也。

此一行頌上領顯實。

此一行，即四眾自述得解。

此二行半明隨喜等。言我等亦如是者，如身子之領解，如身子被佛述成，如身子之得記故也。

此一行明迴向也。言此明迴向，上明隨喜，於五悔只此二者，由此眾等34已預記莂無罪可悔，35已獲分記故無勸請，36已有所至略無發願，故無餘之三悔。經但明二爾，若望極果唯除懺悔，餘四非無也。問：迦葉、善吉諸大聲聞尚未得解，四眾八部為是何人，而先於迦葉等獲悟耶？答：四眾八部亦具三品，上根同身子，得解即如此，中者是中根，之者乃隨後，二周得悟可知。又復迦葉等竝是權行，為引中下之機未開悟故，所以迦葉滿願等示同不解，非謂迦葉等不及四眾。為示權行，如釋前身子中說。從爾時四部長行訖偈，是法說第五歡喜文竟。經從方便品始。自爾時世尊告舍利弗汝37已殷勤三請順許訖此，是迹門正宗中廣開三顯一中初為上根法說五段經文竟。

△下從爾時去，是迹門正宗廣開中第二、為中根人正作譬喻說也。若據經首，譬喻品題須安此中，爾時之前是正譬說故。而譯經家調卷將此品題安法說四段文初，此是第二、為中根正譬喻說，開權顯實。此又有四品：此一品正是譬喻開三顯一，信解一品譬喻四大領解，藥艸一品譬喻述成，授記一品明與決。此四品經竝屬中周，皆約譬說。今此正譬說文二：一、請，二、答。請有三段：

此上一節，身子致請自述無疑爾。

此是第二、身子述同輦有惑。同輩是同行懷舊，故須為請。佛常教化言下，執昔三乘教也。而今於世尊前下，執昔理一也。昔說三是究竟，今又說一為真實，矛盾相攻，故云皆墯疑惑。問：凡夫亦有一聽便悟，38已聞略廣五佛開權，及聞身子領述得記，龍鬼尚能引例領解，中下實行何頓猶迷？答：此有二義：一者、久執；二者、入位證果。若解即破昔執，執破入住，凡夫未必入住，又無執故或當易領。聲聞之人以二義故雖聞未證，於執久中自有根性不同，故分三品。言聞所未聞等者，聞身子四段昔教所無，準五佛章門我非佛知見，驗昔所得知無真實，今昔真實同異莫辨，故云疑惑也。

此是第三、身子普為四眾請。葢身子入位，今新運大悲，更須修淨土行，是菩薩行之基，四眾是所化境，故普為四眾請也。言說其因緣者，說前開三後顯一大事之因緣也。此是身子請文竟。

△下明如來答，文為三段：一、發起，二、譬喻，三、勸請。初發起，又為二：一、抑，二、引。

此是如來答請中先抑也。此中抑令憤勇下，乃引令速進。我先不言下，指上不說權是方便耶，責抑之言也。皆為菩提者，即指上顯實責之。皆為化菩薩者，若權若實皆令眾生入於佛道無住涅槃，上39已分明言向汝竟，云何猶執昔教迷闇不解？佛如此責，謂是抑文也。

此上一節即是引接安慰也。前斥既切，恐中下當機鄙劣自沉，今許其譬喻更明此義，若能解者猶稱智人。此明發起竟。

△此下正明譬說，有長行、偈頌。長行又二：初、開譬，二、合譬。開中又二：初、總，二、別。初總中為六：

此下至在此宅中，是總譬也。上偈中略開權顯實，有其六譬，俱名總譬。從若國下至僮僕，是初長者譬。長者譬中復有三義：一名行，二標位號，三歎德。初名行，上法說偈中今我亦如是，我即釋迦化主也。若國邑聚落者，乃舉處以顯長者名行徧於三處也。夫名如實、行如主，行在我40己、名從他傳，行有親疎、名有遠近，實行則親、權行則疎，行親名遠徧於三土，行疎名近唯在同居，方便實報迭為遠近，雖復親疎更互相顯，名行相稱他無謬傳，所以行高名遠、名厚必行親，故以處表之驗名行不濫。封疆為國最遠，以譬如來果德居實報土為國也。宰治為邑，譬如來有餘土也。聚落居邑之中鄰閭最近，譬佛處同居土為聚落也。長者名行徧此三處，近不見其細陋，遠但挹其高風，口無擇言、身無擇行、意無擇法，名行相稱。真實大人內合如來三業，隨智慧行稱機施化，名稱普聞德周法界，極果既成必徧三土。今從土用唯得豎論，寬狹不等以顯居徧，以依顯正故也。從本埀迹者，今日之前從寂光本垂三土迹，至法華會攝三土迹歸寂光本，行所契理本也，名所及處迹也。理徧三土化境必周，終無行劣而名廣也。即體用相稱無賓主之異，彪炳洋溢迹徧三土。釋名行竟。

此正標長者位號，以世間長者譬出世長者也。世間長者須具十德，方稱長者。出世亦爾：一、姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行淨；八、禮備；九、上歎；十、下皈也。今一一以世合出世長者，共帖釋之：一、世間姓貴者，則三皇五帝之裔，左貂右插之家。辨出世姓貴者，則佛從三世真如實際中生。經云：國邑聚落三處，稱譽為大。豈非姓貴也？二、世間位高者，則輔弼丞相，鹽梅阿衡。譬出世則功成道著，十號無極。經云：長者。豈非位高也？三、世間富者，則銅陵金谷，豐饒侈靡。譬出世富則萬德悉皆具足。經云：財富無量。豈非豐足也？四、世間威猛者，則嚴霜隆重，不肅而成。譬出世威則十力雄猛，降魔制外。經云：多有僮僕。豈非威勢？五、世間智深者，則胷如武庫，用之則行，捨之則藏。譬出世一心三智，無不通達。經云：多有田宅。即部分權略，周瞻大度。豈非智深也？六、年耆，則蒼蒼稜稜，物儀所伏。譬出世早成正覺，久遠若斯。經云：衰邁。即耆老也。七、世間行淨者，則白珪無玷，所行如言。譬出世三業隨智，運動無失。經云：其家廣大。即德行也。八、世間禮備者，則節度庠序，世所式瞻。譬出世具佛威儀，心大如海。經云：唯有一門。即禮節訓人一路也。九、世間上歎者，則天子一人所敬。譬出世則為十方正覺所共稱譽。經闕此德，今以大字兼之。大人，國王所知，故稱大，即上人所敬也。十、世間下皈者，則為四海所皈，譬出世七種方便而來依止。經云多諸人眾，即是下為四海人之所歸也。世具十德，譬出世長者。十德具足，乃名長者。此用世間長者之號，譬出世長者之名。能出長者，由何而成？莫不須修於觀，方成果德。今須於目前行者心中觀此十德，修於十乘，不離凡夫所見，成等正覺。且一心中十德者：一、令忘念能觀心智從實相出，生在佛不思議境種姓之家，是心姓貴也。二、於一念中緣理發誓，三惑不起，雖未發真，是著如來衣，稱寂滅忍，是觀心位高也。三、一念中三諦含藏一切功德，巧安稱理，是心大富也。四、於一念正觀之德降伏愛見，除三諦惑，得破徧名，是心威猛也。五、一念中道雙照，權實竝明，無塞不通，是心智深也。六、一念心中久積善根，能修此觀無作道品，過七方便，是心年耆也。七、一念觀中能觀心性，名為上定，使三業於理無過，是觀心行淨也。八、一念依真之位，歷緣對境，威儀無失，是心禮備也。九、一念深信，能如此觀，安忍不動，諸佛皆歡喜，歎美持法者，是觀心上敬也。十、於一念中不生法愛，致感下供，天龍四部恭敬供養，是心下歸也。下文云佛子住是地，即是佛受用經行及坐臥。既稱此人為佛，是名觀心長者十德也。故知果上十德竝因心本具，帖經對法，文理契合。上法說云我今亦如是，今譬長者，佛德灼然。

此第三，明長者譬中歎長者德業也。德有內外，內則智略，外則貲財也。年高博達今古，譬佛智德也。衰邁根志純熟，譬佛斷德。此其年衰邁一句，譬佛內有智斷二德也。從財富至僮僕，譬佛外德有總有別也。財富無量一句，總譬如來外有萬德也。多有田宅者，別譬如來福慧。田能養命，譬禪定以福德田資般若命也。宅可捿身，譬實境為佛智所41訖也。以禪定田捿實境宅，資養般若身命也。而云多有者，以佛福德無行而不修其田乃多，若論智慧無境而不照宅則甚眾，故云多有田宅也。門有種種，略則十八空門，廣則無量空門，一宅一門其門尚多，況家富宅廣，一宅多門理合無量。門謂出宅之路，此之宅門即大車門也。言及諸僮僕者，即給侍使人，譬方便知見皆42已具足，和光六道曲順萬機，即實智之僮僕也。從若國至此是總譬六中初長者譬，上法說釋迦顯實中今我亦如是一句文畢，長者譬竟也。

此一句即總譬六中第二舍宅譬也。舍宅譬上釋迦顯實中安隱眾生故一句文也。安隱對不安隱，不安隱譬三界火宅，眾生冗冗不出三界久而居之，此三界火宅眾生迷謂各著顛倒濁火所焚，此三界火宅為佛所統也。如來43已住安隱，對彼五濁不安之法機應相遇，應對所化眾機義邊統而家之，故言廣大也。

此一句是總譬六中第三、一門譬。上法說釋迦顯實中，以種種法門宣示於佛道，對不種種，今作一門譬也。即是理為教所詮，故以理家之教為門。理既是一，教應不二，須明理家之教為今一門，即大一門，以由對不種種是大故也。又門者，有宅門、車門二種之異。宅者，即三界生死也；門者，出要之路，是方便教之能詮，故曰宅門也。44三車者，大乘法也；門者，圓教之詮也。故知宅門是所出火宅之路也，車門是所入實相之路也。當知二門若今昔對辨，則車宅永殊；若從開說，則二門不異。宅與車一，二門何殊？是故三乘具有二義：承教出宅，不見小車，中間45已經諸味調熟，乃從父索先所許車，既索須與。開彼小門，無非大教，門下小理，終無別途。絕理無二，麤妙體一，法住法位，世間相常，三界尚如，何別之有？若不先異，何所論同？沒苦之人，於今咸會，即是大車一門，故云唯有一門也。

此是總譬中第四五百人譬也。譬上眾生，即通譬五道取機之處也。

此是總譬六中第五火起中所燒宅相，即六道果報也。譬上安隱對不安隱法，即五濁法也。堂譬欲界，閣譬色、無色界，牆壁譬四大。此牆壁應通三界，無非減損。無色雖無四大造色，定果所為皆是牆壁，三界皆以意識維持也。若約諸宗，無色非全無四大色，雅合經旨也。隤落譬減損，傾危譬遷變，柱根譬命，梁棟譬意識，腐敗譬危殆不久。此約三界通說46己他，約事明所燒宅相也。欲令易解，作觀釋之。堂譬身之下分，閣譬頭等上分，牆壁譬皮肉，隤落譬老朽，柱根譬兩足，腐敗譬無常，梁棟譬背骨，傾危譬大期。探取下，重頌云周障屈曲，譬大小腹，亦譬六根、六識、六塵等心也。

此是總譬中第五火起中能燒之火，即是八苦之火，徧在四大四生，故言周帀也。竝皆無常，故云俱時。欻然譬本無今有，本無此苦無明故有，且附大乘理淨本無，從迷今有故云欻然。此意須曉即生死之涅槃，即涅槃之生死義也。

此是總譬中第六、三十子譬，譬上知眾生性欲也。只云眾生，語通五道，若取知眾生性欲，即別指三乘。上云五百，通是生機之處，五百皆有正因，為長者家中之人。今若十、二十等，別在緣了，以昔曾習佛法，天性相關，則是子義也。三乘根異，性欲不同，若十是菩薩子，二十是緣覺也，三十是聲聞也。從十至三十，意明三乘各十而47已，文從合說。言各十者，悉有十智之性，謂世智、他心智、苦集滅道智、法比智、盡智、無生智。如此十智，三藏、三乘始末俱修，故三乘人乘此出宅，故云十也。言或者，以支佛出沒不同，或小乘攝，或中乘攝，以由值佛、不值佛不同，故云或也。此是總六譬竟。

△此下別譬也。有四：初、是長者見火譬，二、捨几用車譬，三、等賜大車譬，四、不虗譬。初中有四：一、能見人，二、所見火，三、驚怖，四、廣前所見之火。

此初長者見三字，是第一長者譬中，初標出能見人也。譬上我以佛眼觀見之文，即能見人也。

此明初長者譬中第二所見火相也。身受心法即宅之四邊，從此四邊起淨樂四種之倒，致有八苦倒果之火，眾苦皆集即是所見火也。此譬上法說云六道眾生貧窮無福慧，乃至以苦欲捨苦二行三句四字文也。若知身不淨苦無常等，即煩惱火滅。

此是長者譬中第三驚怖也。譬上法說為是眾生故而起大悲心文也。即大驚怖者，長者念其子退大善心故驚，即是如來大悲小應與其退大之心同時而起也。子既退大憂，子將起重惡故怖，長者自行實無驚怖，化他為子邊云驚怖也。又驚即對慈念其無樂，怖即對悲憂其有苦。我雖能於此所燒之門安隱得出者，即是釋成上驚怖慈悲之義。言雖等者，長者先48已安隱得出，雖安而驚、雖出而入，為子之故方知如來恒住大悲安處涅槃而不離三界，故以安隱得出釋成驚怖也。若就機說雖安者，先見子有大志如久49已安隱，由退墯苦安隱不久故名為雖。若就應論，如來以智慧力稟先佛所施正教，能尋所詮見諦，不為五濁八苦所危故名安，四倒暴風所不能動故名穩，肅然累外故名得出。而眾生不爾，為火所焚，由是如來慈悲獨為憂火所燒，故經云所燒之門安隱得出。問：既為所燒，云何而言安隱得出耶？答：夫門有楗有空，非楗無以標門，非空無以通致。楗可灰燼，空不可燒，此從小乘立譬也。當知教有能詮所詮，若非詮辨之門，無以為教；若非所詮，空理何以得出？以由小乘詮辨之教，不談中道法界可是無常，能詮磨滅，譬若門楗被燒。故言所燒之門，所詮空理，理不磨滅，得小教下之所詮，故名安穩得出。若不從所燒之門，何用安穩得出？藉於言教，契於所詮，以佛教門出三界苦，得涅槃證，故云於此所燒之門，安隱得出。燒與安隱，二義俱成。大經云：因無常故，而果是常也。又若小乘無常教門，此從所燒門出；若大乘衍門教門，常住文字即解脫者，此教即理，體達即燒，無燒而安隱得出。又若就如來權智，即是從所燒門出；若就實智，體於所燒安隱得出。故經云：先作衣裓几案出之，不得復以無常出之。即此之意也。是故如來驚怖也。

此是長者譬中第四，廣前第二所見之火，亦還是重釋成驚怖之義也。而諸至宅內，是牒前人處也。樂著嬉戲四字，此應兩解。初分字釋之。嬉者，著見名嬉，即遊樂也。遊名徧樂，譬著見惑徧於三界，故名嬉也。戲者，著愛名戲，亦樂也。戲雖亦樂，隨處別故，非徧三界，以譬思惑所繫別故也。二合字釋者，耽湎四見名嬉，唐喪其功名戲，此是嬉戲合釋著見也。又耽湎五塵名嬉，空無所獲名戲，空生徒死而無厭離，如51被兒戲，此以嬉戲合釋著思也。何以分合二釋耶？答：由嬉戲二字，義通名樂，故俱通見修，故須合解。又樂有隨處與徧樂之異，故譬見修不同。次約分字解釋也。言不覺、不知、不驚、不怖者，此應三釋。初約凡夫釋。不覺者，眾生全不覺三界、五濁、五陰、八苦，都不言是能燒之火，不識苦諦，名不覺也。不知者，眾生全不覺四倒、三毒之火本是能燒，是不解火是熱法，如集諦，名不知也。不驚者，由眾生不知火熱，不畏傷身，既不識惑，云何憂慮？既不識集，則不慮苦，惑侵於法，身失道諦，名不驚也。不怖者，眾生既不驚失於道諦身，而不怖斷於滅諦慧命，故云不怖也。如是凡夫不覺於苦，不知於集，不驚傷道，不怖失滅，故經云不覺，是約凡夫不知四諦釋竟。次約小賢聖位釋，以不聞四諦教，則無聞慧名不覺，不得思慧名不知。又不得見解名不覺，不得思惟解名不知。無見諦故名不驚，無思惟故名不怖也。第三、約三世釋見者，不覺現苦由過去集，不知未苦由現在集。既迷苦集，故無道滅，而不驚不怖，此約三世釋也。雖約凡等三釋，總而言之，竝是迷於四諦。以迷諦故，八苦逼身，故言不覺等也。言逼身切52己者，即五識逼身。逼者，近也。濁在五識，名之為近。以切53己故，名為逼身。同時意識俱受苦境，非初剎那未分別時。又秪此五識體是異熟八苦，近豈過此？心不厭患者，心乃意識心王也。身為八苦所逼，而心不厭惱，故此心王心所不能以此意識成觀，唯能分別以成三受。三受義成，故云切54己。逼甚故切，故一一苦皆由五識以對於境。次至第六而重分別，復立苦因，何能生厭？故無求出意也。又此一節文既廣，上所見火即譬五濁也。嬉譬見濁，戲譬煩惱濁。不覺、不知、不驚、不怖，此四句秪是迷四諦。以迷諦故，譬眾生濁。火來逼身，苦痛切55己，譬五陰盛、壽命濁。心不厭患，無求出意，譬劫濁。始從長者見訖，此是別四譬中第四、長者見火四譬竟。

從此訖視父而56已，總是別譬中第二捨几用車譬，譬上寢大施小。上六行半大擬不得中三：一擬宜、二無機、三息化。今譬為二，謂誡、勸兩門，各有三義。此上云是長者至出之一節之文，是明初勸門中初擬宜，譬上念用大化，我始坐道場，於三七日中思惟如是事等。文言身手等者，準下佛自合譬，云但以神力及智慧力以釋此譬，身譬神通荷負，手譬智慧提拔，依三昧斷德則有神通，依智慧智德則有說法，智斷之力能成法身，以智斷二德還從勸誡兩門入，勸即為人悉檀，誡即對治悉檀，此二悉檀為第一義方便。如來初欲勸門擬宜眾生，令眾善奉行成就十力無畏一切種智，而眾生不堪；次欲以誡門擬宜，令諸惡莫作證大涅槃，眾生不堪無機息化。故知念用大乘，秪是勸誡兩悉檀神通智斷耳。故上文云定慧力莊嚴，以此度眾生，即此義也。前歎長者其年衰邁，即譬智斷，智斷即身手力也。言當以衣裓若以几案等者，衣裓者，三藏法師云：是外國盛華之器，貢上貴人用此貯之。或云衣襟者，非也。豈救火以袖盛子耶？衣裓者，亦準下佛自合譬云：若我讚如來知見力無所畏者，眾生不能以此得度。如來以神通發動此三，以智慧宣說此三，無機息化。當知衣裓几案乃是略中廣之異耳。衣裓譬如一乘知見，知即一切種智知，見即佛眼名見，知見二字名略義玄，譬如衣裓一足多含，故譬云衣裓也。几者，即處中譬說乘四無所畏，用對四諦如几，於法小廣、於物小安穩，故云几也。案者，譬一乘十力廣說十力，橫豎該括如案，多足則無傾覆，於法則廣、於物則安，於三七日中思惟欲作如此廣略佛法說之，而眾生不堪，故言衣裓几案擬宜意說也。

此是勸門中第二、明子不受勸譬。上法說無機云眾生諸根鈍乃至云何而可度無機文。復更思惟一門陿小者，此更通別釋之。別釋即約一與門及陿小三義分字釋之。一謂一道清淨也，門謂一乘正教通於所通也，陿小謂諸子以無大機不容斷常及七方便入此實教之理，故言陿小。別釋竟。通釋者，一門陿小通理、教、行三也。初、約理釋。一門陿小者，實理無雜，唯一法界，故云一也。由此一理徧通一切，令至此理，故言門也。此實門理微妙難知，諸子不入，故言陿小。此理釋一門陿小也。二、約教釋。十方諦求更無餘乘，唯一佛乘，故言一也。此教能通即是解脫，故云門。此之理教玄妙，凡夫不知出處是不知權，又不知入處是不知實，名一門陿小。又兩教二乘，因聞少知出要而永不知入，菩薩雖自知出亦不知入，奪七方便皆不知入出。上文云：若我讚佛乘，眾生沒在苦。不能以教自通，將談無機，故言陿小。此約教論，一門陿小也。若約行明者，圓因自行，行大直道無留難故，故名為一也。善行菩薩道直至道場，故名為門。妙行難行方便無機，故言陿小耳。言諸子幼稚未有所識者，昔二萬佛所教無上道，大乘善根微弱名幼稚，若聞大乘必生謗毀，以大善種弱故名未有所識也。戀著戲處者，此明惡強，即是初退大因時深著見愛，後受八苦果時深著依正，於欲界著六塵，色界著禪味，無色界著定。上文云：眾生諸根鈍，著樂癡所盲，不堪聞大乘。故云無機也。

此二句第三、息化，名放捨善誘也。為上無機故，即息化法，說云我寧不說法，疾入於涅槃文也。譬言墯落者有二：一者、幼稚憶本戲處故墯落；二、都無識執物不堅故墯落，譬著五欲墯在三途；二者、善弱無識謗毀大乘墯落三途也。勸中三義文畢。

此下訖視父而59已，第二、明對治誡門也。此上一節是擬宜對治誡怖，令出對治之相。如大品中說：四念處等皆是摩訶衍，以不可得故。此大乘對治不同小乘，如觀不淨等能所俱忘皆不可得。上既見子戀著戲處，故說怖事令子得免。五濁火燒五陰舍覆宜應捨離，若久住著必斷善根，故云無令為火之所燒害。若久住著則大小俱失，故誡擬宜。

此一節是子不受誡也。不驚不畏者，不生聞思，如前廣釋。不識八苦五濁能燒善根，如不知火。不識陰界入法是諸苦器，如不識舍。不知喪失法身之由，如不知云何為失。此即誡門無機也。

此二句為誡門。放，捨也。皆背明向闇如東西，譬苦集也。若能明見苦集如東西向明，以不知苦故而起於集，如日東而西走；不識集故而招於苦，如日西而東馳。生死往還速疾如馳走，死如往、生如還，還61已復往生死不絕，無彼變易二土之壽，故如疾速即馳走也。於中起見愛如戲也。雖用大擬不從大教，故言視父而62已。雖見父怖畏逃走失聞見利，故云而63已。又機扣於應故名視，機生不受故云而64已。明捨几譬竟。

從此訖爭出火宅，明用車也。譬上用小乘擬得四段文也。此一節明擬宜三車譬，譬上法說念欲作三乘施化，上云尋念過去佛所行方便力也。從爾時至必為所焚者，葢大乘化功為父命，眾生有大乘善根為子命，子若久住不出流轉生死，大善若盡即子命斷，子命若斷則化功亦廢即父命斷，故云我及諸子必為所焚。然大乘善根理實無斷，意令速出以必死逼之，雖大救未得而種不可亡，所以雖欲小化，為在大乘慧命故不廢化功。又前云諸子但言苦痛切66己猶是未死，今云必焚即以死義逼之，若不受小化義同於死。問：上文云我於所燒之門安隱得出，今言若不時出必為所焚，此義云何？答：前云得出，今云焚者，法應不同二善各別，前出即是法身，今言若不時出即是應身，同疾眾生有大乘善根與應身時出，眾生若久住不受化者大乘必斷，大善若斷佛無由應，機息應謝灰斷入滅，眾生與應不能時出，即是但為所焚，焚故義當子父命斷，以此擬宜而權逼之。問：前云得出是法身者，大之與小法竝無燒，何須言出耶？答：秖以無燒名之為出，然則法應竝皆無燒，應本同物從物云燒，從理則法應無壞，從事則物燒佛出，今說俱燒意在同出，故云若不時出必為所焚也。

此一節即譬上法說云：我今所得道，亦應說三乘。欲設權化也。

此一節明父知諸子先心所好譬，譬上法說作是思惟十方佛現等文也。此是小擬宜得中，第二明有得度之機，故以小接，開一為三，隨子各好。由子昔日曾習小道，佛知先心性欲不同，三乘種別，故云各好。又知諸子昔曾習大，習大未濃，是為大弱；厭老病死，故以小接，是為小強。知身子六心中退，即此義也。本曾習大，名知先心中間退大，厭老病死。小強有二：一者厭苦，二者是治。各有所好，故說三乘。

從此訖皆當與汝，是小擬得中第三歎三車希有譬，譬上正轉法輪施三化也。有其三義，謂勸轉、示轉、證轉，上節即是初勸轉文也。

此即是示轉也。

此明證轉皆與之言，正當67己證，亦令他證，故名為與也。68已上三轉之文，譬上法說云：思惟是事69已，即趣波羅柰，諸法寂滅相，不可以言宣。以方便力故，為五比丘說文也。

此是第四、適子所願譬，譬上法說受行悟入。前偈本略，但云是名轉法輪，便有涅槃音至法僧差別名等。今譬事廣，廣明修因至果。依六句釋之：一、從爾時至適其願故者。機教相稱，即聞慧也。言心各勇銳，即是思慧。思心動慮，思慧方便也。此四念同為一句也。互相推排者。推四真理，排伏見惑，邪正未決，名為互相。此入修慧，屬煖頂位，為第二句也。言競者，競取勝理也。此是忍法位，競取勝理。初觀三十二諦，競趣真道，後縮觀趣苦法忍，以不出觀，為第三句也。共者，是世第一法位，同觀一諦，與苦法忍四觀不別，為第四句也。馳走者，入見道十五心，速疾見理，譬上便有涅槃音，見道之中，分得涅槃，為第五句也。爭出火宅，思惟道也。爭出三界，成無學果，斷思惟盡，方出火宅，即譬上偈及以阿羅漢法僧差別，名為第六句也。若依今經大乘圓觀心性釋者，只於現前一心，用中道正觀，直觀實相，心法相稱，名適所願也。境無邊故，觀亦無邊，名勇。如境研心利，名銳也。心境相研，名互相推排也。心王心數，緣境速疾，名競共馳走也。徧歷一切陰界入等，無非實相，名出火宅也。始從是長者作是思惟我身手力訖此是別譬。第二、捨几用車譬竟。

從此訖後非本所望，是別譬中第三等賜大車一譬，譬上法說顯真實相。於中文有四段，此上一節是初見子免難歡喜譬，譬上我即作是念所以出於世至今我喜無畏兩行一句偈也。然此中譬與上法說中雖有前後之異，竝是互現共成一意，如上法說中先明機發、次說障除佛喜無畏，今譬中先明免難、後明索車。又上法說明佛喜無畏，此中說子歡喜，以子喜故其父亦喜，此亦互現共成一意也。所言免難歡喜者，若子未免難父則憂念，若得離火心即泰然，故免難歡喜得為一譬，以子喜故其父亦喜得譬佛喜也。言安隱得出四衢道者，衢道正譬四諦，四諦觀異名為四衢，四諦同會真理，見諦如交路頭，若見惑雖除思惟猶在不名露地，三界思盡名露地，住果不進故云而坐，不為見思所局故云泰然，生滅度安隱想故言歡喜踊躍也。

此是等賜中第二、諸子索車譬，譬上法說先大機動，我見佛子等，志求佛道者至皆來至佛所等文也。言索車之義，古人不云菩薩索車，索車但在二乘。今章安私以總別駮斥，廣在疏文，須者尋之。今釋索車，應明三義：初、明能索人；二、明所索車數及體；三、正明索車義也。且初明能索人者，當知五乘俱索，應四句分別：自有不斷惑不索，自有斷惑索車，有亦斷惑亦不斷惑、亦索亦不索，自有非斷惑非不斷惑、非索非不索。又歷五味，隨教多少，論斷與索。又於一一句、一一意復各四句，謂障除機動、障未除機動、障亦除亦未除機動、障非除非未除機動，成十六句，顯能索之人竟也。次明所索車數有開合不同者，如此經引昔佛為聲聞說四諦、緣覺說十二因緣、菩薩說六度，今佛亦說三乘。又如華嚴等說聲聞、緣覺、菩薩及佛即四乘。又如地論教五十種善集為五乘。又如瓔珞說三乘、九乘悉入平等大慧。經論聖說諸乘不同，但是開合之異耳，不出三乘，即是三車義也。今更約教分別：若說三乘各異而真諦同者，三藏教；三乘同真諦亦同者，通教也。若說三乘、三三九乘或四乘，淺深階級各各不同，後入平等大慧者，別教也。若說三乘、九乘、四乘，一一初後皆與平等相應，圓教也。當知經中只云羊、鹿、牛三，與諸經論名異，而不出三車。此明數竟。次明所索車者，若從諸子情口假索昔實小車之體，則是因中以十智教行為佛，至果以真理為小車體也。若從諸子實意機情索大，及三索俱索大車之體者，則正以諸法實相以為實索大車之體也。一切眾寶莊校皆莊嚴具，此略明體竟。三明索義者有三，謂機、情、口也。機者，昔日依盡無生能入無餘，而於方等見菩薩不思議，聞淨名彈斥，若我所得是實，大士不應折挫；若我非實，佛那云是實？故云茫然不知等，即機索也。二至大品中領知大、法樂大、心起欲進修習大，又疑得與不得，故身子敘云：欲以問世尊，為失為不失？即情中70已索大乘之義也。三今加口索者，因聞方便品初聞略開三竝是方便，即復執今方便疑昔未極，故云我今不知是義所趣，動宿疑情故發言請，即口請也。當知通而言之，方等亦有機情二索，般若亦具二索但無口索。若別論者，方等但機、般若唯情，法華方口口必具三，法華機情不同昔索，明索義竟也。又復應知此中譬文譬短含長，義至法華之始，故鹿苑出宅復經二味，今方口索。將下信解譬文顯此含長，方開體命之義。將下顯此，此中索車義含三索，故上法說譬本志求佛道之言亦含三索，以義求之可解。此別第二索車譬竟。

從此訖非本所望，是別四譬中第三、等賜大車譬，譬上於諸菩薩中正直捨方便，但說無上道。文有標、廣、釋三義，此文是標等子章也。以子等故，則心等也。譬一切眾生等有佛性，心即心性，其心若等，其子必等，以由佛性等故，其子皆等也。而言各賜者，本習不同，諸位不一，至此所說，無非一乘。若一人不徧，不名子等，當知一法不與，不名等賜，所謂色心、逆順、依正、行理、因果、自他、解惑、小大、慧福，故知等賜秪是開彼三乘六道無非一如，故一一如無不徧攝、徧具、徧入。一切眾生誰無四方道場之分？誰不理有大車具度？待時待緣，故至今日方云各賜也。

此標車等章。車等者，以法等故，無非佛法，譬一切諸法開顯皆摩訶衍，摩訶衍同故，等是大車。車等之意者，由所賜不二，是故云等。但點所習，無非妙乘，秪緣性同，賜義則等。標大車竟。

從此訖而侍衛之，是廣敘車體中有三：初、敘車高廣，譬說假名。車有高相，以譬如來知見深遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底，故譬云其車高廣，即正體也。眾寶莊校者，譬萬行緣因修飾也。周帀欄楯者，譬總持，即了因般若，持萬善，遮眾惡也。四面懸鈴者，譬四辯下化也。張設幰蓋者，譬四無量眾德之中，慈悲最高，普覆一切也。珍奇雜寶而嚴飾之者，真實萬善，嚴此慈悲。大經云：慈若具足十力、無畏，名如來慈，慈中行布施等也。寶繩交絡者，譬四弘誓堅固大慈心也。垂諸華纓者，譬四攝神通等，悅動眾生也。亦譬七覺，竝以無緣而為所依，譬七寶妙鬘也。重敷[紵-丁+死]綖者，譬觀練熏修一切諸禪，重沓柔耎也。安置丹枕者，有外有內二枕。且外枕者，車若駕運，隨所到處，須此支昴，恐昴須支故也。譬即動而靜，即靜而動，如車行枕閑，車息枕用，用時常靜，閑時常動。實體亦爾，自因至果，法性不動，所以如風不移，寂然而到，萬行無作，眾智莫觀，此則三德俱不二也。以三即一，故使爾耳。車內枕者，休息身首，行如身，智如首，以一行三昧之枕，息一切智，一切行所息，得理而然。丹者即赤，光譬智屯，無聞喻無分別法，以朱正紫間，故以赤表無雜之光，以譬智也。南山注經音云：西方無木枕，皆以赤皮內緜毛為枕，赤而且光，內枕也。

此釋白牛體也。譬真實修得無漏般若，能導權教諦緣度法，悉至究竟薩婆若海。白是色本，即與本淨無漏相應，體具萬德如膚充，煩惱不染如色潔。又約境以釋行相，即四念處為白牛，四正勤中二世善滿如膚充，二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心，如形體姝好。筋譬五根住立，能生義也。力譬五力摧伏，斡用義也。行步平正以譬定慧均等，又譬七覺調平也。其疾如風者，八正道中行速疾到薩婆若故。問：經文大車等賜諸子，諸子得71已始至初住，乃至猶在名字觀行，如何解釋純以果義釋耶？答：以證示人人行差別，明因等果舉事示理，故但示云汝等所行是菩薩道，心佛眾生三無差別，是故理賜。行位等賜即果賜也。果理在行方可云賜，豈可理果與眾生邪？

此。又多僕從者，譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令，眾魔外道二乘72徧行皆隨方便智用也。故淨名云：皆吾侍者。又果地神通運役隨意即僕從，與下偈儐從名異義同。故今習大乘者，自量73己心一句觀足，還與此經所列同異何如。若一句即是，為是何句？若一句足，何須諸句？豈佛謬說強騁文辭，繁列車儀衍惑迦葉？此大羅漢久為僧首，四十餘年不受真化，纔聞方便通歎二智，略開顯74已動執生疑，情方猶豫殷勤三請，廣聞五佛十番開權。又覩身子三業領解，八部引例四眾酬恩，如來述成分明與記，經斯重疊宿種未開，纔聞大車便堪授記。故知此經觀法具足，天台依止備立十乘。若此車譬一句徒設，則顯佛有綺語之辜，或舉集人添糅之咎，及責譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌，豈學大觀頓爾全棄？既失大檢小徑莫從，大小咸亡恐隨邪濟，乘壞驢車為向何所？此不可具，委在疏文也。廣敘車體竟。

此一節，佛自釋有車之由也。上廣大七寶妙車，由何而得耶？故釋出其由。長者！財富藏溢，譬如來果地，福德圓滿，行理之極也。福成行也，慧趣理也。自行化他，徧一切法，故云財富無量。皆具二德，故云種種也。藏者，不出行藏、理藏。一切法趣檀、尸等六度萬行，是趣不過者，是約行為如來藏。又一切法趣陰、入、界、根、塵等，是趣不過，即是約理明如來藏，故云諸藏也。悉皆充溢者，約權實體用釋。自行實智體德備名充，化他權智用德具名溢。又入中道名充，雙照故名溢。非但藏多，又皆充溢，何法不是摩訶衍？故大乘無量，釋出有車之由也。從其車訖此經廣釋等車文竟。

此一節標廣心等文。何故長者心等無偏？有其三義，所以心等：一者、財富，故云我財物無極。自行財物既多，不應與小，是故心等也。二者、三乘根性皆是吾子故，故心等也。三者、既等是子，所以長者無偏是心等。若富而非子，亦不等與；若是子而貧，亦不得等。三義具足，是故等賜，經云應當等心也。當知若教若行，一切皆摩訶衍，即是財多，故云七寶大車其數無量。言各各與之不宜差別者，不移本習而示真實，如身子即於智慧開佛知見，具一切佛法；目連於禪定開佛知見，具一切佛法。餘人例爾。又約法者，方等、般若、念處、正勤、根、力、覺、道種種異名，皆開示實相，歷一切法亦復如是，故云無量也。

此一節，佛自釋上子等心也。故以財等況於子等，又以處等而況子等，由子本一家也。初釋財多，尚周一國，況復諸子，譬大圓因尚徧該善惡，況佛知見耶？一國者，寂光土也。徧益法界，理亦不窮，況同居土結緣人耶？此舉廣處以況略人，言國中人非子尚充，況是子耶？言非子者，且貶正因不同緣了，故抑言非子，譬佛無緣者尚度，況有緣耶？故以無緣對本有理，無非吾子，寄化他說。且以未結緣者而為非子，如來常給，子自不歸，無緣通覆，故云周給。人天善惡與法界同，故父果車是子理車，但開其情，假名等賜。眾生無盡，車亦不窮，不窮故不匱，不匱故無偏，望迷為開，悟本非閉。緣了之子先75已結緣，今熟脫之。正因之子未結緣者，今為下種，故以種者況結緣人。

此是大車譬中第四適願得車歡喜譬。上法說受行悟入菩薩聞是法，疑網皆76已除，千二百羅漢悉亦當作佛文也。本求羊鹿水牛期出分段，今得白牛盡於變易，過本所望豈不歡喜？始從各賜諸子等一大車訖。此是別譬中第三大車譬竟。

從此訖後善哉，如汝所言，總是別四譬中第四不虗文也。此上一節是佛問身子云：本但許三，而今與一，非虗妄。不欲令身子領實，故以虗妄問之也。

此是身子答如來不虗之問也。答有二意不虗：一是免難故不虗，二不乖本心故不虗。此上一節是標免難不虗章也。

此釋免難不虗意也。大乘命重，五分身輕。昔行三乘，全五分身，78已得免火。今獲大寶，濟于重命，免難豈應有虗妄耶？

此況結免難也。初用小濟免八苦之火，存五分之身，79已得珍玩，況常於火宅方便教小，是子不虗，本意在大，豈虗妄耶？此中方便濟拔，似譬斷德神通之力，義亦兼於智德也。況二萬佛所大乘慧命，今乃圓因成就，佛知見開，寧是虗妄？此答許三免難，不是虗妄也。

次明不乖本心。此先標不乖本心章，本知無三，意令不謗。不謗者，80已不乖本心故也。

此是身子釋不乖本心也。本知無小意，令不毀墯惡。既無毀因，不墯惡果，不與小車，不乖本意，非虗妄也。

此上一節，結不乖本心。自知財富無量，欲饒益其子，與一大車，過本所望，是故不虗也。此中結云財富無量，似譬智德辯說之力，義亦兼斷德也。此是結財等，故不虗也。從上不也訖此是身子答不虗妄竟。

此是歎述也。有二善哉者，述二不虗也。第四、別譬不虗竟也。問：佛何不自說不虗？答：佛許三與一，自說為難；身子說不虗，取信為易也。始從若國邑聚落有大長者，訖此是如來，正作總別二譬，譬上法說略廣二章，開三顯一竟。

○從此至偈，是合上總別二譬也，小不次第耳。此上一節至三藐三菩提，合上總譬六文也。

如來亦復如是者，此先合上長者譬中第二位號也。如來有無量德號，略舉十義中一也。如上法說中，81今我喜無畏文也。

此節合上長者譬中第一名行。若國邑聚落文，上云國邑聚落，今合直云一切世間者，通指同居有餘自體三土，皆是妙色妙心果報之處。既云一切世間之父，故知三土皆是證道色心報處。寂光既徧，遮那亦等。諸身既與法身量同，諸土亦與寂光不異，一切眾生無不具此。但果報未滿，全局在迷，迷故陰質局彼太虗。如來果滿，與法界等量，應徧三處，即一切世間，即合上國邑聚落也。

此一節，合上長者譬中第三歎德，其年衰邁財富無量，多有田宅及諸僮僕文也。於諸怖畏至無明永盡，合上衰邁根志純熟顯成斷德也。且約界內以對諸子，是所畏故也。而悉成就無量知見，合其年高博達古今顯智德也。力無所畏，合上外德財富無量也。有大神力者，深修禪定能得神通，合上多有田也。及智慧力者，智必照境如身之託處，合上宅也。具足至波羅蜜等者，合上諸僕從也。

此合上總中第四五百人譬也。慈悲是施化之本，一切是五道，恒為慈悲所被，合取機之所也。

此合上總中第二舍宅譬中其家廣大法說云安隱文也。

此合上總中第六三十子譬，別在緣了之機也。法說云知眾生性欲文也。

此合上總中第五欻然火起譬，譬上法說安隱文也。

此合上第三唯有一門。良以教能詮理，尋理起行，即得菩提，故知教理共用，合上唯有一門譬。此合上總六譬文竟。

△下去是合上別譬。上別譬中有四，今合亦有四意。但譬中驚怖在前，諸子戀著戲處在後；合中不覺不驚在前，拔苦與樂在後，互現辨其不定意耳。對上可見。

此是合上別譬中，初合能見之眼，即是如來寂照智眼能見也。合前譬云長者見法，說云當知我以佛眼觀見文也。

上一節合上別譬第二所見之火。前云是大火從四面起，又法說云六道眾生貧窮無福慧，乃至以苦欲捨苦等文也。此中八苦為火，生老病死四苦如文，貪著追求是求不得苦，後受地獄天上人間是五盛陰苦，愛離怨會二苦如文，此之八苦從四倒四面而起，此所見之火也。

上一節合上第四所見火譬，即前諸子不覺不知等也。不觀苦集，故不厭也。不觀道滅，故不求解脫。雖遭大苦，不以為患，合上心不厭患，無求出意等文。

上一節合上第三即起驚怖而作是念我雖能於此所燒之門安隱得出文是也。亦法說云為是眾生故而起大悲心文也。應拔其苦難者，即大悲之力。與無量樂者，即大慈之力。慈從化意，悲從用小也。83已上合上別譬四中，初所見火一譬四段文畢也。

△下去合上別譬。四中，合第二、捨几用車譬。上譬有勸、誡二門，今但合勸不合誡。上法說中，勸善不明誡惡，故勸修為正，誡惡是傍。亦是勸善即誡惡，誡惡即勸善。今合勸善，即知合誡惡也。上勸文有三，謂擬宜、無機、息化也。

上一節合前譬中是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓若以几案從舍出之文也。初法說即云：我始坐道場，於三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一文也。但以神力者，合上身力文也。及智慧力者，合上手力文也。讚如來知見，合上衣裓也。力無所畏等，合上几與案也。若佛初出即用此擬，眾生不能以此得度，此合初擬宜文。

此一節釋不得度，合上第二無機諸子不受勸譬，正由五濁障重未免生死等火也。大乘微妙不能得入，故言何由能解佛之智慧。此一句即合上唯有一門而復陋小，小故不能解佛智慧，不解智慧即是行為門意也。前譬云復更思惟，是舍唯有一門而復陿小，諸子幼稚未有所識戀著戲處。初法說云眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度文是也。此中合向無機文畢也。

此訖後如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，合上第三放捨善誘無機息化文也，即合前或當墯落為火所燒文是也。此息化一段經文有二：先牒前後三譬，次方正合息化。牒前一譬正帖合息化，牒後兩譬傍成息化也。言雖復身手有力而不用之，此牒前身手有力救子不得譬，以合息化也。如來亦寢大化，此上文牒救子不得，即擬宜文是也。

此牒前文中後用擬宜施三車之譬，即初法說云尋念過去佛所行方便力等文，譬云：爾時長者即作是念：此舍84已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。牒此者，傍成息化義也。

此亦牒前文中後第三等賜大車譬也。前云爾時長者各賜諸子等一大車，亦傍成息化意爾。

此十六字正合上第三息化譬云或當墯落為火所焚文也。初法說我寧不說法疾入於涅槃文是也。從上如來復作是念若我但以神力等訖此合上捨几譬文竟也。

△從此訖下，如彼諸子為求牛車出於火宅，合上用車四段文也。

此正合上第一、擬宜三車小化得也。譬前云：長者即作是念：此舍85已為大火至乃令諸子得免斯害。

此正合上第二，知子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著文是也。言佛乘者，即菩薩乘，從果而名耳。

此合上第三歎三車希有。自有三段，此合上第二示轉，即前云如此種種羊車鹿車牛車，今在門外可以遊戲文是也。言汝等莫得樂住三界火宅者，是示其盡無生處，三界即是示苦諦也。勿貪麤弊乃至生愛則為所燒者，是示集諦也。汝等速出三界，示其滅道二諦，滅道即是示其三界，外有其智斷三乘之果，故令速出三界當得三乘，三乘正取道滅為體也。

此合上第三必與證得不虗文也。前云汝等於此火宅宜速出來，隨汝所欲皆當與汝，是合此文也。

此是合上第一勸轉歎車希有，即前云而告之言汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔文是也。言如此三乘非我如是，諸佛方便引物儀式法皆如是，故云聖所稱歎也。言自在者，是得無生智也。言無繫者，是得盡智也。言無所依者，即我生86已盡不受後有也。言無所求者，即所作87已辦梵行88已立也。言無學四智，應須初是我生89已盡，二是所作90已辦，三是梵行91已立，四是92名無所求。今從經次第略釋前後，亦無妨爾。上合歎車三轉之文也。若法說總云思惟是事93已即趣波羅柰，乃至以方便力故為五比丘說文是也。此合歎三車文畢也。

△下去合上適子所願譬。上云爾時諸子聞父所說珍玩之物，乃至爭出火宅文也。即初法說云是名轉法輪，便有涅槃音，乃至法僧差別名文是也。但法譬經文是總明三乘，今合下文乃別開三乘。一一乘中自各為四：初、聞思為一位；二、修慧為一位，此二在賢位；三、見道開為六句釋之。今開三，前譬中總明六句釋之；今開三乘，但合六句為四位釋也。

此合聲聞乘也。若有眾生內有智性者，通明宿習三乘樂欲成三乘智性，故佛施三乘之教也。此文內有智性乃至從佛聞法信受，此合上譬中云是時諸子聞父所說玩好之物適其願故，合上聞慧也。殷勤二字，合上心各勇銳思慧，即聞思一位也。精進二字，合上第二互相推排，推是推理、排是排惡，惡去故精、理明故進，合上修慧一位也。欲速出三界自求涅槃者，合上競共馳走，是前開三句釋之，今合為見道一位也。以由不出故是名聲聞乘至羊車出於火宅者，合上第四爭出火宅修道無學一位也。當知三乘修行皆有此四位也。

此合緣覺乘也。辟支佛求自然慧者，辟支是法行人，從他聞法少，自推義多，故取譬鹿，鹿不依人故也。自然者，從十二緣門入，此門本自有之，非佛天人所作，名自然慧。如大論云：有一道人問佛：大德！十二因緣佛作耶？佛言：我不作。又問：餘人作耶？佛言：亦非餘人作，有佛無佛本性有之。故曰自然慧。又不從他聞，復名自然慧也。又聞法信受殷勤，即聞思也；精進，即修慧也。求自然慧至諸法因緣。是見道也。是名辟支佛至鹿車出宅。是修道位也。此即支佛四位。

此合菩薩乘也。而菩薩稱一切智者，不同二乘，乃是佛智。菩薩望此修因，即大乘兼運之意，此就人說大乘也。聞法信受勤修，即聞思二慧一位。精進二字，即修慧一位也。求一切智，乃至度脫一切，是見道一位也。是名大乘菩薩，乃至為求牛車出宅，是修道位也。上譬支佛與菩薩四位，一一準釋。聲聞乘中，例合上譬文。今曉此上三乘文，即是初法說云是名轉法輪，乃至法僧差別名文，此合上第二捨几用車譬文畢。

△下去是合上第三、等賜大車譬文。上大車譬中有四：一、免難，二、索車，三、等賜，四、歡喜。今略不合第二、第四，但合免難義兼索車，合等賜義兼歡喜。以此四中二正二傍，當知由免難故索車，由等賜故歡喜，所以但合二也。今合中先雙牒起免難、賜車二譬，然後雙合二譬文也。

此先牒起免難喻文。

此先牒起等賜喻也。

此一節正合上初免難譬文也。上云是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐。初法說云我即作是念：如來所以出，為說佛慧故，乃至今我喜無畏文也。言以佛教門者，門有三義，謂入門義、出門義、別門義也。若以三界為宅，五陰為舍，此由迷色心而入色心，即是入三界宅生死之門也。論入門者，欲說出門，故義立入門。門是經遊為義，但未出名入，從一入一，義言為入，實非外來。經中正說出別之門，而釋約入門解者，欲說出門故也。言出門者，是乘從三界出，即是稟佛藏通教下所詮為門。若別義為出門者，即是稟佛別教下所詮為門也。若獨以教為門，不明所詮，則門義不成，教必須對理也。今言佛教門者，正是藏通二教教下所詮之理共為門，得出三界而免苦難也。亦可義通別教門義。此合上免難歡喜文竟。

△從此訖能生淨妙第一之樂。是合上第三等賜大車譬也。上等賜中，先列二章門，次廣說，三釋。今合闕略，文小不次第也。

此上一節經文，正合上第四釋有車之由，上云財富無量種種庫藏悉皆充溢文是也。初法說，即云於諸菩薩中正直捨方便但說無上道文是也。

此一節合上第五廣等心。上云我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，乃至不宜差別，今合云不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，豈非合上廣等心義也？

此合上第一標等心章門，上云各賜諸子文是也。

此一節合上第二標等車門，上云等一大車文是也。

此一節合上第三正廣大車文也，通合上其車高廣眾寶莊挍乃至而侍衛之文是也。言一相者是實相，即法身德也。一種者是種智，般若德也。能生淨妙之樂，樂即無苦，名為解脫。三德高廣具足莊嚴，收羅眾德名摩訶衍。此合上第三等賜大車文竟。

△此至偈前，是合上別譬第四無虗妄文也。上合有二：一、全身命，二、不乖本心。此二各有三別。今不合全身命文，但合不乖本心，兼得全身命。何者？佛意本為除其五濁，五濁既盡，大善自全，故不合全身命也。上不乖本心中有標、釋、結三，今但合釋、合結二文爾。

此上一節文是牒三車誘引，後與大車譬。此先通牒起不乖本心文，下去方正合釋。

此正合上如來初說三乘誘導，然後但以大乘。此合上解釋不乖本心文也。上云先作是意，我以方便令子得出文是也。

此一節合上第三況釋出不虗，即是上云長者自知財富無量，欲饒益諸子等與大車，合許三與一，非是虗妄也。此中合文與小況釋，小異於前，前意為令諸子得出，意不在三，故云欲饒益諸子等與大車，既出不與亦非虗妄。今文明如來出世本欲說大，但為小智樂著三界，故以方便誘引，既得出94已還與大乘，即稱本心，故言能與眾生大乘之法，但不盡能受也。若華嚴中能受即為與大，不俟開一為三，不能受者以方便力於一佛乘分別說三，三由眾生非佛本意，故用此釋成不乖本心不虗妄也。始從上見諸眾生為生老病死訖此，是合上別四譬文竟。

此去訖品第二，重頌上文。偈有一百六十五行，分為二：前有一百行頌上長行，後有六十五行明通經方法。前上長行有開譬、合譬。偈頌亦二：初有六十五行半頌開譬，次有三十四行半頌合譬。又初六十五行半復為二：初三十三行偈頌總譬，次有三十二行半偈頌別譬。上總頌有六意，今六意中止頌其四兼得其二，頌家宅兼得一門，頌五百人兼得三十子也。此分經竟。

此一句頌明長者，即頌上位號，即兼得名行歎德。既有長者之德，即知名行徧為國邑所崇，亦知內外年德俱高也。內合婆伽婆即位號，自知具足智斷慈悲萬德也。此一句頌上初長者譬，文云若國邑聚落有大長者，其年衰邁財富無量，多有田宅及諸僮僕文是也。

此一句頌上宅廣大，兼頌唯有一門，委釋如前。

此三行廣頌出宅體，明所燒之相。上云堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，故知此頌宅體文是也。其宅久故者，三界之宅，眾生無始，具三界因，惑種不亡，故無始為久，非今所造為，故無常畢鄙，名復頓弊。堂舍高危者，亦云頭殿、腹堂，背覆如舍，念念相續，無常遷謝，名為高危。一云色界為堂，欲界為舍，不免墯落，名曰高危也。柱根摧朽者，命根支持如柱，過去行業為基陛也。亦云兩足為柱根，三相所遷，名摧朽也。梁棟傾斜者，意識綱維以為梁棟，為諸苦所壞如傾斜。亦云脊骨為梁棟也。基陛隤毀者，髖為基陛，衰老形困，名為隤毀。墻壁96圮圻者，如皮膚皴朽。泥塗褫落者，壯色鮮淨，如初泥塗也；充色枯悴，如彼褫落。覆苫亂墜者，如髮髭朽老，則皆脫落也。筋骨老弱，支節不援，如椽梠差脫。又云四大為墻壁，皮膚如其泥塗，四威儀不正為亂墜，五識不聰，不相主境，為差脫也。周障屈曲，雜穢充徧者，周障是六識，屈曲是六根。又六識緣六根，取境艱關，故言屈曲；六塵徧染六根，故言雜穢充徧。因緣、觀心二釋如疏。頌宅體竟。

此二句頌上五百人譬，兼頌三十子文也。以三乘根性為五道所攝。

△此頌上第五火起，有二十九行，正頌火起，明所燒之類。初有二十二偈，明地上事，譬欲界火起。自為四：初十七偈半，明欲界所燒之類，譬眾生十使；次有六句，明火起之由，譬起五濁所由；第三、六句，正明火起勢，譬正起五濁；第四、六句，明被燒之相，譬受八苦五濁。下更隨文細分。

此去訖其狀如是，有六行偈，譬五鈍使眾生也。此上兩句，以八鳥都譬慢使眾生。使者，為慢所使之人也。以自舉輕他，如鳥為性，陵高下視八鳥，譬人八種之慢也。文殊問經明八憍，今用配八鳥，當知以憍釋慢，但能所之別，陵他為慢，自貴為憍，故以慢釋慢也。初、盛壯憍，如鴟，譬我慢，壯故我彊也。二、姓憍，如梟，譬大慢，如云於他勝謂97己勝，如世寡姓尚未謝於崔盧，如梟尚食於母，況貴姓耶？故梟譬大慢也。三、富憍，如雕，譬過慢，如於他勝謂98己等，如世貧者尚不下於石崇，況實富耶？四、自在憍，如鷲，譬邪慢，如云於有德中謂99己有德，如薄祐者尚無屈於有德，況有自在耶？五、壽命憍，如烏，譬增上慢，如云未得謂得，壽高計常，如少尚未肯尊老，況實壽高耶？六、聰明憍，如鵲，譬憍慢，如云於他等謂100己等，於等而輕，如力雖劣尚欲輕彼，況實齊耶？七、行善憍，如鳩，譬不如慢，如云於多分勝謂101己少劣，德業天隔謂稍下於高蹤，況少劣耶？八、色憍，如鴿，譬憍慢，如云色不如他亦謂102己等，陋者自得，未肯劣於潘安，况美貌乎？此八種憍慢之名，出自經論，用配八鳥，此譬欲界起慢，一使為慢火所燒眾生之類也。

此二句偈，譬起瞋使眾生為火所燒之類也。瞋有三種：一、非理自生瞋，不觸而吸，譬蚖毒之盛，故知蚖譬非理生瞋也。蚖即黑蛇，漢書曰玄蚖。二、是執理瞋，觸則而螫，以譬蝮蠍，其牙毒，鼻上有針是也。三、是戲論瞋，以譬蜈蚣、蚰103蜒也。頸赤者謂蜈蚣，不赤者謂蚰104蜒，即蝍蛆。此譬眾生瞋使也。

此上二行偈，譬癡使眾生所燒之類也。癡有獨起，有相應起。守宮等兀然，譬獨頭無明癡也。在舍為守宮，在澤名蝘蜒。鼬者似鼠，獸若𤜴，字似猿也，又似貍，亦噉鼠也。鼷者小鼠，有毒螫人及獸，至盡不痛，即甘口鼠也。此等竝譬相應癡也。諸惡蟲輩者，從癡根本備起諸結使也。交橫馳走者，明諸使相緣，或緣三界如交橫，起之速疾如馳走也。屎尿臭處下一行，明癡心所著之境，皆是無常、苦、無我、不淨，由癡不了，於中妄計淨等而生染著，貪愛不息，譬如蜣蜋諸蟲而集其上。此譬起癡使眾生所燒之類竟也。

此上兩行偈，譬起貪使眾生為火所燒之類也。貪有二種：一、有力貪；二、無力貪。有力者，以威勢取，如狐狼等；無力者，但能從他乞索麤弊，如野干等。咀嚼下，明貪取穢境，以譬死屍也。引物向105己如咀嚼，不以道理如踐蹋。亦云貪心取境，有用不用，有用而取如咀嚼，不用而取如踐蹋。又少則咀嚼，多則踐蹋也。貪心取境，或取一城，或取一國，其有齊畔，如䶩齧也。骨肉狼藉者，積聚五塵，不知止足也。又愛心貪，貪五塵之肉；見心貪，貪道理之骨。推求知見，遂多所解，即是多骨。故須骨之狗，競來撮之者，此有力貪，搏撮無力之者，謂大勢豪貴、惡黨賊等也。饑羸慞惶者，常不知足如饑，求不能得如羸，種種營覓如慞惶。此土儒宗莊老，亦計天命自然氣等，皆鈍使攝，比之西方，道理天隔。經云：多欲之人，雖富而貧也。又諸見心中，未得正法之食名饑，不能伏斷見惑名羸，處處求解名為慞惶。又即是貪人希求念望，故曰處處求食。此譬貪使眾生為火所燒之類竟。

此二句偈，譬起疑使眾生所燒之類也。猶豫二邊名疑，未決是非鬬諍，意謂為是名掣，復謂為非名摣。又向前曰摣，向後為掣。啀喍者，犬之聚脣露齒也。嘷吠者，出聲大吼也。即是發言論決是非之理。此明疑使眾生所燒類竟。

此二句偈都結上五鈍使文畢。

△從此訖後至呌喚馳走。十行偈，明五利使所燒眾生類也。

此上二句，是先總五利使，以利使徧緣五陰四諦下惑，故言處處皆有也。夫鬼神有通有智，以譬利使，上禽獸則無，故以利使喻鬼神也。魑者，山澤之怪，謂之魑也，又山神也，虎形曰魑。魅者，宅神也，猪頭人形曰魅，魑魅，物之精也。魍魎者，木石變怪，又云水神也。此總譬五利使也。

此三行偈，明初邪見，一利使也。夜叉是捷疾鬼，譬邪見撥無因果也。人是善報，譬出世因果不雜煩惱，撥無此理，如食人肉也。毒蟲之屬等是惡報，如世間因果雜諸煩惱，邪見之者亦撥無此理，如噉毒蟲之屬也。孚乳產生者，伏卵曰孚，乳者養也，獸生曰乳，世間之法從自類因生自類果也，即同類因得等流果，以子似父，故以喻之曰同類因相似。自部地前生，即五部九地也。各自藏護者，因能有果名藏，必得不失名護也。又孚乳產生，總說善惡竝有因果相生之用也。人肉是善，毒蟲是惡，邪見之人心撥無善惡因果等事，如夜叉競來爭取食也。食之既飽者，見心成就也。惡心熾盛者，邪見之心增廣也。鬬諍之聲者，內心成就，外彰言教，宣於無因無果之法，能令聞者不信因果，毀障佛法，墯落三途，故言甚可怖畏，此譬邪見利使所燒之類也。

此兩行二句，頌譬戒取一使也。鳩槃荼是鬼勝者，如有漏善能勝諸蟲也。蹲踞土埵者，信十善戒能生六天，是欲界高處事如土埵也。又外道持戒能修禪定，初得欲界定或得未來定，未來定未脫欲界，欲界之頂如土埵也。或離一尺二尺者，得色界定如一尺，得無色處定如二尺，得升上界為往，退墯為迅也。起此戒取見障，如縱逸嬉戲也。捉狗兩足者，狗譬貪欲。一云：謗無苦因如捉狗足，撥無苦果如脚加頸，集本招果如狗之聲。邪見之人撥言無集，無得苦之理，令其失聲也。此約事解，多在斷見義釋也。若觀解者，修六行觀伏貪，貪不行似如被斷為失聲，欲貪是狗也，覺觀為狗兩足也。覺觀往還常在貪境，數息止心是能縛義，為捉覺觀之足也。撲者，貪覺若強向不淨境，依不淨觀伏貪覺，貪覺摧伏如狗被撲困不能出聲。又云：作不淨觀如撲狗，能生禪定如被撲失聲也。脚加頸者，如狗雖被撲擾動不伏，更以脚加貪，雖知不淨止貪猶未甚靜，更以無常觀脚加保常之頸，則生怖畏貪覺不起也。又云：一往制心如向地撲，常繫在緣如脚加頸令不得起也。怖狗自樂者，以修無常覺悟貪心如怖狗，因得禪味名自樂也。此之觀解義通常見及以邪正，此譬戒取利使眾生被火所燒類也。

此一行半偈，譬身見也。如六十二見等，豎入三世，計我名長；橫徧五陰，計我名大。如二十身見，一陰四句，四句相望，無復優劣，故橫徧五陰，計我名大。計我自在，不修善法，即無慚愧，故言裸形。以惡業法，而自莊嚴，故言黑也。無正法功德資養，故言瘦也。以計我者，不能出於三界，故言常住其中。計我在心，發言宣說，有我之相，故言發大惡聲。冀因此說，望得道果，故言呌呼求食也。此譬身見利使所燒之類也。

此二句以譬見取也。即非果計果，如非想非是涅槃之果，計之為常。無色唯心，名為咽細。非想是三界壽極之處，名為命危。而計之為常，名為保壽。正常計果之義也。此譬見取利使眾生所燒之類也。

此兩行頌，譬邊見也。計我如牛頭，依我推斷常二邊，如牛頭二角也。世以牛力為大自在，計我亦爾，為身是我，為我是身，依於我見而起邊見，互執能所等，如以五陰計一陰為我，餘皆我所，謂僮僕瓔珞窟宅，成六十五見。由計常斷之過，能斷出世善，如食人肉；能斷世善根，如或時噉狗；或時計常，或復計斷，前後迴轉，如頭髮蓬亂也。計常即破斷，計斷即破常，互相是非，強者伏弱，弱者從強，皆破他從106己，如殘害兕險也。無有智定，飲食自資，如饑渴所逼馳走也。此譬邊見利使所燒類也。

此一行半頌，總結上欲界所燒之類煩惱之相也，亦是結利鈍眾生之相也。竝是有漏之心，常無道味故饑，由饑故死生速疾，故云急也。四向者，見惑雖多，不出四句，利鈍竝有饑急之義也。闚看牕牖者，明其邪觀空理，仰慕道味，雖復觀察，而滯著心多，不會正理，如闚牕見空，不得無礙也。由隔牕故，見空乃偏，空無偏正，由從牕闚，理無是非，計者成過，故知邪正誰不各謂仰慕至道耶？飢急四向，闚看牕牖二句，通結上利鈍二使，後二句收廣結非也。

此一行頌欲界失火之由也。言朽故者，從生以說，故前後文國城家等，隨其義勢或優或劣，無不屬生咸歸長者，一色一香一切皆然也。當知三界是佛化應之處，發心107已來誓願度脫，故云屬于一人也。良由長者在宅能令慎火，由出去後諸子無知，故令火起內合。正由如來大通佛時，常教是等令伏五濁，眾生感盡如來捨應，此等於後便起五濁，他土赴緣非是永去，故言近出。又云從得無生忍不生三界，故名出也。不久應來，故言近也。下壽量品云數現涅槃，即是出宅之意也。

此兩行，正頌欲界火起之勢。有二種：一者勢分，二者威勢也。勢分通非非想，威勢燒無不壞。今當界二勢，亦復如是。三界為宅則寬，五陰為舍則陋。忽然起義，如前釋。四面一時者，四面即是處所。身受心法等，起四倒五濁八苦，故云一時。諸苦相續，漸增為熾，名𦦨俱熾。棟梁椽柱，亦如前釋。命根斷為𪹼，風刀解體為裂。又云：受苦悲痛呻吟聲名為𪹼，諸根破壞為裂，氣斷骨離筋絕為摧折墯落，四大解散為牆壁崩倒也。

此一行半頌欲界六天被燒之相也。初二句屬見，次一句屬修，次三句明不出所以，專由於見，故重云槃荼也。又初二句通列，故云鬼神等，等取蟲獸。次一行別列，故更云鳩槃荼等。初二句中下句正明燒相，故云大呌。次一行中下二句明愚不知出，正由不出故燒，燒故不出，故總屬燒相。云諸鬼等者，例上利使以譬神鬼。利使之人或計斷常，若計常者謂法定空，108已有還無，無即常也。計斷之人謂法定斷，唯此一死更無復續，皆唱言定說，其事109已顯，故云揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取本不計斷，今見無常但生疑怖，不知出離之方，故言慞惶不能自出。始從上鴟梟雕鷲鳩鴿等訖此，總譬欲界火起文竟也。

△此下去訖。後四面充塞，頌穴中事，譬色界火起也。諸部解義，瞋通三界，即此文也。此文又為四：

此上一行，明色界所燒之類，初二句譬鈍使，次二句譬利使也。色界四禪之定，譬如孔穴也，雖復不及門外敞豁，猶得免於猛𦦨，入禪定中，猶得免於欲界麤惡也。利使眾生亦得禪定，如毗舍闍鬼亦住其中，此譬色界十八天利使眾生所燒類也。

此一句明色界火起之由也。由少福故，近惡遇苦也。

此一句，明色界火起之勢。色界如孔穴之中，雖無猛𦦨，猶有熱惱。四禪雖無欲界麤惡，亦有愛味細苦，故言為火所逼。

此兩行頌，明色界被燒之相也。明利鈍相奪。色界諸使眾生，得禪是同，所計各異，異故互相是非，如相殘害也。既於禪中起諸見，則不能生無漏定慧，但著默然，如飲血也。又著五支，如噉肉也。野干者，譬欲界貪，未來定111已斷，故言竝112已前死也，亦名食噉。禪定之貪，如大惡獸，能吞欲界貪故。四倒八苦，如猛𦦨也。色界四倒，此苦如臭煙也。亦通身受心法四大皮肉等，故言四面充塞。此譬色界火起竟。

此一行譬無色界火起所燒之類，厭色界定出向無色，厭色界麤境而觀無色法，如毒蛇類火燒出穴。前云藏穴譬色界，今乃出穴譬無色界，是明空中事也。言空中者，非謂虗空。既以舍內譬欲，入穴譬色，今以穴外空地為空，以譬無色界天。前欲界以蜈蚣等譬瞋，此中例之，則瞋通三界也。小乘云：上界無恚，知非盡理。此所燒之類也。

此一行半，譬無色所燒之相也。若得無色定，必滅下緣，尋生著上，故云隨取而食也。非想最頂，猶尚不免顛倒諸苦，如其頭上火然。非想禪定，亦有八苦之火所燒之相也。心生異念，名生苦；念念不住，名老苦；行心擾擾妨定，名病苦；退定，是死苦；求定不得，是求不得苦；求定不得，必有於障，即怨憎會苦；有四陰心，即五盛陰苦；失定之時，即愛別離苦。有此八苦之火，不能即斷有頂之種，故云頭上火然也。無無漏慧，故饑渴所惱，猶是輪迴，故曰周慞悶走也。

此一行偈，總結上三界眾難非一也。從偈初訖此總，是頌上總譬竟。

○下是時去有三十二行半偈，頌第二別譬。別譬有四，今頌但三：初有二行半頌上初長者見火，第二有十三行頌上捨几用車寢大施小譬，第三有十七行頌賜大車譬。初二行半頌見火，有三：一能見，二所見，三起驚怖。此中具頌也。

此三句頌上別四譬中初能見之人，上明見，今云聞，以聞代見也，聞必從他也。言在門外立者，正頌上我雖能於此所燒之門安隱得出也。立者，在法身地常懷大悲欲救眾生，不處第一義空座也。然第一義空為智，理合與悲同體，今言不住無悲之智，恒居有智之悲，故云立也。當知無緣慈悲方可與智同體也。聞有人言者，法是佛師，謂三昧法也。此法為師，即他人也。若入三昧則能見機，三昧令佛能見，故云聞有人言也。問：真如法界可是佛師，觀機三昧縱名為法，祗是照俗如何名師？答：觀者屬智，智即是佛也。依三昧起照故得是師，雖云觀機照體是法，如佛眼觀等，故有此眼方能觀機，義之如遣。又云大悲是他人也，他義更親汝義稍切，以無緣慈望於應身，故無緣慈告於應身令起化物，此乃分譬但令法正焉。

此一偈一句，頌上所見之火也。問：子本未出，云何言因遊戲來入？答：或曾發心，名出三界，而復退還，名之為入。如人舉足欲出，門側而返，亦名為出，亦名還入也。此約事解。又理性本淨，非三界法，因無明故，而起戲論，便有生死，故云先因遊戲來入也。當知約理解。戲論即是三界見思，見思即理故出，理即見思故入，故實相外，皆名戲論也。又大善未著為稚小，以無明所覆為無知也。

此二句頌上即大驚怖而起大悲心也。從上是時宅訖此頌上別譬。四中，初長者見火三譬竟。

△此下十三行偈，頌上別譬四中第二大段捨几、用車二譬也。

此上四行半，頌上我當說怖畏擬宜，即誡門擬宜也。細分為六：初、方宜至毒蟲一行，正明擬宜。方宜者，擬宜大教也。告喻即是說眾患難，誡教之義也。次、惡鬼毒蟲一句，總立所燒，即是見、思。三、災火蔓莚一句，總明燒勢。四、眾苦至不絕二句，略明燒相也。五、毒蛇至百足之屬一行半，廣明所燒也。文中雜列見、思二類，不復次第耳。六、饑渴至大火一行，況結。初二句，舉所況；次二句，正况。由無定慧，是故饑渴114已可怖畏，況復更為濁火所燒？如得上界有漏定時，無無漏定115已為小火之所焚燒，況墮下欲大火所燒？即指饑渴116已為此苦，是故應求大乘永離也。此頌誡門擬宜竟。

此三句頌上誡門。無機即子不受，是稚小無知故也。經文略故，但云無知也。言猶故樂著者，既無大志復不習小，117已無大小復著三界，乃云猶故樂著。

此一句頌上視父而119已，放捨苦言之義也。正頌息化見思不120已，故息大化。若見思不121已尚有大機，如來於時亦不恡大，但緣大小俱失唯有見思，故於大小二途且令出濁，先施小乘耳。

此三行頌上擬宜，上文云爾時長者即作是念乃至得免斯害文是也。初一行，明擬宜意也。今此去一行，明用小之由，由著見思故唯施小也。不受等半行，明用小之意，若不用小則大小竝亡，故云將為火害，害故喪身失命，當小濟之。次半行，正思用小應也。

此頌上而告諸子至後心憂悔。文是頌上初勸轉也。妙寶者，仍屬方便教，如滅止妙離，阿含云妙中之妙等，此小乘之妙也。若妙寶是大，何故下文皆詣父所而索車耶？

此三句頌上示轉，上云如此羊車至可以遊戲文也。言在門外者，如示四諦令知出世間，故云門外也。

此一句重頌勸轉也。

此一偈，頌上證轉。上云汝等於此火宅至皆當與汝。經文意者，吾善造車，以給一切，驗知自必不乏於車。引自無謬，證賜不虗，故知以122己所用之車，勸其令得。舉123己例彼，故云在外吾為汝等。

此一行半偈，頌上適子所願，今總頌上六句。馳走，頌上見諦也。空地，頌上無學也。從方宜救濟訖此，頌上第二大科捨几用車文竟。

△從此下，是別四譬中第三、等賜大車譬也。上文有四，今頌亦四：初、五行，頌免難歡喜；第二、三行，頌索車；第三、七行半，頌等賜；第四、一行半，頌得車歡喜。初、免難。文二：

此一行頌前免難。前云是時長者見諸子等至無復障礙是也。言四衢者，即四諦也。坐師子座者，有二釋：一云、諸子坐座得出三界，以自證小無畏，故云師子座也；二云、是長者坐座。長者見子免難，即父得無畏。何也？為父初在門外猶有憂畏，故云父立；今子得出門外，故父方坐無畏之座。長者無畏，故上經云今我喜無畏。免難文竟。

此四行頌上長者歡喜，前云其心泰然歡喜踊躍是也。而自慶下一行半，明得所化機是慶快，二萬億佛所教其大緣，是故云生也。中間小熟是故云育，經此多時數數成熟，將養不易故云甚難，大機微弱故名愚小也。起濁由於無知，由因招果故云入宅也。次多諸至可畏二句，述其所起見思之火也。次大火至俱起二句，述被燒火勢也。次而此至嬉戲二句，合見思之火也。次我125已至脫難二句，明歡喜之由。次是故至快樂二句，結歡喜意也。此大車譬中頌初免難歡喜譬竟。

此上三行頌上第二索車譬也。初二句明索車時也，次從皆詣至寶車一行正明索車也，次如前至所欲一行述元許車也，次二句結索車，如疏廣辨，一十六句如前釋。此是大車譬中第二諸子索車竟。

△下從長者大富去，正頌等賜大車。上文有二章：二廣，二釋。後合只有五，今但頌四不頌廣，等心不頌釋。等心二文，頌亦不次，故預示之耳。

此一行超頌第四，釋有大車之由也。屋盛稱庫，地盛曰藏，一地一行具足一切法名之為藏，以含藏眾義故也。眼耳等六根具一切法名庫，以藏寬庫陿亦可互論，但約盛貯諸庫不同，如六根各異，雖異各具互具，故於諸根具一切行，以行歷根即是根行皆具諸法，即藏深庫近，如行遠根淺，雖有遠近皆具諸法，約根論行無復差別，誰知以根以行為藏為庫各備諸法，此頌有車之由也。

此六行偈，頌上第三、廣大車也。以眾寶二句，正頌車體。因果所有，總名眾寶，約教修得，義之如造。性修不同，權宜名造，行多子多，故車非一，是故所造諸而復大也。又須示方知，子修名造，以性泯修，造還本有，即大車體也。從莊校至以覆其上四行，明車中具度。初一行如前釋。今言真珠等者，出幰蓋相，慈門非一，猶如網孔，一一孔中皆一真珠，如眾慈門竝稱於實。前文但云埀諸華瓔，秪是直令見者忻悅，今云處處埀下，乃眾機徧悅也。眾綵雜飾一句，明埀化之處，設應不同也。周帀圍繞一句，明攝物之宜，無所闕少。柔輭等者，前直云重敷，今加歎柔輭。又以貴氎而覆其上，諸禪自在，故云柔輭。以妙冠麤，如細覆上也。茵者，說文云：車中重席。具足事禪，有異凡小，故云鮮白淨潔。以覆乃至衛之，126已如前釋。

此一句頌上第二大車章門也。上第三等賜中第二等大車章門，即前云等一大車文也。

此一句頌上等賜中第一等心章門，即前云各賜諸子。始從長者大富訖此，是頌上大科第三等賜譬竟。

此一行半頌上得車歡喜，前云是時諸子各乘大車得未曾有，非本所望文也。然遊於四方者，乘中道慧，橫遊四種四門、四種四諦，豎遊四十一位，究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自在也。言橫豎四十一位等，具如法說理：一、四釋中位門，二、釋127已上偈頌。初正譬說竟。

△此下去，頌上合總、別譬文也。從此下去有三十四行半偈，即是頌合譬也。初四行頌合總譬，但作四譬，兼得六譬也。

言我亦如是一行，頌總合上長者譬也。上半行頌上合位號，下半行頌上合名行，兼歎德義也。七種方便賢聖中尊，九種世間之父也。

此一偈頌上合五百人譬，即是五道義兼三十子也。言三十子者，乃是緣因之子，一切眾生即正因之子也。言無慧心者，通語無其實慧耳，即前云大慈大悲常無懈倦，恒求善事利益一切文也。

此半偈頌上合家宅兼得一門，以宅必有門故也。即前云而生三界朽故火宅文也。

此一偈半頌上合火起譬，即前云生老病死、憂悲苦惱、愚癡闍蔽三毒之火文也。從上我亦如是訖此頌上合總譬經竟。

△此下去有三十行半，第二、頌上合別譬文也。上頌開無不虗，今頌合則有下。初三偈頌上見諸眾生為生老病死乃至種種諸苦等文，頌上合見火中三譬，今頌合亦三譬也。

此一偈頌上合別四譬中，初合長者能見火科中，初能見人譬，即前云見之一字也。上如來能見，正由寂然閑居在王三昧，用智能見五濁諸子也，即合上聞有人言也。

此一偈半頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煑，合別四譬。初中第二所見火譬也。經如前引。

此半偈頌佛見此129已便作是念乃至令其遊戲文也。此頌上合別初見火中第三驚入火宅也。

△此下去有四行，頌上合別譬中第二大科捨几用車譬，為二：初一行頌捨几等，合上譬有三：擬、宜、無機、息、化也。今頌上此一偈，亦有三意，但總略耳。

此一句頌上初合擬宜，前云舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，乃至眾生不能得度等文是也。

此一句頌上合無機。前云所以者何？是諸眾生未免生老病死，乃至何由能解佛之智慧文也。

此二句頌上合息化也。前云如來亦復如是，如彼長者雖有力無所畏而不用之文是也。或可此二句頌上合無機。此上四句乃頌上合捨几譬竟。

△此下從是方便去，有三偈，頌上合無機用車救子得譬。上文有四，今但頌三，合亦三，略不頌合知子先心文也。

此一句頌上合用車擬宜三車，前云但以智慧方便於三界火宅拔濟眾生，欲擬宜文也。

此一偈一句頌上合第三歎三車希有。前云而作是言汝等莫得樂住三界乃至便得無量安隱快樂，即前三轉示證勸文也。

此半偈頌上合第四適所願，前云若有眾生內有智性，乃至欲速出三界自求涅槃也。若心決定者，從苦法忍130已上是真決定，此之一句總頌三乘馳走之位文也。

此一行各頌上三乘爭出火宅，前云是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車乃至為求牛車出於火宅，亦兼三藏等文是也。此頌上合中第三用車文竟。

△此下去有八行，頌別譬，合第三等賜大車譬。上長行不合索車及與歡喜，今合等賜歡喜，不頌合免難索車。以由傍正，故有去取存略也。

此一行頌上合第三等賜譬中大車，第二標等車門也。上云悉與諸佛禪定至娛樂之具文也。

此一行偈頌，上合等心章門上云是諸眾生脫三界者之文也。

此二偈頌上合正廣大車，上云皆是一相一種至第一之樂文是也，義如前釋。

此一行偈，頌上合第一有車之由也。前云如來爾時便作是念：我有無量無邊乃至諸佛法藏文是也。從汝舍利131弗訖此，頌上合等賜大車文竟也。

此二偈頌上合得車歡喜，明各得大車。前云是時諸子各乘大車得未曾有，非本所望，今云日夜者，初得佛知見中道智光如日，分仍有無明在如夜，自得中道智如日，慈悲入生死如夜，常行二法故言遊戲，三乘之人同入佛智，故云與諸菩薩及聲聞眾。又此明自行化他，自獲是乘故言日夜遊戲，以此化他故言與諸菩薩及聲聞眾，能化三乘同乘寶乘直至道場故也。

此一偈，結勸信也。所說一乘無三因緣，於十方土審實而求唯一無二，除佛方便則不在言耳。他云菩薩不索車，今文何因菩薩乘車歡喜耶？從汝舍利弗訖此第三，頌合文等賜大車譬竟。

△此下從告舍利弗去有十五行半偈，是頌上第四合不虗也。上合不虗有二：先舉云舍利弗！如彼長者，次譬，後合。不虗云初以三車等，乃至云如來亦復如是等合也。今文但頌合中，次譬，後正合文，及頌合後況釋之文爾，不合先牒舉等文。今頌合不虗十五行半為二：初三行半正頌合不虗章門為二；次若有菩薩下十二行偈，頌合上況釋出不虗也。當知上身子作稱本心不虗，譬父本欲令子得出難故，乃設三車。既得免難，乃至不與小車，亦不違先心，是故不虗。佛頌其譬，則明不虗。明佛本意即欲說一，但為五濁不肯信受，故說於三。濁障既除，還說一大，即稱本心，故頌合不虗也。

此一行頌，合不虗中，先定父子，明本欲與大，故云皆是吾子，理應平等與大也。即上文云：如來亦復如是，無有虗妄。

此一行頌合不虗中明說三乘，意為除障，故云汝等累劫眾苦所燒，即上文云初說三乘引導眾生是也。

此一行半頌合不虗中還為說大。初一行明障除，次半行遂本心。既132已障除，還遂本心與大乘法，故云今所應作唯佛智慧也，即上文云然後但以大乘而度脫之。此三節頌合不虗竟。

△此下從若有菩薩去，頌上合況釋出文也。還釋前三意，文為三：

此二行頌上合釋不虗中，初釋同皆是子，理應平等也。言若有菩薩者，方便三乘所化眾生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同真如佛性，故云皆是菩薩也。此下從若人小智去，頌上合釋不能信受乃三乘。此下七行為五。

此二行，說三乘中，初明苦諦也。初一句，標說苦由。由小智故，但有世智，唯堪說小。次一句，明以集重故，須明苦諦。次一句，重指苦由。次一句，正明說苦也。從眾生心喜去一行，明稱本習。於中，初二句明機，次二句明應。應中言無異，如遺教云：苦諦實苦，不可令樂。言小智為說苦諦者，聲聞於三乘中最小，復以苦諦為初門。眾生心喜者，稱其本習則喜。本厭生死，自求涅槃；今聞出難，即會宿習，故歡喜。

此二行明集諦，初一行正明集諦，次半行顯集諦能治，次半行正明集諦過患本也。

此一行明滅諦也。初二句明滅諦功能，次二句明得滅諦名也。

此半行明道諦也。此中正是明有作四諦。

此一行半，明此四法脫非究竟。初二句，重舉解脫。次二句，徵起。次二句，釋離界繫，但明小脫也。

此三行釋離障，初一行半以無上道法斥，次一行半出佛本心。此三偈釋障既除情根又利，還遂本心與大乘法。佛本欲與一切解脫，今汝始斷分段非大涅槃，以其未得一切故，終是未稱本心，故言我意不欲令至滅度，今則還令得無上道入大涅槃，乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦也，無上道即是無作道諦，用二諦破無作苦集，昔欲說此而此眾生不堪，今既障133已除還說此也。佛為法王，於權實法134已得自在，開三顯一，實豈有虗妄也？始從上我亦如是眾聖中尊訖此故現於世，是頌上合喻總別譬竟也。

△下去從汝舍利弗，我此法印下，有六十五行偈，勸信流通。信者，信佛說、不說也。勸者，勸可通、不可通。有此二義，故言勸信。文為二：一、標兩章，二、釋文。

此初一行，偈標。說不說者，如來說此法，即為利益世間故說也。不說者，四十餘年未是說時，五千未去，是故不說也。

此半行標可通不可通章者，勿妄宣傳也。惡者強說，令其墯苦；善者不說，誤其失樂。若大悲愍惡，則不為通；若大慈念善，則應為通。是名標可通不可通章也。

此八行，釋可說不可說，明如來利益世間之相也。通論三世利益，別論令二乘入信阿惟越致，是觀現在益為說也。是人137已曾見過去佛者，觀過去善為說也。信汝見我者，觀未來善為說也。下文云：若深信解者，見佛常在靈鷲山。即其義也。斯法華經一行，結上開下。如來觀知三世利益，是故為說；淺智不解，則不為說。此釋如來說不說章也。

△下從憍慢去，雙釋二章門，有二：初、三十六行半，明若用大悲門，莫為惡人說。自分三：先引惡數，次必起惡謗因，後必定獲惡果報。是故如來大悲，不可為說也。

此二行，先引惡數因。

此四行半，明必起惡謗，由惡謗因，獲下文惡果報也。

此一行半，明初獲地獄惡果報。

此十行半偈，乃明後惡果報墯畜生中。言斷世間佛種者，正當破壞緣、了二因佛種也。言佛種者，淨名以煩惱為如來種，此取境界性也。大品以一切種智學般若，此取了因性為佛種。今經明小善成佛，此取緣因為佛種。若不信小善成佛，即斷世間佛種也。當知此經徧開六道佛種，若謗此經，義當斷也。問：謗經生罪，豈非經為罪緣？答：罪福由心，經乃緣助，其猶四大，損益斯成。然從佛元意，唯為生福，是迷者過，非路咎也。

此七行總明餘報賤人也。下去明三展轉餘報。

此三行，明餘報不值佛也。

此二行明復入惡道。

此四行明，復得為人。

此二行，結上莫與無智不信惡人說經也。140已上三十六行，大悲門。莫為惡人說妙經文竟。

△下從若有利根下十九行，釋弘經時用大慈門，善人應為宣說，令不失法樂弘通之要。諧和兩門，令其得所，是善流傳。若不得所，是妄宣傳。文為二：初十七行，有五雙、十141雙善人之相，可為宣說也。

此三行，第一明過現善人一雙，乃可為說也。利根是現在一雙，植善是過去一隻，彊識是現在一隻，曾見億百千佛是過去一隻也。

此二行半明第二善人，上下一雙乃可為說也。修慈是愍下，恭敬是尊上。

此三行是第三，明內外。善人一雙乃可為說，捨惡親善是外求也，持戒如珠是內護也。

此三行半是第四自行，化他一雙乃可為說。質直敬佛是自行，譬喻說法是化他也。

此五行偈是第五始終，善人一雙可為說經，四方求法請益之始，頂受專修是歸憑之終也。

此兩行總結善信甚多，略舉上來五雙以示流通方法，顯慈悲兩門可通不可通之大要也。從上我此法印訖此是第三大段勸信流通科意，始從爾時舍利弗白佛言世尊我今無復疑悔長行偈頌總廣合譬訖此總是為中根人譬說四段中初正譬說竟，次品當第二四大聲聞聞譬領解段也。