《法華經科註》科註妙法蓮華經卷第一

△次、釋經文三：初、解總題。

今經分文與夫昔教大旨僉異也。何則？皆由法華部當開顯明乎本迹兩門化緣之殊，所以有總別兩種三段也。然彼三段既有兩種之異，遂致今古諸師用捨不一，或有棄別而從總，或有非總而存別者。其故何哉？誠由疏記分文之旨淵奧，演說之流矛盾。今此分文則雙存總別。夫如是則妙契五時一化之源，深符本迹二門之異。若其根源考本，會異融非，委在別文，非此可述。惟吾祖天台凡釋一經，則先以五重玄義申解首題，明乎大旨。次用三段分文，節經起盡，使總別不濫，俾文旨煥然。言五重玄義者，謂名、體、宗、用、教相等也。良以因名詮體，由體會宗，依宗有用，仍須教相區以別之，令小大有歸，致麤妙無爽。斯經也，則以法喻為名，實相為體，一乘因果為宗，斷疑生信為用迹門斷權疑生實信，本門斷近疑生遠信，醍醐為教相耳。

○夫題標妙法，寇絕五時；奇喻蓮華，超過一代。葢如來出世之本，乃含生復性之源。若也考本提宗，尚非思慮可及，豈應言辨能宣？但羣生盲冥，昧斯祕藏。於是聖人因物以啟性，假喻以明真，不獲19已而強言，故曰妙法蓮華也。然其妙法云何？乃是三千界如權實之法也。應知圓詮無礙，言像莫窮。至𧷤以體神，至微以盡性。語其遠，則溢乎太虗而不可挹；言其近，則在眉睫而不可窺。迷之則散入天人修羅地獄鬼畜之都，怒淫方熾；悟之則復彼明靜無為真空圓覺之智，定慧彌增。周流十虗，統括三際。所以天台向九旬而敷演，南嶽約三法以披明。無得而尚者，其唯妙法歟？蓮華者，葢聖人不得20已而與物作譬也。況意雖多，不出本迹兩門，施開廢三。於是舉實事以示祕要，設大車以破餘乘，提宿種以示衣珠，假塵點以明極壽。餘不足喻，唯蓮可方。如斯等義，具玄文而廣演，備籤記以詳明。今此略述大猷，不暇曲折論辨，麤申經旨，匪涉教章。經者，梵語修多羅，義翻契經。契謂表詮義理，符合物機。佛地論云：能貫能攝，故名為經。良由以佛聖教貫穿所應說義，攝持所化生故。

△二、明譯人。

姚秦者，即後秦姚氏也。三藏者，經律論也。法師者，傳譯弘通人也。鳩摩羅什者，翻名釋義，委如前序。什祖名達多，本天竺人，家世相國，穎邁不羣。什父號鳩摩羅琰，明敏英特，不嗣相位，棄榮出家。於是東涉葱嶺，時龜茲王聞甚敬之。彼王有妹，年整二十，文才逸瞻，因以妻之，遂生什與弗沙提婆。什自七歲出家，日誦三萬二千言。九歲同母至罽賓國，彼有法師號磐頭達多者，三藏九部悉皆洞曉，從旦至中手寫千偈，從中至暮口誦千偈，什遂依師之。至年十二，又同母至月氏北山，彼有羅漢一見乃云：當勤守護，此小沙彌風韻不凡，伊厥後能守禁戒，將大弘佛法，或若破毀，秪是才明法師耳。什公之母體道悟明，位證三果，尋往天竺，臨行且語什曰：方等深經汝必大闡，震旦化行自惟少益耳。什言：若使大化流傳，雖泥犁苦將亦何憾？於是還彼龜茲，悟大乘法要。其磐頭達多者，反師於什。于時前秦符堅僭號關中，以建元十三年正月太史奏曰：有異星現于外國分野，當有大德智人入輔中原矣。堅曰：朕聞西域有羅什，將非是耶？尋遣驍騎將軍呂光等統兵七萬，西征龜茲。臨進發日，餞光於建章宮，謂光曰：夫帝王者，應天而治，子育蒼生為本也。豈貪土地而興征代哉？正以懷其道德之人耳。朕聞有羅什，深解佛乘，矧賢哲者，國之大寶也。若尅龜茲，當馳驛送之，俾速副朕懷。爾後果尅，因得羅什。及呂光還至涼州，而符堅21已為姚萇所害，光遂22僭號關外。光死，其子襲位，至于呂隆，前後23已經一十八年。後萇卒，其子興立。弘始三年春，有連理枝生于廟庭，逍遙園中有葱數畦，悉變為24茝。瑞異既作，秦主遂西伐呂隆，方迎什師入關，以其年十二月至長安，譯諸經論。秦主敕僧䂮等八百沙門咨受什旨，續於偽秦弘始十一年八月二十日入寂。垂終之際，且誓曰：若平時翻宣無誤，俾火後舌不焦黑。至闍維竟，其舌果作紅蓮華色，存于灰中。然什公證位居于三賢，譯經首從七佛，其來尚矣。至若秦女別室之事，大似如幻法門，其泛泛者，安可以脞脞而議之哉？奉詔者，上命也。譯者，易也。謂變易梵音，用成華言也。周禮有象胥，傳言東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。

△三、消別文三：初、序分，二、正宗分，三、流通分。初文又二：初、品目。

序者，庠序也。又序者，次序也。以如是等五事，次第冠於經首也。又序者，由序也。此如下文放光現瑞，以作發起之端耳。又序者，敘述也。此如下文問答釋疑，述古證今，以作正宗弄引也。由茲多義，故稱序耳。品者，中阿含云：䟦渠翻為品，謂義類相從，聚在一段，所以云也。

△二、經文二：初、通序，二、別序。初文又五：初、所聞法體。

如是者，舉所聞法體也。亦是指法之辭。當知三世佛經，其初皆安如是，所以諸佛道同，不與世諍。亦是對破外道阿歐二字，不如不是。亦是信順之辭。如云：信則所聞之理會，順則師資之道成。應知今經如是，與昔教不同。何則？記云：若非超八之如是，安為今經之所聞？此其謂也。竊惟吾祖天台，凡釋一文，莫不皆用因緣、約教、本迹、觀心之四意。且觀心釋者，葢佛祖慈悲之至也。意令行人於句句之內，文文之中，反照自心，免數他寶。此意最切，賢者須知。儻能諦了，自信不疑，是則言言見諦，字字明宗，下不屈於26己靈，上無辜於佛祖。今則闡彼機要之義，以通幽邃之文，用助思修，共期佛慧，推功先聖，豈愚敢私？自下諸文，準此可知。

△二、能持之人

我聞者，即阿難自稱也。或云聞如是者，葢經本不同，前後互舉。大論云：耳根不壞，聲在可聞處，作意欲聞即聞。問：應言耳聞，那云我聞？答：我是耳主，舉我攝眾緣。然我有三種，謂見、慢、名字也。阿難於結集時27已是無學，則見、慢俱盡，隨世流布而稱我也。

△三、聞持和合。

一時者，肇法師云：法王啟運嘉會之時也。天台云：機應合一之時也。應云：如是妙法一乘之教，我於某年日月與某大眾從佛所聞。今不言者，以諸國王制時節不同，如彼土明於三際，此方有於四時。兩土尚爾，四夷可知。既難準定，但言一時。

△四聞持之所。

佛者，梵語佛陀，華言覺者。謂究竟覺了諸法，唯只是心。如此覺了之人，乃名為佛。又覺有三義，謂自、他、圓滿，所以異彼外道、二乘、菩薩等也。天台云：佛名覺者、知者。於道場樹下，知覺世間、出世間，總相、別相。覺世即苦、集，覺出世即道、滅。亦能覺他身長丈六，壽八十，老比丘像。菩提樹下，三十四心，正習俱盡者，即三藏佛自覺、覺他。帶比丘像，現尊特身，樹下一念相應，斷餘殘習者，即通佛自覺、覺他。單現尊特相，坐蓮華臺，受佛職者，即別佛自覺、覺他。隱前三相，唯示不可思議，如虗空相者，即圓佛自覺、覺他。故經云：我見如來丈六之身，或見小身、大身，或見坐蓮華臺，為百千釋迦說心地法門，或見身同虗空，徧於法界，無有差別。即此義也。愚竊思之，今經教主，與昔藏、通、別佛，不可類同。問：且天台既釋今經教主，只應單論最後圓佛自覺、覺他，於義即足。何用備舉四教果佛，將非太繁乎？答：須知今經部當開顯，故須對昔判今，顯其尊勝也。應知非下無以顯其高，非劣無以辨其勝。若據至人之體，本無勝劣之殊；應彼羣機，尚示小大之狀。譬夫寶鑑當臺，妍醜自彰，非鑑之過。須知佛身本一，赴緣故二。所以在昔離三，於今即一。不可棄三而覓一，須知即一而是三。昔之三者，若展拳而為指；今之一者，似28斂指以為拳。體用雖殊，其實一也。應知一處恒三，三處常一，非一非三，即三即一。所以記云：法華29已前，三佛離明，隔偏小故，來至此經。從劣辨勝，即三而一。此其證也。須知天台所云：隱前三相，唯示不可思議如虗空相者，此明教主既是圓佛，良以圓融自在，譬彼虗空，初無障礙，而周遍一切。葢從所表，稱虗空相。當知如空包納，無所不含，相相炳然，無所不在。葢隨機現應耳，不可謂之空然無有而為佛也。何則？記云：若隱前三相，從勝而說，非謂太虗名為圓佛。此明據也。當知今經既曰微妙一乘之法，若今教主，定是尊崇最勝之身。住者，佛為能住，王城為所住。王舍城者，梵語羅閱祇伽羅。羅閱祇，此云王舍也；伽羅，此云城。又云：彼土百姓，在五山中，七過作舍，七度被燒。百姓議云：由我福薄，數致煨燼。王有福力，其舍不燒。自今30已後，皆排我屋為王舍。從是免燒，故稱王舍。西域記云：其王舍城，崇山四周，以為外郭。東西長，南北狹。廣一百五十里子城，三十里宮城。北門是調達放醉象處，東北是身子逢馬勝得初果處。又東北十四五里，至鷲峰山，是說法華經處。記云：如來本住王三昧三德之城，迹居忍土之王城耳。耆闍崛山者，此翻靈鷲，亦云鷲頭，又云狼迹。言靈鷲者，其義有三：一者山峰之形似其鷲鳥。二者山南有屍陀林，鷲食屍竟棲止其上，故時人呼為鷲山。三者前佛後佛皆居此山，若佛滅後羅漢住，羅漢滅後支佛住，無支佛則鬼神住。既是聖靈所居，總有三事，因呼為靈鷲山。增一阿含三十一云：佛在鷲峰告諸比丘：此山久遠同名靈鷲，更有別名，汝等知否？亦名廣普山、負重山、仙人窟山，恒有羅漢菩薩得道及神通諸仙所居，又有五百辟支佛住。如來欲下先令淨居天人來此告敕令此土淨，却後二年佛現此間，支佛聞31已燒身入滅。何則？世無二佛、國無二王，一佛境界無二尊號。天台問云：劫火洞然天地廓清，云何前佛今佛皆居此山？答：後劫既立本相還現，得神通人知其昔名以名今耳。然觀天台之意，葢是順世因緣俯同俗事之謂，以理而言未必一向。何則？像法決疑經云：一切大眾所見不同，或是婆羅林悉是土沙草木石壁，或見此林純是七寶清淨莊嚴，或見此林是三世諸佛所遊行處，或見此林即是不可思議諸佛境界真實法體。又下文云：眾生見燒盡，我此土安穩。此之謂也。中者，以靈鷲居五山之中。餘四山者：一天主穴，二七葉穴，三蛇神穴，四獨力山。然前佛後佛皆居五山之中者何耶？天台云：佛好中道，所以昇中天、中日降、中國、中夜滅，皆表中道。今處山中說中道也。

△五、聞持之伴二：初、列眾，二、總結。初文又三：初、聲聞眾二：初、比丘眾二：初、多知識六：初、舉類。

與即共也。皆是大比丘氣類，譬群方貴賤，各有班輩。今諸比丘皆眾所知識，高譽大德耳。大者，釋論明大者，大亦言多，亦言勝。以其器量尊重，為諸天王等大人之所敬，故言大；升出九十五種外道，故言勝；徧知內外經書，故言多；又數至一萬二千人，故言多。疏云：有大道、大用、大知，故言大；道勝、用勝、知勝，故言勝；道多、用多、知多，故言多。又大者，為諸大菩薩所敬故也；多者，法界不可量法悉能知也；勝者，勝諸菩薩也。此約圓教釋耳。比丘者，肇師云：秦言淨命、乞食、破煩惱、淨持戒、怖魔等，乃天竺之一名，而含此四義。秦無以翻，故存本稱。什師云：始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒自守。具此二義，故天魔怖其出境也。釋論云：怖魔、破惡、乞士者，良以魔樂生死，其既出家，復化餘人，俱離三界，乖於魔意。魔用力制，翻被五繫，但愁忌而32已，故名怖魔。又出家人必破身口七支之惡，故言破惡。然在家四種如法：一、仕，二、農，三、工，四、商，用養身命。其出家人，佛不許此，唯乞自資，身安道存，福利檀越。三義相成，故名比丘義。眾者，梵語僧伽，此翻和合眾。一人不名和合眾，四人33已上乃名和合。事和無別眾，法和無別理也。

△次示數。

萬二千人者，本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。記問云：凡諸列眾及得道者，何故其數必全無缺耶？答：大論釋大數五千分中云：若過若減皆存大數。所以今文萬二千者，亦是存其大數也。

△三顯位。

皆是阿羅漢者，阿颰經云應真，瑞應經云真人，悉是約無生義釋也。或言無翻，名含三義：一者無明糠脫後世田中，不受生死果報，故名不生也。二者九十八使煩惱惑盡，名殺賊也。三者具智斷兩德，堪為人天福田，名應供也。此藏通意耳。若別圓釋者，義則不然，非但殺賊亦殺不賊，非但無生無生亦無，非但應供亦能供應，此歎別圓地住功德也。又觀解者，從假入空觀亦有三義，乃至中道觀殺無明賊，不生二乘心，能供養此人，如供養世尊也。方等云：供養及文殊，不如施行。方等者，一食充軀。下文云：毀讚佛之罪福輕，毀讚持經之罪福重也。良以佛無食想，久離八風不為損益。施持經者，全肉身續報命，生法身增慧命，故有益也。若毀之則憂惱退悔，乖其勝利必招大損也。

△四歎德

諸漏36已盡無復煩惱者，歎上殺賊也。漏者，三漏也。成論云：失道故名漏。律云：癡人造業開諸漏門。毗曇云：漏落生死。然論律語異而同明漏義，良由賊誑失於理寶，貧窮孤露造諸惡業致生死苦，亡法身、失慧命、喪重寶，皆是賊義。煩惱者，即九十八使流扼纏葢等偪惱行人耳。然其煩惱是能潤，漏業是所潤，能所既盡正是殺賊。逮得37己利者，歎應供也。然三界因果皆名為他，智斷功德皆名38己利，39己利具足故成應供。盡諸有結者，此是歎不生也。諸有即二十五有生處也，結即二十五有生因也，因盡果亡此歎不生明矣。心得自在者，定具足故名心自在，慧具足名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧自在也。

△五列名

其名曰者，指證之辭也。然諸尊者皆備眾行，而隱其圓能，各從一德標名者，引物偏好也。增一阿含云：憍陳如比丘皆共上座有德大人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目犍連共神通大力者相隨，皆掌一法，引諸偏好。天台云：若欲消名，須識其行，從德立號，無往不通。憍陳如，姓也，此云火器，本是婆羅門種，其先事火，從此名族。火有燒、照二義，照則闇不生，燒則物不生，此以不生為姓也。阿若，名也，此翻40已知。或言無知者，非謂無所知，乃是知無耳。若依二諦，即是知真，以無生智為名也。增一云：我佛法中，寬仁博識，初受法味者，拘鄰如比丘第一，故以阿若為名。因果經云：昔於饑世，佛為赤目大魚，閉氣不喘，示為死相。時有木工五人，先用斧斫，取肉食之，佛即誓言：於當來世，先度此等，與其無生。又迦葉佛時，九人學道，五人未得，誓於釋迦法中最先開悟，本願所牽，前得無生，故名阿若。夫巨夜長寢，無人能覺，日光未出，明星前現，陳如得道，譬彼明星在眾明之始，一切人之智明無前陳如。昔者，如來初轉法輪，先度陳如，佛凡三問：汝知法否？陳如三答，俱云41已知。於是地神唱，空神傳，乃至梵世咸稱42已知。陳如比丘初見佛道，初聞法皷，初服道香，初嘗甘露，初入法流，初證真諦，於閻浮提最初得道。當知一切人、天、支佛、羅漢無能前者。十二遊經云：佛成道第一年度五人，第二年度三迦葉，第五年度身子、目連。故知阿若在初明矣。摩訶迦葉者，此翻大龜氏。以其祖感靈，龜負仙圖而應，從德名族，故言龜氏。真諦三藏翻光波，或飲光。以其祖學仙，身光照耀。又迦葉身光亦能映物也。其家大富。增一云：羅閱祇大富長者名迦毗羅，婦名檀那；子名畢鉢羅，婦名婆陀。其家勝缾沙王千倍，十六大國無以為鄰。付法藏云：毗婆尸佛滅後，彼有塔像，金色缺壞。時有貧女丐得金珠，倩匠為薄金師，歡喜治瑩。佛畢立誓，願為夫婦。從是43已來九十一劫，人中天上身恒金色，心恒受樂。最後託摩竭提國尼拘律陀婆羅門家。其家大富，有六十庫，金粟一庫容三百四十斛。庫即倉也。復次，迦葉有三十相，光明照耀滿一由旬。缺二相者，應是無白毫肉髻也。故諸天請結集時，讚言：耆年欲恚慢44已除，其形譬若紫金柱，上下端嚴妙無比，目明清淨如蓮華。然佛弟子中名迦葉者既多，故標大以別之。餘如十力三迦葉也。又云：於䟦耆聚落，初從佛聞增上戒、定、慧，即得無漏，受乞食法，行十二頭陀，逾老不捨。頭陀既久，鬚髮長，衣服敝，來詣佛所。諸比丘起慢，佛分座，命迦葉同坐，迦葉不肯。佛言：吾有四禪，禪、定、息心、靜慮，從始至終，無有耗損，迦葉亦然。吾有大慈，仁覆一切，汝亦如此，體性亦慈。吾有大悲，濟度眾生，汝亦如是。吾有四神三昧，謂一、無形，二、無量意，三、清淨積，四、不退轉，汝亦如是。吾有六通，汝亦如是。吾有四定，一、禪，二、智，三、慧，四、戒，汝亦如是。所以如來滅後，法付迦葉，能為一切而作依止，猶如如來。何則？若有頭陀苦行人，佛法則存；脫無其人，佛法則滅。迦葉能荷負佛法，令得久住，至未來時，付法授衣竟，然後入滅。增一云：我佛法中行十頭陀苦行者，大迦葉第一。優樓等三尊者，同名迦葉。迦葉之義，45已如前釋。優樓頻螺者，亦云優樓毗，此翻木瓜。林那提，此云河，亦云江伽耶，亦云竭夷，亦云象，此翻城。家在王舍城南七由旬。昔於毗婆尸佛時，共樹剎柱，緣是為兄弟。兄為缾沙王師，而有五百弟子，兩弟各有二百五十人，以行兄法。木瓜林者，眾經音義云：在此林下修道，因得其名。次二翻江城者，父母禱此神而得子，即事火外道耳。昔者佛欲化之，乃往彼所寓宿。迦葉辭無舘舍，佛指龍堂：可就此處。彼遽答言：龍性暴惡，恐害仁者。佛言：無畏。即攝衣入坐。至夜龍歸，見佛遂怒，放火燒佛。佛入火光三昧，境宇洞然。龍竄無所，唯見鉢清淨，乃躍入其中。迦葉是夕見火熾然，謂其徒曰：彼沙門者，必被害矣。至旦，佛擎鉢出，示彼迦葉。迦葉見46已，心亦稍伏。佛仍作種種神變，然其邪執尚猶未愈，乃云：瞿曇雖神，不如我道真。佛即語云：汝非羅漢，亦不得道。於是開悟，師徒皆伏。尋與其徒依佛請法，俱時出家。所有祭火器，悉擲于水中。伽耶那提居鄰其下，忽覩祭器浮於中流，乃往審省。見兄47已作沙門，詢其所以。兄為說法，因與其徒同歸於佛。增一云：優留毗者，能將護四眾，供給四事，令無所乏，最為第一。那提比丘心意寂然，降伏諸結，其於精進，最為第一。伽耶比丘觀了諸法，都無所著，善能教化，最為第一。

舍利弗，具云舍利弗羅，此翻珠子，又云身子。珠子者，以其母於女人中最為明敏，其聰慧之相在於目珠，今舍利是珠之所生。又身子者，亦由彼母形貌姝媚故，時人以子顯母為作此號。姓拘栗陀，婆羅門種。其父名優波提舍，學通外典，頭戴火冠鐵鍱其腹，獨步王城擊皷論議，人無敵者。彼之舅氏名拘絺羅，亦善論議，每與身子之母勍敵口辯以決勝負，居常所論姊恒不如。及懷身子日遂增勝，拘絺羅者默自念言：此非姊之力也，其所懷者必是智人寄辨母口。在胎尚爾，況出胎耶？於是委喻家業，更廣遊學不暇48翦爪，時人呼為長爪梵志。增一云：我佛法中智慧無窮決了諸疑者，舍利弗第一。昔者王舍年豐，王與臣庶設大會置三高座，王太子論師廣集論議。身子爾時年始八歲，至彼會所問所設座，人具答之。身子即越眾登座，群儒皆恥不𠃔論議，且與同輩曰：勝比小兒無足顯譽，脫或不如屈辱大矣。皆遣侍者傳語問之，身子一一答辨無敢當者。王及臣民稱慶無極，各相謂言：國將太平智人出現。暨年十六，究盡典籍無事不閑，博覽古今演暢幽奧，十六大國論議無雙，五天竺土最為第一。於後一時偶在道上，見馬勝比丘威儀庠序，遂問之曰：汝師誰耶？答言：瞿曇。又問：師說何法？答云：諸法從緣生，是故說因緣。是法緣及盡，我師如是說。身子一聞即得初果，來至佛所，七日之間徧達佛法。佛說一句，身子以此一句於七日夜作師子吼，更能出異句味使無窮盡。況佛多說，身子智辨若為可盡？大目犍連，姓也，翻讚誦。文殊問經翻萊茯根。真諦云：勿伽羅，此翻胡豆。古有仙人嗜此二物，因以名族。釋論云：吉占師子，父也，名拘律陀。拘律陀，樹名耳。父母禱樹神得子，因以名焉。因果經呼為大目連、羅夜那。同名者多，故舉大以別之。釋論云：舍利弗為才明者見貴，目連為豪爽者取重。智藝相比，德行互同。又稱為左面弟子。昔者外道師徒五百用呪移山，經一月日其山49已動。目連念言：此山若移，多所損害。即於山頂虗空之中結加趺坐，山還不動。外道相謂：我呪山動，計日必移。云何安固還若於初？必是沙門使之然耳。自知力弱，歸心佛道，令無量人正法出家。又難陀、䟦難陀二龍居須彌邊海，佛常飛空上忉利天為母說法。彼龍瞋恨，作是念言：云何禿人從我上過？後時佛欲上天，其龍吐黑雲闇霧，隱翳三光。諸比丘咸欲降之，佛不聽許。目連云：我能降之。佛言：汝當云何？目連答言：先以大身恐怖，次用小身鑽齧，然後以常身降之。佛言：善哉！如汝堪任。彼龍以身遶須彌山七匝，尾挑海水，頭枕山頂。目連於是倍現其身，繞山十四帀，尾出海外，頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨金剛沙。目連變沙為寶華，輕輭可愛。龍瞋不50已，目連化為細身，入龍身內，眼入耳出，耳入鼻出，鑽齧其身，即受苦痛，其心乃伏。目連攝巨細身，示沙門像，將是二龍，來至佛所。又帝釋與修羅戰勝，造得勝堂，七寶樓觀，莊嚴奇特，梁柱支節，皆容一綖，不令相著，而能相持。天福之妙，力能如此。目連飛往，帝釋將彼看堂，而諸天女羞見目連，悉隱不出。目連念帝釋著樂，不修道本，即變神通，燒得勝堂，赫然崩壞，仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜，堂復依然，無煙灰色。增一云：我弟子中，神通輕舉，飛到十方者，大目犍連第一。摩訶迦旃延，此云扇繩，亦名柯羅。柯羅，此翻思勝。言扇繩者，尊者以其生時，父51已去世，此兒礙母，不得再嫁，如扇繫繩，不得相離。言思勝者，思是慧數，論議功強，得思勝名。長阿含云：有外道執其斷見，謂無他世，凡有十番問答。彼外道言：無有他世。答言：今之日月，為天？為人？為此世？為他世？若無他世，則無明日。又問：我見人死不還，云何說其受苦？故知無他世。答：如罪人被駐，寧得歸否？又問：若生天，何故不歸？故知無他世。答：如人墮廁得出，肯更入廁否？又天上一日，當此百年，生彼三五日，未遑歸心。設有歸者，而汝52已化，寧得知之？又問：我鑊煑罪人，密葢其上，伺之不見神出，故知無他世。答：汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？又問：我剝死人皮，臠肉碎骨，求神不得，故知無他世。答：如小兒折薪，寸寸分裂，求火寧得不？又問：我秤死人最重，若彼神去應輕。若無神去，則無他世。答：如火與鐵合，鐵則輕，鐵失火則重。人生有神，人則輕，死失神則重。又問：我見臨死人，反轉求神不得，故知無他世。答：如人反轉求於貝聲，寧得聲耶？又云：汝雖種種破我，我執此甚久，而不能捨。答：如人采穭，初見麻取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次捨銀取金。捨劣取勝，云何不能捨？如是番番析破，廣演諸義，外道便伏，而讚歎言：前說日月，而我53已解。欲聞智辨，故番番執難。善哉妙說，難可思議。增一云：善分別義，敷演道教者，迦旃延最為第一。阿㝹樓䭾，亦云阿那律，亦阿泥盧豆，皆梵音賖切耳。此翻無貧，亦如意，亦無獦名也。言無貧者，昔於饑世，因施辟支佛稗飲，獲九十一劫果報充足，故名無貧。賢愚經云：弗沙佛末法時，世饑饉，有支佛名利吒，行乞空鉢無獲。有一貧人，見而悲悼，白言：勝士能受稗不？即以所噉奉之，食54已作十八變。後更55采稗，有兔跳抱其背，變為死人，無伴與脫，待闇還家，委地即成金人，拔指隨生，用脚更出，取之無盡。惡人惡王，欲來奪之，但見死屍，而其所覩，純是金寶，九十一劫果報充足，故號無貧。言如意者，其生56已後，家業豐溢，日夜增益，而其門下，日日當有一萬二千人，六千取債，六千還直。出家57已後，隨所至處，人見歡喜，欲有所須，如58己家無異。應知阿那律者，是淨飯王之姪兒，斛飯王之次子，世尊之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔，非聊爾人也。政若周公嘆曰：我是文王之子，武王之弟，成王之叔，其於天下，非賤人也。而沐三握，䬸三吐，禮賢尚爾，況餘人乎？增一云：我佛法中，天眼徹視者，阿那律比丘第一劫。賓那此翻房宿，父母禱房星感子，因是為名。又云：房宿是比丘，與佛共房宿，獲覲法身，從茲立號。中阿含四十二云：佛遊摩竭提，詣王舍城。爾時世尊至陶師家，語陶師曰：我欲寄宿，汝見聽否？陶師答云：我無所違，然而先來59已有比丘，若彼聽者，欲住隨宜。時彼比丘弗伽羅婆，先60已在彼陶師屋中，世尊語曰：我欲寄宿，汝見聽否？比丘答云：君可隨意，我何敢違？此陶師屋草座61已敷，君欲住者，自可隨意。于時世尊於草座上敷尼師壇，結加趺坐，竟夜寂然，比丘亦爾。於是世尊默自念言：是比丘者，甚為奇特。乃問之曰：汝師誰耶？對曰：瞿曇！無上覺者是我之師。又問之曰：曾見師否？答曰：未曾。復更問曰：若見師者，為識否耶？答曰：設見不識，我但聞彼十號具足，乃依出家。世尊告曰：我今為汝略說法要，汝當諦聽。比丘答言：願樂欲聞。佛告比丘：人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。六界聚者，地、水、火、風、空、識等也。因此六故，有六觸處，謂眼觸見色，乃至意觸知法。因此六故，有十八意行，謂眼見色、觀色喜住、觀色憂住、觀色捨住，乃至耳、鼻、舌、身、意亦復如是。以因此故，有四住處，謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。以因此故，說不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，所謂髮、毛、爪、齒及外地界，皆非我有，我非彼有，亦非神也。如是觀慧，是名比丘不放逸慧。如是乃至地、水、火、風、空、識，內外一一觀察，說此法62已，是比丘遠塵離垢，即獲聖果。天台云：是比丘善占星宿，明識圖像，從解得名。增一云：我佛法中善知星宿者，劫賓那第一。

憍梵波提，此云牛呞。無量壽稱牛王，增一云牛跡。昔五百世，曾常為牛王。牛若食後，恒事虗哨，餘報未盡，唼唼常嚼，時人稱為牛呞。昔為比丘，因摘一莖禾，而數粒墜地。後五百世，作牛償他。今雖證聖，尚有餘習。天台云：人但觀形，不知有德。若笑羅漢，即得罪也。避人笑故，常居天上。天知有德，所以不笑。又云：佛昔在世，嘗一夏受阿耆達王請，與五百比丘，皆噉馬麥。而憍梵波提，獨在天上尸利沙園，受天王供養。此由過去有五百鴈，其中一鴈，常以華果，供養鴈王。其福所致，今受天樂。增一云：樂居天上，不樂人間者，牛跡比丘第一。離婆多，亦云離越，此翻星宿。或室宿，或假和合。文殊問經稱為常作聲父母，從星辰乞子。既其感獲，因星作名。雖得出家，猶存本字。假和合者，有人引釋論空亭中宿，見二鬼爭屍之緣，而為據也。大論第十三云：若人遠行，獨宿空亭。夜中有鬼，擔一死屍，來著其前。復有一鬼，從後而來，瞋罵前鬼云：是我屍，何以擔來？前鬼復言：本是我物。二鬼各爭。前鬼語言：可問此人。後鬼即問：是誰屍耶？誰擔來此？其人思惟：此之二鬼，皆有大力。實語虗語，俱不免害。我當實語答之。即便答言：前鬼擔來。後鬼大瞋，拔其手足，出于地上。前鬼愧之，取屍補之，便著手臂及以足等，舉身皆易。於是二鬼共食所易活人之身，各各拭口分首而去。其人思惟：父母生身，眼見食盡。我今此身，盡是他肉。為有身耶？為無身耶？天既明矣，尋路而去。乃值眾僧，即便問云：今我此身，為有無耶？眾僧答言：汝身本來恒自無有，四大和合而成之耳。因茲悟道，獲羅漢果。又雜寶藏經云：昔罽賓國有離越羅漢，在山坐禪。有人失牛，乃尋其跡，至彼所居。爾時離越煑草欲染，其草忽然變為牛肉，所持鉢器變為牛頭。牛主見63已，執詣王所。王付獄中，經十二年，恒為獄監，飲馬除糞。離越弟子得羅漢者，尋師不見。業緣將畢，於後乃見在罽賓獄。尋詣王所，具陳上事。王即宣令，赦彼出獄。躍身在空，作十八變。彼王見64已，求哀悔過。王復問云：以何因緣，而有此事？離越答言：我於往昔亦曾失牛，尋跡到山，見辟支佛獨處坐禪，即便誣謗，經一日夜。以是因緣，墮落三途，餘業未消。今成羅漢，猶被誣謗。增一云：坐禪入定，心不倒亂，離越第一。畢陵迦婆蹉，此云餘習。昔五百世為婆羅門，習氣猶高。其恒河佛昔為彼婢，因過恒河，水急難度，乃咄曰：小婢駐流。恒神為之兩派。神往訴佛，佛令懺謝。即便合手：小婢莫瞋。大眾笑之，懺而更罵。佛言：本習如此，實無高心。增一云：樹下苦坐，不避風雨，婆蹉第一。薄拘羅，此翻善容，或翻偉形。以其色貌端正，故言善容。壽年一百六十歲，無病無夭，有五不死。報賢愚經云：昔舍衛國有長者子，生一男兒。時因眾會，詣大江邊。母不堅固，失兒落水。兒有福德，是故不死。時水有魚，吞此小兒。兒在魚腹，又復不死。時有一人，捕得此魚，剖魚腹中。見此小兒，歡喜無量。時二父母聞此事65已，遂往索之。紛拏不66已，詣於王所，具陳上事。王告之曰：卿二長者所認此兒，不應偏也。時二長者各為娶婦，安置田宅。兒後厭俗，即求出家。佛呼善來，便成羅漢。阿難白佛：此何因緣？佛言：過去毗婆佛時，有一長者，聞佛說法，受三自歸，持不殺戒。以是因緣，今受此報。又付法藏經云：薄拘羅年幼，見繼母作餅，從母索之。其母恚故，即便捉擲。又置鏊上，鏊雖焦熱，不能燒害。又擲釜中，亦復不害。仍棄水裏，值魚吞之，而亦不死。時人捕魚，刀劈魚腹，亦乃無傷。故薄拘羅有五不死。分別功德論云：昔毗婆佛時，有一長者，稟性良謙，請佛及僧，九十日中，四時供養。有一比丘，來求乞藥。長者問云：何所苦患？答言：頭痛。長者思惟：此必膈上有水，仰攻其頭。尋以訶梨勒果，令彼服之，病即除愈。爾時長者，今薄拘羅是。增一云：壽命極長，終不中夭，常樂閒居，不處眾中，薄拘羅第一。摩訶拘絺羅，此云大膝，善於論議，舍利弗舅氏。居常論議，每勝於姊，及姊懷胎，論則不如。知所懷者，必是智人，寄辯母口。在胎尚爾，況出胎耶？於是棄家學業，往南天竺，讀十八經。時人笑之：累世難通，一生非覬。彼則喟然嘆曰：在家為姊所勝，出路為他所輕。誓讀不休，無暇翦爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家，問：甥何在？人云：為佛弟子。即大憍慢：我甥八歲，聲震五天。彼沙門者，有何道術，誘我姊兒？逕往佛所，思惟良久，不得一法入心。即語佛言：一切法不忍。忍即安義。此言一切法，我皆能破，使不得安，故言一切法不忍。佛問：汝見是忍否？此墮兩負處也。若我見忍，前67已一切不忍；若我見不忍，無以勝佛。即便低頭，得法眼淨。增一云：得四辯才，觸難能答者，拘絺羅第一。難陀，此是放牛難陀也。翻善歡喜，亦云欣樂。大論云：頻婆娑羅王，請佛及僧，三月安居。語放牛人，令近處住，俾日日送乳酪。終竟三月，王甚感之，令其見佛。彼與諸同輩議云：我聞一切智人，即淨飯王子。彼生王宮，頗知放牛事否？乃入竹林，端坐問佛。佛為說十一事，因發心出家，成無學果。從本為名，故云放牛。善歡喜者，記云：從初慕道為名。欣樂是善喜之別名。

孫陀羅難陀孫陀羅，此云好愛，亦云端正。難陀種姓，如那律中說，此因婦得名。四月九日生，短佛四指佛一指濶四寸，容儀挺特，與世殊異。若入眾中，有不識者，謂言佛來。何則？以難陀是佛親弟。當知如來之祖，名師子頰王。王有四子：一淨飯王，二白飯王，三斛飯王，四甘露飯王。初淨飯有二子：一悉達，二難陀。二白飯有二子：一調達，二阿難。三斛飯有二子：一摩訶男，二阿那律。四甘露飯有二子：一娑婆，二䟦提。佛本行經云：調達四月七日生，佛四月八日生，難陀四月九日生，阿難四月十日生。婦即孫陀利，貌極端正，食息不相離。佛與阿難途行乞食，到其門，伊正共婦在高樓上飲食。難陀即起迎佛。婦言：須君還，乃可共食。難陀白佛：轉輪王種，何得自辱？尋持佛鉢取飯。佛即還尼俱類園，語阿難言：令難陀送食。阿難宣旨，彼即送來。佛令剃頭，遂握拳語剃者曰：汝勿持刀臨閻浮王頂。佛逼莫止，悉與剃之。明日，佛與五百比丘應請，求住守寺，意欲逃去。佛令關房掃地，關南北開，掃此彼汙。復懼佛歸，即逃走歸去。於路值佛，屏身隱樹，樹逈昇空。佛見，即喚將還。問：何故去？即答：昨與婦別，待還乃食，以憶婦去耳。佛令執衣角將遊三十三天，至歡喜園中見諸68采女，而有一處但見天女而無其夫。彼乃問佛，佛令自問。天女答云：佛弟難陀堅持禁戒，當生此天為我夫也。佛問難陀：此處天女與孫陀利若為優劣？答云：若以天女挍之，其孫陀利大似瞎彌猴耳。佛即共還逝多林中。難陀心慕生天，彌加精進常修善行。佛告大眾：汝諸比丘不得與彼難陀共住，以至坐起語言等也。彼自念言：阿難是弟，必不相嫌。即往共坐。阿難遽起，乃問之曰：弟何棄兄？阿難告云：仁者行別，所以相違。何則？仁樂生天，我欲寂滅。難陀聞69已心生憂惱。佛又問云：汝見捺落迦否？答曰：未見。復令執衣角將遊地獄，見諸獄中俱有治人，唯一獄空。彼乃問佛，佛令自問。獄卒答云：佛弟難陀為生天故，所以修行暫生天上，當墮此間受諸苦惱。難陀憂懼涕淚交流，佛為說法，因得開悟獲證聖果。富樓那彌多羅尼子。富樓那翻滿願，彌多羅翻慈尼女也。父於滿江禱梵天求子，正值江滿，又夢以七寶器盛滿中寶入於母懷，母既懷子父願獲滿，故得此名。彌多羅尼此云慈行，亦云知識。外典四韋陀中有此一品，其母誦之以此為名。尼是出家女通稱，那是西竺男總名，既是慈之所生，故云慈子。增一云：我父名滿，我母名慈，諸梵行人呼我為滿慈子。又云：善能廣說分別義理，滿願子最為第一。於後一時欲還本國利益有情，佛言：彼國弊惡，汝云何化？答言：我當修忍。若毀辱我，我當自幸不得拳毆；若拳毆時，自幸不得木杖；若木杖時，自幸不得刀刃；若刀刃時，自幸得離五陰毒器。佛言：善哉！汝可化度。七車喻經云：為大智舍利弗之所稱歎，諸梵行人皆當縈衣頂戴於汝，若見汝者得大利益。須菩提，此云空生。生時家中庫藏器皿一切皆空，占者云吉。因空而生，名曰空生也。從依報瑞空以名正報，依正俱吉，故曰空生。常樂遊止閒林石窟寂靜之處，所修行業以空為本，常入空定，住無諍三昧，喜說空法，有所宣辯皆分別空，將護眾生不令起礙，嫌行即住，嫌住即行。又云：常行空行，故云善也。供養得報，故云吉也。諸文之中稱善吉者，即此意也。阿難，此云歡喜，亦云無染。昔淨飯王冀太子為金輪覇其宗社，忽棄國捐榮，憂惱殆絕。魔來誑云：汝子70已死。王言：阿夷語既虗，瑞相亦無騐。復有天來告云：汝子成佛。王疑未決，斯須信報：昨夜天地大動，太子成佛。王大歡喜，白飯王復奏誕生太子。舉國欣欣，因立嘉名。中阿含第七云：阿難侍佛二十五年，所聞八萬犍度此云法聚，皆誦無遺，亦不重問。佛滅度後，在師子牀，迦葉與大眾而讚歎曰：面如淨滿月，眼若青蓮華。佛法大海水，流入阿難心。增一云：知時明物，所至無疑。所憶不忘，多聞廣遠。堪任奉持，阿難第一。羅睺羅，此云覆障，佛之嫡子。昔太子求出家，父王不許。既殷勤不71已，王言：若汝有子，聽汝出家。太子舉手指其妃腹：却後六年，汝當生男。在胎六年，故言覆障。真諦三藏云：羅睺本名修羅，能手障日月，應云障月。佛言：我法如月，此兒障我，不即出家。世世障我，我世世能捨。故言覆障。佛出家72已，耶輸有娠。諸釋咸瞋：何因有此？欲治欲殺，惡聲盈路。寶女劬毗羅證之，其謗少息。因73梵火坑，發大誓願：若我為非，子母俱滅。若真遺體，天當為證。遂抱子投坑，坑變為池，蓮華捧體。王及國人，始復不疑。後佛還國，耶輸令奉歡喜。九年雖幼穉，於大眾中，逕持上佛。耶輸以此息謗。於是淨飯歡喜：雖失其父，而獲其子。孫為金輪，吾亦何恨。想其長大，冀神寶至。而佛索出家，父王不許。耶輸後時將上高樓，目連飛空而來取之。佛度出家，與舍利弗為弟子。

△六、總結。

眾所知識，或言知秪是識，或言聞名為知，見形為識，亦可見形為知，見心為識。肇法師云：大士處世，猶日月昇天，有目之徒，孰不知識？今謂解佛正見曰知，止人邪徑曰識。

△二、列少知識。

言少知識，此但舉位明數，而不歎德，呼此為少耳。矧聖與凡絕交，亦不分多少，特以希高慕遠，偕以多識而引之，晦德隱名，即以少識而導之，隨順眾生，故有多少，不可覩迹而忘本也。若三藏中十八種學人，九種無學，通教五地皆名學，六地名無學。又九地皆名學，佛地為無學。若別圓別，約有功用無功用，具足未具足，以明學無學也。文具二意，今作一節釋之。

△二、比丘尼眾二：初波闍波提，次耶輸陀羅羅睺。

波闍波提，此翻大愛道也。亦云憍曇彌，此翻眾74主。尼者，是西國出家女之通名。良以本住智度法門，迹為千佛之母，衛養導師者也。大愛道者，中觀廣博名大，無緣慈力為愛，中理虗通名道。六千者，數也。若表對觀門，觀六根清淨，各具一千功德。雖眼有八百，耳有千二百，以多足少，數滿六千。表本法門，亦是觀行之意耳。耶輸陀者，此云華色，或云名聞。以子標母，故云羅睺羅母也。然而溫良恭儉，德齊太子。在家為菩薩之妻，作天人之知識。出家為尼眾之主，而位居于無學，豈是無名聞眾耶？十二遊經出三夫人：一瞿夷，二耶輸，三鹿野。未曾有及瑞應皆云：羅睺是瞿夷之子。涅槃與法華皆云：是耶輸子。於意云何？此或彼經舉大母，此處舉所生。釋論明瞿毗陀是寶女，不孕即是瞿夷，此翻明女。故知定是耶輸子也。悲華云：寶華，佛所誓願為妻。豈有博地為太子妻？故知本住寂定微妙法喜，迹為佛妻。

△二、菩薩眾六：初、明類。

若具存，應言菩提薩埵、摩訶薩埵。什師嫌繁，略去提埵二字。菩提此云道，薩埵此云心，摩訶云大。此諸人等皆求廣博大道，又能成熟眾生，即是大道心之氣類也。

△二、示數。

八萬人者，數也。然餘經集眾甚多，此經何少？或是語其大數耳，或譬王論密事，豈可率土同謀？若約觀心釋者，觀一善心具十法界，十界交互具百法界、千性相等，十善即萬法，約八正道即八萬法門也。

△三顯位。

阿耨多羅，此云無上，三藐云正，又三云等，菩提云覺。不退轉者，約位、行、念以論不退也。若詳而釋之，應歷四教，各各有三，一一不同。今釋此經，但論圓教位、行、念也。此如華嚴明初住得如來一身、無量身，具三不退，此是一實事，即圓教之不退也。然不退轉者，意兼兩向，今為調文，且從上釋，應以此句貫通下文。

△四歎德

此十三句，作橫豎二意消文：一、豎約十地義便；二、橫約初住義便也。不退轉者，成前即是明位，起後即是歎德，以對初地。初地名歡喜，喜其不退墮二邊，入于中道，獲三不退，故知歎初歡喜地也。皆得陀羅尼者，歎第二、離垢地也。此地名離達，謂離遮諸惡，達持眾善，即是陀羅尼義也。樂說辯才者，歎第三、明地也。良以內智既明，外說則辯，謂欲知智，在說則說，有種種樂說最勝也。轉不退轉法輪者，歎第四、𦦨地也。由燄能破闇，又能焦炷。轉法輪者，則自害75己惑，如焦炷也；破他迷妄，如除闇也。供養無數百千諸佛者，此歎第五、難勝地也。此地得深禪定，用神通力，難勝難及，於一念頃，徧至十方，供養諸佛。於諸佛所，植眾德本者，此歎第六、現前地也。由得深禪定故，能供養諸佛福德所資種智，種智現前，智是德本，如植種於地耳。常為諸佛之所稱歎者，此歎第七、遠行地也。此地二智方便，出過一切，廣修利益，稱會佛心也。以慈修身者，歎第八、不動地也。正智不動，不出三界，以慈薰身，應入五道，熏口為說法，熏心為設方便。正法華云：具熏三業，即其意也。善入佛慧者，此歎第九善慧地也。良由深入實際，妙徹本源，故云佛慧。通達大智者，此歎第十法雲地也。然其法身如虗空，禪定如大雲，智慧如大雨，善入佛法名慧，巧用佛法名智，此葢互舉耳。到於彼岸者，歎十地內德也。到三諦之彼岸，此是因中說果，又到在不久。名稱普聞者，歎十地外德也。由內德深廣，致令聲名普聞，內外相稱之意。若開等覺位者，以此二句擬之。能度百千眾生者，餘地度人，或一界至九界，不名能度，十地勝前，故稱能度。然此諸地，一一各具如上眾多功德，今作出沒釋者，為人情好異，又豎義易解故也。次約橫義歎者，此直就初住一位說之，餘位例然。所謂初發心住，一發一切發，出過二邊，革凡超聖，入于中道，其心寂滅，念念流入薩婆若海，故言得不退轉也。又初住遮離取相、無知、無明等障，持達般若、解脫、法身等德，故言得陀羅尼也。且十信似解，尚能以一妙音徧三千界，何況初住真解口密功德耶？故言樂說辯才也。初住能分身百世界作佛，論其實處無量無邊，以能作佛說法教化，故言能轉不退法輪。又初住得不思議神力，徧能承事法界諸佛，故言供養百千諸佛也。初住得實相本，所以能植眾德也。又初住開佛知見，知見76己法與諸佛同，故言常為諸佛之所稱歎。又初住以無緣慈普現色身，徧應法界，故言以慈修身。又初住入秘密藏，故言善入佛慧。又初住一心三智，無能障礙，故云通達大智。又初住事理分究竟，故言到於彼岸。又初住圓德真實，與名相稱，故言名稱普聞無量世界。又初住能為十法界而作依止，安立救護，故言能度百千眾生。又初住更有無量無邊不可思議種種功德，略言十三句耳。二住77已去，乃至等覺亦復如是。故大品云：初阿字門具四十一字功德，後荼亦具諸字功德，中間亦爾，字等、語等、功德亦等。

△五列名

大士大名，或從法門，或從行德本願等，雖是一名，備無量義。今依經依觀，消十八菩薩之名。文殊師利，此云妙德。大經云：了了見佛性，猶如妙德等。無行云：滿殊師利。普超云：濡首。思益云：雖說諸法，而不起法相，不起非法相，故名妙德。悲華云：願我行菩薩道，所化眾生，皆於十方先成正覺，令我天眼悉皆見之。我之國土，皆一生菩薩，悉令從我勸發道心。我行菩薩道，無有齊限。寶藏佛言：汝作功德，甚深甚深，願取妙土。今故字汝，名文殊師利，在北方歡喜世界作佛，號歡喜藏摩尼寶積佛。今猶現在，聞名滅四重罪，為菩薩像、影、響、釋迦耳。新譯云：曼殊師利，此翻妙吉祥。西域記云：是菩薩生時，有十種吉祥：一光明滿室，二甘露盈庭，三池涌七珍，四神開伏藏，五雞生鳳子，六豬㝃龍豚，七馬產麒麟，八牛生白澤，九倉變金粟，十象具六牙。由斯異瑞，故名吉祥。觀世音，天竺云婆婁吉低稅。思益云：若眾生見者，即時必定得於菩提。稱名者，得脫眾苦，故名觀音。悲華云：若有眾生受苦，稱名念我者，為我天眼天耳，所見所聞，不得免苦，不取正覺。寶藏佛云：汝觀一切眾生，生大悲心，今當字汝為觀世音。得大勢，思益云：我投足之處，震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。悲華云：願我世界如觀世音，等無有異。寶藏佛言：由汝願取大千世界，故今字汝為大勢至。常精進。大寶積云：是菩薩為一眾生經無量劫隨逐不捨，猶不受化，無一念棄捨，故名常精進也。不休息。思益云：恒河沙劫為一日夜，是三十日為月，十二月為歲，過百千萬億劫得值一佛。如是值恒河沙佛，行諸梵行，修習功德，然後受記，心不休息，故名不休息。記云：不休息與常精進義意略同。欲辯別者，無間趣入，名為精進；長時無廢，名不休息。今謂亦是自行、化他之異耳。寶掌者。普超云：被上德鎧，乃至於佛無能沮敗，令釋大乘。若於夢中不志二乘，常以實心、諸通慧心為人講宣，於諸珍寶心無貪惜，故名寶掌。藥王者。悲華云：願賢劫一千四佛初成道時，我皆供養；諸佛入滅，我皆起塔；劫盡苦惱，我皆救護；刀兵、疾疫，作大醫王，然後作佛。寶藏佛言：今當字汝為火淨藥王。在後作佛。即樓至如來是。記云：火淨從燒身立名。今文勇施至越三界。此七菩薩，疏稱欠釋，記云未檢。愚則輙規祖訓，粗釋芳猷。至若事跡未詳，更竢後賢追補。勇施者。世間內財、外財及出世無上法財，悉能徧施，勇敢無怯，亦無吝惜。寶月者，三德分證，尊貴如寶，種智圓明，清涼如月。月光者，月有虧盈破暗之義，以喻菩薩本盈迹虧耳。或云菩薩分證中道智光，能破十界煩惱昏暗，使之頓明。滿月者，由斯菩薩百福嚴備，妙相圓明，如月滿也。大力者，境智冥合，拔苦與樂，勝諸偏小也。無量力者，本高迹下，力大用深，普救徧提也。越三界者，妙悟千如，洞遣百非，超世出世，故得此名。䟦陀婆羅，此云善守，亦云賢守。思益云：若眾生聞名者，畢定得三菩提，故名善守。記云：此菩薩名出般舟，亦名賢護。賢即善也，善巧將護，令其不退。彌勒者，此云慈氏。思益云：若眾生見者，即得慈心三昧，故名以慈氏。是菩薩現居知足內院，當來出興于堪忍補釋迦之處，號彌勒世尊，於華林園內龍華樹下而成正覺。智論三十四云：龍華初會度九十九億聲聞，第二會度九十六億聲聞，第三會度九十三億聲聞。然此菩薩瑞異芳猷，委如別釋。又悲華云：願於刀火劫中，擁護眾生。寶積者，分證三德，尊貴如寶，三德圓融，微妙名積。導師者，思益云：於墮邪道眾生，生大悲心，令入正道，不求恩報，故名導師。

△六、結。

如是等者，即總結之辭。記云：一代教中諸大菩薩宿緣獲記，多在悲華第二卷中。故彼經云：有菩薩名曰寂意，而白佛言：諸佛皆有淨土，如來何故取此穢土？佛言：本願故取。我於過去恒河沙阿僧祇劫，有世界名刪提嵐，劫名善持。時有輪王名無諍念，主四天下，王有千子。有一大臣名曰寶海梵志，唯有一子，三十二相、八十種好，常有諸天而來供養，因為作號名曰寶藏，出家成道亦名寶藏，說法度人其數無量。其王千子各各供養，過三月78已欲為授記，先入三昧現十方佛土，集諸菩薩先授寶海，十方世界眾生寶海教化者一時成佛。次授輪王千子記，記第一子云：汝觀六道起大悲心，斷諸煩惱令住安樂，今當字汝為觀世音。阿彌陀佛般涅槃後二恒河沙阿僧祇劫，於夜初分正法滅時，於夜後分其土轉名一切珍寶之所成就，所有莊嚴勝安樂界，於一念頃便成正覺，號一切功德山王，壽九十六億那由他百千萬億劫。第二太子名大勢至如上文釋，第三名文殊師利亦如上文，第四名普賢，在東方十恒河沙世界微塵世界名不瞬，乃至第九名阿閦。如是次第記千太子中有願取五濁成佛者，以大悲故其土名娑婆。何以故？是諸眾生忍於三毒及諸煩惱，能忍斯惡故名忍土。是千人中唯除一人，餘並於賢劫而得成佛。

△三、雜眾八：初、欲界天。

雜眾者，舊云凡夫眾，而此中有聖；舊云俗眾，而此中有道；舊云天人眾，而此中有龍鬼，義皆不便。今稱雜眾，意則兼矣，謂五道二界等也。今觀此文，有於八番，先標帝釋，次列四王，前龍後鳥，鬼神重出，為此義故，呼名為雜。此中有得道未得道者雜，果報與形服雜；又有得二乘道者，無漏智與煩惱無明雜；有得菩薩道者，漚和與眾機雜；有得佛道者，一法具一切法，故言雜。雜義如是，豈可以凡夫形俗判之？復不可以五道人天判之，故言雜也。爾時者，葢言當此之時也。釋提桓因者，或云因陀羅，或云旃提羅，此翻能作，或云能天帝，所謂能作忉利天主者也。忉利，此翻三十三良，以須彌有四面，每面有八城，就喜見城合為三十三天，而共居須彌山頂。須彌，此云安明，或云妙高，此山四寶所成，高廣三百三十六萬里。俱舍云：妙高層有四，相去各十千，旁出十六千，八四二千量。堅首及持鬘，恒憍大王眾，如次居四級，亦住餘七山。妙高頂八萬，三十三天居，四角有四峰，金剛首所住。中宮名善現，周萬逾繕那，外四苑莊嚴，眾車麤雜喜。疏云：此是欲天之主，故前列之。雜阿含四十云：有比丘問佛：何故名釋提桓因？答：本為人時，行於頓施，堪能作主，故名釋提桓因。般若云：過賢劫二千二十四劫作佛，號無著世尊，名月普香。寶光三天子者，此是帝釋之內臣，如世卿相也，或云三光天子耳。四大天王是帝釋之外臣，如武將也，居四寶山，高半須彌。樓炭經云：廣二十四萬里。東提頭賴吒，此云持國，亦言安民，居黃金山，領二鬼：一、犍闥婆，二、富單那。南毗留勒叉，此云增長，亦云免離，居瑠璃山，領二鬼：一、薜茘多，二、鳩槃茶。西毗留博叉，此云非好報，又云惡眼，亦云雜語，居白銀山，領二鬼：一、毒龍，二、毗舍闍。北毗沙門，此云種種聞，亦云多聞，居水晶山，領二鬼：一、羅剎，二、夜叉。此四天王各領二鬼，不令惱人，故稱護世。次忉利上有𦦨摩，此翻善持。大論云：妙善去忉利三百三十六萬里。善持上有兜率陀，此翻妙足，又云知足，亦云喜足，去燄摩如地遠。今不列者，略耳。自在者，即第五化樂也。大自在者，即第六他化自在也。

△二色界天

娑婆，此云忍。由此土眾生安於十惡，不肯出離，從人名土，故稱為忍。悲華云：云何名娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土。亦名為雜，雜九道共居故也。梵者，此云離欲，亦稱高淨。尸棄者，此云頂髻。良以外國稱火為樹提尸棄，其王本修火光定，破欲界惑，從德立名。然經標梵王，復舉尸棄，似如兩人。若依釋論，正以尸棄為王。今經舉位顯名，恐目一人耳。住禪中間，內有覺觀，外有言說，得主領為王，單修禪為梵民，加四無量心為王也。初禪有梵眾、梵輔、大梵。今舉王以攝諸光明者，二禪也。此有少光、無量光、光音。三禪有少淨、無量淨、徧淨。四禪有密身，亦云無挂礙；無量密，亦云受福；密果，亦云廣果；無想密，亦云無想。又有五那含：不煩、不熱、善現、色究竟，亦云大自在，即摩醯首羅。經文存略，不具出之，但云等，等此諸天也。

△三龍王。

難陀名歡喜，䟦難陀名善兄弟，常護摩竭提雨澤，以時國無饑年，缾沙王年為一會，百姓聞皆歡喜，從此得名。此龍即目連所降者也。居海中本迹解者，本住歡喜地，迹居大海中。娑伽羅者，從居海受名，此如華嚴所稱也。舊曰因國得名，本住智度大海，迹處滄溟。和修吉者，此云多頭，亦云寶稱，居于水中，本住普現色身三昧，迹示多頭。德义迦者，此云現毒，亦云多舌，或云兩舌，本住樂說無礙辯法門，迹示多舌。阿那婆達多者，從池得名，此云無熱。無熱池者，長阿含十八云：雪山頂上有池名阿耨達，其中有五柱堂，從池為名，龍王常處其中。然閻浮諸龍有三患：一熱風熱沙著身，燒皮肉及骨髓以為苦惱；二惡風暴起吹其宮殿失寶飾衣等，龍身自現以為苦惱；三諸龍娛樂之時，金翅鳥王入宮搏撮始生龍子食之，怖懼熱惱。今此池者無彼三患，若鳥起心欲往即便命終，故名無熱惱池也。本住清涼常樂我淨，迹處涼池。摩那斯，此云大身，或大意大力等，修羅排海淹喜見城，此龍縈身以遏海水，本住無邊身法門，迹為大體耳。優鉢羅者，此云黛色蓮華池，龍依此住從池得名，本住法華三昧，迹居此池。正法念經云：龍為諸天保境，修羅興兵先與龍鬪。故知為天所管。

△四緊那羅。

緊那羅，亦云真陀羅，此云疑神，似人而有一角，故號人非人。天帝，法樂神也，居十寶山，身有異相，即上奏樂。佛時說法，諸天絃歌，般遮于瑟，而頌法門。本迹者，本住不可思議不起滅定，安禪合掌，以千萬偈讚諸法王，迹寄絃管，歌詠十力。觀解者，觀音聲即空、假、中，隨順三諦，即是讚佛也。

△五乾闥婆。

乾闥婆，此云嗅香，以香為食，亦云香陰，其身出香，此是天帝釋俗樂神也。樂者，幢倒伎也；樂音者，皷節絃管也。美者，幢倒中勝者也；美音者，絃管中勝者也。記云：幢謂緣橦，即竿木也。倒謂擲倒。阿含音義云：緣幢，以手緣物上也，即戲場中輭竿也。

△六、阿修羅。

阿修羅，此云無酒。昔於四天下79采華醞于大海，以魚龍業力其味不變，瞋妬誓斷故言無酒。亦云不端正，以其形疎貌醜心行諂曲。楞嚴云：阿修羅者有於四種：一於鬼道以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。二於天上降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而生，人趣所攝。三者持世力洞無畏，能與梵王帝釋爭權，此阿修羅從變化生，天界所攝。四者別有一分下劣修羅生大海心，朝游穴口暮歸水宿，此80修羅從溼氣生，畜生界攝。疏云：婆穉者，此云被縛，或云五惡物繫頸不得解脫，故云被縛。亦云有縛，為帝釋所縛，本能五繫繫魔，迹為此像耳。正法華云：最勝觀者，以三觀智縛五住惑入實際中。佉羅騫駄，此云廣肩胛，亦云惡陰。涌海水者，正法華云：寶錦本住權實二智，慈荷眾生，故迹為廣肩胛耳。毗摩質多羅者，此云淨心，亦云種種疑波。海水出聲，名毗摩質多，即舍脂父也。羅睺羅，此云障持，謂障持日月者也。是畜生種，身長八萬四千由旬，口廣千由旬，寶珠嚴身。又日放光，其眼不能得見，故舉手障日。世咸言日蝕，掩月亦如是。或作大聲，世言天獸吼，皆是邪說。大論十一云：羅睺欲噉月時，月天子驚怖，疾走訴佛，而說偈言：大智精進佛世尊，我今歸命稽首禮。是羅睺羅惱亂我，願佛憐愍見救護。佛為羅睺而說偈言：月能照暗而清涼，是虗空中大燈明。其色白淨有千光，汝莫吞月疾放去。長阿含云：南洲有金剛山，中有修羅宮，所治廣六千由旬，有欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦，苦具自來入其宮中，屬四惡趣，良有以也。於中有權有實，須究其本，或本是高位菩薩示現護法耳。

△七迦樓羅。

迦樓羅，此云金翅，翅翮金色，居四天下大樹之上，兩翅相去三百三十六萬里，有人呼為鵬。大威德者，威勝羣輩，震懾諸龍。正法華云：具足大身者，大羣輩也。大滿者，因噉龍充滿81己意也。如意者，頸有此珠，故得名也。正法華云：不可動。觀佛三昧經云：正音迦樓，一日山東噉一龍王，五百小龍，三方亦爾，周而復始，壽八千年，臨終失勢，欲噉龍子，龍母嗷嘇不得食，即便生瞋，從金剛山透海穿地輪，風輪彈之，欲過不能，復從故孔至金剛山，如是七返，還山頂命終，肉裂火起，將燒寶山，難陀龍雨雨滅之，肉爛心衝，風輪亦七返，墮於山頂，成如意珠，龍得之即為王，人王亦有感此珠者。長阿含十八云：大海北面而有大樹，名究羅睒摩羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，樹東有卵生龍宮，又有卵生金翅鳥宮，南胎西溼北化生，各有龍鳥之宮，並有七重行樹，眾鳥和鳴，取龍之時，翅搏海水，卵生搏二百由旬，胎生四百，溼生八百，化生一千六百，胎卵溼化，次第噉一二三四龍也。

△八阿闍世

韋提希，翻思惟，即阿闍世王之母。阿闍世，翻未生怨，或呼為婆留支，此云無指。內人將護，呼為善見。善見之名，是其本也；無指之稱，表其迹也。大經云：阿闍名不生，世名為怨。以不生佛性故，則煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性；不生煩惱，即見佛性。又阿闍者，名不生，世名世法，以世八法所不汙故，故名阿闍世。此是本義。普超云：阿闍世從文殊懺悔，得柔順忍，命終入賓吒羅地獄，即入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出時，復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。其迹既爾，本豈可量？說法華時，預清淨眾，至涅槃時，引逆罪者，當知不可迷迹而惑其本也。與若干者，若如干數，所以若千若萬，不能徧列，但存大數而82已。

△二、總結。

退坐一面，總結眾集作禮，退坐而聽法也。疏：問云：佛在人中說法，今列人眾何少？答：文略不載，人實不少。如下文云：及諸小王、轉輪聖王等。又無量義中列四輪王：國王、國臣、國民、士女，其眾則廣。又問：天、人、龍、鬼，皆見佛聞經；地獄一道、無色一界，何意不列？答：此意今當辨。夫諸道有昇、沈，由戒有持、毀；見佛、不見佛，由乘有緩、急。然持戒有麤、細，故感報有優、劣；持乘有小、大，故見佛有權、實。

△次、別序五：初、眾集，二、現瑞，三、疑念，四、發問，五、答問。今初。

別序者，望通得名。爾時者，欲現六瑞之時。凡云爾時，皆指前事之末，後事之始，餘皆準知。此則指其現六瑞之前，欲說無量義經，大眾初圍繞時也。世尊者，福慧具足，萬行克備，世出世間，尊無過上。四眾者，舊云出家、在家各二，合為四眾名，局意不周。今約一眾，更開為四，謂發起、當機、影響、結緣也。言發起者，權謀智鑑，知機知時，擊揚發動，成辨利益，如大象躃樹，使象子得飽，所謂發起令集，發起瑞相，乃至發起問答等，皆名發起眾也。當機者，宿植德本，緣合時熟，如癰欲潰，不起于座，聞所得道，此名當機也。影響者，往古諸佛，法身菩薩，隱其圓極，匡輔法王，如眾星繞月，雖無作為，而有巨益，此名影響眾也。結緣者，力無引道擊動之能，德非伏物鎮嚴之用，而過去根淺，覆漏汙雜，三慧不生，現世雖見佛聞法，而無四悉益，但作未來得度因緣，此名結緣眾也。比丘眾既爾，餘三眾亦然，則合為一十六眾耳。圍繞者，佛初出世，人未知法，淨居天下，化為人像，到83已右旋，旋84已敬禮，禮85已欲坐聽法，因於天敬，人以為楷，此因緣解也。又圍繞者，行旋威儀也。表四門機動，俱見圓理，以圓對偏，例有四義，即約教解也。又佛身周匝，相好莊嚴，四旋瞻仰，增念佛定，即觀心解也。若觀佛色身，得見法身，即本迹解也。供養者，通語三業，皆是供養。若別論，則卑謹虔禮名恭敬，至念專注名尊重，發言稱美名讚歎，施其依報名供養。此文略具，如無量義經廣說。天厨、天香、天鉢器等，即供養也。大莊嚴菩薩及八萬大士，合掌叉手，即恭敬也。一心瞻仰，尊重也。說七言偈，即讚歎也。今論眾集，指彼文者，彼經眾集說法竟，儼然不散，即彼座席，仍說法華，故知三業供養，不得有異，因用彼廣，而釋此略。

△二、現瑞二：初、此土六瑞六：初、說法。

為諸菩薩說大乘經者，善戒經有七大：一、法大，謂十二部毗佛略也；二、心大，謂求於菩提也；三、解大，謂解菩薩藏也；四、淨大，謂見道淨心也；五、莊嚴大，謂福德智慧也；六、時大，謂三僧祇行行也；七、具足大，謂以相好自嚴得菩提也。六是因大，七是果大，以大因大果合為大乘經也。名無量義者，如彼經云：從一法生，其一法者所謂無相，無相不相名為實相，從此實相生無量法，所謂二法、三道、四果。今按彼經而釋此義，言無相者謂無生死相也，不相者不涅槃相也，涅槃亦無故言不相，無相即指中道實相也。二法者即頓漸也，頓謂華嚴頓中一切法也，漸謂三藏方等般若一切法也，三道即三乘也，四果即羅漢、支佛、菩薩、佛也，此等諸法名為無量，即指實相為義處耳。從一義處出無量法，得為無量法入一處義作序，譬如算師從一算下諸算，除諸算歸一算，由下故除下為除序，從一派諸收諸歸一，開為合序亦復如是，故名無量義也。教菩薩法者，無量義處用教菩薩也，義處即諦理也，下文普令一切眾亦同得此道，又若我遇眾生盡教以佛道，即此意也。佛所護念者，由無量義處是佛自所證得，是故如來之所護念，下文佛自住大乘是也。雖欲開示眾生根鈍，久默斯要不務速說，故言護念。

△二入定

佛說經87已，入無量義處三昧，慧定相成。故知非禪不智，須先入定；非智不禪，故先說法。即智而定，即定而智，先後出入，無有隔礙。疑者云：若未說無量義，可入斯定；說此經88已，何故入定耶？釋言：先入此定，後說此經，其意可解。說此經89已，更入定者，是為法華作序耳。何者？若不先開，則後無所合。所以先入開定，為合定作序，稱為瑞相，即此義焉。若次第說者，先入無量義處三昧，便應入法華三昧。若明言彰顯，時眾則知，何竢彌勒殷勤、文殊靳固？故知作序，其義轉明。身心不動者，與所緣之處相應也。然其身之本源，湛若虗空；心之理性，畢竟常寂。大通智勝佛，身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂。身如金剛，不可動轉；心若大虗，無有分別。由無量義處三昧之法，持於身心，故不動也。今稱為無量者，此定寂而常照，能知世間從此一法出無量法也。若作序義者，身法體動運，今令不動運；心法體分別，今令不分別。問：瑞相本論奇異，說法入定，佛之恒儀，何得為瑞？答：說法雖竟，時眾不散，肅有所待。故知前之說法，舉眾來集，待於後聞。此事奇特，與常說異，何意非瑞？雖入開定，意在合定，所以與常入定有異，何意非瑞耶？又文殊引古佛六瑞，皆有此事。若昔非瑞相，何以證今？今古同然，豈得以凡情非之耶？

△三雨華。

天雨四華。舊云：小大白、小大赤。正法華云：意華、大意華、浦嚮華、大浦嚮華。釋論九十九云：天華妙者，名曼陀羅。又七十九云：八百比丘成佛，國土常雨五色曼陀羅華。舊云：小大白表在家二眾，小大赤表出家二眾，表其昔來因而未果。今謂此解狹而不當，若直論四眾，收三藏中十六眾尚自不盡，況復四十八眾？是故為狹。今言雨華，明其昔因非佛因。三藏中因是二乘因，通中因是共因，別中是菩薩因，皆非佛因。今天雨華，報其當獲佛因。佛因者，即四輪因也。所以小白表銅輪習種性，十住開佛知見也；大白表銀輪性種性，十行示佛知見也；小赤表金輪道種性，十迴向悟佛知見也；大赤表瑠璃輪聖種性，十地入佛知見也。然此四輪皆同是因，由中而生，故從天而雨。由是因位，故以華表之。但因有趣果之義，故散佛上也。如此因果，誰當感尅？秪是此會之時眾耳，故言及諸大眾也。

△四地動。

今釋地六種動，此表圓家六番破無明。因無明磐礴，未曾侵毀，方將破壞，故動地以表之。無明若轉，即變為明，故普佛世界六種震動也。六種表住、行、向、地等妙六番也。優婆塞清淨行經云：菩薩生時動地者，示此生90已盡，無復煩惱。一切眾生應得道者，煩惱將滅，故動。即此義也。言六動者，謂動、起、涌、震、吼、覺。於一一中又有三，謂動、徧動、等徧動。若直動為動，四天下動為徧動，大千動為等徧動，餘五亦如是，則合為十八種動，即表淨十八界也。記云：此之六事，新舊兩釋，各自不同。新云：動、踊、震、擊、吼、𪹼。今且用舊，謂搖颺不安名動，自下昇高名起，𡑝壟凹凸名踊，隱隱有聲名震，砰𮁌發響名吼，令物覺悟名覺。新云：擊如打榑，爆若火聲等也。

△五、眾喜。

眾見雨華地動，知甘露將降，故欣躍內充，表大機當發，感於勝應者也。問：喜怒人之常情，何得為瑞？答：天華悅眼，地動震心。大經云：動時能令眾心動。應知雨華地動是外瑞，大眾心喜是內瑞。此葢非常之喜，昔雖曾有而不為喜所動，今能一心觀佛，安得非瑞哉？若喜動於陰心者，此人天義也。若喜動真諦無漏心者，藏通義也。若喜動即假心者，別義也。若喜動實相心者，圓義也。比丘，此云除饉男。比丘尼，此云除饉女。優婆塞，此云清信男。優婆夷，此云清信女。摩睺羅伽，此云大腹行，即是蟒神也。人非人，或云是總結上之八部，或恐是四緊那羅王外別出其所將也。何則？皆由彼類厥狀似人而有一角，所以云也。若其然者，則主伴之異耳。其餘名義如上91已釋，今不再出，準例可知。

△六放光

佛放光瑞，表應機設教，破惑除疑。然彼白毫具種種功德，如觀佛三昧經云：佛初生時，毫長五尺；至苦行時，長一丈四尺；至得佛時，長一丈五尺。其毫中表俱空，狀如白瑠璃筒，內外清淨。從初發心，中間行行種種相貌，乃至入涅槃，一切功德皆現毫中。毫在二眉之間，即表中道之常也。其相柔輭，表樂也；卷舒自在，表我也；白，表淨也；放光破暗，表中道生智慧光也；照此土、他土，表自覺、覺他也。復次，二乘雖達二諦，不知中道，如有二眉而無白毫；別教雖知三諦，不能毫中具一切法。當知從初至後，法界中事悉現毫內者，即表圓教之意。又云：若丈六佛放光者，三藏義也；若尊特佛與丈六佛共放光者，通義也；若尊特佛獨放光者，別義也；若丈六佛即毗盧遮那法身而放光者，圓義也。照東方者，東是方之始，表十住是位之始。是以迹門說法，生身菩薩朗然見理，入於十住，開佛知見，舉初即知中、後，故云靡不周徧者。當知諸方亦然，諸位亦然。若就本門說法，四方佛集，即表本門說法，法身菩薩增道損生，四位增長也。下至阿鼻地獄，或言阿毗，此云無間，在地之下，故云地獄。阿迦尼吒天，此云質礙究竟，即是色究竟天也。從阿鼻地獄上至有頂，即六法界也。又見諸佛、菩薩、比丘等，則十界具足，故文云靡不周徧，即此意也。

△二、他土六瑞六：初、見六趣。

次明光照他土六瑞。略說者，一見六趣，二見諸佛，即是上聖下凡為一雙。三聞佛說法，四見四眾得道，即是人法一雙。五見菩薩行行，六見佛涅槃，即是始終一雙。既有可化眾生，即有能化之佛。有佛即有說法，說法即有弟子，弟子即是行始，行始必致終也。若此土六瑞總報，眾生當獲自覺。彼土六瑞總報，眾生當獲覺他。又此彼六瑞，表此彼諸佛道同。從盡見彼土六趣眾生下，至行菩薩道者，是現彼土92已與此同。從復見諸佛下，至七寶塔者，是現此土當與彼同。更廣說者，從又見六趣眾生，是現彼佛為五濁故出現於世。

△二、見諸佛。

此佛亦然。葢明彼此二土出世意同。

△三、聞佛說法。

是現彼佛初從無相一法，非頓而頓，與此土初說華嚴意同。

△四、見四眾得道。

是現彼佛非漸而漸，與此土佛次說三藏意同。

△五、見菩薩行行。

是現彼佛三藏之後說方等般若眾經，與此土佛三藏之後意同也。復次種種因緣者，昔善為因，今教為緣。又別說者，正是三藏之後明共不共般若為因，助道戒定慧等為緣，約三人即有種種因緣。又就共不共人種種因緣種種相貌者，共不共各四門，一一門復有無量相貌，如五百比丘各說身因，即其義也。不共四門亦如是。故知因緣相貌種別無量，皆是彼與此同。彼明此相，因緣相貌還入一因一緣一相一貌，當知此土亦與彼同。

△六、見佛涅槃。

是現彼佛般若之後，開權顯實，收無量法，還入一法，唱入涅槃，息化起塔，所以光照彼土，始終究竟，炳然在目。當知此土從一出無量，非頓而頓，非漸而漸，其事93已竟，必當收無量法，還入一法，開權顯實，息化歸真，與彼同也。

△三、疑念二：初、彌勒疑念三：初、正念六瑞。

神變者，神內也，變外也。神名天心，即是天然內慧；變名變動，即是六瑞外彰。

△二念。問：誰？

首楞嚴云：佛住不二法，能作神通，法王法力，超葢一切。彌勒不測外變，亦不知內慧，故興念至此。若夫庸人不知術，散人不知定，凡人不知聖，小聖不知身子，身子不知菩薩，菩薩不知補處，補處不知尊極，此就極處亦不知也。然彌勒值佛，植善既多，何容不髣髴知耶？應須隱明示闇，權言不知也。

△三念文殊

問：經稱文殊是法王子，此諸菩薩何人不是法王之子？答：有二義故：一者於王子中德推文殊，二者諸經之中文殊菩薩並為上首。又大論三十二云：佛為法王，菩薩入法正位，乃至十地悉名法王子，皆任為佛，況文殊師利乎？

△二、大眾疑念二：初、正念六瑞。

△二念。問：誰？

大眾有兩念：一、正念六瑞；二、念問誰。若將下偈望此，亦得有三念。偈云：四眾欣仰，瞻仁及我，無第三念。何事瞻仁而此中無者，欲推補處居先也。問：文殊、彌勒德位相亞，何故一問一答？答：夫機有在無，位雖齊等，賓主異宜，聖人承機，非問者不能答也。又法門有權實，權者須問，實者須答。又迹有久近，近問而久答耳。又名有便易，彌勒名慈，慈為眾生，應須問；文殊名妙德，德應須答。此即四種消文意耳。記云：此諸大眾共覩六瑞，自入位來，徧歷多會，久知文殊神用莫測，故至彌勒興念之時，眾亦精誠，專注妙德。故使彌勒發問之際，先觀大眾，方宣固疑，審知文殊是決疑地。

△四、發問二：初、長行二：初、經家述二：初、述自疑。

從爾時，彌勒欲自決疑下，訖偈，即是發問序也。文為二：初長行，次偈頌。長行中，經家述自疑、他疑，如文可見。

△二、述他疑

△二、發問二：初、問此土。

△二、問他土。

言偈者，龍樹毗婆沙云：一、隨國土，天竺有散華、貫華之說，如此間序後銘也；二、隨樂欲不同，有樂散說，或樂章句；三、隨生解不同，或於散說得解，或於章句得解；四、隨利鈍，利者一聞即悟，鈍者再說方悟。又表佛殷勤重說，又為集眾前後，故有偈也。

△二、偈頌二：初、頌上問二：初、頌此土六瑞五：初、問說法入定，二、問放光眉間，三、問雨華雨曼，四、問地動而此，五、問眾喜時四。

此一偈有六十二行，文為兩：初五十四行頌上問，後八行請答。就問為兩：前四行問此土，後五十行問他土。上長行總問此土六瑞，偈中長有香風地淨也。而無說法入定者，當知導師兩字是也。良以說法入定能導於人，既稱導師即是問說法入定也。栴檀香風須知風本無香，而香為奇特所以成瑞。然天華至妙，豈有色而無香？此表因運至果，如華有香風，華既集地地則嚴淨，因若趣果果則嚴淨。光明云：聚集功德莊嚴佛身。故以二事顯成四華也。栴檀或云此方無故所以不飜，或云義翻與藥能除諸病，應知偈名重頌葢頌長行，若更出者則為繁芿，下皆準此可以意得。又偈文凡稱行者，乃以四句為式也。

△二、問他土六瑞六：初、問六趣。

此三行是問六趣，以此騐之，則知上文光照東方，是總照他土意也。此頌頌上總問六趣，眾生是能趣之人，生死是所趣之處，善惡業緣是趣因，好醜是趣果也。

△二、問見佛說法。

此四行，問見彼佛。上直見佛說法，今則廣明說法之相。謂說頓教逗大根性聖主師子，如此土現盧舍那像也。演說經法微妙第一，即如此土先照高山演華嚴教也。教諸菩薩，如此土七處等會無聲聞人也。照明佛法開悟眾生，如此土始見佛身入如來慧也。

△三、問四眾。

此三行問彼土四眾，即是頓說之後，次明三藏教也。若人遭苦者，開聲聞乘也。此頌具明四諦。如若人遭苦者，當知苦含因果，即是苦集二諦；厭老病死，即是道諦；為說涅槃，即是滅諦。若人遭苦，而造惡業，若不得盡，底下眾生是也。若人遭苦，而造善業，苦亦不盡，厭下攀上，如難陀為欲故持戒等是也。若人遭苦，於外道法中求解脫，增見長非者，苦亦不盡。若人遭苦，厭集復厭，依果感佛說涅槃，此人則能盡諸苦際，故他土亦開此乘也。若人有福下一行，是開中乘也。若供養佛少，遭苦致惱；若供養佛多，雖遭苦而致福，故云聲聞三生種福，支佛百劫種福。形彼聲聞，故言有福。志求勝法者，聲聞厭苦修行，支佛求道修行，深求緣起深妙之理，即是他土開中乘也。若有佛子下，是開六度大乘。運真慈悲，能紹佛種，故言佛子。修於六度，故言種種行。志求作佛，故言無上慧。六度中無六蔽，如藥中無病，故言淨道，非畢竟淨也。又聲聞以苦諦為觀門，緣覺以集諦為門，六度菩薩以道諦為門，故言淨道。

△四、結前開後。

此一行半偈中，見聞若斯即是結前，如是眾多即是開後。

△五、問菩薩修行三：初、總問。

此一行總問可解。

△二、次第問六：初、問檀三：初、問捨財。

此六行問檀，以珍寶奴婢為施，則貴賤共能。若其駟馬寶車，則在乎豪俠所施也。金銀珊瑚者，大論云：金出山沙石赤銅之中，銀出燒石中。又爾雅云：白金謂之銀。鍾山之寶有銀燭，謂有精光如燭耳。珊瑚者，如石而林生。說文云：生海中，其色赤。廣雅曰：珊瑚者，珠也。真珠摩尼者，大論云：真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中。摩尼亦云末尼，此翻離垢，即是如意珠耳。硨磲碼碯，硨磲之色色青白，碼碯之色有赤或有白。金剛諸珍，金剛乃是金中最精，百鍊不銷，所以切玉。諸珍，語其眾寶耳。車乘，此方乃夏后氏奚仲所作，即輿輪之都名也。寶飾輦輿，以諸珍嚴之，故云寶飾，所以裝飾輦輿也。輦者，說文云：輓車也。以人在前而引之，古者卿大夫所乘。自漢95已來，天子乘之。天子所乘之車曰輦也。輿，　說文云：車輿也。有輪曰車，無輪曰輿。欄楯者，謂縱欄橫楯。華葢，即此方寶葢之類。如黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野，有五色雲氣，金枝玉葉，止於帝上，而有華葩之象，世因法之曰華葢焉。即是以眾華雜寶盤結而為葢耳。軒飾者，軒亦車也，加以寶華而嚴飾之。以此行檀，故云布施也。

△二、問捨身。

妻子等是外身，身肉等是內身。

△三、問捨命。

當知捨頭目，即捨命也。而不言法施者，讓後般若故也。又約身命財，與生死後際等，得不壞常住，即是法施，故不別說也。

△二、問尸

此二行問戒。約比丘論，持戒者，唯在家施易而戒難，出家施難而戒易。記云往詣等者，表往非餘，故指佛所。所問尊極，故云無上道。所棄不輕，故云樂土。身心俱離，故云剃除。如五王經云：昔有五王，鄰國無競，互為親友。有一大王，名曰普安，習菩薩行。以餘四王邪見熾盛，普安愍之，呼來殿上，七日七夜，娛樂受樂。彼四王曰：國事眾多，請退還家。王與左右而隨送之，到於半途，而問之曰：卿等今者，各何所樂？一云：願春陽之日，遊戲原野。一云：願常作王，種種嚴飾，人民侍從，道路傾目。一云：願得好婦兒，端正無雙。一云：願父母常在，多有兄弟，美食音樂，共相娛樂。各各說96已，迴白大王：王何所願？答言：我先說卿所願不長：若樂春遊，冬先凋朽；若樂為王，福盡相伐；若樂婦兒，一朝疾病，受苦無量；若樂父母常在等，一旦有事，為他所執。四王又問：大王！如何所樂？答言：我所樂者，不生不滅，不苦不樂，不饑不渴，不寒不熱，存亡自在。四王問曰：如此之樂，何處有師？王曰：吾師號佛，近在祇桓。諸王歡喜，各詣佛所，却坐一面，白佛自責。佛說八苦，王及侍從百千萬人，得須陀洹，捨國入道。經云：被法服者，如瓔珞經云：若天龍八部鬪諍，念此袈裟，生慈悲心，意令比丘安可不忍，亦令此俗眾生慕樂，故龍得一縷金翅不吞。彼王所慕，與此大同。此中秪合明所見意，以序表正。然諸度行相功德及袈裟等，但是寄此泛明之耳。

△三、問忍。

此一行問忍。忍有三種：一、閑林邃谷惡人惡獸忍，耐而無瞋即是生忍；二、自節守志即苦行忍；三、為求佛道即第一義忍。又而作比丘即苦行忍，獨處閑靜即生忍，樂誦經典即第一義忍。如阿含云：佛在舍衛，有一梵志來至佛所，種種罵佛，種種惱佛。佛告梵志：如汝以種種飲食上王及遺親族，彼不受者為復屬誰？梵志曰：此屬於我。佛言：此亦如是，我既不受，還屬於汝。故此不受亦是生忍意也。

△四問進。

此一行問精進，當知精故無雜，進故不退，故得名也。良以深山可畏，非窳怯所居，唯勇進者能安之。傍若無物，思修實相，念念不休，進求佛道。

△五、問禪。

此二行總問禪定，於中有兩意：前一行問修根本禪，後一行問修出世上上禪。通途皆得有根本之修離欲者，若離欲得五通，此通教定也。又修根本離欲背捨，亦修不淨等離欲，別教兼離二乘欲中道，又離順道法愛欲。深修禪定者，發初禪一品此定未深，乃至九品傳傳為深。又背捨、九定、八勝、十一切入等傳傳為深，此定轉變自在能發諸通。凡夫但五通，二乘具六，別教菩薩讓佛分有無漏，亦但稱五通也。圓教初後皆具六通。言安禪偈讚者，此是別圓上上禪靜散不相妨，所以不起滅定現諸威儀，如修羅琴不撫而韻，無緣無念有感則形，故能安禪讚佛也。

△六、問慧二：初、自行。

此三行問智慧，有二意：初一行是自行。智深者，慧窮理本也。志固者，誓願廣大也。此即二種莊嚴，能問能持之謂。

△二化他

其次兩行是化他意，未到慧多，無色定多，四禪等。又背捨慧多，九定定多，十一切中等。又二乘定多，菩薩慧多，佛則等。破魔兵者，空觀破四魔，假觀次第破八魔，中觀圓破八魔、十魔及一切魔。擊皷者，初發心住便成正覺，百佛世界作佛，圓擊梵輪法皷也。

△三、不次第問七：初、問禪二：初、問捨禪。

如上次第問六度，97已自收得萬行畢，今何更問？須知次第問者，葢是自漸一途；非次第問者，乃是不定一途。上文既云種種相貌，豈止兩途也乎？然次不次兩番六度，擬於他土開三藏後，說方等十二部經，辯六度相貌，具如此間不異。今兩行自有二意：初一行問入捨禪，即是自行。記云：捨禪者，第四禪也。亦可別圓忘懷之捨，忘彼禪故，名之為捨。

△二、問悲禪。

次又見菩薩下，問入悲禪即是化他。然菩薩入定放光種種利益，具出華嚴、思益、舊譯華嚴。又放光明名無慳，彼光覺悟除貪惜。又放光明名清涼，彼光覺悟毀禁者。又放光明忍莊嚴，彼光覺悟瞋恚者。又放光明名轉勝，彼光覺悟懈怠者。又放光明名寂靜，彼光覺悟亂意者。又放光明慧莊嚴，彼光覺悟愚癡者。又思益第二卷初98綱明菩薩放光徧照十方阿僧祇國，一切疾病一切煩惱遇光安樂，乃至佛自放六度光，觸者蒙益。悲禪者，婆沙云：初禪修悲易，二禪修喜易，三禪修慈易，四禪修捨易。所言修悲等者，乃是慈悲喜捨之四法，此四名為四等心，亦名四無量心，此乃正是菩薩所修之行。

△二問進。

此一行問精進，即是般舟念佛等法門。此中在大，唯求佛道，故引般舟以為行儀。般舟翻佛立，此舉除睡中最，以九十日常行故也。睡眠者，止觀云：心神昏昏為睡，六識闇塞、四大倚放為眠。大論云：眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明，亦如臨陣白刃間，如共毒蛇同室睡。

△三問戒。

此一行問戒。言威儀無缺，即是初不缺戒。淨如寶珠，即是第十究竟戒。當知不缺究竟，於十戒中舉其初後耳。此十戒名，出大論及大經。且大論十種戒：一、不缺，二、不破，三、不穿，四、不雜，五、隨道，六、無著，七、智所讚，八、自在，九、隨定，十、具足。其不缺者，此是性重四波羅夷。不破，是十三僧殘。不穿，是波逸提等。不雜，是定共戒。隨道，是順理見真。無著，是思惑無染。智、讚、自在，約俗諦以辨也。隨定、具足，就中道以明也。又大經中亦明十種戒，所謂：一、禁，二、清淨，三、善，四、不缺，五、不析，六、大乘，七、不退，八、隨順，九、畢竟，十、具足諸波羅蜜。然經與論所出名異，其意則同。

△四、問忍。

此一行半問，忍即生法。二、忍力。如阿含云：力有六種：一、小兒啼為力，二、女人瞋為力，三、國王憍為力，四、羅漢進為力，五、諸佛悲為力，六、比丘忍為力。

△五、問禪。

此兩行再問禪。離戲笑是却掉悔葢，離癡眷屬是除瞋葢，近智者是除疑葢，一心除亂是除貪葢，攝念山林是除睡葢。今文所言離癡戲笑者，如寶積經中迦葉云：有四法故，當須急走，捨離百由旬外。何者為四法？一者利養，二者惡友，三者惡眾，四者同住。多戲笑或瞋鬬等。又云：若打截大千眾生，其罪尚輕。若以惡心惱亂發菩提心人，其罪過是百千萬倍。

△六、問檀二：初、問施。

此五行問檀施，前四行明四事。施四事者，前三行正具四事：初行二事，謂飲食、湯藥等也；次一行明衣服；其次臥具、房舍。諸教中或復橋梁、美井、園林、浴池，今無橋梁等。殽，𦵔也。膳，美食也。名衣等者，或如此土迦葉袈裟直十萬兩金，光中所見或當有此。阿含云：摩訶迦葉欲出家時，選擇家中最下衣裳，得一弊衣，其價猶值十萬兩金，即便取之作僧伽黎。時彼王舍大地中間有羅羅犍陀，羅羅犍陀中間有多子塔，迦葉於此值佛世尊而求出家，即以此衣而為其座，持以奉佛，佛即受之。

△二、結。

後一行，即是結成所施之意。

△七、問般若。

此三行問般若，初一行不可說而說般若，次一行不可觀而觀般若，三一行言語道斷、心行處滅，即是說不可說、觀不可觀而論般若也。

△六、問佛涅槃。

此七行，明佛滅後以舍利而起塔，正頌上他土佛出五濁，從無相一法開漸頓教，故有二法三道種種行類相貌不同，如上所見也。今見他土佛般涅槃，佛子慕德為樹墳塔，即表無量悉歸入一，一出無量前相99已表，無量歸一正是入於涅槃也。文有六意：初一行，總標佛滅起塔；次又見佛子造下，第二，一行，明其塔數；次寶塔高妙下，第三，一行，明其塔量；次一一塔下，第四，一行，明其塔相；次諸天龍神下，第五，一行，明其供養；次文殊下，第六，兩行，結其意也。塔婆此云方墳，如此土塚墓，大灌頂翻為塚，新云窣都波，此云高顯，又有云廟。方墳者義立，謂安置身骨處也。殿堂如此土靈宇，崇臺峻階承露干雲，長表淨域歸心上聖。樹王即波利質多。諸天龍神伎樂供養等者，良以塔藏身界故。供者福大，不同殿堂形貌安處。長阿含云：佛臨涅槃，有梵摩比丘在佛前立，執扇扇佛。佛乃却去，不令前立。阿難思念：此比丘常侍佛，供給無厭。今者末後，須其給使，乃令遣却，何因緣耶？佛告阿難：今俱尸城十二由旬，天神側塞，嫌此比丘當我前立。今者末後，諸天神等皆欲供養，而此比丘有大威德，光明映蔽，使不得近，是故令却。阿難問：何因緣故，有是身光？佛言：毗婆尸佛時，以歡喜心，手執火炬，照彼佛塔。由是福報，光明乃爾。上至諸天，身光亦所不及。然其火照既爾，餘可準知。舍利，亦名設利羅，此云骨身。又塔者，或云藪斗波，或塔婆，或兜婆，或偷婆，或穌偷婆，或脂帝浮都，或浮圖，或支提，或大聚，或聚相。今梵華種種異名，雜出經論，非無據也。縱廣正等，謂長為橫，南北曰縱，東西曰廣。珠交露幔，謂珠珍交結，覆露其上。幔者，幕之類。在傍曰幃，在上曰幕。寶鈴和鳴，音樂調和也。詩云：和鈴央央。斯之謂矣。左傳云：錫鸞和鈴。昭其聲也。

△二、請答二：初、舉疑事述請三：初、舉見此土事。

初舉見此土事，白毫為本故先舉，及見諸事故言種種。

△二、舉見他土事。

次從諸佛神力下，舉見他土事。此以諸佛為本，即總攝餘五也。

△三請答。

次我等下。是請答之意。

△二、釋伏難二：初、正釋伏難。

此四行是釋伏難之文。言伏難者，文殊內心搆難，不肯時答。其意有三：一、此瑞希奇，不可倉卒率爾有判；二、智眾如海，謙光推高；三、靳固前却，生眾渴仰。故以伏難潛而拒之。伏謂潛伏也。其意冥然在於文下，可以意求，難將語會，故云伏也。當知文殊冥密而伏，彌勒彰灼而釋。下文四伏疑，其意例然。彌勒彰灼釋難，意亦有三：一、瑞大疑大，若不為釋，憂兕在懷，妨聞正說；二、眾海乃多，機在仁者；三、闔眾瞻仁。故知注誠殷重，所以彰言釋難，請令時答。當知伏難者，此因正請而生。請云：佛子文殊！願決眾疑。文殊仍此起初伏難。汝云眾疑，眾未曾疑，若疑應問。今眾既不疑，我何所決？彌勒即以第一偈釋云：四眾欣仰，瞻仁及我，及我欲令我問，瞻仁欲得仁答。文殊因此又起第二難：如眾同有疑，不易可答，待佛出定，然後決執。彌勒即用第二偈釋云：若有疑在懷，憂兕不泰，應以時答。復知如來何時起定？故言佛子時答，決疑令喜。文殊因此復起第三難云：我與仁者同居學地，欲測佛意，微共壽量，獨令我答，於理不可。彌勒即以第三偈釋云：我亦微心下思，踟蹰兩楹，為說妙法？為當授記？故言佛坐道場，所得妙法，為欲說此？為當授記？文殊因此起第四難：若如汝說，即是釋疑，又何煩我答耶？彌勒即以第四偈釋云：安得以我猶豫之心而判大事？故言示諸佛土，此非小緣。文殊於此伏難既窮，謙光亦止。謂此四伏難，昔光宅受於次師，次師受於江北釗師，既是先賢文外巧思，故今用之。

△二、結請。

此結請，如文可見。

△五、答問二：初、長行，二、偈頌。初文又四：初、惟忖答。

惟者，思惟；忖者，忖量。惟今如昔，忖昔如今。欲說大法，答說法瑞也；雨大法雨，答雨華瑞也；吹大法螺，答大眾心喜瑞也；擊大法皷，答地動瑞也；演大法義，答放光瑞也。欲說大法者，惟昔諸佛說無量義後，則開權顯實，收無量而歸一；忖於今佛既說法100已，開權顯實，會無量以歸一。一者，即大法也。雨大法雨者，惟昔諸佛天雨四華之後，普入圓因，住、行、向、地；忖於今佛雨華之後，皆成佛因，住、行、向、地，故言雨大法雨也。吹大法蠡者，惟昔四眾見瑞歡喜，得未曾有，障除機動，即改人、教、行、理；忖今眾喜，亦應障除機動，改人、教、行、理，所改既深，故言吹大法螺也。擊大法皷者，惟昔地動101已後，即有六番破無明賊；忖於今佛地動102已後，亦應六番破無明惑，聲教極妙，故言擊大法皷也。演大法義者，惟昔諸佛放白毫光，後說法華彼此道同，忖於今佛放光103已後，廣明五佛道同，既是佛道故言演大法義也。如是五句悉是惟昔判今、忖今類昔，會文附義唯少入定一瑞，其雨華動地放光等，皆由入定故爾，意則兼具無勞疑也。今更別解，初一句是總，後四句是別。總者大法是也，別者雨吹擊演開示悟入是也。如天非小大非赤白而雨赤白之華，如第一義非開示悟入，見此理時即證開示悟入。譬如種子得雨萌開，今聞大法雨潤法性種、破無明糠，開於十住佛知見也。譬如吹螺知是改號，今之與先104已得十住，今從十住聞法更改入十行示佛知見。譬如擊皷知是誡兵，今之與先105已在十行，今從十行聞法誡入迴向悟佛知見也。演之言布橫濶豎深乃是演義，今之與先106已在十向，今從十迴向入於十地入佛知見，窮源盡邊深廣備足。惟昔六瑞107已後即開示悟入，忖今瑞後亦應如是。

△二、略曾見答。

初以109己智惟忖，今以略曾則小，分明於前矣。舉此答他土之問也。此土五瑞不通他土，唯放光一瑞徧照東方，故知略曾見答，專答放光，故知是答他土之問也。今見如昔，昔秖如今，欲令眾生咸得聞知者，即聞思兩慧亦信法兩行，收無量歸一，改三乘教理六番，破無明等諸佛道同，開示悟入佛之知見，故言一切世間難信之法也。

△三、廣曾見答三：初、引一佛同三：初、明時節。

廣曾見答，更分明於略。此廣答此土他土之問。彌勒因光橫見東方以為問，文殊引昔豎見而為答，橫豎顯諸佛道同也。般若經中，須菩提白佛：無量、無數、無邊，有何揀異？佛言：無數者，名不墮數中。若有為性中，若無為性中，皆不墮也。無量者，量不可測。若過去，若未來，若現在，皆不可測。無邊者，諸法邊底，皆不可得。既云無量無邊，是則不可思議，無所比擬，難可形容矣。梵語阿僧祇劫，此翻無數時分。

△二、標名同。

有佛號，日月燈明是標名同。問：其通號可得是同，別名云何同耶？答：此當以名別義同為釋。何則？以日是慧，月是定，定慧是自行德，燈明是化他德，由能仁能定慧，又能自他。又日月燈是三智，今佛亦三智，隨緣稱別，義則不殊，故言名同。記云：通號者，應身皆具十號，故名為通。法身望應，亦得義立。吾今此身即是法身，故知應號即法號也。然釋法號，須從法立。此如止觀第二記云：乘無二智來契正境，故曰如來。以無二理徧入諸法，名應供。了不二智，智體無偏，名正徧知。知無二法，互通法界，雖無來往，徧入三世，名明行足。無二之法，性冥三德，名善逝。理徧一切，具三世間，解此理故，名世間解。能解此理，無復過上，名無上士。解此理，能調難調，調十法界，名調御。了法界法，名為丈夫。契此理故，一切宗仰，過於三教人天之上，名天人師。覺此理故，名之為佛。達此理故，為三世之所宗敬，名為世尊。智契法身，具法界號，故能垂示應身十號也。當知法應十號，一體無二。

△三、說法同三：初、明始說頓同。

演說正法初中後善，即是初開頓教七善。其七善之語通乎大小，今尋文是大乘七善也。初中後善者，即頓教序正通流，名為時節善。其義深遠者，即是頓教了義之理，二乘不能測其邊底，故言深遠，是名義善。其語巧妙，即頓教八音所吐，會理直說，悅菩薩心，即頓教之文，名為語善。純一無雜，不與二乘共，即是頓教獨一善。具足者，具明界內外滿字之法，即是頓教圓滿善。清白者，無二邊之瑕穢，即是頓教調柔善。南嶽云：是行善耳。梵行之相者，梵即頓教無緣慈善。又初中後善，解者不同。今依一途，若小乘中以戒定慧為三善，大乘以初中後心為三善。又金光明最勝王經第四云：前心如來不可思議，中心如來種種莊嚴，後心如來不可破壞。此亦三善之意。文殊引古佛頓教七善與今佛頓說七善同，亦與他土初頓說同。所以用此為答者，酬上彌勒據光橫問他土，佛云：聖王師子演說經法，微妙第一。於是文殊豎引其昔，舉此為答，即是初佛說頓法同也。

△二、明開漸同。

為求聲聞人說應四諦法者，即是古佛次頓之後開漸教法同也。所以上問若人遭苦為說涅槃，今引古佛亦開此漸用答斯問。為求辟支佛說應十二因緣法，答上若人有福志求勝法之問。為諸菩薩說應六波羅蜜，答上佛子修種種行之問。皆引古佛開漸教同，廣引曾見佛以答他土之問。說應者，法與機相當，機與法相稱之謂也。

△三、明開頓同。

令得三菩提，成一切種智。此明古佛說頓漸之後，即顯實之說始終究竟。此答彌勒見他土佛般涅槃後起塔之問耳。引古佛說法至六波羅蜜，明今佛110已與昔同。從令得三菩提去，明今佛當與昔同。

△二、引二萬佛同。

次引二萬佛名號說法皆同。初引一佛備舉頓漸說法同，中舉二萬佛但舉說頓同，故言初中後善。後引一佛但舉開漸同，此是互舉耳，指前可知。而不引二萬前佛者，正為名字說法皆同，據義為便。頗羅墮翻捷疾，亦云利根，亦云滿語。又本行集翻重幢，即婆羅門十八姓中之一姓也。

△三、引最後一佛同三：初、曾見事與今111已同。

其最後佛有八王子，此是曾見事，與今113已同。然昔佛八子，今佛一子，數雖不等，並出同居之土。夫土有見思，俱示有子，有子事同。一八赴緣，別有所表，生一子表一道清淨，生八子表八正道，其數異義同，今取有子義同也。又昔佛子出家，發大乘意，今佛子住小乘果，此云何同？其昔佛化道114已竟，顯本事彰，故言發大乘意。今未發迹，猶言羅漢，至下文發本，即是菩薩，其義則同矣。

△二、曾見事與今今同二：初、現相同二：初、明此土六瑞同。

昔佛自土六瑞，悉與今同，次第如文。

△二明他土六瑞同

惟他土六瑞總云如今所見，則知昔佛他土六瑞亦與今同。

△二懷疑同。

然昔明別序，只有現相、懷疑二序同，而無集眾、發問、答問三序者，義推則有。既言說法，知必集眾；既道懷疑，知應有問。若問必答，例二必兼，得三序同也。又若述昔答，則不俟文殊費辭；既不言答，亦不出問，其義可解。然此一文而有三意，今通作一節釋之。欲明次第，請照前科。

△三、曾見事與今當同六：初、明因人同。

昔佛定起因妙光說經，今佛定起因身子說經，此云何同？當知昔因妙光今因身子，正是所因人同。且昔佛八子師於妙光，如來定起對告妙光，又付託妙光。今佛子羅云亦師身子，佛從定起亦對告身子，至迹門竟又付託身子。今古孱齊更若為勝？此而近棄身子遠取藥王。疑者言：妙光是菩薩，身子是聲聞，云何是同？昔事116已彰譚為菩薩，今事未發道是聲聞，比及發迹身子是大菩薩，非同何謂？昔妙光垂迹何必不作聲聞？特是文殊巧說方便隱顯耳。弟子者，淨名疏云：夫師有匠成之能，學者有資稟之德。資則捨父從師敬師如父，師之謙讓處資如弟。

△二、說法名同。

說法名同，如文可見。然上彌勒見他土，初頓頓，後見漸漸，後見種種行，行後無境，於後見佛涅槃。今文殊答曾見佛，初頓頓，後漸漸，後云種種行，即見法華。此彼六瑞之後，117已說法華，法華之後，即入涅槃。此則分明定答他土之問。

△三時節同。

時節同者，如下文云五十小劫謂如半日，即是同也。記云六十小劫如食頃者，六十與五十，食頃與半日，數似小異，皆即長而短，故云同也。生公云：豈實然乎？表重法心志，故寄時云耳。若云寄時，應言如六十小劫，何得直云六十小劫謂如食頃？故但情謂，非實短也。

△四、唱滅同。

唱滅同者，昔說法華即唱入滅，亦如迦葉佛云云。今佛說寶塔品中，明如來不久當入涅槃，化道119已足唱滅事齊。記云梵魔等者，梵即色主，亦三界主；魔為欲主；沙門此云勤息，謂勤息惡故；婆羅門此云淨行，於外道中出家云淨行種。此中先舉色欲二主，四姓舉勝，六道標善，並且從勝略餘惡道者，皆取入佛法易耳。古昔既爾，今佛亦然。如下經云：即時釋迦牟尼佛，以神通力接諸大眾皆在虗空，以大音聲普告大眾：誰能於此娑婆國土廣說此經？今正是時，如來不久當般涅槃。但今佛雖唱滅而未即滅，故云不久。信解亦云：將死不久，以在穢土須說贖命，為捃拾故；扶律談常，令久住故；兼權明實，助發實故；帶實用權，顯權力故；過常未常，始末一故；色身常身，無生滅故。雖此不同，唱滅事等。

△五、授記同。

授記者，聖言說與曰授，果與心期曰記。昔佛授德藏菩薩記，今經授身子聲聞記，豈得是同？須知昔事120已成，故言授菩薩記。正是會三歸一，聲聞得記也。若說昔授聲聞記者，佛從定起，更何所論？文殊巧談，故不發迹耳。多陀阿伽度者，此云如來。阿羅訶，此云應供。三藐三佛陀，此云正徧知。即十號中舉其三耳。淨名云：若我分別此三句義，窮劫不盡。

△六、滅後通經同五：初、明時節。

此文有三：一、時節者，即佛滅度後也。

△二出其人

二出其人，即妙光也。

△三明久近

三、久近，即八十小劫也。

△四、明所化眾二：初、明122已成弟子。

124已成即八子行，成久125已得佛。

△二、明當成弟子。

當成，即八百弟子數中一人，今方成住補處也。又八百者，近則釋疑密開壽量。釋疑者，或謂彌勒是補處為大，文殊非補處為小，小不應答、大不應問，故舉八百宜應有問。妙光昔親對佛先復為師，故釋疑非謬。密開壽量者，八子最小佛號然燈，然燈是定光，妙光是釋迦九世祖師孫，今成佛師祖為弟子，葢師弟無定，將密顯生非生滅非滅之意。問：彌勒昔見諸佛曾聞法華，今何故疑問？答：時眾機宜應須扣發。記云釋疑意者，彌勒雖在八百之數，因多遊棄習名曰求名，雖藉宿因補釋迦處，豈若妙德諸教盛談，況曾為師？今則釋疑非謬。言密開壽量者，此預激時眾密發疑端，豈有伽耶適成而126已。師為弟子，兩時弟子何者為尊？二處之師誰為實說？既師弟無定本迹難憑，終須克覈令理有歸，密生其端本門方審。言九代祖師者，若論八子皆師妙光，則八子皆以妙光而為父師。既云八子展轉授記，雖同師妙光，應先記長子，餘則次第展轉為師，故得妙光居八代之首。八子最後名曰然燈，然燈既為釋迦之師，是故妙光為九代之祖。生非生等既師弟更互，當知師弟之生實非生爾。前曾滅滅亦非滅，必久曾證非生非滅常住之理，故今迹示生滅故云非等。又迹難測故故生非生，本理妙故故滅非滅，本迹雖殊不思議一，是故須以非生非滅之師弟預密表之。然燈者，大論云：太子生時一切身邊光如燈故。故云然燈，直至成佛亦號然燈。釋尊修行名儒童時，二僧祇滿遇然燈佛得授記莂。

△五、結會古今。

△四、分明判答

分明判答者，由今昔六瑞既同，惟忖決定不謬，略曾廣曾皆決定也。當說大乘，決定前說法瑞也。名妙法蓮華，決定前雨華瑞也。教菩薩法，決定前眾喜瑞也。佛所護念，決定前地動瑞也。兼總入定悉在其中。

△二、偈頌二：初、頌廣曾見答，二、頌分明判答。初文又二：初、頌一佛同。

此兩行頌上廣曾見中時節、名號、說法等同也。

△二、頌最後一佛同三：初、頌曾見事與今127已同。

△二、頌曾見事與今今同二：初、頌現相同二：初、頌此土六瑞。

此四行頌此土六瑞同而長出。天皷自然鳴，表無問自說也。現諸希有事者，即總頌諸瑞也。加趺，字書云：大坐也。即是箕踞之謂。婆沙論云：以兩足趺加致兩䯗，如龍蟠結。又云：重疊兩足，左右交蟠。故云結加。

△二、頌他土六瑞五：初、頌見六趣眾生同。

此三行頌見六趣眾生。同記云：此三行為四：初半行重明總瑞；次一句正舉六趣故云一切；次一句中總明生死因果及處，生死兩字是總標，業明生死之因，報明生死之果，處即二十五有，故亦與此同；次一行明所依土，前長行之文及問答中皆不云光色，至此方云者，前豈應無？次一行明諸趣供養，雖云供養意表機成，當知前亦非無也。問：既云莊嚴則是淨土，既云道同那列淨土？答：淨由光照元具六道，矧彼淨土則無惡道之名，故知非但色淨由光，亦乃眾寶具足。各供者，則指萬八千土。瑠璃玻瓈色者，瑠璃具云吠瑠璃，此翻不遠山寶，西域有山去波羅奈城不遠，彼山出此寶故以為名。玻瓈此云水玉，其色多紅。

△二、頌見佛同。

自然成佛道者，方便道則加心修習，發得真道，即是自然任運，與理合也。問：發真自然，何須諸佛說法？答：如船順流，若更遇風，加之以棹，則疾有所至。風喻見佛聞法，棹喻修行。例如初果，任運七生，若值佛加修，或一生二生，得至無學。又自然成佛道是報身，瑠璃是法身，本淨金像是應身，應物現形之義。

△三頌說頓同。

前半偈頌說頓，此則將法約人。良由法既深玄，當知必運大機而開頓教，葢頌上純一無雜七善之文。

△四、頌三乘漸同。

次從一一諸佛土去，有三行，頌明開漸教。三教同此，即將人約法，則人既二乘，必知是開三藏，即頌上為求聲聞人說應四諦等也。文中雖不頌出緣覺，義則兼攝在中，行施、忍辱等，等於四度耳。此一行頌上六度大乘。

△五、頌菩薩修行。

此兩行頌上見他土菩薩種種因緣信解相貌，略不答上起塔者，以上不見他土說法華相，次則見起塔，今既答出法華相，故起塔入滅之事在後答也。

△二頌昔懷疑同。

此一行半追頌昔佛四眾疑念，如文可解。

△三、頌昔曾見事與今當同六：初、頌因人同。

世間眼者，言菩薩為世間出世間之眼，化導于人也。

△二、頌說法同。

△三頌時節同。

此約不思議延促劫智論之妙光，皆悉受持昔之佛法，亦如身子受佛付囑也。

△四、頌唱滅同四：初、唱滅，二、囑累汝一，三、悲泣世尊，四、安慰聖主。

此文有唱滅、囑累、慰喻等。囑累如遺教，悲泣如涅槃，慰喻亦如遺教。其得度者，悉皆得度；其未度者，皆作得度因緣。例如今佛將付彌勒也。囑累如遺教者，遺教云：我滅度後，汝等當珍敬波羅提木叉，如暗遇明，如貧得寶，當知是汝大師。若我住世，無異此也。悲泣如涅槃者，涕泣盈目，徧體血現，如波羅奢華。此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遺教者，彼經末云：汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世，一劫二劫，會亦應滅。會而不離，終不可得。自利利人，法皆具足。若我久住，更無所益。例如今佛將付彌勒，如云一稱南無佛，皆得值彌勒等。後彌勒初成道時，而語之曰：釋迦牟尼種種訶責，無奈汝何。教植來緣，今得值我。此即彌勒受付囑之文。

△五頌授記同。

△六、頌滅後通經同五：初、頌時節。

△二頌其人。

△三頌久近。

△四、頌所化眾二：初、頌132已成弟子。

△二頌當成弟子。

時有一弟子者，以父兄之禮而事於師，故曰弟子。又云：生在師後名曰弟。解從師生名為子。故師召資為弟子，在於讓也。資亦自稱為弟子，在於敬也。是知弟子之義，韞乎敬讓。多遊族姓者，尚書曰：方命134圮族。族，類也。周禮：四閭為族。族亦聚也。

△五、結會古今。

△二、頌分明判答三：初、頌說大乘經。

此四行頌，上分明判，答有三意，照科可見。又前彌勒釋四伏難，令文殊必定有答，此中是文殊斷四伏難，使彌勒莫復更問。初第一疑，因文殊廣引先佛曾說法華，故彌勒潛疑欲問，良以諸佛赴緣，人時各異，古佛雖名法華，今佛何必如此？文殊即以第一偈斷云：我見燈明佛，本光瑞如此，以是知今佛，欲說法華經。此斷其疑名之問。

△二、頌教菩薩。

彌勒因此又疑：自有名同義同，自有名同義異，此名何所顯召？文殊即以第二偈斷云：今相如本瑞，是諸佛方便，今佛放光明，助發實相義。此是斷其疑體之問。彌勒因此又疑：實相無相，何人會之？文殊即以第三偈斷云：諸人今當知，合掌一心待，佛當雨法雨，充足求道者。此斷其疑宗之問。

△三、頌佛所護念。

彌勒因此又疑佛雨法雨，止洽菩薩，亦潤二乘。文殊即以第四偈斷云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。此即斷其疑用之問。彌勒聯翩搆疑，文殊頻繁為斷，既事窮理盡，即得之於懷，可謂善於問答，具二莊嚴矣。