《法華經大窾》妙法蓮華經大窾卷一

此經是如來原始要終、最尊最勝之極談也。然謂之妙法蓮華經者，有故。昔世尊菩提場中，於一切法成最正覺，便欲將自17己證入處拈出示人。於是不起樹王，現法界身，徧坐一切道場，稱法界性，說華嚴經，以闡普徧圓融無礙大解脫法門。故初會菩提場中，放眉間光，加被普賢菩薩，入如來藏身三昧，而說華藏莊嚴世界海，以顯如來依報、正報二種果法，至玄至極，非思量分別之所能解。故大經云：爾時，普賢菩薩坐蓮華藏師子之座，承佛神力，入於三昧。此三昧名一切諸佛毗盧遮那如來藏身，普入一切眾生平等法性。入此三昧，如是盡法界、虗空界，十方三世微細無礙廣大光明，佛眼所見、佛力所到、佛身所現一切國土，及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎，一一剎中有微塵數諸佛，一一佛前有微塵數普賢菩薩，亦皆入此諸佛毗盧遮那如來藏身三昧。普賢一入如來藏身三昧，便顯如來依正重重無盡。爾時，普賢告諸大眾：此華藏世界海，是毗盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫脩菩薩行時，一一劫中親近世界海微塵數佛，一一佛所淨脩世界海微塵數大願之所嚴淨。此言如來因中有大行大願，故感如是大果報。諸佛子！此華藏世界海，有須彌山微塵數風輪所持。其最下風輪，名：平等住；其最上者，名：殊勝威王藏，能持普光摩尼莊嚴香水海。此香水海有大蓮華，名：種種光明蕋香幢，華藏莊嚴世界住在其中。一經大旨，不出如來藏身、華藏世界八字。如來藏身，即是如來正報；華藏世界，即是如來依報也。八十一卷大經中間，不過摸寫如來藏身在華藏世界海，作種種佛事耳。此華藏莊嚴世界海大輪圍山，住日珠光蓮華之上，栴檀摩尼以為其身，威德寶王以為其峰，妙香摩尼以為其輪，如是等有世界海微塵數眾妙莊嚴。自此以下，皆是寫出華藏世界圖樣。言華藏世界之邊岸，有大輪圍山，四面包褁，住日珠王蓮華之上，即種種光明蕋香幢也。此世界海大地中，有十不可說佛剎微塵數香水海，一切妙寶莊嚴其底，妙香摩尼莊嚴其岸，毗盧遮那摩尼寶而為其網。此言輪圍山內大地上，復有十不可說佛剎微塵數小香水海，在大地之中也。一一香水海，各有微塵數香水河右旋圍繞；一一河，皆有世界海微塵數莊嚴。此言一小香水海，復有微塵數香水河旋繞。一海如此，眾海皆然，故云各。善男子！此諸香河兩間之地，有何等世界住？我今當說。諸佛子！此十不可說佛剎微塵數香水海中，有十不可說佛剎微塵數世界種安住，一一世界復有不可說佛剎微塵數世界此言每一小香水海有一世界種安住，十不可說小香水海有十不可說世界種安住，一世界種中復有不可說佛剎微塵數世界在一世界種中安住。諸佛子！此十不可說佛剎微塵數香水海，在華藏莊嚴世界海中，如天帝網分布而住此總結也。如此世界，皆是毗盧如來往昔因中行菩薩行時大願之所嚴淨。諸佛子！此最中央香水海，名：無邊妙華光；出大蓮華，名：一切摩尼王莊嚴；有世界種而住其上，名：普照熾然寶光明，以一切莊嚴具為體，有不可說佛剎微塵數世界於中布列。其最下方有世界，名：最勝光徧照，佛號：淨眼離垢燈。此上過佛剎微塵數世界，名：種種香蓮華妙莊嚴，佛號：師子光勝照，二佛剎微塵數世界圍繞。此上過佛剎微塵數世界有世界，名：一切寶莊嚴普照光，佛號：淨光智勝幢，三佛剎微塵數世界圍繞。至第十三重有世界，名：娑婆，其佛即是毗盧遮那如來，十三佛剎微塵數世界圍繞上文云：華藏世界皆是毗盧遮那如來之所嚴淨。此云：即是毗盧遮那。可見釋迦牟尼即是毗盧隱勝顯劣所分之身也。乃至最上第二十重有世界，名：寶𦦨，佛號：福德相光明，二十佛剎微塵數世界圍繞。此徧照十方熾然寶光明世界種，有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界，各各所依住，各各形狀，各各體性，各各方面，各各趣入，各各莊嚴，各各分齊，各各行列，各各無差別，各各力加持，周匝旋繞。所謂：十佛剎微塵數迴轉形世界、十佛剎微塵數江河形世界、旋流形世界、壇墠形世界、樹林形世界、樓觀形世界、尸羅幢形世界、普方形世界、胎藏形世界、佉勒迦形世界、眾生形世界、佛相形世界、圓光形世界、雲形世界、網形世界、門闥形世界，如是等有不可說佛剎微塵數。此一一世界，各有十佛剎微塵數廣大世界圍繞。此諸世界，一一復有如上所說微塵數世界而為眷屬。如是所說，皆在此無邊妙華光香水海及圍繞此海香水河中此特舉華藏世界香水海中十不可說佛剎微塵數世界種中之一世界種而言。自下而上，有二十重，總在最中央無邊妙華光香水海中。即此華中一世界種佛，有不可說佛剎微塵數世界周匝圍繞，如此18已是極玄。又況此無邊香水海東、南、西、北所圍繞者，尚有十不可說佛剎微塵數世界圍繞。一一世界種中，各各復有不可說佛剎微塵數世界圍繞。故又云：此無邊妙華香水海東，次有世界海，名離垢燄藏。此離垢燄藏南，復有香水海，名無盡光明輪等。每一世界種，從下至上，亦有二十重。如是重重無盡世界，總在蓮華藏香水海中。如此世界，皆是釋迦牟尼佛，坐菩提樹下，成等正覺時，所知所見之世界也。所謂開佛知見者如此。故知藏識清淨，即名如來藏。世界種清淨，即名蓮華藏。如來名藏，世界亦名藏者，總是轉藏識得名耳。是以佛知見不開，藏識不轉，總有如來藏身。華藏世界，却被一微塵覆蔽，不見其大。佛知見一開，藏識一轉，始知有此大身，有此大世界。且知此大身，本來周徧如此大世界也。故古德云，若端的一回汗出，便向一莖草上，現瓊樓玉殿。若未端的一回汗出，縱有瓊樓玉殿，却被一莖草。葢正此意也。然如來與諸大菩薩，七處九會，鼓揚此道。而舍利弗，大目犍連等諸大聲聞，皆悉不見如來神力，如來嚴好，如來境界，如來遊戲，如來神變，如來尊勝，如來妙行，如來威德，如來住持，如來淨剎。亦復不見不可思議菩薩境界，菩薩神變，菩薩遊戲，菩薩宮殿，菩薩莊嚴師子座，菩薩住處，菩薩所入三昧，菩薩授記，乃至菩薩諸行圓滿。如是等一切聲聞諸大弟子，皆悉不見。何以故？以善根不同故，本不脩習見佛自在善根故，本不讚說十方世界一切佛剎清淨功德故，本不稱嘆諸佛世尊種種神變故，本不於生死流轉中發菩提心故，本不令他住菩提心故，本不能令如來種性不斷絕故，本不攝受諸眾生故，本不勸他脩習菩薩波羅蜜故，本在生死流中不勸眾生求於最勝大智眼故，本不發一切菩薩諸大願故，乃至本不得菩薩廣大歡喜故。如來皆是普賢菩薩智眼境界，不與一切二乘所共。以是因緣，諸大聲聞不能見，不能知，乃至不能思惟，不能分別。是故雖在逝多林中，不見如來諸大神變。所謂雙丸塞耳，片葉遮睛，有眼不見舍那身，有耳不聞華藏法。由是觀之，世尊本意，要一切眾生成正覺，開佛知見，出現於世，非為自19己一人獨作佛以自尊也。所以菩提樹下，纔成正覺，開佛知見，急忙便將佛知佛見，廣示一切菩薩聲聞及諸大眾。而諸菩薩目擊道存，不言而喻，其奈聲聞不知不見何，是謂覿面面過。於是世尊隱法界藏身，化為丈六，隱華藏世界，現居娑婆，脫珍著獘。設種種方便，親近其子，令子得見。循循善誘，令其心相體信，根熟志純。至法華會上，然後重番舊案，乃以實言告之。言我本意，原要汝等證如來藏身，原不要汝等證此變易身，原要汝等入如來華藏世界海，原不要汝等入一解脫門，原要汝等開佛知見，獲大寶藏，不要汝等得涅槃一日之價。以汝等原有如來寶藏分，原有如來藏身分，原有華藏莊嚴世界海分，原與毗盧如來一般富貴，不曾欠少一絲毫，原先在華藏，各各20已成佛道。但汝自暴自棄，不把做一件大事，不放在懷裏，東飄西蕩，甘為下劣，枉受貧窮。故我今日不惜唇皮，一一為汝指出自家寶藏，與汝受用，更與汝等安名立號。汝等即是當來華藏界中某佛某佛也。此等華藏大世界，皆是汝等真實受用處。自今21已後，切須記取，切須保任，切莫忘失。此便是如來以妙法蓮華經授與人也。然雖授與，若不受持讀誦，復恐遺忘。故教其發願持經，作大法師，則法王大寶，永無遺失。此便是如來始終為一大事因緣出現於世之本懷也。故出現品云：譬如世界，初欲成時，有大水生，徧滿三千大千世界，生大蓮華，名如來出現，徧覆水上，光照十方一切世界。摩醯首羅、淨居天等，見是華22已，即決定知於此劫中，有爾所佛出興於世。又云：如來不以一事、不以一緣出現於世，為無量事、無量緣出現於世。此經云：如來唯以一大事因緣出現於世。無量事、無量緣，即一大事因緣也。一大事因緣，即妙法也。是知心華不開，如來不現，有法不妙世界，即成娑婆。必也心華一開，如來現，而心法妙世界，總成華藏矣。所以大經名佛華，而此經名法華。佛華、法華，先後不同。其究也，總為一大事因緣出世耳。問云：華嚴是最初之教，法華是末後之談。二經各自有宗，何必勾牽合說？答云：經有明文，非臆說也。大經云：爾時世尊，菩提場中，於一切法，成最正覺果也。智入三世，悉皆平等性也。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。於諸國土，平等隨入體也。身恒徧坐一切道場報也。三世所行眾福大海，悉23已清淨因也。而恒示生諸佛國土緣也。無邊色相，圓滿光明，徧照法界，等無差別相也。演一切法，如布大雲。一一毛端，悉能容受一切世界，而無障礙作也。各現無量神通之力，教化調伏一切眾生力也。徧十方界，而無來往。智入諸相，了法空寂本末。此是釋尊初成正覺，開佛知見時，所得妙法也。如來四十年中，秘而不說者，此也。直至法華會上，欲將此事向人吐露，故先放光現瑞。一眾驚疑，不知所措。彌勒為眾旁通云：佛坐道場，所得妙法，為欲說此？為當授記？此是彌勒暗猜世尊欲將菩提樹下所得妙法，久默而不說者，向人吐露也。是彌勒又猜世尊欲將此事轉授與人也。及乎世尊出定之後，却將自24己初坐道場，開佛知見時，所證所得者，在大眾前，賣弄一上云：諸佛智慧，甚深無量，一切聲聞辟支佛，所不能知。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。所謂諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等。偈中又云：道場得成果，我25已悉知見。如是大果報，種種性相義。我及十方佛，乃能知是事。此是世尊分明顯說初坐道場所說究竟平等妙法，唯佛與佛乃能究盡。但如來體相、因緣、果報等事，一一皆在後文發明，故但云如是體相、因緣、果報、本末究竟平等而26已。言如是者，猶言如此也，意指如來如此徧華藏海之體相、因緣、果報也。下文又將四十年中所說諸法，復賣弄云：諸佛隨宜所說，意趣難解，一切聲聞、辟支佛亦不能知，唯有佛知。所以者何？諸佛如來唯以一大事因緣出現於世，唯以佛之知見示悟眾生。故我四十年來，實未曾說二乘法，皆是指示眾生佛知佛見，欲令眾生同證如來如是體相、因緣、果報究竟平等妙法而27已。汝自不知不解，錯會佛心，取證小果，我今亦將此事為汝道破。故說方便一周，而身子悟，則曰：吾今乃知真是佛子。而如來即與授記。次說譬喻一周，而四大弟子悟，則曰：我等今日真是聲聞，真阿羅漢。而如來即與授記。又說因緣一周，而五百弟子、學無學人齊悟，故曰：我今乃知真是菩薩。而如來悉與授記。至法師品，總將如來在世及滅度後，若有人聞妙法華經一句一偈，乃至一念隨喜此經，及受持、讀誦、解說、書寫、供養此經者，皆得授記。如上完結其智慧門難解難入二句。然二乘雖得授記，若不行法師事，受持此經，畢竟不能紹法王位。故在法師品中，極讚法師持經功德，令彼心生好樂，發願受持。然恐不知此卷大經何等式樣，云何受持。於是釋迦牟尼却將初坐道場開佛知見時所得妙法，在大眾前覿面親呈，令彼親見一回。故待多寶現塔現身，而如來三變淨土雲集，十方百千萬億那由他恒河沙等國土分身諸佛，各各在寶樹下坐師子座。釋迦如來與多寶佛在寶塔中坐師子座者，此是諸佛如來各將自28己徧華藏世界如是體、如是相、如是性、如是果報一卷大經，滿盤托出，以示大眾也。及談大因，則曰我於無量無數劫為國王時，即求此經，為常不輕時，即持此經者，是說自29己往昔因中脩菩薩行，嚴淨華藏，莊嚴世界海者，皆為此經也。及談壽量，則曰我成佛30已來，無量百千萬億那由他阿僧祇劫，自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億阿僧祇國導利眾生者，無非亦為此經也。由如來苦口勸持，又引自31己作證，於是會中二萬菩薩及八十萬億那由他菩薩，併得記諸大弟子，乃至從地涌出六萬恒河沙等諸大菩薩，無量無邊算數譬喻所不能知者，一時皆悉發願持經。至此則法王法師之位32已定，諸佛出世本懷33已得了當，心生懽喜，在大眾前現大神力，出廣長舌，上至梵世，一切毛孔放無量無數色光，皆悉徧滿十方世界。眾寶樹下、師子座上諸佛亦復如是，出廣長舌，放無量光，一時謦欬，俱供彈指。是二音聲徧至十方諸佛世界，令諸大眾皆見此娑婆世界無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛，及見釋迦牟尼佛及多寶如來在寶塔中坐師子座，又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾恭敬圍繞釋迦牟尼佛，既見是34已，皆大歡喜，至此完結諸佛智慧甚深無量二句。於是如來以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，脩習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，脩習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生普得聞知。時諸菩薩俱發聲言：如世尊勅，當具奉行，唯願世尊，願不有慮。爾時無量菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿脩羅等，聞佛所說，皆大歡喜。由是而知諸佛出世，不過欲令一切眾生盡知盡見，盡得受持讀誦如此徧華藏莊嚴世界海之大體、大相、大性、大作用、大因緣、大果報究竟平等一卷大經而35已，更無他事。然則雖會靈山，宛然華藏，雖說法華，實與大眾重說一徧華嚴也。故知二經所說，始終不出種種光明蕋香幢大蓮華中事，所以大經名佛華，而此經名法華者，良有意也。

頌云：

序者，由也，始也，陳教起之因由，作法興之漸始故。又序者，緒也，如繭得緒而盡一繭之絲，經得序而盡一經之旨故。此品雖為一經之發起，實括全經之始終，故直名序品。於中說無量義經，入無量義定，天雨四華，地搖六震，放一毫光，現十界相，於是彌勒騰疑，文殊領答，原始要終，則諸佛出世本懷，盡情吐露，無復餘蘊矣。自餘三周說法，曰方便，曰譬喻，曰因緣，乃至現寶塔，集分身，涌菩薩，說壽量，無非皆是發明光中所現之事而36已，無他道也。品者，類也，分義類以彰品名，冠全經而稱第一。

如是者。指法之辭。如是之法，我從佛聞，證法有所授，非自說也。一時下。出說法之時處及聽眾也。梵語羅閱祇伽羅，此云王舍城。國名摩伽陀，此云不害，無刑殺故。亦云摩竭提，此云天羅，即王名也，以王名國。此王即斑足王之父，從久遠劫，此王主千國。王巡山，值牸師子，眾人迸散，仍共王交。後月滿，來殿上生子，王知是37己子，訛言：我既無兒，此是天賜。養為太子，足上斑駁，時人號為斑足。後紹王位，極喜啖肉，常勅厨人，無令肉少。偶一時闕，乃取城西新死小兒為膳。王言：太美。勅云：日當辦此肉。厨人日捕一人為饍，舉國愁恐。千小王興兵廢王，置耆闍山中，諸羅剎輔之為國王。因與山神誓，誓取千王祭山，捕得九百38九，唯少普明王。後時伺執得之，王大啼哭，自恨生來實語，而今乖信。斑足放之。普明還國，作大施，立太子，仍來就死，形悅心安。斑足問之，答云：得聞聖法。因令說之，廣讚慈心，毀呰殺害，仍說無常偈。斑足聞之，即證初地。千王各取一滴血，三條髮，賽山神，願斑足與千王共立舍城，都五山中，仍為大國。千小王各以國付子，更迭知大國事，故曰王舍。又云：斑足得道，放赦千王，千王被赦於其地，故名王赦。而經家借名為屋舍字耳。耆闍崛山，此云靈鷲峯，如鷲形故。此山有五精舍：一名天主穴，二名七葉穴，三名蛇神穴，四名少獨力山，五曰耆闍崛也。大比丘眾者，器量尊勝，超諸外道，為天主所敬，故曰大也。比丘者，秦言淨命，乞食，破煩惱，能持戒，怖魔，天竺一名。含此四義，故存本稱。言眾者，梵語僧伽，此翻和合眾。一人不名和合，三人39已上乃名和合。阿羅漢者，亦含三義：我生40已盡，不受後有，故名不生；九十八使煩惱41已盡，故名殺賊；具智斷德，堪為人天福田，故名應供。含此三義，亦存本稱。

此嘆德也。諸漏者，三漏也，謂欲漏、有漏、無明漏。欲界諸愛名欲漏，上二界愛名有漏，三界無明名無明漏。煩惱者，見思二惑也。諸有結者，即欲結、有結、無明結也。以果言謂之漏，漏落生死故。以因言謂之結，結生相續故。今言斷煩惱，盡漏結者，因亡果喪也。逮得44己利者，自出三界，不願度生，因乖萬善也。心得自在者，躭寂滅樂，不求佛道，果缺圓常也。宗門所謂鶴立枯松，點水滴凍，百尺竿頭坐的人也。

此列名也。憍陳如，姓也，此翻火器，其先事火由此命族。阿若者，此翻最初解，閻浮得道最在先故。佛昔於饑世化為赤目大魚，閉氣不喘示為死相，木工五人先以斧斫其肉，佛時誓言：於當來世先度此等，先願與其無生。故名阿若。增一阿含云：我佛法中寬仁博識初受法味者，拘鄰如比丘第一。

○摩訶迦葉，此云大龜氏。其先學道，靈龜負仙圖而應，從德命族故。亦名飲光，以身光映物故。付法藏云：毗婆尸佛滅度後，以金師因塔像金色缺壞，時有貧女乞得金珠，倩彼嚴飾，金師歡喜粧瑩。事畢，立誓為無姻夫婦。九十一劫，人間天上，身恒金色。增一阿含云：我佛法中行頭陀行，大迦葉第一。

○優樓頻螺，此翻木瓜林，依林住故。那提，此翻河。伽耶，此翻城。三兄弟皆事火。毗婆尸佛時，共堅剎柱緣，是為兄弟。兄為瓶沙王師，有五百弟子，兩弟各二百五十，行兄法。佛作十種變度之，所謂毒龍不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，此取粳糧，忉利取甘露，知嫌隱去，知念現來，火滅還然，斧舉不下，廣出瑞應。雖覩眾變，邪執未改。復云：瞿曇雖神，不如我道真。佛即語云：汝非羅漢，亦不得道。霍然開悟，師徒皆伏。二弟亦隨歸佛，成一千比丘。增一阿含云：優樓毗比丘能將護四眾，供給四事，令無所乏，最為第一。那提比丘心意寂然，降伏諸結，精進第一。伽耶比丘觀了諸法，都無所著，善能教化，最為第一。

○舍利弗！此翻身子。母好形身，身之所生。故經云：過去甥舅俱為織師，知王寶藏，因穿土盜之，大獲珍寶。寶監白王，王曰：勿揚。彼盜尋來，伺而執之。甥復令舅倒入被執，甥恐人識，即級舅頭。王令以尸置四衢道，引取其親。後因賈客羣集猥閙，甥以薪覆之，王猶伺取。又因兒童舞戲，投火燒之。又復置酒與伺者飲，伺者大醉，復以酒瓶盛骨而去。王憂狡猾，出女誘之，嚴防水邊。誡其女曰：來者執喚。彼浮先株於水，防者謂人，視之乃株。連日不備，因是得來通女。女執其衣，即授死人手而去。女大喚視之，乃死人手耳。因是有身，生男端正。王令乳母抱出，有嗚者執之。一日至煑餅爐下，餅師與餅而嗚。王更令抱出，因酤醇酒醉，乳母抱兒而去。出過他國，他國賢其謀，欲以大臣女妻之。不允，因字之為兒，聘本國王。女許之。王疑其前盜，復以五百騎，鞍馬衣服，一種相似，往迎婦。時本國王，知是前盜，歎其姦詐，以女歸之。爾時甥者，舍利弗是；爾時舅者，調達是也。難陀、䟦難陀二龍護王舍城，雨澤以時，國無饑年。王及人民，歲設大會，置三高座，坐王太子論師。時身子年八歲，身到會所，問人三座，人具答之。即越眾登論牀，羣儒皆耻，不肯論議，僉曰：勝此小兒，無足顯譽，脫其不如，屈辱甚大。皆遣侍者，傳語問之，答過問表，盡隳諸幢，無敢當者。及年十六，究盡45閱浮典籍，無事不閑。十六大國，議論無雙，五天竺國，最為第一。後於路中，逢見馬勝，威儀庠序，因問師法，答：諸法從緣生，亦復從緣滅，吾師大沙門，常作如是說。一聞此偈，即得須陀洹果，來至佛所，七日遍達佛法淵海，十五日得阿羅漢果，為羅云和尚。增一云：我佛法中，智慧無窮，決了無疑，舍利弗第一。

○大目犍連，此翻萊茯根，又翻胡豆。二物古仙所嗜，因以命族。往昔曾助辟支佛剃頭、浣染、縫袈裟，發願求得神通。昔外道師徒五百，用呪移山。經一月日，簸峨46已動。目連念言：此山若移，多所損害。即於山頂虗空中，結跏趺坐，山還不動。外道相謂：我法山動，計日必移。云何不動？必是沙門使爾。自知力弱，歸心佛道。難陀、䟦難陀二龍，居須彌邊海。佛常飛空上忉利天宮，二龍瞋恨：云何禿人從我上過？後時佛欲上忉利天，二龍吐黑雲闇霧，隱翳三光。諸比丘咸欲降之，佛不聽。目連云：我能降是龍。龍以身繞須彌七匝，尾挑海水，頭枕山頂。目連倍現其身，繞山十四匝，尾出海外，頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨金剛砂。目連變砂為寶華，輕軟可愛，猶瞋不47已。目連化為細身，入龍身內，從眼入耳出，耳入鼻出，鑽齧孽其身，使受痛苦，其龍乃伏。目連攝巨細二身，示沙門像，將是二龍，來至佛所。增一阿含云：弟子中神通輕舉，飛到十方者，目犍連第一。

○摩訶迦旃延，此翻文餝。長阿含云：有外道執斷見，謂無他世。答云：今之日月，為此世，為他世？若無他世，則無明日。又云：我見人死不還，云何說其受苦？故知無他世。答：如罪人被駐，寧得歸否？又云：若生天上，何故不歸？故知無他世。答：如人墮廁得出，寧肯更入廁否？且天上一日，當此百年，生彼三五日，未遑歸心。設有歸者，汝身48已化，寧得知之？又云：鑊煑罪人，密葢其上，伺之不見神出。故知無他世。答：汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出否？又云：我剝死人皮，臠肉碎骨，求神不得。故知無他世。答：譬如小兒析薪，寸寸分裂，求火寧有得否？又云：我秤死人更重，若神去應輕。若無神去，應無他世。答：如火與鐵合則輕，銕失火則重。人生有神則輕，人死失神則重。又云：我見人臨死，反轉求神不得，故知無他世。答：如人反轉求於貝聲，寧得聲否？又云：汝雖種種破我，我執甚久，而不能捨。答：如人採穭，初見麻取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次捨銀取金。捨劣取勝，云何不能？又云：非但我如是說，諸人亦如是說。云何謂我為非？答：如兩商人逢鬼，鬼為人形，語云：前路豐米足草，載之何為？一商便棄，至於前路，人牛皆饑，為鬼所噉。一商人云：若得新草米，故草米可棄。人牛皆不為鬼噉。諸人妄說，如鬼誑言：汝不納我言，如不棄故米草。今既得新，何不棄故？又云：我不能捨，勸我則瞋。答：汝如養猪人，路上逢糞，頭擎將還。在路逢雨，汁下汙頭。傍人令棄，反瞋勸者。如是番番析破，外道便伏。增一云：善分別義，敷演道法，迦旃延第一。

○阿㝹樓䭾，此翻無貧。昔於饑世，以稗飯供辟支佛，九十一劫果報充足，故名無貧。賢愚經云：弗沙佛末法時饑饉，有辟支佛名利吒，行乞空鉢無獲。有一貧人見而悲悼，白言：勝士能受稗否？答云：可耳。即以所噉奉之，食49已作十八變而去。後更採稗，有兔抱其背，變為死人，無伴得脫。待暗還家，委兔於地，即成金人，拔指隨生，取脚更出，用之無盡。惡人惡王欲來奪之，便見死屍，而彼所覩純是金寶，故號無貧。又云：昔為劫賊，入佛寺盜物，佛燈欲滅，那律以箭剔燈，見佛毛竪，即自念言：他尚捨物，我云何盜？便捨而去。以是因緣，得天眼洞視。增一云：我佛法中天眼徹視者，阿那律第一斛飯王之次子也。

○劫賓那，此翻房宿，父母禱房星而生。善占星宿，明識圖像，從解得名。增一云：我佛法中，善占星宿日月者，劫賓那第一。又初出家時，欲向佛所，夜值天雨，寄宿陶師房，以草為座。又一比丘亦隨後來，寄宿即推草與之，就地而坐。後比丘中夜相問：欲何所之？答云：覓佛。後比丘即為說法，豁然得道。後比丘即佛也。由彼與佛同房共宿，得見法身，故名房宿。此從得道處得名。

○憍梵鉢提，此翻牛呞，亦云牛跡。昔五百世為牛王，牛常食後，恒事虗哨，餘報未盡，唼唼常嚼，故名牛呞。人但觀形，不知有德。若輕笑羅漢，則得大罪。由避人罪故，常居天上。天知有德，不笑其形。故增一云：樂在天上，不樂在人間者，牛跡比丘第一。

○離婆多，亦云離越，此翻假和合。釋論云：空亭中宿，見二鬼爭尸，令其分判。設依理枉理，俱不免害，乃隨實而答。大鬼拔其手足，小鬼取尸補之，食意拭口而去。因有煩惱，不測誰身，遂疑：此身從何所來？若是我身，眼見拔去；若是他身，隨我行住。由此疑惑，逢人即問：汝見我身否？眾僧云：此人易度。遂語云：此身本是他人遺體，非50己有也。於是得道。增一云：坐禪入定，心不倒亂者，離越比丘第一。

○畢陵伽婆蹉，此翻餘習。五百世為婆羅門，雖得道果，餘習猶高。過恒河水，對河神曰：咄！小婢駐流。河神為之兩派。神往訴佛，佛令懺謝，即合掌云：小婢莫瞋。大眾笑云：懺而更罵。佛言：本習如此，實無高心。增一云：樹下苦坐，不避風雨者，婆蹉第一。

○薄拘羅，此翻善容，色貌端正故。毗婆尸佛時，有一比丘患頭痛，尊者夙為貧人，因持一訶黎勒果施之，病愈。緣施菓故，九十一劫，天上人中，享福快樂，未甞有病。最後生婆羅門家，其母早亡，父聘後妻。拘羅年幼，見母作餅，從而索之。後母憎恚，即51促拘羅，擲置𨫼上。𨫼雖焦熱，不能燒害。母後煑肉，拘52那復索，母益瞋恚，尋置釜中，亦不能煑。母後向河，拘羅隨去，尋擲水中，大魚吞之。遭捕入市，遇父買歸，時剖魚腹，拘羅尚活，告父安詳，無至傷兒。父既見子，喜拘而出。長大出家，得羅漢果，年百六十歲，自樂寂靜，常處閒居，不樂眾中，乃至舍利塔，亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔，次至其塔，而說偈言：雖自鍊無明，於世少利益，供二十貝子，貝子從塔飛。出著王足，閑靜少欲，塔亦如是。增一云：壽命極長，終不中夭，常樂閑居，不處眾中者，薄拘羅第一。

○摩訶俱絺羅，此翻大膝，舍利弗舅也。由來論常勝姊，姊孕論則不勝。知懷智人，寄辨尚爾，何況出53家？乃棄家往南天竺，讀十八經。時眾笑之：累世難通，一生豈冀？喟然歎曰：在家為姊所勝，出家為他所輕。誓讀不休，無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家，問甥所在。人曰：為佛弟子。即生大慢：我甥八歲，聲震五天。彼沙門者，有何道術，誘我姊子？逕往佛所，索佛論義。世尊曰：汝意以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。世尊曰：是見受否？志拂袖而去。至中路乃省，歎曰：我義兩處負墮：是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切人天二乘，不知我墮處；唯有世尊諸大菩薩，知我墮處。於是同五百徒眾，一時出家，證阿羅漢。增一云：得四辯才，觸難能答者，拘絺羅第一。

○難陀，亦云放牛難陀，此翻善懽喜。淨飯王偪十萬釋出家，即其一也。

○孫陀羅難陀，此翻艶喜，是佛親弟。四月九日生，短佛四指，容儀挺特，與世殊異。若在眾中，有不識者，謂言佛來。彌沙塞律云：摩竭有裸形外道，大聰明，國人號為智者。共身子議論結舌，乃生善心，欲於佛法中出家。見難陀形貌奇偉，歎云：短小比丘，智慧難概，況堂者乎？難陀即度出家。婦即孫陀羅，極端正，食息不相離。佛與阿難入城乞食，次至難陀門首而立。難陀迎禮世尊。時孫陀便作是念：我若放去，世尊必定與其出家。遂牽衣不令出。難陀曰：今可暫放，禮世尊54已，我即却回。孫陀羅曰：共作要期，方隨意去。以粧濕額，而告之曰：此點未乾，即宜却至。若遲違者，罰金錢五百。難陀曰：可爾。即至門首禮足，取如來鉢，盛滿美食，持至門首。世尊遂去，即與阿難。世尊現相，不令取鉢。難陀持鉢，默然隨去。世尊至寺，難陀持鉢以奉。世尊食55已，告曰：難陀！汝食我殘否？答云：我食。佛即授與。難陀食56已，世尊告曰：汝能出家否？答云：出家。即告阿難：汝與難陀剃除鬚髮。答曰：如世尊教。即覔剃頭人為其落髮，難陀乃握拳語剃者：我不久當作轉輪王，汝若剃我髮者當截汝腕。彼即大怖，褁收刀具即欲辭出。阿難白佛，佛便自去，問言：難陀！汝出家否？答言：出家。是時世尊自持瓶水灌其頂上，淨人即剃，便作是念：我今敬奉世尊，旦為出家暮即歸舍。既至日晚尋路而歸，世尊於其行路化作大坑，不能得去愁苦通夜。詰朝佛與五百比丘，應請難陀求住守寺，意欲迯去。佛令關房掃地，關南北開掃此彼穢，復懼佛歸即迯走。於路值佛隱身樹下，佛令其樹舉枝高上，其身露現。佛見喚還，問云：何故欲去？答：昨與婦別，待還與食，憶婦食耳。佛將彼遊天堂，次遊地獄，然後歇下。

○富樓那彌多羅尼子，富樓，此翻滿。彌多羅，翻慈。西域稱男為那，女為尼。此從父母兩緣得名。內外經書，靡不該練。增一云：善能廣說分別義理。滿慈子第一欲還本國利生，佛言：彼國獘惡，汝云何化？答：我當修忍。人若毀我，當自幸不得拳毆。拳毆時，自幸不得木杖。木杖時，自幸不得刀刃。刀刃時，自幸離五濁毒器。由彼忍滿，故曰滿慈也。

○須菩提，此翻空生。生時庫藏皆空。占者曰：解空之相吉，故名空生。所修行業，以空為本。常入空定，住無諍三昧。善說空法，有所宣說，皆分別空。佛從忉利天下，率土輻輳，爭前頂禮。尊者端坐石室，念諸法空。色非佛，乃至識非佛。眼非佛，乃至意非佛。豁然悟道，得見法身，故名空生。諸弟子中，解空第一。

○阿難，此翻歡喜，又翻不染。中阿含云：四眾若聞阿難所說，若多若少，無不歡喜。欲發問，先謦欬，大眾皆歡喜。四眾若觀其嘿，或行住坐臥，指撝處分，進止動轉，皆歡喜。年二十五，佛前求侍。佛言：阿難勝過去侍，過去侍聞說乃解。今佛未發言，阿難57已解。阿難侍佛二十五年，所聞八千犍陀，皆誦不遺，不重問一句。佛滅度後，坐師子床，迦葉大眾讚曰：面如淨滿月，眼若青蓮華。佛法大海水，流入阿難心。增一云：知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣達，堪任奉持者，阿難陀第一。

○羅𬑟羅，此翻覆障。昔塞鼠穴，由是因緣，故名覆障。昔太子求出家，父王不許，殷勤不58已。王言：汝若有子，聽汝出家。太子指腹妃：却後六年，汝當生男。太子出家後，耶輸有娠，在胎六年，方得產生。諸釋咸瞋：何因有此？欲治欲殺，惡聲載道。耶輸即焚火坑，發大誓願：我若非為，子母俱滅。若真遺體，天當為證。因抱子投坑，坑變為池，蓮華捧體。王及國人，乃始釋疑。後佛還國，耶輸令羅云奉佛歡喜丸。羅云幼稚，竟持上佛。耶輸由此息謗：祖王歡喜，雖失其父，而獲其子為金輪王，吾亦何恨？想其長大，冀神寶至。而佛索令出家，父王不許。耶輸將上高樓，目連飛空來取，佛度出家，付舍利弗為弟子作沙彌。時喜妄語，凡國王、大臣、居士來欲見佛，俱答言：不在。令無量人不得見佛。由妄語故，佛每訶責。佛出行還，使羅云洗足。佛以脚挑澡盆，三覆三仰，然後覆地，命令注水。羅云盆覆，注水不得立。佛言：汝今妄語，猶如覆盆，於佛法水，亦不得立。今當實語，莫妄語也。諸弟子中，密行第一，眾所知識者言：此等皆是大眾首領，人人心知眼識者

此敘有學眾也。真窮惑盡，無所事事者，名無學，即阿羅漢是也。研真斷惑，而欲造於真窮惑盡者，名學無學也。摩訶波闍波提，此翻大愛道，亦云憍曇彌，此翻尼眾主，即佛姨母也。耶輸陀羅，此翻華色，亦翻名聞，羅云母也。

此歎菩薩德也。菩薩者，梵語之半，具云菩提薩埵，此云覺有情，亦名大心眾生，具大慈、得大智、修大因、證大果故。梵語阿耨多羅，此云無上三藐三菩提，此云正等正覺。皆於菩提不退轉者，荷擔如來大事因緣，決定自知成佛不謬，非若小乘自謂59已得涅槃不復60道求也。皆得陀羅尼樂說辯才者，梵語陀羅尼，此翻總持。樂說辯才者，四無礙之二也。九地菩薩斷一障二愚，得四無礙解。一障者，利它不欲行障。二愚者，一於無量所說法、無量名句字、後後慧辯陀羅尼自在愚，二辯才自在愚。於無量所說法陀羅尼自在者，謂義無礙解，即於所詮總持自在，於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者，謂法無礙解，即於能詮總持自在，於一名字中現一切名字故。於後後慧辯陀羅尼自在者，謂詞無礙解，即於言音展轉訓釋總持自在，於一音聲中現一切音聲故。辯才自在者，謂辯無礙解，善達機宜巧為說故。菩薩斷此二愚得法自在，非若小乘但得心自在也。轉不退，轉法輪者，得是道以處61己，運是道以利人，非若小乘不欣說法，自守幽閑也。供諸佛，植眾德者，一切如來皆悉供養，一切德本無不培植，不似小乘身體疲懈，但念空、無相、無作也。常為諸佛之所稱歎者，菩薩智德宏深，神通游戲，故諸佛咨嗟，不似小乘如來尋常斥之為焦芽敗種也。以慈修身，善入佛慧者，菩薩視三界為家，等四生為子，借度生以入佛慧，故曰善入，非若小乘觀三界如牢獄，視四生如怨賊也。通達大智，到於彼岸者，通者，推而行之之謂；達者，深造自得之謂；大智者，即法空智也。菩薩以般若觀空，漚和利物，故能誕登道岸，不似小乘得人空智，尚在中流也。名稱普聞無量世界者，名者，實之賓，菩薩實行既廣，故名稱亦普，不似小乘獨善其身，而名只在一國之內也。能度無量眾生者，願力無窮，度生無盡，非若小乘逮得62己利，成就眾生，心不喜樂也。宗門謂之寒灰發𦦨，枯木生華，百尺竿頭，更進一步者也。

梵語文殊，此翻妙德。思益云：雖說諸法而不起法想，亦不起非法想，故曰妙德。大經云：了了見佛性，猶如妙德等。觀世音者，思益云：眾生見者必得菩提，稱名者得免眾苦。故寶藏佛云：汝觀一切眾生生大悲心，今當字汝為觀世音。得大勢者，思益云：我投足處震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至。不休息者，思益云：若恒河沙劫為一日一夜，以是三十日為一月，十二月為一歲，過百千萬億劫得值一佛。如是於恒河沙等佛所行諸梵行，修集功德然後授記，心不休息無有疲倦，故名不休息。寶掌者，普超經云：被上德鎧乃至成佛，無能沮壞令釋大乘。若於夢中不志二乘，常以慧心為人宣講，於珍寶心無所貪惜，故名寶掌。藥王者，悲華云：願賢劫一千諸佛成道我皆供養，諸佛入滅我皆起塔，劫盡苦惱我皆救護，刀兵疾疫我作醫王，然後得佛。寶藏佛言：今當字汝為大淨藥王，在後作佛名樓至如來。寶月者，思益云：若諸菩薩常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何況身受？故名寶月。䟦陀婆羅，此翻善守。思益云：若眾生聞名，畢定得三摩提。彌勒，此翻慈氏。思益云：若眾生見者，即得慈心三昧。悲華云：發願於刀火劫中擁護眾生。導師者，思益云：若菩薩於墮邪道眾生生大悲心，令入正道不求恩報，故名導師。

此敘八部眾也。如來說法異類咸遵，故八部龍天不謀而至、不約而親，譬如北辰不動而眾星皆拱也。先天人眾，梵語釋提桓因，此翻能主，撫育眾善能作天主，故此天居須彌之頂總御四洲。明月天子者，月天子也。月者缺也，有虧缺故。下面頗胝迦寶水精所成，能冷能照故。天以自在言，子以慈愛言。寶光天子者，日天子也。日者實也，常充實故。下面亦63俱胝迦寶火珠所成，能熱能照故。普香天子者，星天子也。四大天王者，東方名提頭賴吒，此云持國，謂護持國土安益眾生故。居黃金山，領二部鬼：一乾闥婆，此云尋香，即帝釋樂神；二毗舍闍，此云噉精氣鬼，謂噉有情及五穀精氣故。護東弗64於逮。南方毗樓勒叉，此云增長，能令自他增長善根故。居瑠璃山，領二部鬼：一鳩槃荼，此云可畏；二薜茘多，此云魔魅鬼。護南閻浮提。西方毗樓博叉，此云廣目，居白銀山，領二部鬼：一、龍；二、富單那，此云熱病鬼，護西瞿耶尼。北方毗沙門，此云多聞，以福德名聞四方故，居水精山，領二部眾：一、夜叉，此云犍疾鬼，飛空速疾故；二、羅剎，此云可畏，護北鬱單越。由各領二部，不令鬼神惱亂世間，故名護世四王也。明月天子等，是帝釋內臣，如卿如相。四大天王，是帝釋外臣，如將帥。自在者，即他化自在天，欲界頂天也。大自在者，即摩醯首羅，居色65界，於大千界66頂最自在故，乘白牛，執白拂，一念之間能知大千雨滴故。娑婆，此云堪忍，以諸眾生忍受三毒及諸煩惱故，亦是五趣雜居故。言梵者，此翻離欲，謂創離欲染，得根本定故。尸棄者，此翻頂髻，謂頂有肉髻如螺形故。亦名螺髻，亦名火頂，以火災至此頂故。又名樹提尸棄，彼國以火名樹提故。光明大梵，即光音天，以此天無尋伺，無言語，用光明為語言故。言等者，等取三禪、四禪也。不敘無色者，以無形色故。

難陀，翻歡喜。䟦，翻善兄弟，常擁護摩竭提國，雨澤以時，百姓皆喜故。娑迦羅，此翻海，於大海中，此最勝故。和修吉，此翻多頭。德义迦，此翻多舌，以嗜語故。又云能害，謂瞋時噓氣，人畜皆死故。阿那婆達多，此翻無熱，從池得名。閻浮諸龍，皆有三患：一、熱風，熱砂燒著皮肉骨髓，以為苦惱；二、惡風暴起，吹其宮殿，失其寶餝衣服，龍身自現，以為苦惱；三、諸龍娛樂時，金翅鳥王入宮，搏撮始生龍子食之，怖懼生惱。此池無此三患，名無熱惱。摩那斯，此云大身修羅，排海淹善見城，此龍縈身，以遏海水。優鉢，此翻青蓮華，從池得名。以此池出此華故，龍王亦食百味，唯末後一口，變為蝦蟆。

緊那羅，此翻疑神。似人，頂有一角，面極端正，見者生疑，畜生道攝。此天帝奏法樂神也。居七寶山，身有異相，即上奏樂。佛說法時，諸天絃歌，般遮鼓瑟，而頌法門。

乾闥婆，此云尋香，以香為食故；亦云香陰，其身出香故。此天帝，奏俗樂之神也。樂者，幢倒伎也。樂音者，鼓節絃歌也。美者，幢倒中勝品者。美音者，樂音中勝品者。

阿修羅，此云無酒，往四天下採華釀海，魚龍業力變為醎水，瞋妬誓斷故名無酒。又名非天，多行諂媚無天行故。今之修福懷勝負諂媚心者多生此類，故云稜層可畏擁聳驚人，並出三頭重安八臂，跨山蹈海把日擎雲，天上求餐海中釀酒是也。婆稚者，此云被縛，五惡物繫頸不得脫故，又常為帝釋所縛故。佉羅騫駄，此翻廣肩，擁海水者。毗摩質多羅者，毗摩此云絲，質多羅此云種種，能以一絲幻作種種事故。又云淨心，能波海水使出聲故。索乾闥婆女生舍脂，帝釋業力令其父居七葉殿，遂納為妻。後讒其父遂交兵，脚波海水手攻喜見，帝釋以般若力不能為害。羅睺羅，此云障持，障持日月故。又云攝惱，以能將手隱攝日月令天惱故。身長八萬四千由旬，口廣千由旬，寶珠嚴身，樂觀天女天園林故，常與帝釋鬪戰。若四天下人孝養父母供養沙門，諸天有威力上空雨刀，若不爾者諸天入宮不出。又日放光照其眼不得見，舉手掌障日，世人咸言日蝕。或作大聲，世人咸言天獸吼。修羅所食皆與天同，唯末後一口變為青泥。

迦樓羅，此云金翅，以翅有種種寶色莊嚴故，居四天王大樹上，兩翅相去三百三十六萬里。若對敵翻，此云大嗉，嗉，吭也，以常著龍於嗉中故。大滿者，以龍為食，常滿意故。此鳥有神力，雄化為天子，雌化為天女，住處有寶宮，食亦有百味，而報須食龍故。如意者，項有此珠故。此迦樓羅一日山東噉一龍王、五百小龍，三方亦爾，周而復始，壽八千歲。臨終失勢，欲噉龍子，龍母嗷嘇之，不得食，即瞋，從金剛山透海穿地輪過，不能過風輪，風彈之，從故孔涌到金剛山，如是七反，還山頂，命終肉裂，火起將燒寶山，難陀雨雨滅之，肉爛，心衝風輪，亦七反，墮山上，成如意珠，龍得之為王。

韋提希，此云思惟，瓶沙王之夫人。阿闍世，此云未生怨，王舍城之王也。大經云：以不生佛性故，煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性；不生煩惱，即見佛性。普超經云：阿闍世從文殊懺悔，得柔順忍，命終入吒羅地獄，即入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出世，復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。退坐一面者，謂各退坐，以面向佛也。

供養者，施其所好。恭敬者，盡其禮儀。尊重者，竭其誠悃。讚歎者，極其稱美。四眾竭誠盡敬，世尊無以相酬。欲將菩提場中所得妙法，授與大眾。然恐不能擔荷，故先說無量義經，以發其機。此無量二字有二義：一無有限量，故曰無量。此屬實相門，是平等法故。二法門多種，故曰無量。此屬方便門，謂以無限量法，權開種種無量度生法門。故世尊雖四十餘年淘汰四眾，然四眾住在法界量裏，守一解脫義，不能捨有量心，入無量義。故世尊先說此經，以搖撼之。故經云：爾時大莊嚴菩薩，與八萬菩薩，同白佛言：菩薩摩訶薩，欲速成菩提，修行何等法門？佛言：有一法門，名無量義。菩薩欲學此法門者，應當觀察一切諸法，從本67已來，性相寂滅，猶如虗空，無有二法。又復深入一切諸法，法相如是，生如是，法法相如是，乃至滅如是，法法相如是。性相寂滅，猶如虛空，無有二法，四相皆如，便是下文如是相，如是性，乃至如是本末究竟等，即是諸佛智慧甚深無量也。無量之量，是如來自心現量境界，所謂無心之心量也。所謂法界一相，即是如來平等法身也。如是觀察四相本末，悉徧知68已。次復觀察一切諸法，念念不住，新新生滅，復觀即時生住異滅。如是觀69已，而入眾生諸根性欲。性欲無量故，說法無量。說法無量故，義亦無量。無量義者，從一法生。其一法者，即是無相。如是無相，無相不相，不相無相，名為實相。若能如是修一法門無量義者，必得疾成菩提。是觀察眾生性欲不同，故以一法開無量義。此無量義，即多多之謂。此便是隨眾生性欲，以一乘道分別說三，其實元是一相一味之法。此便是其智慧門，難解難入也。前段是觀察實相門，此段是觀察生滅門。即以無限量門，分別種種無量法門者，無非欲其離念皈於實相也。大莊嚴云：世尊自從得道70已來，四十餘年，常為眾生演說四相之義：苦義、空義，無常、無我，無大、無小，無生、無滅，一相、無相，法性、法相，本來空寂。若有聞者，咸得暖法、頂法、忍法、世第一法、須陀洹果等，及辟支佛道，發菩提心，登初地、二地，乃至十地。往日所說諸法之義，與今所說，有何等異？而言甚深無上大乘無量義經，菩薩修行，必成菩提。佛告大莊嚴菩薩：善哉，善哉！善男子！自我道場菩提樹下，端坐六年，得成菩提。以佛眼觀一切諸法，不可宣說。所以者何？以諸眾生性欲不同。性欲不同，種種說法，以方便力，四十餘年，未顯真實。是故眾生得道差別，不得疾成菩提。可見授記作佛，方是本懷。善男子！譬如水能洗垢穢，若井、若池、若江河溪渠，皆悉能洗諸有垢穢。其法水者，亦復如是，能洗眾生諸煩惱垢。善男子！水性是一，江河、井池、溪渠、大海，各各別異。其法性者，亦復如是，洗除塵勞，等無差別，三果、四果，二道不一。善男子！水雖是一，而井非池，池非江、河，溪、渠非海。如來所說諸法，亦復如是，初、中、後說，皆能洗除煩惱，而初非中，中非後。初、中、後說，文辭非一，而義各異。善男子！我起樹王，為阿若多等五人，轉四諦法輪，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。中間為諸比丘，并眾菩薩，宣說十二因緣、六波羅蜜，亦說諸法本來空寂，代謝不住，念念生滅。今復於此，演說大乘無量義經，亦如是說。是故初說、中說、今說，文辭是一，而義各異。義異故，眾生解異；解異故，得道、得果亦異。善男子！自我得道，初起說法，至於今日，說無量義經，無有二言，能以一音普應眾生，能以一身普應一切身。善男子！是則諸佛甚深不可思議境界，非二乘所知，亦非十住菩薩所及，唯佛與佛，乃能究了。初、中、後說，皆是本來空寂，代謝不住，念念生滅。所謂如來，無二語也，所謂初善、中善、後亦善也。眾生各隨自71己性欲，思量分別，故所解、所入，各各有異。故曰：是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。此經與法華，互相發明，故引此一段。智者觀此，則於法華，思過半矣，無厭繁文。教菩薩法者，反顯非是教小乘法。佛所護念者，亦顯不是小乘所護念。也譬如如意寶珠，是摩竭龍王之所護念，非蝦72䗫、蚯蚓之所好樂。此經與法華，同條共貫，故亦名教菩薩法，佛所護念也。

梵語三昧，此翻正定，亦云等持。平等持心，趨一境故。既說無量義經，便入無量義定。可見世尊口到身到，說底就是行底，行底就是說底。故纔說此經，直下又將此一卷無量義經覿面呈出，如銅山鐵壁，頓向諸人面前，要令大眾向空劫74已前承當，佛未出世薦取。且道那箇是同參達磨魯祖？

世尊入定，天驚地震，故天雨四華，地搖六震也。曼陀羅，此云柔輭。曼殊沙，此云適意。散四華者，翻破四大故。六震者，謂動、起、踊、震、吼、擊也。搖颺不安曰動，自下升高曰起，忽然騰舉曰踊，隱隱有聲曰震，雄聲抑揚曰吼，呯嗑發響曰擊。震即是聲，動即是形，聲兼吼、擊，動兼起、踊。地六震者，翻破根結故。

須菩提巖中打坐，諸天雨華，讚歎尊者善說般若。世尊入無量義定，驚天動地，會中如許大眾總不知落處，却無一人領會世尊無量義經，亦無一人讚歎世尊善說無量義經，箇箇瞠著眼睛，一心觀佛，不知觀是何人，佛是何物。古德云：汝等諸人在大海裏坐，汲頭浸却了，更展手問人乞水喫是也。

世尊見大眾眼鈍頭迷，事不獲75已，只得略展神通，放眉間光，詮註無量義經。無量義定，令大眾向眉梢眼角邊討箇分曉。所謂為憐三歲子，不惜兩莖眉也。然雖如是，若是皮下有血性的人，決不肯向人光影門頭作活計。不見文喜禪師初往五臺求見文殊，却被文殊當面熱瞞。後參仰山，得箇入處，遂命充典座。文殊常現於粥鍋上，師以攪粥竹篦便打，云：文殊自文殊，文喜自文喜。文殊說謁讚云：苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。脩行三大劫，却被老僧嫌。故古德云：彩雲端裏僊人現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看僊人，莫看僊人手中扇。問：佛在眉間放光，亦有說乎？曰：若論放光常例，則放眉光是為授記。若論其義，別自有說。眼耳鼻舌各具一能，眉毛居上。故口問鼻云：飲食在我，言語在我。汝有何能，反居吾上？鼻曰：五嶽之中，中嶽居尊。是以居上。鼻又問眼：汝何在上？眼曰：吾同日月，寔有照鑒之功。是以居上。眼問眉曰：汝何功能，位居吾上？眉曰：我寔無功，慚居上位。倘吾在下，眼若在上，看你甚麼面孔？故寶月上堂云：古者道：在眼曰見，在耳曰聞。且道在眉毛喚作甚麼？良久，曰：憂則共戚，樂則同歡。人皆知有用之為用，而不知無用之大用也。宗師家將此例向上事，眉間放光，殆亦是乎？問：何故放光遍照東方萬八千界？答：若以理言，小乘雖曰不動，實在動中。雖脫見思，未離陰界。如來欲令超出陰界，證不動智，故以光明遍照東方也。古德云：全成不動智，只欠自承當。若以事言，震旦國中多大乘法器，故佛光遍注。至漢明而像法始入，至梁武而達磨復來，顯發此事。自後燈燈相續，焰焰無窮，普天匝地，皆此一光遍照之力也。若佛光不照，便與此土無緣。故震旦一國，佛法如是。其餘東方萬八千土，悉皆如是。故知放光實非小緣也。於此世界，盡見彼土者，此彼二字，要看得分明。要知萬八千土，皆是本地風光，從這裏流出。故古德云：盡大地是自76己光明，盡大地無一人不在自77己光明裏是也。世尊入無量定，無量為一也。一光照萬八千土，一為無量也。萬八千土，靡不周遍，橫遍也。上極於天，下極於地，竪窮也。光中所現六趣眾生者，六凡也。現在諸佛者，佛乘也。修行得道者，聲聞乘、辟支乘也。行菩薩道者，菩薩乘也。此四聖也。總之是十界圖樣，現在平等光中也。種種因緣，種種信解，種種相貌，行菩薩道，是一串事。如人信得行布施是菩薩道，則國城妻子，頭目髓腦，悉皆歡喜布施，毫無悋惜，則布施就是入道因緣。內有如是歡喜心，外必有如是歡喜相。又如人信得持戒是菩薩道，則持戒是入道因緣。故於一切色香味觸，心無所動。內有如是不動心，外有如是不動相。若心存忍辱，外有柔和謙謹相。心行精進，外有顧盻雄毅相。內有禪定功夫，外有濕灰槁木相。內行智慧，外有轉轆轆活潑相。所謂有諸中形諸外也。然則生佛始終，三乘修證等事，都不離如來一毛孔光明裏。即三世諸佛，無量劫來，譚不盡者，亦不出此毛孔光中所現之事。然則如此光明，不離眾生日用。惟眾生日用，昧而不知。世尊與人作箇圖樣，欲人按圖索駿耳。故知如來放光，如指井以示渴者，告以水之所在也。雖然如是，恰似啞子作手勢，却不如祖師親口道出。昔古靈禪師行脚回受業，師遣令執役。一日因澡身，命師去垢。乃拊背云：好所佛堂，而佛不聖。本師回首視之。師曰：佛雖不聖，且能放光。又古德云：汝等諸人，各自有無價寶珠。從眼門放光，照見山河大地。耳門放光，采領善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。說也說了，註也註了，却不勞別人在猜。右問

此彌勒騰疑請問也。初心識昧，未解咨求；菩薩慈悲，騰疑啟請。上文云：以慈修身，通達大智。故須慈氏發問，文殊領答也。作念者，私自忖量也。神變者，指光明也，是如來神力所變現故。以何因緣而有此瑞者，正出疑情也。凡夫、小乘日日如此放光，只為無此疑情放過一邊，故不得大智、不得受用，所以彌勒起疑，却是教人起疑也。今佛下，作念求人咨決也。意謂佛不在定，固當問佛；佛今在定，當問何人？且此光明非是情識可能卜度，又非言語可以形容，必是眼曾親見，方知端的。若是思量、卜度、言語、形容，盡是鬼家活計，隔靴搔痒，決不能知。今此會中不知誰是親眼見過的人，覆自忖云：文殊師利為七佛師，79已曾供養無量佛，必曾見此無量光，吾當問彼，必知下落。所謂要知山下路，須問過來人也。爾時，比丘下，四眾生疑。所謂只在此山中，雲深不知處也。爾時，彌勒下，此正陳疑請決。所謂自80己不了，殃及他人也。上言神變，此云神通者，何也？妙用不測之謂變，觸處無礙之謂通。所謂窮則變，變則通，神則生佛均等。但眾生日用不知，故不能窮；由不窮故，頭頭窒礙，不得變通。故在佛曰變、曰通，而眾生曰障、曰礙耳。

偈文先敘所見，後問其故。此敘放光雨華動地，大眾歡喜也。悅可眾心一句，極力描寫一時境象。言華氣香風，兼熏互拂，令人心悅神怡，即地界亦莊嚴清淨。

此敘見光之橫徧竪窮也。

此敘見六凡始終也。生死所趣者，心所趣向也。善惡業緣者，造業也。受報好醜者，受報也。

此敘諸佛始終也。聖中之主，故曰聖主。說法無畏，故稱師子。理愈入而愈細，故曰微。詞愈出而愈精，故曰妙。詞義所宣，皆是一相一味，故曰第一。直聲名聲，聲有宛曲名音。聲清淨者，以所說者是清白梵行之法，故能說之聲亦清淨，如鏗金戞玉也。柔軟音者，柔和輕軟巽語之言也。以所說者是柔軟之法，故能說之音亦柔軟也。葢以不淨剛強苦切之言教人天小乘，而以清淨柔軟之語教菩薩故。且如來所出梵音深遠微妙，故令人聽之歡喜踊躍，而竟忘其疲也。然諸聖主在萬八千世界中所說者，皆非偏小之法，悉是大乘平等正法。又恐深遠微妙不能領悟，復以種種因緣譬喻委曲引導，務令佛法照明，若揭日月而懸諸萬，令諸眾生開通覺悟，究竟歸於一切種智。故欣厭生死而求涅槃者，說四諦法，令彼盡苦而得樂。對植淨福而求勝法者，說緣覺法，令彼斷緣而得勝性。言勝法者，勝小乘故。對修萬行而求佛慧者，說一乘清淨道法，令彼由覺以入妙。文殊下，言我所見生佛始終眾多無盡，今略說其大概耳。

此敘見三乘得道行道之終始也。種種因緣而求佛道二句，是總敘。或有行施下，是別敘。先敘在家菩薩，以布施為入道因緣。金銀等者，七寶也。奴婢者，使令之人。車乘者，出入之具。寶餝輦輿等者，言以眾寶餝車乘之輦輿，而歡喜布施也。既施81已，而復修菩薩迴向法。願捨寶乘而得佛乘，當為諸佛稱歎。不願乘金輿寶輦，徒為世人羨慕而82已也。駟馬寶車者，捨車而兼捨馬也。詩云，良馬四之。故曰，駟馬欄楯。華葢者，車之餝也。軒，高也。即軒輊之軒，言高廣嚴餝也。此上皆外施也。又有捨身肉手足等而求佛道者，如割肉飼鷹，投身飼虎之類。又有捨頭目身體而求佛法者，如雪山童子求半偈而捨全身之類。此內施也。又見諸王詣佛問道聞法，而捨土出家者，如妙莊嚴之類是也。如上種種，有捨世寶而求法寶，捨世乘而求佛乘，捨幻身而求法身，捨樂土而求淨土。此皆借布施為入道因緣者。

此敘出家菩薩入道因緣也。獨處閑靜者，有避人間喧囂，而好幽閑寂絕之地，假誦經為入道因緣者。昔歐陽文忠公官洛中，一日游嵩山，却去僕吏，放意而往。至一山寺，入門，修竹滿軒，霜清鳥啼，風物鮮明。文忠休於殿陛旁，有老僧閱經自若，與語，不甚顧答。文忠異之，曰：道人住山久如？對曰：甚久。又問：誦何經？對曰：法華經。文忠曰：古之高僧，臨生死之際，都皆談笑脫去，何道致之耶？對曰：定慧力耳。又問：今乃寂寥無有，何哉？老僧笑曰：古之人念念在定慧，臨終安得散亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？文忠大驚，不自知膝之在地也。勇猛精進者，直前無怯之謂勇，勇而愈銳之謂猛，一心不雜之謂精，精而不怠之謂進。古人單丁住山，看話頭，起疑情，一心思惟，更無二念，所謂一條楖𣗖任縱橫，直入千峯萬峯去者是也。此借精進為入道因緣。又見離欲下，在家而能離下界欲染，處空閑地，修上界定，若四禪、八定之類，得五神通者，天眼、天耳、它心、宿命、神境也。此借修九次第定為入道因緣者。又見菩薩下，安禪而以偈讚者，所謂嘿時說，說時嘿，以禪那資妙慧，以筆硯資真性。此借作偈讚佛為入道因緣者。智深志固者，世智莫能知曰智深，外誘莫能入曰志固。二六時中，唯以受持佛法為事，更無它事。能問者，能審問也。受持者，能篤行也。有疑必問，既問即行。得一句，行一句，所謂知行並進者也。此借受持為入道因緣者。定慧具足下，此明九地83已上菩薩，死中發活，定慧雙融。以四無礙解，說無量喻，為眾講說。然此菩薩，雖欣樂說法，非漫然無謂。葢末世邪師，如麻似粟類，皆讚婬怒癡，毀戒定慧。若非定慧雙融，辯才具足，具正法眼，作師子吼，則如來正法，悉成魔語。故菩薩欣樂說法，決非自為。直欲化諸同類，搗空魔壘，坐致太平。不使邪魔，有所惑亂。不得84已而擊法鼓，其真救世之心哉。此借說法為入道因緣者。寂然下，坐破蒲團，覷破鐵壁。白醭流於嘴邊，百鳥都無尋處。即使佛來讚歎，尚不加顧盻。何況天龍恭敬，而遂動其心乎。如達摩魯祖懶瓚之類是也。此借禪定為入道因緣者。處林放光，濟地獄苦，而令入佛道者。如華嚴菩薩放光，令八難眾生，觸此光者，頓超十地之類是也。此是菩薩借放光救苦為入道因緣者。未甞睡眠等者，意識昏熟曰唾，五情暗冥曰眠。此則晝三夜三，孜孜矻矻，討箇倒斷。古德云，惺惺着，莫受人謾是也。此借經行為入道因緣者。又見具戒等者，諸惡莫作，眾善奉行。幽㵎未足比其清，飛雪無以方其素。戒經曰，戒如明日月，亦如瓔珞珠是也。如鵝珠草繫之類。此借持戒為入道因緣者。住忍辱力者，惡罵捶打，乃至節節支解，悉能忍受，如常不輕羼提僊人之類，此借忍辱為入道因緣者。離諸戲笑下，佛不以七事笑，不以欲，不以嗔，不以癡，不以放逸，不以私85斂，不以榮貴，不以富饒，唯授三乘人記別乃笑。世人有一顰一笑，尚不浪施者，況乎佛子，固當遠離。宋光孝安禪師，住清泰寺，定中見二僧倚檻相語，初有天神擁護，傾聽久之散去，俄而惡鬼唾罵，仍掃脚跡，詢其故，乃二僧初論佛法，次敘間闊，末談資養，自是安終身不言及世事，且閒談世務，鬼神86已掃其跡，況乎聚頭喧喧，遊談無根，謔浪笑傲者哉？癡眷有損故當離，智者有益故當近也。攝念山林者，疾雷不能驚，震風不能動，一念萬年，萬年一念之人也，此借攝念為入道因緣者，如慧持之類是也。飲食湯藥，衣服臥具，乃至園林浴池者，此借四時供養為入道因緣者。說寂滅法，種種教詔者，言教人不止一途也，如當不輕以佛性徧記四眾，德山臨濟以棒喝而為佛事，乃至輥毬舞笏，吹布毛，竪拂子之類，皆目擊道存，不容有聲，故云種種，此借單提向上為入道因緣者。觀諸法性者，觀相元妄，觀性元真，性相無二，猶如虗空，此借觀心為入道因緣者。心無所著者，不著佛求，不著法求，不著僧求，外不循緣，內不住定，心無所希，是名求無上道，此借妙慧為入道因緣者。

此頌佛滅度後供舍利起塔廟也。各千幢旛者，塔之嚴飾也。珠交下，言幢旛外有幔，幔外復有鈴鳴也。為供下，言本為供養舍利故嚴飾塔廟，由塔廟嚴飾故令國界亦自然殊特莊嚴妙好。國界之有塔廟莊嚴，喻如天樹王之有華莊嚴也。天樹王者，即帝釋員生樹也，梵語波利質多樹，高一百由旬，枝葉覆五十由旬，香又聞五十由旬，諸天子夏月於樹下宴息。

此結光中所見以請決也。言佛放眉光，我及大眾承此光明，見萬八千界種種殊妙。我等亦知此光是諸佛神力及智慧力之所自出，世所希有，故能放一淨光，照無量國。然我等昔未曾見，今得見此，寧不慶幸？但不知其所為因緣，咸生疑惑。仁者覲佛既久，為佛之子，必曾親見，必知所為因緣，故願仁者一決眾疑。且四眾欣然仰望，都覷著仁者及我二人，即我亦不知世尊放光之故，此時亦墮疑網，亦看著仁者。佛子此時必當裁答，以決眾疑，及決我疑，令生歡喜。又自猜自疑，旁通一線云：不知如來欲以何法饒益於人，今日演斯光明？或是世尊在菩提樹下覩明星時，發明大事，所得妙法，迄今四十年中，秘而不說，曾未授人。今日放光，得非將菩提場中所得妙法秘而不說者，今欲向人說乎？抑亦欲將曾未授人者，今欲授人，令俾受持而不失乎？不然，何以光中示現萬八千界及見諸佛耶？故知今日放光，決非為小小因緣。然我自87己猜度，理或如此。但我不曾親見，猶有所疑，故四眾龍神皆不瞻我，而瞻仁者。惟願仁者為彼說破，畢竟為何等事而放此光也。

此文殊領答也。彌勒云：佛坐道場所得妙法，為欲說此？為當授記？却將世尊放光心事盡情說了。今文殊復云：如我惟忖當說大法等。却又把光明註解一徧，所謂正按旁提、左敲右擊、隔壁供狀。雨大法雨者，四十年前三草二木隨時灌溉，今者欲以平等一味法雨充潤一切，故下文云其雲所出一味之雨，一時等澍其澤普洽是也。吹大法螺者，四十年前以種種譬喻因緣誘掖㢡勸，今者欲以一音普告大眾，故下文云我是如來應供等，以一音聲演唱斯義是也。擊大法鼓者，四十年前擊方便鼓䇿進，著欲眾生得二乘果，今欲擊塗毒鼓䇿進，懈怠小乘令至寶所，故下文云今為汝等說最實事，諸聲聞眾皆非滅度是也。演大法義者，四十年前秘而不說，今欲向百萬人天眾前滿盤托出，故下文云千二百羅漢，悉亦當作佛，若有聞法者，無一不成佛是也。

此援古以證今也。曾見此瑞者，言我不是猜度也，不是道聽塗說，是我在過去佛邊曾親眼見放此光89已即說大法，故我忖量今亦必然。四十年前所說乘是三乘、性有五性，人皆易信；若說三乘是一乘、五性是一性，人所難信。尋常但說唯佛一人獨得正覺，今日小乘羅漢皆當作佛，人所難信；尋常但說修行三阿僧祇劫方始成佛，今日即心是佛，人所難信。今欲向人天眾前說此難信之法，欲令大眾知得即心即佛、無二無三之旨，故現斯瑞耳。

此引最初燈明，先說三乘，後說一乘之儀式也。日月燈明，別號也。以此佛光明晝夜不斷，如日如月如燈，故以日月燈明表其德，所謂通乎晝夜之道而知者是也。如來下，通號也。從如實道來成正覺故。應供者，道成德備，應受供養故。正徧知者，一塵不立，萬德皆備故。明行足者，福慧兩嚴，知行并極故。善逝者，隨流自在，處處稱尊故。世間解者，三世間事無不知故。無上士者，超萬象而獨先，軼羣聖而突出故。調御丈夫者，制諸外道，降伏魔怨故。天人師者，模範人民，儀刑釋梵故。佛者，自覺覺他，覺行圓滿故。世尊者，圓收十號，出世獨尊故。演說正法者，上言妙法，又言大法，此云正法，名雖不同，皆一法也。即一切法，故曰大；離一切相，故曰正；不即不離，是即非即，故曰妙。初善、中善、後善，此三善字，非善惡之善，是至善之善，指一乘也。雖三時說法不同，無非歸於至善之地。譬如食蜜，中邊皆甜，但其義既深遠，語亦巧妙，人自不解耳。所以深遠巧妙者，以無量義皆歸一義，無量音皆是一音，純一無雜故。由初、中、後悉皆具足，本來無物，純清絕點梵行之相。故梵行品云：為身是梵行耶？乃至戒是梵行耶？如是觀察，於身無所取，於修無所著，於法無所住，三世空寂，無作業者，無受報者，此世不移動，彼世不變改。此中何法名為梵行？梵行從何處來？誰之所有？體為是誰？由誰而作？如是觀察，梵行不可得。若諸菩薩能與如是觀行相應，於一切法不生二解，一切佛法疾得現前，初發心時便成正覺，所謂修證不無，染汙不得者，是名清白梵行，亦名一行三昧。故百丈云：從來是個物，不要知渠解渠，是渠非渠。雲巖云：但形文彩，即屬染汙是也。次又釋云：所言初者，四諦法是；中者，因緣法是；後者，六度法是。此三乘法，皆是一期應機之語，其實欲令皆得菩提，成一切種智。此其所以初善、中善、後亦善也。

此言二萬燈明，相繼成佛，名姓同，乃至說法儀式皆同。所謂一燈滅而一燈續，燈燈無盡。故有方者形，彼非形者，未嘗有南北。有時者氣，彼非氣者，未嘗有90晝夜。故生於齊者，心之所夢，皆齊國也。既而之宋，之齊，之梁，心無方也。夜之所夢，或長於夜，心無時也。一光東照萬八千界者，所謂心無方也。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛出世，號日月燈，二萬佛皆同一姓，相繼成佛者，所謂心無時也。故曰：無邊剎海，不隔毫端。塵劫來事，只在而今。

此舉最後燈明說法儀式亦同也。若以事言，燈明在家生八子，各有家業分管，父出家而八子隨出家者，父子同心，有是父必有是子，所謂象王行而象子隨也。若以理言，未出家時有八王子，各領四天下者，燈明未發心時，八識所纏，四大所障，所謂一迷為心，決定惑為四大，色身之內，迷則同迷時也。燈明出家，八子亦隨出家者，初發心時便成正覺，八識亦隨發大乘意，所謂悟則同悟，啐啄同時之機也。八王子在家皆名意者，八識皆名意故，如云眼意、耳意等。眼識見色名有意，耳識聰利名善意，鼻識聞氣名無量意，舌識善說法寶名寶意，身識覺觸名增意，意識知法名除疑意，七識緣八如響隨聲名響意，第八含藏諸法名法意。若出家時，八子皆名大乘意者，成一圓融寶覺故；常修梵行者，妄識漸淨故；皆為法師者，並轉法輪故。

此明昔瑞皆同今日也。

此言騰，疑亦同今日也。

此明日月燈明放光之後，為妙光說法華經，以見今之必然也。若以事言，燈明因妙光而說法華，不為八子者，所謂路逢劒客方呈劒，故下文云：如我所說法，唯汝能證知。若以理言，燈明是本覺體，妙光是根本智，若欲本覺成佛，必因始覺智起，不由情識故。教菩薩法者，以此經不入餘乘之手，唯是過量人方堪傳受故。佛所護念者，小乘自謂無分，亦不護念故。六十小劫猶如食頃者，若以事言，菩薩精進心無二念，如發憤時忘餐廢寢，故六十小劫猶如食頃也。若以理言，十世古今不離當念，念若不動時劫何有？唯其身心不動，故無懈倦也。

此言燈明說經95已後即唱滅，唱滅96已後即授記，授記97已後即入滅也。先唱滅者，警懈怠也。次授記者，交付家業，法有所歸也。次入滅者，家業既付而告終也。問：燈明授記德藏，而不授於內紹王子，何也？答：若以事言，堯授舜，舜授禹，唯有德者居之。內紹王子雖植德本，未及德藏，故禪位德藏，示天下之至公也，尊法王位也。若以理言，內紹王子尚不肯居正位，況受禪乎？問：日月燈明既因妙光而說法華，何故不授記妙光？答：日月燈明相繼成佛，因妙光也。日月燈明說法華經，亦因妙光也。若妙光受禪，即墮始終，光不名妙。既墮始終，必不能續燈明而成始成終，燈明亦不因妙光說法華經矣。故能續燈明而成始成終者，必因非始非終之妙光乎？此燈明所以說法華，亦必因無斷續之妙光也。

此明妙光續燈明之光，而為過去然燈師也。過去諸佛若無妙光，不得成佛，故一切眾生皆證燈明之體。不以妙光為師，故終日圓覺而未甞圓覺也。問：八王子不以父為師，而以妙光為師，何也？若以事言，古人易子而教，故羅云以舍利為師，尊師位也。若以理言，八王子以燈明為父，其本體也；以妙光為師，其本智也。行人雖初得本，其力未充，必假本智四十二番煆煉之功，塵消垢盡，然後進而至乎妙，轉八識而成智者，妙光之力歟！語云：父以生之，日月燈明有焉；師以成之，妙光有焉。故知妙光非因非果，而能因能果，華嚴謂之普光明智，楞伽謂之自覺聖智。釋迦一光東照，示此妙光也；說無量經、說法華經，說此妙光也；日月燈明相繼成佛，傳此妙光也。是妙光者，是行人所當尅意者，忽得泛作文字語言會也。故燈明一燈分作兩燈，一燈授與德藏為法王，一燈授與妙光為法師。妙光將此一燈轉授過去然燈，然燈又授現在釋迦，釋迦又轉授與未來彌勒。三世諸佛皆藉日月燈明為燈王，妙光為燈師，至今燈燈不斷，皆燈王、燈師之力也。此法王、法師二位，是如來道統之傳，諸佛出世本懷正在乎此。於此剖明，則下文迎刃而解矣。言法王者，道無不成，德無不備，功無不圓，行無不滿，位無不極者，稱法王。法師者，學法王之道，修法王之德，行法王之行，轉法王之經，遵法王之戒，入法王之定，得法王之慧。如是經無量劫，功圓行滿，然後紹法王之位者，稱法師。故法師之位，是入法王位之基址也。曰：若是，則應先授聲聞法師位，次授法王位，方是次第。何故直以法王位授之也？曰：先授法王位，正欲其行法師事也。未有紹法王位，不由法師而入者。故下文授舍利弗記云：汝於來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干百千萬億諸佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。此法師位也。當得作佛，號曰華光。法王位也。授迦葉記云：汝於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎，廣宣諸佛無量道法。是法師位。於最後身，當得作佛。是法王位。是知法王之位，必由法師而入也。故下文五百羅漢，及八千比丘，發願於異國持經者，是初發願行法師事也。問：君師二位，世法也。佛法平等，安用之耶？答：若出世法中無王，則佛法無主，天龍八部，無所歸投。若出世法無師，則如來道統，斷而不續。故權衡道法者，名法王。流通道法者，稱法師也。正如夫子有德無位稱聖師，堯、舜、禹、湯、文、武德位俱隆者稱聖王也。問：宗門只教人直下擔當，自心作佛便了，更有何佛可成？何生可度？乃欲經無量劫行法師事，然然紹法王之位乎？故思大云：三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？雲門要將如來一棒打死餧狗子喫，無著笊籬打文殊，黃檗欲斫羅漢脛，德山、臨濟佛祖俱不禮，丹霞不喜聞佛，城東老母不喜見佛。若是則祖位超於佛位遠矣，何不紹祖位而紹佛位耶？答云：莫錯過祖師意。不知祖師所言直下擔當四字，正是將成佛度生一件大事因緣一肩擔在自99己身上了也，正如伊尹、周公以天下為100己任一般。由彼根器大、信根深、無明輕、煩惱薄，故一聞大法直下承當，便能興慈運悲、入𫑮垂手、接物利生、行法師事，不論時劫信步行去，至於功成行滿方入妙覺，所謂水到渠成。若謂祖師悟了便休，更無所事，何異小乘？是謗祖師矣。不觀會中文殊、普賢、觀音、彌勒、藥王、藥上諸大菩薩，劫劫生生行菩薩道尚未休息，祖師安得閉門束手而曰不求佛、不度生乎？然雲門、黃檗諸大祖師作如是語，直是要人向自101己脚跟下做工夫，莫靠別人，故作此峻厲之語激發後人，此萬不得102已老婆心也，豈遂謂佛不足成乎？意謂佛為三界導師，尚不許親近，又況親近無明煩惱諸雜毒乎？古德所謂不向密密處親近，名真親近是也。所以下文亦云：一切不親近，是名初親近處耳。今人器量自不及祖師萬分之一，抑且未曾闖入祖師門戶，勉強教人擔當，不知只擔得一堆無明骨董、煩惱墼子，何曾夢見祖師？亦敢大言曰：無生可度，無佛可成耶？昔皓月供奉問長沙云：天下善知識證三德涅槃也未？沙曰：大德問果上涅槃，因中涅槃？曰：果上涅槃。沙曰：天下善知識未證。曰：為甚麼未證？沙曰：功未齊於諸聖。曰：功未齊於諸聖，何名善知識？沙曰：明見佛性，亦得名為善知識。曰：如何是因中涅槃？師曰：大德是。詳味長沙數語，是鎮心丸，可治千古顛狂之疾，故在方便品中見如來出世之心，譬喻品見如來方便之巧，藥草品見如來法雨之等，化城品見如來教化之久，寶塔品見如來化身之多，提婆品見如來求法之切，常不輕品見如來持經之固，壽量品見如來本跡之遠，湧出品見如來度生之廣，此等皆是如來從法師位中入法王位之牓樣，故向人吐露，亹亹不休耳。

此明妙光為未來彌勒師也。博而不精，故曰求名；不得其門，故不通利；一暴十寒，故多所忘失；雖不通經，亦修雜善，故曰種諸善根。彌勒下。點破。言昔日之妙光，即今日之文殊；昔日之求名，即今日之彌勒。當時同在一會，汝豈不知，而反來問我乎？彌勒云：文殊當知！文殊云：彌勒當知！此二老互相推重也。問：八王子師妙光，求名亦師妙光，然而成佛遲速若霄103壤懸殊者，何也？其用心不同也。八子初隨出家，便發大乘意，得即心即佛之旨，不向外馳，却從自104己脚跟下著力精進，故速；求名菩薩却在語言文字上作活計，心常懈怠，故旋讀旋忘，所謂分別名相不知休者，故遲。首楞嚴云：若得圓根與不圓根，日劫相倍。信哉！行人當以此為鑑。

此結文殊領答也。言我所以必知說法華經者，由我今日見此光明，與昔時所見無異。昔日之光，說法華經。今日之瑞，當知亦爾。以古證今，故知必當說妙法也。問：如來放光，彌勒發問，文殊領答，畢竟何似？答：如來放光，如伏羲畫卦象。彌勒發問，如文王作彖辭。文殊領答，如夫子作彖傳。總是與混沌畫眉，虗空安柄。若是先天太極圖，還須請問自105己主人公。三位聖人，猶隔江在。

此頌見最初燈明說法度生，令得種智也。

此頌見最後燈明出家，說經入定，雨華動地，同今日也。

此頌見最後燈明放光現瑞同今日也。示一切下，見光中現六凡始終同也。斯由佛光照，應上見字最親切有味。言今日能見佛土及見天人者，不由於他，皆由自107己一點妙光照映，所以能見。即此光明便是成佛根本，故在佛身名為佛光耳。此點破八部供佛亦由此光也。又見下，見如來成道同也。自然成佛道者，但發此光，自然成佛，不假修治也。佛光中見金色身端嚴微妙，恰如淨瑠璃中現真金像也。世尊下，見如來說法亦同也。因佛光所照，悉見彼大眾者，如來說法，萬八千土無數聽眾悉來集會，各各因此光明，故得各各相見，眼眼相覷。此點破聲聞見色聞聲亦由此光也。古人道：你也見，我也見，為甚麼不會？

此頌比丘菩薩行道始終亦同也。斯由佛光照，是點破菩薩行六度亦由此光也。古德云：譬如一片田地相似，一任諸人耕種，無有一人不承此恩力者。

此頌大眾騰疑亦同也。各各自相問者，言各人自108己忖量，自言自語也。

此頌放光之後，說法華經，以見今之必然也。此經為發最上乘者說，必是妙光堪聞妙法。故學人欲聞妙法，須得自109己妙光開發，然後出言吐語，盡從自110己胸中流出，方始光𦦨照天照地。以世間眼讚妙光者，非眼不能見色，非妙光不能奉持正法眼藏。由我所說法，唯汝妙光，方能證知。故我以正法眼藏，涅槃妙心，付囑汝也。問：何故世尊先讚妙光，令妙光歡喜，然後為彼說法華經？答：此佛事人情，一齊拈出。焉有人不生歡喜，而能領荷大事者乎？故雖有妙光，若不令彼大喜遍身，亦不能荷擔大法。必令大喜遍身，然後堪任此大事耳。故釋迦末後在靈山會上，拈華示眾時，唯迦葉破顏微笑。世尊云：我有正法眼藏，涅槃妙心，付囑與汝也。

此頌唱滅授記入滅也。先頌唱滅。既令妙光歡喜，復令大眾歡喜，法藏有歸心事114已畢，遂告眾云：如來出世本意，欲令大眾悟實相義，今諸法實相為汝等說竟，汝等又皆歡喜領荷，出世本懷今115已了結，我於中夜當入滅矣。復戒勉云：我雖說破，不過為汝等作箇指路頭人，汝等雖歡喜領荷，還須努力精進修持，無得放逸。且諸佛難遇，如盲龜值木，若佛在世尚有所依，若佛入滅無可依者，汝等當生難遭之想，當信如來誠諦之語，勿生懈怠。世尊下，頌授記也。諸子者，燈明八子也。聖子聞唱滅而懷憂，法王見懷憂而安慰，亦是佛事人情。佛此下，頌入滅也。如薪盡火滅者，言薪盡故見火滅，其實火傳不知其盡。倍復加精進者，受佛囑而加功也。

此頌妙光為過去然燈佛師也。相繼成佛者，然燈續明，光光不盡也。

此頌妙光為未來彌勒師也。多游族姓家者，世緣不斷，向外馳求也。棄捨所習誦者，道念輕微，世情濃厚也。廢忘不通利者，心不專一，道不深求也。得見無數佛者，言八王子志念堅固，得則諸佛求名，行諸善業，亦見諸佛。雖修福修慧不同，同歸見佛。既見佛117已，必欲供養諸佛，隨順行道，方得福慧兩嚴，功圓行滿，成報身佛也。懈怠昔汝是，昔言燈明滅後，倍加精進者，即八王子是也。滅後而懈怠者，即汝便是也。無論彌勒與八王子同在一會，而授記若此懸遠，即釋迦在然燈時親得授記，而彌勒在釋迦會中授記又若此懸遠。葢釋迦常行精進，彌勒常自懈怠，故行人當以八王子、釋迦為法，勿效彌勒也。

前六句頌所見，以明必說法華也。本光二字要看得重，是眾生本來有此光明，故今日定說此經也。故知彌勒騰疑，慈燈也；文殊領答，智燈也；德藏授記，照世燈也；八王子相繼成佛，無盡燈也。本燈元是日月燈明，故曰本光瑞如此。今相如本瑞者，正謂今佛之光與古佛之光無異也。今佛下明放光是方便助發二字，不但將釋迦世尊放光心事盡情說出，却將一切諸佛、歷代祖師心事都說盡也。釋迦不出世時，無論凡聖，但屬有情，一一脚跟下各有一尊燈明古佛，晝夜放光，無有休歇，謂之本光本瑞。若地獄道中無此本光，洋銅灌口，熱火沸心，刀山上行，劒樹上走，忍痛者誰？餓鬼道中若無本光，針咽𦦨口，叫呼求食者誰？畜生道中若無本光，披毛帶角，飛躍蹄嘷者誰？修羅道中若無本光，三頭六臂，嗔鬪者誰？天道中若無本光，受欲樂、修禪定者誰？諸佛無此本光，成正覺、度眾生者誰？菩薩若無本光，修六度者誰？聲聞若無本光，受寂滅樂、作神變者誰？緣覺無此本光，求勝法者誰？天人中無此本光，聞呼即應，見物便知，揚眉瞬目，折旋俯仰者誰？故知此光本來具有物物上彰，法法上現，把針時針鋒上顯，舉筆時筆尖上露，看經時經上現，搬柴運水時柴水上現。雖然無處不現，無不承此恩力，埋在五陰坑中，拋在無事甲裏，不生疑心，不知推究，有廣大威神而不能用。故穿衣喫飯，直作穿衣喫飯會；茶話時，便作茶話會。所以頭頭顯露，處處蹉過。故勞世尊放此光明，作箇圖樣，欲人向自118己脚跟下識取一點本有古佛光明，正如一點火星埋左灰裏，不能發𦦨。今日世尊擔柴把草，助令生光發燄，故曰助發。不但放光是助發，說經授記無非助發；不但釋迦是助發，即歷代祖師無非助發。昔德山侍立龍潭次，潭曰：更深夜靜，何不下山去？師珍重便出，却回曰：外面黑。潭點紙燈度與師，師擬接，潭復吹滅。山大悟，便禮拜。潭曰：子見箇甚麼道理便禮拜？山曰：從今119已後，更不疑天下老和尚舌頭也。龍潭度紙燈與德山，當時吹滅。且道悟箇甚麼？不但歷代祖師是助發，即蝦120䗫蚯蚓、墻壁瓦礫，無非助汝發機。故知香嚴悟處不在竹邊，靈雲悟處不在華上，俱胝悟處不在指頭，侍者悟處不在布毛也。今相如本瑞者，言如者，正謂今日釋迦光與古佛光相去不遠也。僧問鹽官：如何是本身盧舍那佛？師曰：與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至，師云：却安舊處著。僧送還舊處，復來詰問，師曰：古佛過去久矣。便是此義。諸人下是方便品之張本，言諸求三乘人，心有疑悔而不自安者，待佛從三昧起，一齊為汝剗却，與汝安心也。

頌云：

上品放光是無言之方便，此品借言說以發明無言之方便，是以方便解方便，故直曰方便。是法不可示言詞相寂滅，是不可以言語形容矣。是法非思量分別之所能解，是不可以識心推度矣。既不可以言語形容，不可以識心推度，隨其意而安名立號，曲解之曰佛乘佛知見，非方便而何？故對未開佛知見，未入一佛乘者言，是一佛乘者，真實也，非方便也。若對一亦不立佛之一字，亦不喜聞者言，是一佛乘者，方便也，非真實也。是知昔日分一為三，固是方便，今日會三為一，是以方便去方便，亦方便也。所謂以楔出楔，以言遣言也。信乎一佛乘佛知見，亦方便也。故知諸佛智慧甚深無量，不可以限量心執之。若執今日一佛乘為實，是何異乎執昔日之三乘也。如是則不獨一品名方便，即全經二十八品皆方便也。不獨此經為方便，四十九年所說三藏十二部一切脩多羅皆方便也。又不獨一切脩多羅是方便，即放光動地，雨華香雲，無非方便，皆是筌諦。昔唐宣宗問弘辨禪師云：何等名為方便？對曰：方便者，隱實覆相，權巧之門，被接中下，曲施誘迪，謂之方便。設為上根言，捨方便，但說無上道者，斯亦是方便之譚。乃至祖師忘功罷業，亦不出方便之跡。所以云：聲前薦得，分明鷂過新羅；句外承當，121已是不快漆桶。待汝開口動舌，堪作甚麼？故下文云：吾當為汝分別解說。為汝二字，即是不獲122已而隨他意語也。長沙示眾云：我若一向舉揚宗教，法堂前草深一丈。事不獲123已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門一隻眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自124己光明，盡十方世界在自125己光明裏，盡十方世界無一人不是自126己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生，何處得有山河國土來？然則何者是真實義？待案山子點頭，即向汝道。

此下總歎實智權智，楞伽所謂宗通說通也。昔范增愛項羽，增勸項羽殺沛公，因鴻門設宴，座中數舉所佩玉玦以示羽者三，項羽默然不應。世尊知二乘人守一解脫義，故先說無量義經以撼之，此以口示玦也。又知彼住滅盡定，世尊次以無量義定以示之，此以身示玦也。又知彼居五陰界，世尊放白毫光以警之，此以心示玦也。奈二乘之不應何？古德云：盡大地是個大解脫門，把手牽伊不肯入，奈何？故世尊忍俊不禁，從三昧出，托諸佛以賣弄自127己神通，故云諸佛智慧甚深無量。然何以知其甚深無量也？尋常稱汝是智慧第一的人，就汝眼力所見，如來身有丈六長，於中有眼、耳、鼻、舌，有手、足、肩、頂，有臂、腨、顙、額，有脾、脇、胸、腹，有股、胯、顴、頰，有齒、牙、齗、齶，有百骸、肢節，有三十二相，有八十種好，有無數毛孔，如上所說，一一皆能作無量無邊佛事，姑置無論。然我今日略放眉間一毫孔中光明，徧照東方萬八千土，徹上徹下，無畔無岸，汝等思量測度，尚不能知下落，又豈知無數毛孔中，一一皆有如此光明，徧照法界，作大佛事？又豈知丈六身中，眼、耳、手、足、肢節、骨肉等，一一皆有無量光明，作大佛事？又豈知我有無量無邊徧法界如來藏身，一一身各有無量相，一一相各有無量好，一一好各有無量色，乃至眼、耳、鼻、舌、手、足、肩、頂等，悉皆無量，悉皆充滿百億蓮華藏世界海，於一念中，同時作無量無邊佛事，汝又烏能知之哉？且我丈六身中，於一毛孔所放光明，既不能知，必不知諸佛最甚深之慧海，無涯量之智空矣。譬如涔蹄之水，芥孔之空，尚不能知，又烏能知甚深之大海，無量之虗空也？故善財入普賢一毛孔剎中，行一步，過不可說不可說佛剎微塵數世界，如是而行，盡未來際，猶不能知毛孔中剎海次第，剎海莊嚴，乃至剎海成，剎海壞；亦不能知佛海次第，乃至佛海生，佛海滅所有邊際；亦復不知眾生界所有邊際，所謂諸佛智慧，甚深甚深，無量無量。如此如上所說，是如來自證、自悟、自受用境界，汝等不知固爾。即諸佛成道128已後，四十年中，開智慧門，或對人天根者，說十善法；或對聲聞根者，說四諦法；或對辟支根者，說十二因緣法，汝等129已熟聞熟習。現今各各有證聲聞果者，有證辟支果者，汝等亦自謂解如來法，得如來道，入如來智慧門，然而實未曾解如來法，得如來道，入如來智慧門也。由汝等止宿草菴，猶處門外，是故即如來智慧門，一切聲聞、辟支佛，亦不能知。

此徵釋諸佛實智甚深無量之所以。言我之智慧所以甚深無量，汝等不知者，豈徒然哉？由我往昔因中，劫劫生生，未嘗離佛，以佛為師，常隨佛學。且所事之師，又非一佛、二佛、三、四、五佛，曾歷事百千萬億無數諸佛。若事其師而不學，猶勿師也；學其道而不行，猶勿學也。於是師一佛，學盡一佛道法，行盡一佛道法；事百千萬億無數諸佛，學盡百千萬億無數諸佛道法，行盡百千萬億無數諸佛道法。由我如是勤學，如是篤行，愈學愈勇猛，愈行愈精進，從無量劫，無有一毫疲懈心生。故勇猛精進之名，普徧微塵剎海，故能成就諸佛所證甚深無量未曾有法。所謂根深果茂，名實相當也。豈似汝等於佛法中，心生疲懈，不生一念好樂之心乎？豈似汝等坐無為而不動，醉寂滅而不醒乎？莊生云：風之積也不厚，則負大翼也無力。故九萬里者，則風斯在下矣。有味哉！

此釋諸佛權智難解難入之所以。言我之智慧門所以難解難入者何？亦由我因中學盡諸佛菩提道，學盡諸佛度生道，行盡諸佛菩提道，行盡諸佛度生道。故我將往昔三大阿僧祇劫所學所行底，自證自悟底，隨眾生之所宜，就其門戶而啟迪之。彼且為嬰兒，即嬰兒法道之，令其歡喜。彼且為丈夫，即以丈夫法進之，令生歡喜。然彼實不解我所說意趣也。此何以故？以我成佛131已來，證平等法，見諸眾生在三界內為妄想絲之所纏縛，頭頭羈紲，處處躭著。故我隨其根性，投其所好，或說種種因緣以脫其粘，成說種種譬喻以解其縛，或廣開無量無數方便法門以引導眾生，無非皆是為人抽釘拔楔而132已，實無一法與人也。今汝等隨語生解，得一善而拳拳服膺，守一法而沾沾自喜，學一先生之言，則暖暖妹妹而私自悅，都是繫驢橛上覔驊瑠，又豈能知我所說哉？

此雙徵如來用權實二智之所以。言世尊既盡學佛道，盡行佛道，成就一切未曾有法。如來本意，原為利益一切眾生而求佛道，不為獨善其身。何不即以所得於諸佛者而直授之，反隱其無量甚深佛慧，而以佛海一滴順眾生而說者，有何所以？無乃悋而不施乎？不亦忘其本願乎？不亦有所揀擇乎？故自釋云：如來雖盡學盡行諸佛道法，不直授與人，而又隨機說法者有故。如來於小不失，於大不遺，皆能隨順其實，無有揀擇。以如來具足知見方便二種波羅蜜故。故其機可以授佛知見者，即以佛知見授之。其機不堪授佛知見者，即以法之宜乎彼者而誘之。若有實無權，則沉埋中下。若用權廢實，則枉屈大根。由彼權實並行，故能曲成大小而不遺也。

上言知見波羅蜜，然不知佛所知所見者是何等法，而一切聲聞、辟支所不能知、不能見？覆自釋云：如來所知者廣大，所見者深遠，決非汝等淺知劣見所能窮究。蓋如來於法性海中，隨舉一華，或134拈一草，或謦欬彈指，或放光動地，無非實相，不可思議。故如來所得四無量心、四無礙解、十力、四無所畏、禪定門、解脫門、三昧門，一一深入，無有邊際。此便是三阿僧祇劫親近諸佛，於諸佛所成就一切未曾有法，所謂於一切法成最正覺是也。然則不知一法，是名佛知；不見一法，是名佛見。纖毫未盡，即墮眾生知見矣。故古德云：不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，猶太虗生閃電。佛知佛見如此，豈汝等淺知小見所能分別者哉？故慧朗禪師初見馬祖，祖問：汝來何求？曰：求佛知見。祖曰：佛無知見，知見乃魔耳。

○四、無量心者，慈、悲、喜、捨也。小乘不度生，故不知。

○四無礙解者，謂法無礙智一法演無量法、義無礙智一義演無量義、辭無礙智一音演無量音、樂說無礙智稱機說法。小乘不欣說法，故不知。

○十力者，是處非處智力知可度不可度、三世業報智力謂知有障無障、根勝劣智力知信等根有軟中上、種種界智力謂三乘五性等，界即性也、種種解智力或貪財利好名聞等，亦名欲力、一切至處道智力知眾生種種所行，若出離行若不出離行，各能至果、禪定解脫三昧染淨智力如有漏無漏等、宿住念智力知前際名姓苦樂等、天眼智力謂死此生彼墮善惡趣大小好醜等、斷諸習智力即漏盡智。小乘不求佛道，不學十力，故不知。

○四無畏者，一、一切智無畏。有人難云：若佛是一切智者，有諸比丘從他方來，何須問言安樂住否？佛於此難，安隱無畏。答云：我是一切智人，但是攝受未來，隨順世間師弟人情故。二、漏盡無畏。難云：若佛自言漏135已盡者，何以愛語羅云，訶罵調達？佛於此難，安隱無怯。乃自唱云：我實漏盡。但謂隨根而調伏故。三、說障道無畏。難云：若佛說欲能障道者，何故預流、一來尚有妻子之愛？佛於此難，心無怯弱。答言：我說欲能障道，但障不還、羅漢，非初二果。四、說苦盡無畏。難云：若佛說諸聖道能盡苦者，何故羅漢受瘡潰蛇螫之苦？佛於此難，安隱無畏。答云：我說聖道實能盡苦邊際，但說未來，非現在故。初是離所知，次是離煩惱，三是出離障，四是出離之道。小乘不盡障，有怯弱故。不知

○解脫者：不思議解脫、無障礙解脫、淨觀察解脫、普照明解脫、如來藏解脫、隨順無礙輪解脫、通達三世解脫、法界藏解脫、光明輪解脫、無餘境界解脫。此十為首，有無量百千解脫門，皆悉成就。小乘唯得三解脫，故不知。

○三昧者，普光三昧、方網三昧、海印三昧、知過去莊嚴藏三昧、智光明藏三昧、了知一切世界佛莊嚴三昧、眾生差別身大三昧、法界自在大三昧、無礙輪大三昧，此等為首，有無量百千三昧，皆悉成就。小乘躭寂定，故不知也。

上言方便波羅蜜，不知是何等方便？覆自釋云：佛知佛見，離心緣相，非思量分別之所能解；離言說相，非齒牙紙墨所能詮顯。故一落思惟，一墮言詮，無非皆是方便接人。譬諸日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百藥並生，各有所愈；狐裘備寒，絺綌御暑；舟輿異路，俱至行旅。然則如來用善巧易入之方便，柔和巽順之語言，與諸眾生巧說一切修多羅，無非曲垂誘迪，適可眾心，令生歡喜，得親近我，令入佛道。然而皆非實法也，以如來不說墮文字法故。如是則如來信無一法與人，奈何汝等執一解脫義而株守哉？

此結上以生下文也。若欲盡言如來所證，即使經無量劫言之不盡，豈知四無量等云云而136已。故普賢云：剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虗空可量風可繫，無能盡說佛功德。若撮其要而言，則無量無邊未曾有法，佛悉成就，一語可以盡蔽，如思無邪蔽，三百篇之大義也。137已上總是申明諸佛智慧四句，下文廣明諸佛智慧甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知。

止之一字，是如來滿口要說，復含糊不說，正是竦動身子處。猶俗語云：罷不消說起。又自解欲說不說之所以，言：我所說，佛所成就，第一希有難所解之法。今日對汝等講說，何異對三家村裏擔柴漢子，說中書堂裏事，總不知下落。須是對自138己家裏人，說家裏事，纔領會得。所謂唯聖知聖也。故唯佛與佛，志同道合。彼所得者我亦得，我所證者彼亦證。心心相照，眼眼相對。故能究諸法實相，而又能究盡諸法實相也。實相者何？所謂如是相相謂色相、如是性性謂佛性、如是體體謂法身、如是力力謂願力、如是作作謂作用、如是因因謂自修、如是緣緣謂助發、如是果尅獲曰果、如是報答果曰報、如是本末本謂始生，末謂入滅、究竟等等謂平等。由此十種，皆是一相。一味之法，本無二相。佛與眾生，究竟平等，本無高下。故起信云：所言覺者，謂心體離念。離念相者，等虗空界。法界一相，即是如來平等法身。得此法身，方名開佛知見。故如來於菩提場中，於一切法，成最正覺果也。智入三世，悉皆平等性也。其身充滿一切世間，其音普順十方國土，於諸國土平等隨入體也，身恒徧坐一切道場報也，三世所行眾佛大海因也，而恒示生諸佛國土緣也，無邊色相光明圓滿，遍照法界等無差別相也，一一毛端悉能容受一切世界而無障礙作也，各現無量神通之力，教化調伏一切眾生力也，徧十方界而無來往本末也，此即華嚴經中十身相作也，便是一個樣子。汝等不然，法身無相，而汝等報三十二相以為實，而不知無相之如來遍華藏界也。故大經云：如來非以相為體，但是無相寂滅法是也。如來無性，汝等妄執如來實有自性，以為唯佛一人有如來性能成正覺，餘皆不能，而不知無性之佛性充滿虗空也。大經云：如來成正覺時，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，所謂無性，無性之性即佛性也。如來無體，而汝等妄執丈六身以為體，而不知如來之體遍一切處也。大經云：菩薩摩訶薩應於無量處見如來身，不應於一法、一事、一身、一國土、一眾生見如來身，應遍一切處見如來身。譬如虗空遍至一切色非色處、非至非不至，如來身亦復如是，徧一切法、一切事、一切國土、一切身、一切眾生。何以故？如來身無身故，為眾生故示現其身，所謂佛真法身猶若虗空，應物現形如水中月是也。今汝等但知如來降魔139推外以為力，而不知如來願力之周沙界也。大經云毗盧遮那佛，願力周沙界，一切國土中，恒轉無上輪是也。汝等但知如來現前度眾生作佛事以為作，而不知如來不思議業用塵塵剎剎度眾生辦佛事也。大經云佛身充滿於法界，普現一切羣生前是也。汝等但知如來六年苦行以為因，而不知過去無量劫中承事供養華藏世界無數諸佛修菩薩行，乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處之大因也。汝等但知王舍城、靈鷲山等處說法利生為眾生作增上緣，而不知勝音世界莊嚴劫中大通智勝時、威音王時為太子、為沙彌、為比丘，140已與無量無數眾生作增上緣也。汝等但知菩提樹下成正覺以為果，而不知盡法界、虗空界、一切菩提樹下皆成正覺也。汝等但知如來報土在娑婆，而不知報土在華藏界也。汝等但知如來入胎、住胎、出胎、出家、修行、成道、轉法輪、入涅槃以為本末，而不知如來壽量無盡，未嘗生、未嘗滅也。不獨此也，而復於諸佛邊生下劣想，云如來三十二相，我無有也；如來之性，我不具也；如來之體，我不迨也；如來願力，我不及也；如來作用，我不能也；如來求佛之因，非吾事也；如來度生之緣，非我要也；如來之果，非敢望也；如來之報，非敢慕也；如來始終本末之事，不敢冀其萬一也。殊不知自141己原與如來究竟平等也。不獨此也，而復於眾生邊生自足想，以142己出三界越四生為得淨相，而觀三界眾生是不淨相；自143己為得聖性，而觀眾生是異生性；自以為得不思議變易身，而觀眾生是業果身；自以為得五力，而觀眾生是業力；自以為得神用，而觀眾生是業用；自以為得清淨因，而觀眾生是業因；自以為得清淨緣，而觀眾生是染緣；自以為得清淨果清淨報，而觀眾生是業果是業報；自以為始終是個出三界人，而觀眾生是火宅種子。殊不知自144己原與眾生究竟平等也。由於如來邊生下劣想，故不肯上求佛道；由於眾生邊生自足想，故不喜下度眾生。法本平等，汝自歧之；法本無相，汝自礙之；法本無着，汝自執之。如是妙法，唯佛能知，唯佛能見，而汝終不得而知，終不得而見也。此言佛慧甚深，二乘不知不見者葢如此。

初四句，頌人天二乘不知佛也。捨王位，擯欲樂，絕二死，滅五住，為三界師，作四生父，故稱世雄。豈特富貴不淫，貧賤不移，威武不屈而145已哉！故曰出家乃大丈夫事，非將相所能為。然雖如是，無有一人能知佛者。佛如虗空，本無形量，本不可以色見聲求故。佛力下，言此等非但不知佛，抑且不知法，以此法非思量分別可測故。

次言：唯佛知，唯菩薩知。且我因中清淨無量，諸佛時自灑掃應對，折旋俯仰，以至六度萬行，無不習學，無不行持。然此甚深微妙之法，尚不能見，不能了。至於經無量劫，功成行滿，坐於菩提樹下，成最正覺，然後見此甚深微妙難解之法。故知如是性相果報，究竟平等之法，唯佛與佛乃能究盡，餘無一人能知此者。何以故？是法本來寂滅，不可以形貌指示，不可以言辭譚論，要須自證自悟，始得相應。今現前四眾，都向語言色相中求，情枝意根上覔，故無一人能得解者。唯有過量大人，一聞此法，直下承當，如將一百二十斤擔子，一肩擔荷，向前直往，牢籠不住，呼喚不回。譬如香象渡河，截流而過。如此等人，喚作信力堅固大心菩薩。昔五臺智通禪師，在歸宗會下，忽一夜連呌云：我大悟也。明日眾集，宗曰：昨夜大悟底出來。師出，宗曰：汝見箇甚麼道理，便道大悟？師曰：師姑原是女人做。明州大梅法常禪師，初參大寂，問：如何是佛？寂曰：即心即佛。師即大悟。後僧問：和尚見馬大師，得箇甚麼，便住此山？師曰：大師向我道即心即佛，我便向這裏住。僧曰：大師近日佛法又別。師曰：作麼生？曰：又道非心非佛。師曰：這老漢惑亂，入未有日在。任他非心非佛，我只管即心即佛。其僧舉似馬祖，祖曰：梅子熟矣。此等即信力堅固，千喚不回之樣子也。

此總明小乘不能擔荷大法也。一切漏盡者，是寒灰枯木人也。力量淺薄，不堪重任，須是枯木糝花，寒灰發𦦨始得。昔有一婆子，供養一菴主，經二十年，常令一女子送飯給侍。一日，令女子抱定，曰：正恁麼時如何？主曰：枯木倚寒巖，三冬無暖氣。女子舉似婆，婆曰：我二十年祗供養得箇俗漢。遂遣出，燒却菴。

此言性識聰敏的人，未曾開口，便將心意識領會，故亦不能擔荷大法。如香嚴智閑禪師在百丈時，性識聰敏，參禪不得。洎丈遷化，遂參溈山。山問：父母未生時，試道一句看。師茫然，乃自歎曰：畫餅不可充飢。屢乞溈山說破。山曰：我若說似汝，汝149已後罵我去。我說的是，我的終不干汝事。師遂將平昔文字燒却，曰：此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧，免役精神。乃泣辭溈山，直過南陽，覩忠國師遺蹟，遂止焉。後一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。乃沐浴焚香，遙禮溈山曰：和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？乃有頌曰：一擊妄所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。故知此事正要死盡偷心，不在性識聰敏也。滿世間者，一佛剎也。滿十方者，十方剎也。言十方剎者，又多於一佛剎也。盡思度量不能知者，四住雖除，無明未破故。

辟支根器利於聲聞，其數復多於聲聞，一心思量亦不能知者，以辟支雖斷界內無明，未盡界外無明故。初地150已上菩薩名新發意，其根勝於辟支，其數又多於辟支，其智又勝於辟支，其時又過於億劫，雖以妙智思量亦不能知者，分別雖空俱生未盡故。八地151已上菩薩名不退，其數又過於新發意，一心思求亦不能知者，雖空藏識異熟未空故。乃至等覺菩薩雖見佛性，如隔羅縠見月相似，以有一分生相無明，一障二愚猶未盡故。等覺尚爾，何況其他。所以云：離心意識參，絕聖凡路學。

此明唯佛能知也。毫無滲洩，故曰無漏。絕無意言，名不思議。二乘莫能窮其底，故曰甚深。等覺莫能見其兆，故曰微妙。如是勝法，我及諸佛盡知盡得，其餘一切皆不能知也。

先勸信；世尊下，點破向後所說者是實；告諸下，點破四十年前所說者是權，要令二乘捨權就實故。

此四眾騰疑也。漏盡者，無學眾也。發心者，有學眾也。各作是念者，各自生疑也。意謂世尊尋常只是誘掖獎勸，曾不毀人譽153己。今日何故出定之後，讚154己毀人，自言我所得法及所說法，難解難知，一切二乘皆不能及。且世尊昔日鹿野苑中，曾於眾中讚三乘法。汝等當知，此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，便得無量安穩快樂。我等當時一聞讚歎，依之而行，遂出生死，親證涅槃。是則佛所得所說者，我等亦能解能知矣。今日復言難解難知，却不知又是何等義趣。豈更有奇特之事，勝於我等所證之涅槃者耶。

此鶖子呈疑請決也。古語云：宴安酖毒不可懷也。二乘一向臥涅槃牀，以為足以高枕無憂矣，殊不知尚有微細流注，生滅業識遷流不注，未可貼席穩臥也。由二乘入尋常，自以為出三界作了事漢，坐守勝妙境界，不生一念進趣之心，故世尊與他說無量義經也不動，入無量義定也不動，至於放白毫光眉目稍動，及至世尊出定之後，賣弄自155己神通一上，却將三言兩語變作百千萬億箇疑團，散在各人懷裏，然後大家疑情齊動，只此一點疑情，却是開佛知見之種子也。所以云：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。舍利弗尋常疑着此事，一聞此語身毛皆竪，及聞法說便一擔承當去，所以先得授記，四大弟子見同列得記方始生疑，故再聞喻說次得授記，至於會中退席之眾，唯不疑故不信也。故知此事疑得極信得極，疑得淺信得淺，故曰：除諸菩薩眾，信力堅固者。唯是信力堅固者，却能從疑團打出也。

初二句，頌世尊自讚。如來不出世，萬古如長夜。凡有目有趾者，待是而後成功，故曰慧日。聖中之聖，故曰大聖。久乃說是法，反顯四十年前未曾說也。自說下四句，牒前十力無所畏等。道場下二句，牒前道場得成果等。我意下二句，牒前假使滿世間等。無問下四句，正指如來自讚等語。無漏下四句，敘無學生疑。其求下八句，敘有學生疑。中間相視二字，描寫懷疑之狀。如畫於諸下四句，敘當機自疑。言我在聲聞眾中，智慧首出，即今亦墮疑網，況其他乎。為是究竟法，為是所行道，此正出疑根也。為是之為字，當作平聲讀。意謂佛說一解脫，我等皆得。今所稱讚究竟平等法，不知何者為是。今所稱讚具足行諸道，又不知何者為是。所以卒墮疑網而不能出也。佛口下，自陳情辭。諸天下，代眾請說。具足道者，時指法華也。如古德云，具足凡夫法，凡夫不知。具足聖人法，聖人不會是也。

重言止者，固却之以勇其疑也。言我今纔動口，汝等常隨我者，尚且各各懷却滿肚疑情。若我再說，一切天人不但生疑，且生驚恐矣。此以法大機小，實難擔荷却之。

再陳請辭也。言此會中有大機可以擔荷，不必慮也。曾見諸佛者，是福德大。諸根猛利者，是根器大。智慧明了者，是智慧大。此等聞法，決生敬信，必不驚疑。以敬則不驚，信則不疑故。

再止之者，彼愈急而愈緩之也。彼等久墮解脫深坑，今我說法，直欲援而出之，復恐聞而不信，反生謗法之𠍴，是坑塹中重添坑塹矣。此以執着堅固却之。

此三，陳請辭也。如我等比，受化158已久，決無上慢，必能敬信，決不生疑，長夜安隱，多所饒益，決不墮坑。惟垂分別說者，意謂向上一路，雖不可思不可說，不妨曲為今時向第二門頭分別言說處，略通一線也。

此如來許說也，吾當為汝分別。解說者，言此法如銅山鐵壁，鑽研不得，咬嚼不得，無着力處，無下口處。我今為汝無分別處強作分別，無言說處強作言說。何以故？以非三非一，絕言說故，無分別故，非有量故，是平等故。若分三分一，墮言說故，是分別故，是有量故，不平等故。然則如來不唯昔日說三乘是言說分別，即今日說一乘亦是言說分別。所以始也無問而自說，既而三止而不說，卒之三請而許說，此是婆心太切處。若是祖師禪，別有生涯。昔藥山久不陞座，院主白云：大眾久思示誨，請和尚為眾說法。山令打鐘，眾方集，山陞座良久，便歸方丈。主隨後問：和尚適來許為眾說法，云何不垂一言？山云：經有經師，論有論師，爭恠得老僧

此五千退席也。由此輩罪根深重，我慢偏多，尋常唯在語言上做工夫，鬼窟裏作活計，摘葉尋枝，莫窮其本。今聞妙法難思，方木不入圓竅，所以退席。世尊逆知其意，亦任其自去而不制止，故預會者純是真實無枝葉也。雖然，黃面瞿曇未免壓良為賤，靈山會上人天百萬，菩薩、聲聞不知其數，箇箇摘葉尋枝，阿漉漉地。幸有此輩，纔聞許說，撩起便行，却與靈山一會，大眾面上添光生彩。雖則如是，猶較衲僧百步。豈不聞資福云：隔江見資福，剎竿便回去，脚跟下好與三十棒。何況過江來？又大隨禪師在大溈會下數載，食不至充，臥不求暖，清苦鍊行，操履不羣，溈深器之。一日，問曰：闍梨在老僧此間，不曾問一轉語。師曰：教某甲向甚麼處下口？溈曰：何不道如何是佛？師便作手勢掩溈口，溈歎曰：子真得其髓。又南泉為眾僧行飯次，馬祖問：桶裏是甚麼？師云：這老漢合取口作恁麼話。祖便休。具此眼目，始解看經。

此勸信也。四眾始不生疑，故以放光發其疑，復以歎德發其疑，此疑不可無。既疑之後，將說大法，此疑不可有。故以優曇難值堅其信，此如來所以因時而說法也。時之名義大矣哉。仲尼云：可以言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。故曰時然後言。時之一字，諸聖所宗，故世尊說法，亦必因時。若會中有糟糠枝葉之眾，而與之言，是失言也，不時也。若會中有聞而敬信，聞而歡喜讚歎者，而不與之言，是失人也，不時也。若四眾一向置在無事甲裏，初未曾疑着此事，驟而與之言者，是失言也，不時也。若一聞此事，即便驚疑，不肯放捨，決欲究明此事，如渴思甘露，蜂念好蜜者，而不與之言，是失人也，不時也。今會中既無枝葉之眾，時之可說，一也。又有敬信之人，時之可說，二也。四十年前，總無人疑著此事，今會中一眾皆疑，時之可說，三也。且世尊尋常一言一笑，一動一靜，皆不妄發，必有其時，況此大事因緣究竟平等、難解難信之法，有不因時而說者乎？然而時之難遇也，四十年前未曾有人疑著此事，今始有生疑者。四十年前欲與之言，而無可言之機，故隱忍而不發，今有可言之機矣。既有可言之機，又有欲說之事，如矢在弦，不得不發，故曰：如是妙法，諸佛如來時乃說之。言如是妙法者，正指如是相、如是性，乃至本末究竟平等法也。四十年中未曾顯說，今日方始道破，正如優曇鉢花時一現耳。梵語優曇鉢羅，此云靈瑞，唯佛與輪王將出世時方現瑞相，亦如此方黃河清而聖人生之意也。言其時之難遇如此，豈可忽哉？故又戒之曰：我四十年前秘而不說，待到此時纔對人說，汝等當信佛之所說，決非孟浪輕發也。正恐大眾當作容易看、作等閒，故諄諄戒勉，此正老婆心竭力為人處也。若是德山、臨濟，却無許多廉纖，棒頭喝下，當處分身，如來禪、祖師禪正好著眼。

此下申明其智慧門難解難入，一切聲聞辟支亦不能知也，故曰隨宜所說，意趣難解。言我昔日見汝等戀著生死，無求出意，故於鹿野苑中轉四諦法輪，說三界內是生死苦，說三界外是涅槃樂，是以方便誘汝，莫戀著三界生死，如將蜜瓠換苦葫蘆，非謂三界真如牢獄，非謂眾生真如冤家，亦非謂實有涅槃可證也。而汝等戀此涅槃，不肯度生，却向虀瓮淹殺，此我之意趣難解如此。我因見汝等戀著涅槃，不求佛慧，故於方等會中抑揚褒貶，謂五逆之人，塵勞之侶，皆可發心，皆可作佛，彼二乘者，若焦芽敗種，永不發菩提心，永無成佛之事。此亦以方便激汝，欲令汝等捨涅槃而進趨佛道也，非謂汝等真不可發菩提心，真不可成佛果也。而汝等坐守涅槃，甘為下劣，自絕於如來寶藏之分，於菩薩法游戲神通，亦不生一念好樂之心，此我之意趣難解又如此。我又見汝等不欣說法，不肯度生，故我於般若會中，令汝等為諸菩薩說法教化，領知眾物，是以寶藏授汝，而汝等又無希取一餐之意，此我之意趣難解又如此。然汝等病根在甚麼處？在不解隨宜所說，隨語生解故也。豈知諸佛所說種種法門，本無意路，不落思惟，不過信手拈來，隨方解縛，作止啼黃葉耳。本不可以識心思量測度，汝等乃以思惟心測度如來，殊不知終涉思惟千里萬里，所以終不解如來所說。故即如來所說者，亦唯諸佛方能究竟，汝等亦不能知也。

復徵云：二乘皆不知，唯諸佛能知者，何故？以諸佛同心同願同證此一大事因緣，同為此一大事因緣出世故。所謂一大事因緣者，即佛知見也。佛知見者，即是諸佛如來道場成果時，所知所見性相體用因緣果報本末，究竟平等一相一味之法。是諸佛成道藉此為因，諸佛度生藉此為緣者，諸佛既藉此法為因為緣，是如來出世一件莫大之事。諸佛既證此法，而欲人人共證此法，故如來不為二乘說法，亦不為小小因緣出世，唯為說大乘究竟平等法，亦唯為此一種大事因緣出世也。故出現品云：如來出現，以無量事無量緣而得出現。無量事無量緣，即一大事因緣也。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世者，此句却將出世本懷盡情吐露，言一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著染污佛知佛見，不得開發不得清淨，如來出世不過欲令眾生開佛知見使得清淨而160已。下文所云：長者寶藏、衣裏寶珠、大白牛車，即是物也。寶藏要自161己開，故曰欲令眾生開。開者，以手推排之謂。衣珠要自162己知，故曰欲令眾生悟。悟者，久忘勿記之謂。白牛車要自163己坐，故曰欲令眾生入。入者，和身164已到之謂。然則如來不過指示眾生寶藏，指示眾生衣珠，指示眾生大白牛車而165已。故曰欲示眾生。示者，指點分明之謂也。是則開悟入三字，皆屬眾生。示之一字，單屬佛也。若約此經大旨，則開示悟入四字，括盡一經之始終。以開示二字屬佛，悟入二字屬人。此經自方便品，以至法師品，皆明開悟二字。開者，所謂開方便門也。如說方便一品，固方便也。而身子悟，故曰今日乃知真是佛子。譬喻一品，亦方便也。而四大弟子悟，故曰我等今日真是聲聞，真阿羅漢。因緣一品，亦方便也。而五百弟子，學無學人皆悟，故曰我今乃知真是菩薩等。此是開三周方便門，而令四眾皆悟也。自寶塔品166已下，明示入二字。示者，所謂示真實相也。如過去多寶，現塔現身，釋迦變土，十方分身，雲集一處，乃至現舌相，放毫光，皆是直將佛知佛見示人。至於菩薩發願持經，如世尊勅當具奉行者，皆是入佛知見之人也。此是如來示真實相而使人入也。其餘藥王等六品，皆是為持經人作箇入佛知見之牓樣而167已。故先悟得當人有此一卷大經，而後受持保任，流通不斷，然後能入。故華嚴以信解行證為一經之要，此經以開示悟入為一經之宗也。昔洪州法達禪師問六祖法華經義，祖曰：汝念此經，以何為宗？師曰：學人愚鈍，豈知宗趣？祖曰：汝念一遍，我為汝解說。師即高聲念至方便品，祖曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，無越於此。何者？因緣即一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入自是佛之知見，我輩無分。若作此解，盡是謗經毀佛也。彼既是佛，168已具知見，何用更開？汝當信佛知見者，即汝自心，更無別體。葢為一切眾生自蔽妙明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見耳。汝但勞勞執念為功課者，何異[氂-未+牛]牛愛尾也？此段可作一經疏解。

且諸佛度生法門，廣愽無量，不獨以語言文字。是故菩薩法，即舉足按指，揚眉瞬目，謦欬彈指，無非與人說菩薩法，無非發明此一大事，無非以此事指示人，無非要人悟此事而169已。然則如來不但以口舌為眾生說菩薩法，却又通身遍身為眾生說菩薩法。故知如來未嘗說一乘法，亦未嘗說三乘法，始終唯以一乘法示人，而使人悟入也。至乎祖師門下，搖鈴振鍚，輥毬無笏，驢鳴犬吠，吹布毛，舉拂子，行棒行喝，現瞋現喜，亦無非為此一事。是一也，天得之而清，地得之而寧，日月得之而明，鬼神得之而靈，所謂通於一而萬事畢也。古德云：明明百草頭，明明祖師意是也。

下廣引十方三世諸佛以證。言此法不獨如來一身在娑婆世界中作如是說，即我分身散影於十方世界中者，亦作如是說也。又不獨我分身諸佛作如是說，即三世諸佛亦同如是說也。然則一卷大經，窮三世，遍十方，上際於天，下蟠於地，塵塵說，剎剎說，人人說，物物說，時時說，念念說，未曾間斷，人自不識。故開口動舌處，便作語言會。揚眉瞬目處，又作道理會。乃至日明雲暗，風動塵起，鳶飛魚躍，鷄鳴犬吠，華藥欄，栢樹子，一切處，又作境物會。辜負如來說法，不得如來一切種智耳。

由三世十方諸佛同如是說故，我亦做效諸佛之儀式，亦作如是說也。問：十方三世諸佛既以此事為實，世尊何不四十年前就將此法直示與人，何故秘而不說，而說種種方便、因緣、譬喻？答：隨機故。由諸眾生根性不同，樂欲各異，故其根性有好大乘者，有好小乘者，有好人天乘者，有好貨者，好色者，好名聞者，好音聲者，好滋味者，好夸張者，好儉嗇者，好鬪者，好勇者，好乘肥衣輕者，好憺怕寂嘿者，好奇者，好伎者，好高潔者，好狷介者，乃至種種好樂不同，我悉知之。故就其性之偏僻愛著處，開種種門，說種種法，因其明處而啟導之，漸漸令彼皆入佛乘，得一切智，若導百川而歸之海也。若鎔瓶、盤、釵、釧為一金，攪酥、酪、醍醐為一味也。何以故？十方三世無二法故。古德云：撞著道伴交170肩過，一生參學事畢

問：如來必欲從無三處說三，十方諸佛亦於無三處說三者，何故？答：隨時故。由如來生此濁惡時世，不得不順其機故也。言劫濁者，劫者，時也。世衰道喪，天下紛擾，如魚鳥不寧，百姓求竭，而求上古無為清淨之世，不可得矣，此之謂劫濁。冰炭交心，貪瞋互出，空華翳眼，狙詐橫生，舉天下求一不識不知、守純抱撲者，不可得矣，此之謂煩惱濁。不奔命於名世，即匿心於貨財，不淹沒乎色聲，則羈縻乎情識，求其果腹而嬉、擊壤而歌者，不可得矣，此之謂眾生濁。淳風彫削，道德澆漓，情竇日開，渾沌日死，各私一伎，各守一能，逐好投工，爭奇鬪艶，而求一人開佛知見者，不可得矣，此之謂見濁。嗜欲愈深，天機愈淺，風雲氣少，兒女情多，生死海中，頭出頭沒，而求達自然之慧命者，不可得矣，此之謂命濁。如來出世，正值斯時，以佛眼觀，實可憐愍，況復渾身破碎，滿面塵埃，在171己躬者，拔一毛而不為，在他人者，縱貪婪而無厭，斯實三途基本，眾惡根柢，至蠢至愚，難調難伏，若不隨其性欲，施設治方，而直授以一乘，則不加杖木，亦172已幸矣，惡能使之必信哉？故諸佛曲垂方便，將一方而分三，巧設階梯，設化城而誘進，故內德論云：夫一水無以和羮，一木無以搆室，一衣不稱眾體，一藥不療殊疾，一彩無以為文綉，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失，何得恠頓漸之各異，令法門而專一，如是則方便之門，豈得173已哉？

此以危言激之，以堅其信也。大經云：信為道源功德母，信能歡喜入佛法，信能增長智功德，信能必到如來地。語云：人而無信，不知其可也。又云：信道不篤，焉能為有？焉能為無？信之一字，諸聖入道之門也。故未說之前，先以三止發其疑；既說之後，又以危言激其信。由是而知發其疑，正欲堅其信，循循善誘，於此可見一斑云。故云：若我弟子自謂得小乘道果，以為了當無所事事，從不曾聞如來為一大事因緣出世，又不曾聞如來但教化菩薩事，還當不得佛弟子，當不得阿羅漢，不得預弟子數中。又有一等，認定所得小果就是如來最後身，所證涅槃就是如來究竟涅槃，更無佛果可得，涅槃可證。縱聞如來為一大事因緣出世，不復志求我自有這箇在，決不回心。斯等不但不得佛果，亦未得阿羅漢果，不得名阿羅漢，謂之增上慢人。言增上慢者，決定毗尼經云：若有比丘作是思惟：我斷貪欲，我斷貪瞋，我斷愚痴，名增上慢。貪欲法異，瞋恚法異，愚痴法異，諸佛法異，名增上慢。謂有所得，謂有所證，謂有所解，名增上慢。見諸法空，見於無相，見於無願，見於無生，見無所作，名增上慢。見法無常，見有諸法，名增上慢。是名聲聞乘增上慢。由此一激，遂有下文許多弟子擔當授記作佛。所以下復徵問云：此輩不信佛乘，不得佛果，宜矣。今現證阿羅漢，而不許名阿羅漢，謂之增上慢人者，何故復自釋云：豈有比丘實得阿羅漢，而不肯信教菩薩法？決無此理。由此曹不肯信教菩薩法，故不名羅漢，謂之增上慢人。亦宜除佛滅度後，現前無佛時，容有阿羅漢，不信有佛乘者，所謂無佛處稱尊者是也。

此又以軟言勸之，以發其信也。又徵問云：現前雖無佛，而辟支亦是佛弟子，不信有佛乘者，何故？復釋云：是一佛乘，即佛現在說時，人猶不信，尚有聞風而退席者。況佛滅度，不聞佛說，而欲要其必信哉？若佛滅度後，縱不親聞佛說，但肯將此經受持、讀誦、解義者，亦為希有。此時縱不能直下擔當，一信永信，然藉此受持、讀誦、熏習不忘之力，以為遠因。若遇他時，佛出於世，於彼佛邊，一聞此法，機教相投，千了百當，決得一切種智。由此一勸，遂有下文六種法師流通此法。故知現前肯信此經者，現生立地，可得成佛。若現前不信此經，不肯擔當，而肯受持、讀誦、解義，作六種法師者，至當來世，亦得菩提。此皆如來誠諦之語，汝當深信，莫更生疑。所謂誠諦語者，無有餘乘，唯一佛乘八字而175已。故六祖云：汝等諸人，自心是佛，莫更狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益、成壞等事，安閑恬靜，虗融淡泊，此名一相三昧。若於一切行、住、坐、臥，純一直心，不動道場，真成淨土，名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，能含藏、長養、成就。其實一相、一行，亦復如是。

此頌出退席眾十種心病也。未得謂得，未證謂證，一也。恃我生憍，不能謙下，二也。自甘下劣，不信深法，三也。但恃177己長，不知其短，四也。梵行不完，漏巵非器，五也。藏瑕匿玷，矯飾形儀，六也。智量狹小，不堪大任，七也。喜嚥糟糠，不欣精鑿，八也。內無福德，難受大法，九也。摘葉尋枝，不窮根本，十也。由此等眾，只解鬼窟裏作活計，不肯向自178己脚跟下推窮，故不願聞而去。今會中既無此輩，皆是真實究佛法者。此我正當說法之時，汝等亦當攝心而聽。故勉之曰，舍利弗，善聽也。言善聽者，勿以昔日所聞，纏繞其心。應當句句消歸自179己，勿得更以聰明識見，作文字語言會也。

此頌如來隨宜說法也。諸佛所得法三句，總頌如來證平等法，而開無量法門，為眾生說也。所得法者，即前文未曾有法、難解之法、甚深微妙法、道場所得法、不可思議法、究竟法、正法、妙法，此等名雖不同，總是如來自證自悟法也。謂如來證此平等無限量法，即以無量種種方便，而為眾生說無量種種法門也。眾生下，正顯眾生樂欲不同，故說法亦不同也。念者，思慮也。種種者，多多之謂。所行道者，或十善、四諦、十二緣、六度，乃至貨利名聞等。若干者，不定之數。欣樂名欲，習種名性，欲性所作名業。佛悉知是181已者，謂佛得十力故，以種種解智力，知眾生所行道；以根勝劣智力，知眾生所習欲性，信等五根有輭、中、上；以種種界智力，知眾生深心所念，謂三乘五性等；以天眼業報智力，知眾生所造善惡等業，感愛不愛等果。唯佛知此，故能以方便力，隨病投藥，令俾服之，皆生歡喜。梵語修多羅，此云契經，謂契理契機之教。伽陀者，此云重頌，或為鈍根說，或為未聽者說。本事者，謂無量劫中所行事也。本生者，謂無量劫中受生事也。此為迷宿世者說。為大根者說未曾有法，即本來無物究竟平等法也。為劣根者說因緣，為中根者說譬喻，為事理俱明者說祇夜，即孤起頌也。為事理俱不明者說優波提舍，此云議論經。又為一種鈍根人天，不樂大乘，唯欣小法，躭因著果，不肯放捨，於生死河，頭出頭沒，雖遇諸佛，不行勝法，未超八苦，難免五衰，不得182已而三轉四諦法輪，令俾脫生死苦，證涅槃樂。然此亦是一時權巧，非決定說，非真實法，其實潛施密誘，令入佛之智慧，但不曾分明說出汝等當來皆得成佛耳。然我所以不說者，由汝等根器未純，說時未至故。今汝等根器既純，我之說時亦至，固宜撤去籓籬，直授大乘平等空法也。汝等應知，往昔所說此九部法，皆是隨他意語，非是本懷，無非欲令眾生入佛知見，是以今日說法華經，意有在也。

此明對大機，說大法也。言佛子者，能紹如來家業故。言心淨者，不以萬法為侶，諸塵作對，非若貪著五欲，若痴蠅粘唾，而不肯放捨者。言柔軟者，謂調順柔和，易受化度，非若剛強麤獷，若狂象而難調伏者。利根者，搖鞭即去，非若樂著小法，若蹇驢駑馬䇿之，而不肯前進者。無量佛所行深妙道者，聞聲即赴，非若遇佛而不求勝法，當面蹉過者。如斯根器，方是大根，堪稱佛子，堪受大法，不獨為彼說大乘法，亦復為彼授如來記。何以故？以深心故，念佛故，持戒故。深心者，樂修一切善法故。念佛者，志求無上菩提故。持戒者，具足清白梵行故。如此等機，一聞授記，大喜遍身，一肩擔荷。由彼發心既深，念佛又切，戒根又淨，佛知其心，又知其行，是故為彼說大乘也。然此大乘，是平等法，無論鈍根利根，心穢心淨，但得一句染神，皆得作佛。正如伽陀妙藥，但得沾唇，疾無不療，毋得以一毫思慮，存乎胸中，而不肯服也。

此下廣明所以。必說大乘者，有五義：一、十方諦求無有餘乘，故言諸佛國土際天蟠地，唯有一法更無二物，但諸佛以方便力強立種種假名，不知種種假名都是引導眾生令入佛慧，是故必說一乘。

二、佛佛道同，故言諸佛出世本懷，唯此一事，更無二事。我寧敢違諸佛之儀式，而以非真之法向人說乎？故終不用小乘之法度生，必說一乘。

三、自住一乘故。謂諸佛渾身住在大乘平等法中，當以自183己所證，度諸眾生，方稱平等。若自證大法，而以小法化人，即是悋惜，即墮慳貪，便不平不等。無論以小法化多人，為墮慳貪，即以小法化一人，亦墮落慳貪法中矣。此事豈可為哉？是故必說一乘。慳者，與小之謂。貪者，護大之謂。

四、信心歸佛故。若人不慕餘乘，唯希大法，信心歸佛。信得如來不以人不見而熱謾，不以我不知而妄語。又信得未嘗悋法而不與人，未嘗嫉人而不與法。何以故？以如來五住究盡，在在稱尊，故能有扣即應，毫無畏怯，寧獨不為我說乎？由我不信佛乘，正恐說而無益，故不為我說耳。如是自咎，倍加深信，爾時即現相好莊嚴之身，亦如今日放白毫光普照世界，為說實相法印，是故必說一乘。言印者，謂一乘實相，若朝廷印璽然，以此一印印一切法故。

五、如來本願故，言我從無量劫來立大誓願：若我成佛時，度一切眾生悉皆成佛，知我無異。今欲滿本願，是故必說一乘。

此明如來開權也。問：若爾，何故又說二說三？答：機不同故。若以此法對大智人說，則歡喜領荷。若以此法對小根無智人說，則法不設根，謂之錯亂顛倒，不唯不信，反生迷惑。我知此等眾生，未種善根，堅著五欲，皆由發業，潤生二種無明，復生瞋等種種煩惱。由煩惱迷心，躭著五欲，造種種業。由惑業故，墜墮三塗，受種種報，此即眾生濁也。由轉輪故，有廣大威神而不能用，向父母胎中，受此眇小形軀，世世生生，貪愛相滋，惑業增長，福德日消，於火宅中，常為大火之所燒煑，不能自出，即命濁也。即有發心，欲出火宅，不遇明師，反修邪道，依止斷常，復生六十二見，此見濁也。由著諸見，報身為我，堅愛不捨，恃我生憍，貢高矜詡，各各自謂成無上道，不知皆是虗妄浮心，並非真實，此即煩惱濁也。心言不直，毀害潛生，於千萬劫，不聞佛法，如是之人，卒難得度，此即劫濁也。由彼墮於五濁世中，纏綿不斷，故我權開種種方便，為說三十七品盡苦之道，而復示以涅槃之樂，誘令出苦。然我雖說涅槃之樂，是遣生死之苦耳，非實如來空事境界自性涅槃也。以如來自性涅槃，從本186已來，本自寂滅，不復更滅。故佛子若肯信此涅槃，一肩擔荷，力行此道，當來世中，必得作佛，更不待三生六十劫也。我雖設種種法門，開示眾生，皆是方便。據實而論，三世諸佛，唯說一乘，無二法故。今此大眾，更莫存留一念疑情，固當虗心領受，以諸佛異口同音，唯說一乘，無二乘故。仰山作沙彌時，念經聲高，乳源和尚咄云：這沙彌念經恰似哭。曰：慧寂秖187甚麼？和尚却如何？師乃顧視。仰曰：若甚麼，與哭何異？師乃休。所謂唯一無二乘也。

此明過去諸佛亦以方便說法唯一無二也。更以下，言不但說三乘法是方便、是助發，又不但以放光為方便、為助發，更有多種奇異方便助發也。如起塔廟、造佛像，或供一華、或舉一手、或合掌、或低頭，無非助顯眾生日用一件大事，悉與如來放光等無差別，所謂諸有所作常為一事。龐居士云：日用事無別，唯吾自偶諧，神通及妙用，運水併搬柴。正此義也。由眾生視此為尋常，世尊讚之為奇異，要人知此一段奇異事正在尋常日用中，故於放光處助發，又於日用處助顯也。若有下，先明修六度萬行者皆199已成佛道。200已成二字是言自201己具有佛性為因，其六度萬行皆緣也。正如木中之火、鑛中之金是因，其鑽之、銷之者是緣也。諸佛下，次明修十善、四諦、十二緣者皆成佛道。諸佛下，三、明供舍利、起七寶塔、造栴檀廟，乃至積土為廟、聚沙為塔皆成佛道者，雖精粗不同，等妙剎故。世尊與眾行次以手指地云：此處宜建梵剎。帝釋將一莖草插於地上云：建梵剎202已竟。便是這箇道理。若人下，四、明造佛像者皆成佛道。彩畫下，五、明畫佛像者皆成佛道。若人下，六、明敬心供養佛像者皆成佛道。有以香華幢葢敬心供養者，有以眾妙聲音敬心供養者，有以歡喜歌唄頌佛德者，七、明散心供養畫像者。有以散心合掌低頭作供養者，有以散心一稱南無佛作供養者，此等微因，皆成佛道。雖敬散不同等妙心，故所謂融瓶盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味者，燈明之力歟？抑妙光之力歟？謂之奇異，不亦宜乎？昔調達臨終稱南無，未及佛字，203已墮地獄。佛記其地獄出，當作辟支佛，字曰南無。又外國事天神者，以金為像頭，賊來取之，稱南無佛，便得像金頭。明日眾聚，天像失頭，眾云：我雖造像，無天來著，若天著者，云何失頭？天即降一人云：賊來取頭時，稱南無佛，諸天驚動，故得我便。是故失頭。眾人云：天不如佛耶？既不如佛，何不尊事？賊稱南無佛，尚得天頭，況賢者稱南無佛，不得無上菩提乎？

此明未來諸佛，亦以方便說法，唯一無二，故一觸耳根，無不成佛。諸佛本誓下。言諸佛本願，故說一乘。諸佛兩足下。為發起大根，故說一乘。言兩足者，福足、慧足也。知法常無性者。知者，覺也。法者，即眾生心也。常者，真常不變也。無性者，無自性、他性也。若此法不常，即成斷滅，何有五性？若性定有五，則聲聞、緣覺及諸眾生，決定不得作佛。由知此法常而無性，故隨熏習而各自成性，所謂不變、隨緣、隨不變也。故涅槃云：無性之性，即是佛性。唯此佛性，雖是眾生具有，必以大乘法久遠熏習，方能發起。此世尊所以必說一乘也。故六祖云：汝等佛性，譬如種子。我今說法，猶如時雨。遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決得菩提。依吾行者，定證妙果。是法下。開權也。言此法是無位真人，本無位次。然四聖、六凡諸法位中，皆是此法所住之位。故知頭頭法法，無非皆是平等一寂滅相。然必待坐道場、開佛慧時，方知此法，成等正覺。知此法205已，以方便力，開種種門，說種種法。故知說大、說小，無非一法。

此明現在諸佛亦先證寂滅法，後以方便說三乘，其實皆為一乘也。知眾生所行者，即種種所行道也。深心之所念者，即眾生心所念也。過去所習業者，即先世善惡業也。欲性精進等者，即若干諸欲性也。

此釋迦自謂，亦是先說三乘，實為一乘也。眾苦不逼之謂安，亂想不生之謂隱，鋪文演義之謂宣，放光入定之謂示。

此明開權之所以。無福曰貧，無慧曰窮。生死險道，即三惡道也。相續苦不斷者，苦果也。五欲者，苦因也。言我所以說三乘者，有故。由我初成道時，開佛知見，即以佛眼洞觀十方，見六道眾生不修佛慧，轉輪生死，無有間斷。推其所因，皆由身著五欲，譬如[氂-未+牛]牛自愛其尾，而卒為人害也。眾生既以貪愛自蔽，躭著五欲，秪見其樂，不見其苦，如盲瞑然。既眷戀於受胎微形，復匍匐於生死險道，遂將自207己一尊巍巍堂堂大勢力佛，棄之弗顧。又不肯求斷苦之方，甘心就死，即有靈知發露，欲出三界。然而不遇明師，不聞正法，入邪見網，更修邪戒邪定，為出世因，求出三界，止如掘地覓天，索冰於火，惡可得哉？如來愍此顛倒眾生，所以興起大悲，悉令拔濟也。

此下，追敘三七思惟也。是世尊四十年來心事，復將盡情吐露一番，以見說三說一，悉依古佛法式，非自撰也。言我見此受苦眾生而興拔濟，猶有許多難處，故我初坐菩提樹下成正覺時，觀樹經行者，欲以菩提大樹蔭覆清涼一切眾生也。然而必三思者，熟思細審而後行也。我所下，敘初七思惟。言我所得智慧甚深無量，是未曾有，是最殊勝。復觀眾生信等五根淺薄陋劣，既為五欲所纏，又為無明所翳，我法如此，其機如此，眾生云何而得度脫？由我在三昧中興此一念說法度生之心，梵釋諸天一時齊赴請轉法輪，所以龍興雲起，虎嘯風生也。我即下，二七思惟也。我若即轉最上法輪，眾生正沒大苦海中，則法不稱機，機不達法，不但不能令彼生信，抑且反令生謗，破壞正法。彼若謗法，必墮三途，是說法無益於生，而反有害於生，故我寧不說法速入涅槃之為愈也。尋念下，三七思惟也。過去諸佛證道果時，即開種種方便法門化度眾生，今我說法亦當以過去諸佛而為儀式也。

此敘諸佛慰喻也。言我三七思惟，欲行方便，契合佛心，故諸佛現身安慰曉喻。且稱讚云：釋迦既得如來平等道法，而為世、出世間第一導師，尚不肯自專自用，能隨諸佛所行方便，不亦善哉！即我等諸佛悉得最妙第一平等之法，亦為眾生根性不同，好樂各別，亦向無分別中分別說三。何以故？由彼智慧狹劣，但樂貧所樂法，不信自208己是佛，不肯承當故。是如來以方便力說三乘道，而為中途小歇場地，其實但為教菩薩法，非實化以小乘道也。

此明如來昔日說三，是倣效古佛儀式也。一、聞慰喻而稱南無佛者，歸敬之辭也。既歸敬210已，復作念云：我今既出五濁世中，如佛所說，開方便門，我今決定隨順如來，依而行之。作念211已畢，即趣鹿野苑中。三、轉四諦法輪。然我所證一乘道法，本來寂滅，不容有聲，安有所謂法僧差別之名？由我權設方便，巧合機宜，故為憍陳如等五比丘說四諦時，於是寂滅之法，始得變通運轉，便有轉法輪之名。即以所證之法為涅槃，復以能證之人為羅漢，又以能轉法輪者為佛。於是將此一味之法，裂而為三，名曰別相三寶。復讚之曰：此涅槃法，是我從久遠劫中讚揚開示者，汝等若得此法，生死永盡，不受後有。有此利益，故我於四十年中，常作如是說也。

此如來自陳今日說一乘，亦是倣效古佛儀式也。言我又見大根器人不樂小法，信力堅固，志求無上菩提，以恭敬心來至我所。此等佛子於過去劫曾聞諸佛說方便法，根器調熟，回心慕大，我即作念：如來實為一大事因緣出現於世，非為二乘小小因緣也。欲說佛慧，正當其時，豈得不說？所謂若人信歸佛，為說實相印也。由我具足方便知見二波羅蜜，故我曲大小而不遺也。

此下結上文說大說小之意。言汝應知，我此時正當演說佛慧。尚有一等不肯回心鈍根羅漢，守一隅而不反，聞大法而驚疑，住涅槃而不捨，踞法我而生憍。如此等人，於甚深法不能生信，乃有拂衣而去者。今有捨故，習慕大乘，以恭敬心，來至我所，求殊勝法，豈易得哉？故我喜其不生畏怯，自肯承當，是菩薩器。我即為彼捨去枝岐，直下指出長安大道。是故菩薩一聞是法，即生敬信，疑網皆除。若羅漢亦聞是法而生敬信，亦得授記。如是則我對小說三，對大說一，源源本本，悉依古佛恒規，非自創也。故我今日說無分別法者，亦是倣古佛之儀式耳。

長行以危言激其信，頌中又以四難堅其信。先言佛出世難，如下文云：一百八十劫，空過無有佛。又云：過於百千劫，未曾見是相。又云：於昔無量劫，空過無有佛是也。正使下，次言說法者難，四十年來能為下劣取相凡夫，忍於斯事未曾吐露，直至根熟志純心相體信，然後方說，豈不是難？無量下，三言聞法者難，具威音之餘勣、帶智勝之遺塵者，尚不能214眨起眉毛承當此事，豈不是難？能聽下，四言聽法者難，不但一聞頓悟者難，即歷耳根而不生誹謗、不起怨嫉者亦難，如不輕高唱瓦石亂加，靈山會上尚有退席，豈不是難？故知巴歌和眾雪曲應稀也。且無論佛出世難、說法難、聞法而悟入者難，值如優曇鉢華，即聽而不生誹謗怨嫉者，是優曇出現豈易易哉？無論聞法而悟入者過於優曇，即聞法而不起怨嫉而生歡喜、不生誹謗而興讚嘆者，此人希有過於優曇，則為供養諸佛功德等無有異。何以故？一切諸佛皆從此經流出故。四難如此、利益如此，汝等今日既聞此法，豈有不生難遭之想而復疑生惑者耶？故勉之曰：汝等無有疑也。且我為法王於法自在，決不賺悞後人，故我今日於人天中出大音聲普告大眾云：三世諸佛出現於世，唯以一乘平等道法教化菩薩，無有餘乘。汝等當深信而無疑也。

此下，付囑流通也。秘要者，擬心即差，豈不是秘？開口便是，豈不是要？正如輪王髻珠，國之利器，不肯輕易授人。何以故？以惡世中人耽著諸欲，唯求人天因果，不求佛道，故秘而不說也。昔初祖達磨初見梁王，王即問云：朕印經造像，有何功德？答：實無功德。又問：如何是聖諦、第一義諦？答曰：廓然無聖。曰：對朕者誰？答曰：不識。帝不契，遂人少林，面壁九年。此便是一箇樣子，故勉之曰：如此妙法，三世諸佛尚不肯輕泄，汝等亦當保持覆護，勿妄宣傳。當來下，正明非器莫傳。言惡人者，不但造五逆十惡者名惡人，但是聞此經而不信，反生毀謗者，此人即與造五逆十惡者無異。此等斷佛種性，墮無間獄，故遇斯等人，斷不可說。有慚下，又明遇人即授。慚者，言我巍巍堂堂大丈夫相，如何甘為下劣之事？愧者，見人授記作佛時，即自念云：彼既丈夫，我胡不爾？有慚愧者，即是尋常自咎自責，如舍利弗者是也。無法相曰清，無非法相曰淨。既有慚愧，又不著相，而志求佛道，不樂餘乘，如此等人，心專志一，的是大乘法器，方堪授受。汝當為彼廣讚此經，令生懽喜。舍利下，總結。諸佛所得道法，不過證此一法而216已，更無奇特，故曰諸佛法如是，所謂諦觀法王法，法王法如是也。不但諸佛所證是一，即諸佛度生，亦不過將此一法，左支右吾，隨人解縛而217已，更無實法與人，臨濟所謂佛法無多子是也。此等法門，其未學者，固不知此。今我既為汝等滿盤托出，無復餘蘊，汝等218已知諸佛為世間導師，不過將此一法，隨人授與，更無別事，亦無奇特。汝等更莫生疑，當生大喜，直下承當，決定自知成佛不謬。故六祖云：自心作佛，更莫狐疑。李都尉云：學道須是鐵漢，把手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。