《法華經大窾》妙法蓮華經大窾卷二

頌云：

譬喻者，托物比類，借此例彼之義。如以團扇類月，蒼狗類雲，圓蓋類天，方輿類地，但取其似而2已，非實事也。昔有未見麟者，問甞見麟者曰：麟何類？見者曰：麟如麟也。問者曰：若我甞見麟，則不問子矣，而曰麟如麟，寧可解哉？見者乃曰：麟，麏身、牛尾、鹿蹄、馬背而有角。問者霍解。由對未甞見麟者比例發明，故曰譬喻也。此品因千二百人未解說三說一之因緣，故設譬以明。其中以一門喻業識，三車喻三乘，大白牛車喻佛乘。何以故？葢三界生死根本，都由微細業識，凡小莫測，一時說與，不能深信，故令修三乘法，斷六識三毒，令出三界，證涅槃，得心自在。然未曾轉業識，得四智，除法障，證法空也。故此品與諸弟子，喻明昔日之三乘，是令空六識而出生死，今日之一乘，欲令轉業識而成菩提也。

先敘悟。踊躍歡喜者，發明大事，歡喜遍身，不自知其手舞足蹈也。子湖一夜僧堂前叫云：有賊。眾皆驚。有一僧在僧堂內出，把住曰：維那，賊在這裏捉得也。僧曰：不是某甲。師曰：是即是，只是不肯承當。又古德云：三十年來用意猜，幾番曾把此心灰。而今潦倒逢知3己，李白元來是秀才。歡喜踊躍者，正是鶖子逢知4己時，直下承當時也。

次追敘昔失。言世尊在方等會中，為諸菩薩說大乘經，即與授記。我等往昔雖預法會，預聞佛法，而不預授記之列，甚自憂惱，不知何故，遂失如來知見。世尊下，出感傷之意。言我尋常四威儀中私自懊惱者，由我等與諸菩薩同在一會，等觀性空，同入法性，同是如來弟子，本無差別，云何如來偏以大乘平等之法授記菩薩，而以小乘之法濟度我等？豈非如來心有所偏，墮不平等之過耶？故每一興念，即便憂惱。今聞世尊云：自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，我則墮慳貪。此事為不可，乃知世尊無不平等咎，咎在自5己。所以下，出自6己之咎也。若我等當初肯待世尊分明說出三乘所因，原為成就無上菩提而權設者，爾時我等決不思惟取證小果，如來必以大乘濟度我等。由世尊當初不肯就與我等道破所因是成就菩提事，我等最初又不解如來是方便說，纔聞佛語，即便信受，認為實事，日夜思惟取證小果，不求佛道，是以如來不為我等說大乘法，亦不為我等授記作佛耳。此則咎在自7己，隨語生解，如來實無不平等咎，所謂醒後方知酒悞人也。

三、慶今得。由我等尋常不肯甘為小乘日夜痛責，故今一聞羅漢作佛之語，則是昔未聞者今8已聞、昔未得者今9已得、昔所疑悔者今日泰然安隱矣。且我向也自以為非真佛子，難紹如來家業；今日乃知真是佛子，堪紹如來家業矣。向也以為但可得涅槃，無佛法分；今日乃知渾身住在佛口中、全身住在法化裏，具有如來寶藏之分矣，寧不慶快而踊躍哉？故知有昔日之尅責，乃有今日之踊躍；有昔日之感傷，乃有今日之歡喜；有昔日之疑悔，乃有今日之泰然安隱。若昔日不尅責、不感傷、不疑悔，安有今日之踊躍、歡喜、泰然、安隱之事乎？

首四句，是總頌歡喜踊躍一段。昔來下，是發明疑網皆12已除一句。言我昔日之疑，正疑自失大乘也。今聞唯一無二無三之語，始知昔來蒙佛授我四諦十二緣時，實未曾失大乘也，但是自13己不肯承當耳。今日自肯承當，乃知不獨今日所說之法為希有，即昔日蒙佛所說之法亦甚希有。何以故？當我未出三界作眾生時，聞是法而除世間憂惱，既得漏盡成阿羅漢作出三界人，然而四十年來不預授記之列，不蒙如來平等法化，故每自思惟亦常憂惱。今日忽聞羅漢作佛之語，乃知不失如來無量知見，復除我等不得授記作佛之憂惱，所謂以一味雨潤於人華，此佛音之所以甚為希有也。

此下，頌昔失也。言我昔日憂惱不除者，由我不肯甘為小乘，坐失如來教菩薩法。每自思惟，深自痛責：云何我等自欺如此？我等與菩薩皆以佛為師，皆是如來之子，同入法性，同得無漏，云何菩薩偏能於未來世說法度生？我獨不能，豈非自欺？此痛責自15己不如菩薩也。金色下，痛責失如來自利功德。我獨下，又痛責失如來利生功德也。我為自欺誑者，言如來證平等法，肯以不平等法欺我誑我，故前文云：若人信歸佛，如來不欺誑，為說實相印。故知是我自欺自誑，如來不為我說耳。且此佛性圓同太虗，無欠無餘，云何如來偏有佛性成等正覺？繄我獨無。故我日夜每一思惟，身毛皆竪，欲將此意咨詢世尊，不知還是真失此利益乎？抑或有之而自暴自棄乎？此我所以日夜思惟而疑且悔也。且我又見如來在大眾中，讚菩薩為龍象，斥小乘為跛驢。我等一聞此語，心甚不平，日夜籌量：我與菩薩實為同列，云何如來偏讚菩薩，貶斥我等？此我所以日夜痛責而感傷也。

頌今得也。今聞世尊云：四十年中所說種種諸法，皆是方便，乃至或讚或毀，常為一事，無非皆以大乘無漏難思議法示人，欲令開佛知見，坐道場，成正覺而17已，實無所謂大乘、小乘、人天乘，若讚若毀也。昔白雲端參楊岐，岐問：受業師為誰？師曰：茶陵郁和尚。岐曰：我聞渠過橋遭跌，作偈甚奇，曾記得否？師誦曰：我有明珠一顆，久被塵勞關鎻。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。岐笑而起，師愕然，通18昔不寐。黎明詢之，適歲暮，岐曰：汝見昨日打毆儺者麼？曰：見。師曰：汝一籌不及渠。師駭曰：意旨如何？岐曰：渠愛人笑，汝怕人笑。師大悟。慈明謁汾陽，陽默而器之，每見必詬罵，或詆毀諸方，及有所訓，皆流俗鄙事。一夕訴曰：自至法席19已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞，念歲月飄忽，20己事不明，失出家之利。語未卒，陽熟視罵曰：是惡知識，敢裨販我！怒，舉杖逐之。師擬伸救，陽掩師口，乃大悟曰：是知臨濟道出常情，所謂嬉笑怒罵，彈斥褒稱，無非佛事，無二無三。我本下。出隨宜說法。意謂世尊說法，本無二三，所以隨宜說大說小，或讚或毀者，由我等昔事外道，學邪見法，世尊知我心事，投我所好，拔我邪根，故說小乘涅槃之法誘之，是以楔出楔也。既證涅槃，得少為足，自謂出三界人，無所事事，坐守勝妙境界，不復趨進菩提，故於方等會中，褒歎譏訶，激發進修，我等不知。今日世尊分明告曰：我雖說涅槃，是亦非真滅。我等纔知非實滅度，若得作佛，五住究盡，二死永亡，方是真實無餘涅槃自性空事境界。要知昔日取證小果，皆是自欺，非如來咎。故我今日一聞如來授記作佛，疑悔悉除，此我所以歡喜踊躍也。序品云：諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為除斷，令盡無有餘。方便品云：隨宜方便事，無復諸疑惑。此云聞如是法音，疑悔皆21已除。迭相照應。

此追敘驚疑也。言我等四十年中曾不聞授記聲聞作佛，今驟聞此語，且驚且疑，惶惑不定，疑佛為魔。佛以善巧方便誘掖我等，其心汪洋，安如大海。我等既聽其語，復察其心，故知非魔所作。深信斯言，疑網盡裂。佛說下，正出如來善巧方便。言三世諸佛皆是方便說法，無非一事，故知如來所說皆是實語，定非魔說。由我自墮疑網，疑佛為魔。今聞如來如是柔和軟順之音，其義深遠，其語微妙，而所演暢者皆是一相一味清白梵行，故我疑根永盡，生大歡喜，不復更執昔日之權乘，今日安住實智中矣，亦不滯於昔日之小果，今日定知作佛，轉大法輪，教化菩薩矣。此是鶖子承當處。香嚴云：當時若為我說破，何有今日之事？乃知世尊四十年中不與小乘說破，正為今日也。黃龍南云：葢今之人容易聽法者眾，欲如田夫時時乾之，令其枯渴，然後灌溉，方得秀實。亦是此意。此是佛祖鍛鍊聖賢之妙訣也。

此如來述成與記也。必待信而後授記者，信而後言未信，則以為厲24己也。由鶖子從因緣悟入，故復述宿世因緣以曉之，言我為此一大事因緣，往昔曾在二萬億佛所，常以方便法門導汝，汝亦在長夜中隨我受學，由此昔緣，世世生生常在一處。然我在往昔劫中，實未曾以小乘誨汝，元先教汝志慕佛乘，汝今何得遂忘本願，得少為足，自謂得涅槃乎？汝雖忘却本願，而我則親言出自親口，歷然在心，曾未忘却。今欲助發汝等往昔本願，故我不惜唇皮宣說此經，菩薩因華、如來道果盡在乎此，故曰教菩薩法，佛所護念也。觀此則知世尊無量劫中，一動一靜，一念一頃，無非教人志願佛道，豈止一生？舍利下。授記也。言汝聞此大經之後，即當藉此經為因，於未來世經無量劫，事無量佛，學無量道，修無量行，直至因圓果滿，水到渠成，成最正覺，名曰華光。此即由法師位而入法王位也。楞嚴所謂以不生不滅為因，然後圓成果地修證是也。言華光者，以智慧華入光明覺故。

國名離垢者，如大唐大宋大明之類，是報身所居報土也。其土平正者，無高下無傾側也。清淨嚴飾者，眾寶莊嚴無五濁雜穢也。安穩者，無三災八難之苦也。豐樂者，無求不得之苦也。天人熾盛者，無三惡道也。琉璃為地者，無坑坎堆阜也。有八交道者，無周障屈曲也。黃金為繩者，無藩籬界限也。常有寶樹寶華寶果者，無可凋之樹、可謝之華、可熟之果也。舍利下。通難。難云：如來出五濁世，故以方便說三乘法誘掖羣生。華光報土既非濁世原是淨邦，既無二乘純是菩薩，何故亦以三乘之法教化眾生？答：華光國土雖非惡世，由彼本願說三乘法，今雖得果不廢宿心，故

劫者，時也。大寶莊嚴者，年號也。如洪武、嘉靖、萬曆之類。菩薩為大寶莊嚴者，此土不以國界莊嚴為大寶，以此土純是菩薩莊嚴，國土無有二乘，即以菩薩而為大寶。若舅犯以仁親為寶，楚國以善為寶之意。彼諸下，顯菩薩數量之多。此諸下，顯菩薩樹德之廣。於無下，見菩薩事佛之久。恒為下，見菩薩名聞之大。常修下，見菩薩入道之深。善知下，顯菩薩度生之普。質直無偽者，渾金璞玉無有矯飾，故曰質。如弦如矢無有邪曲，故曰直。實證實悟毫無假借，故曰無虗偽。四相不遷八風不動，故曰志念堅固。如是菩薩充滿其國，此劫名所以稱大寶莊嚴也。舍利下，紀壽也。授堅滿記者，傳衣鉢也。佛號華足安行者，萬行具足安而行之也。國名離垢者，佛佛道同也。正法者，信解行證悉皆具足也。像法者，信解行證或有缺也。授記之文不過直將報佛國劫莊嚴、眷屬多少、佛壽短長授之而25已，更無他說。正如人家父親臨命終時一張遺囑，將田地家資什物一一計開明白，更寫一個華押柱上，交與兒子便了。

首二偈，頌授記。過無下，頌國劫莊嚴眷屬。佛為下，言華光佛亦如釋迦捨金輪而出家成道也。應長行除為王子一句，華光下，頌佛壽正法像法也。前云心生大歡喜，自知當作佛，此云彼即是汝身，宜應自欣慶，照應

鶖子得記，四眾天龍歡喜踊躍者，見一華而知天下皆春，記一人而知人人皆有分也。頌曰：巢居知風，穴處知雨。鶖子得記，天龍歡喜。四眾諸天皆脫天衣供佛者，知為如來衣之所覆，故捨所珍也。宗家所謂脫鶻臭衣，著青州衫也。散華供佛者，酬說法華之意也。奏天樂者，酬授記之音也。以此三種，皆諸天所珍故。以所珍供佛者，敬之至也。佛以自受用法授人，故各以自受用物供佛也。天衣空中回轉者，是無情踊躍也。頌云：一個渾身坐白牛，騎羊跨鹿外邊求。天衣尚在虗空轉，何事人心不轉頭。而作是言下，是諸天讚佛轉輪也。世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪。世尊咄曰：文殊，吾四十九年住世，未曾說一字。汝請我再轉法輪，是我曾轉法輪耶？且道諸天見處，與文殊是同是別？試參詳看。

五眾生滅者，言五蘊眾生皆有苦集，悉有生滅，故說諸法生滅四諦也。無上大法輪者，諸法實相也。隨喜者，見人喜而隨生歡喜也。大智下，出隨喜之意，所謂彼既丈夫，我亦爾也。佛道二句，亦是領會以一乘道隨宜說三也。我所下，回向佛道也。由回向佛道，此天衣所以回轉虗空也。古德云：非風旛動，仁者心動。此亦云：非天衣轉，八部心轉。

此鶖子陳疑申請也。言我既領即心即佛之旨，復聞宿世因緣之事，頓歇疑情一肩擔荷，不是如來教我承認，亦非自29己勉強承當，故曰親於佛前得菩提記也。是諸下。疑陳也。意謂同類千二百人，四十年前聞如來法皆證涅槃，各各自謂30已得滅度31已得究竟，今聞授記不惟不信反墮疑城。所以墮疑城者，彼意正謂果有授記之事，何故四十年前不說直待今日？由彼不知四十年前不說之所以，故今日雖聞羅漢作佛之語，尚墮疑惑不肯承當耳。願為剖明四十年前所以不說之因緣，方得離疑惑而生信也。此段見得鶖子尋常自疑自悔感傷尅責，故一聞生信，千二百人尋常置在無事甲裏，故一聞而生疑，此四大弟子不及鶖子一籌處也。且疑者悟之機，不疑則不悟，故知今日之疑情又是將來之悟機也。

此如來許說也。言汝請我為諸四眾復說因緣者，豈我向前不曾與汝說乎？如來為一大事因緣出現於世，諸有所作常為一事，諸所說者皆化菩薩，詳明如此，何必更欲說其因緣耶？彼既不解，我今復以淺近易曉之事比類發明，若從此喻而得解了，尚得稱為智人，不然則終於無知而32已。

此下總將方便品中大義，演作譬喻，重為發明也。若國邑聚落，喻三界也。有大長者，喻化佛也。長者具十德：一、姓貴，如三皇之胄，五帝之裔；二、位尊，輔弼阿衡，鹽梅爕理；三、大富，如銅陵金穴；四、威猛，如嚴霜凜雪；五、智深，胸如武庫；六、年耆，貌如松栢；七、行淨，珪壁無瑕；八、禮備，威儀庠序；九、上敬，大人仰德；十、下歸，眾庶歸心。十德具而稱長者，喻十號具而稱世尊也。其年衰邁者，喻涅槃將至也。財富無量者，喻智慧無量也。此句是總下別釋。田宅者，喻大慈悲也。童僕者，喻方便也。其家廣大者，喻三界為家也。唯有一門者，喻三界中總以業識為門也。古德云：業識茫茫，無本可據是也。有五百人止住其中者，喻五趣眾生皆在業識窟中也。堂閣四句，顯三界是佛化土，具有敗壞之相，非若如來報土，以金剛為地，宮殿堂閣，棟梁墻壁，皆是摩尼妙寶之所成就，風吹不入，雨33已不濕，火不能燒，水不能溺也。火燒舍宅者，喻三界中總被五衰八苦之火交煎也。諸子亦在宅中者，喻具三乘根性，微有省覺者，亦在業識窟中也。諸子雖有微醒，欲出三界，不遇明師，蹉入邪路，以苦捨苦，故不能出，非若五趣眾生，昏昏昧昧，全無知覺也。子言十而人言百者，覺者少而昧者多也。

次明長者興慈也。長者見火而驚怖者，愍其子故驚，惜其人故怖，同體之憂也。喻以佛眼觀六道眾生，起大悲心也。而作下，喻初七思惟也。言我五住究盡故安，二死永亡故隱，轉識成智故得出三界之門。無奈諸子以三界為留連之地，故樂著而不覺不知；以三界為遊樂之場，故嬉戲而不驚不怖。雖有眾苦逼迫其身，至於髓枯精竭，頭爛額焦，無一念厭離之心，亦無一毫恐怖之狀，故終無求出之意也。此喻前眾生諸根鈍著，樂癡所盲等文。

此喻二七思惟也。我身手有力者，喻神力智慧力也。衣裓几案，喻知見力無所畏也。此皆如來自受用物，意謂身手有力，或將諸子貯於衣裓捧而出之，抑將諸子置於几案擎而出之也。喻前若但讚一乘，不能信是法等文。

此喻三七思惟設方便也。再思曰更，三思曰復。更言三界內生生死死，唯是業識為主。人云：此識甚深微細，諸子幼稚，未有知識，即欲與說。彼則未有知識，復恐迷而不解。若不與說，復恐躭戀愛著，以為遊樂嬉戲之處，而不能捨。若一失足，終為所燒。如此眾生，剛強難化，當以苦切之言，可怖畏事，而調伏之。言是地獄，是餓鬼，是畜生，是諸難處，是愚人生處，是殺生，是殺生報，是邪婬，是邪婬報，是愚癡，是愚癡報，乃至此是三災，此八難等，此皆六識三毒為因，招感此身生老病死之果。且此舍宅，即今39已是被燒，若不早求出離，必當墮落，至於身肉糜爛而後40已。如是思惟，即以所思惟者，具告諸子，誘其速出。此喻說苦集也。父雖下，子不受教也。言雖告以剛強苦切之言，恐怖之事，由彼貪戀既深，遊歷既熟，自以為樂，不肯信受，毫無怖畏，了無出心，亦復不知何為苦因，何為苦果，云何名為墮落，但東游西戲，瞪眼視父，恬不介意，見其迷之深而惑之甚也。爾時下，以喻說滅道也。由彼苦切之言既不能入，怖畏之事又不能動，復以可樂之物、可戲之處以誘之，故長者復作念云：此舍41已被火燒，迫近身體，此時不出，則我與子皆為火焚。且濁世不可以莊語，愚人不可以正言，故思以方便誘之也。難云：世尊42已於所燒之門安隱得出，何故說我及諸子必為所焚？答：如來現身三界，救拔眾生，彼出則出，彼入則入，其子病而父母亦病，所謂同體大悲，憂人之憂也。父知下，思以樂具易其苦具也。知其宿習根性差別，又知其現在好樂之事，故以所好投之，所謂知子莫如父也。而告下，喻三乘也。汝若下，勸其證也。如此下，告其車之處也。今在門外者，言此三車在火宅外，不在火宅中也。可以游戲者，示其車之用也。言乘此可以縱任六通，游戲自在也。汝等下，速其出也。隨汝下，許與其車也。言羊、鹿、牛車可汝意者，我即與之也。

此諸子出火宅也。適其願故者，機教相投也。心各勇銳者，謂努力向前也。互相推排者，交相切磋也。以手相抵曰推，以手相分曰排。競共馳走者，俱行八正道也。爭出火宅者，共證無學果也。問：是舍唯有一門，是喻三界輪轉唯有業識也。今小乘既出三界，便能淨除業識耶？既淨除業識，他處又言二乘不知業識者，何也？答：三界生死根元，實由第八業識為主人公，第七隨所生所繫。然第八雖名業識，不自造業，實由第六意識造業，招引第八出生入死耳。由彼小乘根器下劣，又欲速出三界，此識含藏既廣，不能一時淨盡，故即指造業之意識為生死因，令盡意識得滅盡定。意識既盡，得轉一分業識便出三界，故不牽引第八出生入死，謂之出業識門亦宜。然此唯是如來得知，二乘實不知也。所謂令彼道成德備而不自知是也。問：二乘既轉業識43已出三界，何故又教進脩佛慧轉識成智？答：前不云乎，業識含藏種子甚廣，有我有法。小乘但空，我執44已捨；賴耶未空，法執猶在異熟。故知不但界內眾生在業識內，即界外二乘乃至十地菩薩，亦未能盡除業識，猶在業識之內。故先令彼出界內之業識，次復令彼生界外之業識也。

此長者，歡喜也。安隱得出者，生死不逼也。在四衢道者，證四諦理也。露地而坐者，踞寂滅定也。無復障礙者，煩惱障盡也。其心泰然者，得心自在也。踊躍歡喜者，樂人之樂也。

此諸子索車也。六祖所謂坐却白牛車，更從門外覔三車是也。舍利弗下等，賜大車也。前云志求佛道者，正直捨方便是也。其車高廣者，喻一佛乘竪窮橫遍也。眾寶莊校者，富有萬德也。周匝欄楯者，總持遮護也。四面懸鈴者，四辨說法也。帳設幰葢者，慈悲普覆也。雜寶嚴飾者，萬善嚴此慈悲也。寶繩交絡者，大誓固此慈悲也。垂諸華纓者，神通四攝悅勸眾生也。重敷婉筵者，以平等心安慰一切也。安置丹枕者，以戒法安佚群生也。駕以白牛者，是有大力量、有大智慧人，所以運轉此車也。膚色充潔、形體姝好者，德本植而身潤，有諸內而形諸外也。有大筋力者，堪任大事也。行步平正者，動作合度入於坦途也。其疾如風者，智巧敏捷也。又多僕從者，方便具足也。南泉云：王老師自小養一頭水牯牛，擬向東溪牧，未免食他國王水草；擬向西溪牧，未免食他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。大安云：安在溈山三十年，喫溈山飯、屙溈山屎、不參溈山禪，秪看一頭水牯牛。若落路入草，便把鼻孔搜轉來；纔犯人苗稼，即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作露地白牛，常在面前，終日露逈逈地，趁亦不去。且道即今在甚麼處？南岳云：如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？釋迦傳下一頭大白牛，祖師又留下一頭水牯牛，一任諸人耕田種地，切不得犯人苗稼。所以下，徵釋等賜大車之意。財富無極者，喻法財悉備也。諸藏充溢者，喻聲聞、辟支、菩薩、如來藏，或是信、戒等十藏，言諸藏中具足如來無量法財也。而作下，言我財物無極，不應以此小車賜我諸子，今此幼童皆是我子，不應偏愛，若以羊、鹿、牛車各賜諸子，則愛有偏黨，故我以平等心各以大車等賜之也。所以下，復徵釋等賜之意。言我有此無量法藏，即以此物周給一國，徧施一切，尚無匱乏，況我親生之子，寧不等賜之耶？雖然如是，諸子分上少個甚麼，乃欲等賜？癡人面前不得說夢。是時下，諸子得車，歡喜過望也。非本所望者，言本無心有所希望，而得無上法王大寶，豈非望外之事？故曰得未曾有。

此辨覈不虗也。故呼鶖子而問之云：諸子索車，長者不與小車而反等賜大車，汝云何解此事，寧有虗妄否？答云：不也。意謂不與小車尚不虗妄，何況等賜大車而有虗妄乎哉？何以故？由彼長者見諸子等於火宅中樂着嬉戲無求出意，故作方便令諸子等得出火宅，不令法身慧命有所損傷，便是實事。何必定與玩好之具然後為實？何以故？人所愛者莫如身命，諸子既全身命不遭火害，便為46已得玩好之具，不必更與三車也。何況如來原是見彼躭戀火宅，不得47已而誘其出門者耶？且無論不與鹿車、牛車不是虗妄，即使不與最小羊車亦不虗妄。何以故？以長者本意不欲以小車與人，但以方便誘引令子得出火宅之門。以是因緣故，雖不與小車亦不虗妄。何況如來自知財富無量，本意欲令饒益諸子，不待彼求，甘心欲以大車等賜諸子而有虗妄者乎？佛告下，印其言之當理。

此下以法合喻也。如來為三界之父者，合上長者有大家業也。如來出三界而入三界，所以為三界四生之父。於諸下，正顯如來原從凡夫地中脩證，非天成也。怖畏衰惱等者，謂轉無量怖畏而成就無量無畏力，轉無量衰惱而成就無量大神力，轉無量憂患而成就無量知見力，轉無量無明而成就無量大智慧力，轉無量闇蔽煩惱而成就無量方便智慧力，轉殺心而上與諸佛同一慈力，轉害心而下與六道同悲仰力，轉懈怠而成精進力。具足種種廣大神力故，能恒求善事利益一切，所以現生三界度脫眾生，如鏡像水月也。眾苦依止名生苦，謂纔落地時苦根不斷也。能令變壞名老苦，謂形容枯槁顏色憔悴也。能迫身田名病苦，謂呻吟牀簀嘆息房闈也。能滅諸根名死苦，謂眼光落地四大分張也。求而不得則憂，得而復失則悲，惡境相觸則苦，苦而不48已則惱。唯其無怖畏故，能度眾生之生死怖畏。唯其無衰惱憂患故，能度眾生之憂悲苦惱。唯其無無明闇蔽故，能度眾生之愚癡闇蔽三毒之火。唯其成就知見力無畏等故，能教化眾生令得阿耨菩提。總言如來自覺圓而能覺他也。

合上長者興慈也。見者，謂以佛眼觀見也。八苦皆合火，四苦如前，餘四復釋。非愛共會，名冤憎會苦。可愛相違，名愛別離苦。希望不遂，名求不得苦。是前眾苦聚集，名五陰熾盛苦，合前四苦，所謂人間八苦也。若合生老等為一苦，名五苦。亦以五欲財利受種種苦者，是求不得苦也。又以下，此即五陰熾盛苦也。謂貪著五欲財利，追求必得，雖龍宮虎穴，不避艱險，既現受苦，復墮三塗，即生天上，人間尚有貧窮困苦也。言貧窮困苦者，無財曰貧，無眷屬曰窮，不舒暢曰困。愛別二句，配二苦可知。沒在其中者，言渾身溺在苦中也。不但不知苦，抑且歡喜遊戲，唯其歡喜故，不知不覺，唯其遊戲故，不驚不怖，由不知不覺故，不厭苦集，由不驚不怖故，不求解脫，於此三界火宅，東馳西走，溺喪而不知歸，終身沒苦而不以為患，此如來所以興憐愍也。舍利弗下。合三七思惟也。言彼既為我子，我為其父，應當即以我之神力智慧力，令彼頓拔業識之苦，頓與佛慧之樂，令其遊戲大寂滅場，方愜本願。復作下。設方便也。若我但用神力廣讚佛乘，不行方便，不令先斷六識三毒，超出三界取證涅槃，而欲驟令行菩薩事，頓捨業識，頓入佛慧，恐機小法大，法不投機，不能得度。何以故？未出三界，尚為五欲三毒八苦火之所燒，彼將撲滅之，不暇即與之說，何由能解諸佛甚深無量之智慧乎？正如人在縲絏之中，與談帝王富貴，何益於事？故不得不用方便以拔濟之也。

此提出喻中要義，合上文而起下文。如彼長者下，合上文也。但以慇懃下，起下文也。

如來下，合身手有力而不用之。但以下，合但以慇懃方便勉濟諸子之難也。汝等莫得樂住三界火宅者，勸其離苦也。商書云：如火之燎於原，不可嚮邇，何況沒在其中乎？勿貪粗弊下，是六識所緣之境，勸其斷集也。蛾眉皓齒是伐性之斧，絲竹管絃是奪心之賊，華香酒氣是作孽之媒，甘脆膿肥是腐腸之藥，雲繒霧縠是惰身之機，故勸其勿貪。貪之者，識也。若貪著則生愛，有愛則為所燒，貪愛不生，潤生50已絕。故鬱頭藍弗以世俗智伏下地惑，獲非想定，具五神通。時君尊敬，迎入宮掖，女子接足而禮，鬱頭藍弗觸女子手，遂生貪欲，便失五通。故知輪轉三界，悉由貪愛所使，透得此關，出塵羅漢矣。汝速下，勸其脩道，必證果也。我今下，復以巽語誘之也。言我今為汝作保，擔當此事，決不賺汝。雖然如是，還須要你自51己著力脩進，勿生疲怠，始得如來循循善誘如此。復作下，廣讚三十七品助道法以慫慂之，所謂四念處、四正勤、五根、五力、七菩提、八聖道，乃至九定、三解脫。此等道法，皆是鍛聖賢之爐鞴，出生死之要關，故諸佛極口稱嘆，謂此道法是自在、無繫、無所依求之物也。言自在者，若知苦，則無生死逼迫之苦果，而有身心自在之樂。無繫者，若斷集，則無三界繫縛之苦因，而有縱任不拘之樂。無所依者，若證滅，則我生52已盡，不受後有，不嬉戲火宅。無求者，若脩道，則旅泊三界，無所希求，不貪著世間。乘此三乘，行此道法，證寂滅樂，不受三界八苦交煎，不為粗弊色、聲、香、味、觸所困，便得無量安隱快樂矣。

此言諸子脩道證滅，以合出火宅也。內有智性者，宿有種子也。聞法信受者，緣以發之也。慇懃精進欲出三界者，脩道也。自求涅槃者，證滅也。欲速自求是小乘病，欲速故不達、自求故不大，因乖萬行、果闕圓常，皆欲速自求之過也。是名下，結名也。聲聞根鈍，名小乘亦名下乘。如彼下，合喻也。求自然慧者，任其自悟不求師也。樂獨善寂者，單丁自守不求友也。此獨覺也。深知諸法因緣者，觀察十二因緣也。此緣覺也。辟支根利於聲聞而劣於菩薩，名二乘亦名中乘。一切智者，玅觀察智也。佛智者，大圓鏡智也。自然智者，平等性智也。無師智者，成所作智也。或是菩薩智、佛智、聲聞智、辟支智也。由菩薩萬行齊脩、四智盡學，故名大乘亦名上乘。

此明出火宅而等賜大車也。必使到無畏處然後等賜大車者，盈科後進教不躐等也。如來亦復下，令如彼長者見諸子等安隱得出火宅到無畏處也。如來爾時下，合自惟財富無量等與大車也。亦含前文我財物無極諸藏充溢，今此幼童愛無偏黨，應當等心各各與之等文。悉與諸佛禪定解脫等者，又將諸佛深入無際甚深無量之解脫禪定，以易小乘之解脫寂滅定也。娛樂之具者，具謂器具，有是具方有是樂，眾生昔以粗弊色香為器具，日用貪著嬉戲為快樂，故世尊將九定三解脫之具，自在無繫無所依求無量安隱之樂以易之，自後貪著此具而不肯捨，如來復以一相一種諸佛禪定解脫之具，能生淨妙第一之樂以易之，以此具易彼具，以金博金也。故三乘禪定解脫娛樂之具是聖所讚歎，諸佛禪定解脫娛樂之具亦曰聖所稱歎也。不然彼又安能肯捨娛樂之具哉？言淨妙第一者，小乘有變易生死故不淨，如來則二死永亡故淨；小乘但證人空故不妙，如來二空雙證故妙；小乘唯脫見思故非第一，如來五住究盡故第一也。

此合辨覈不虗。如彼下，舉喻。如來下，法合。何以故下，徵釋。先說三乘，然後等賜佛乘，不是虗妄。意謂如來初意，原要即欲與大乘法，原不欲與小乘法。但彼根器下劣，容受不盡，故隨量授與。舍利下，結答問辭。汝前問云：願為四眾說其因緣。何故四十年中說二說三，今說一乘？故結答云：別無他故，由四十年前根器狹劣，不能容受。以是因緣，四十年來將一佛乘裂而為三耳。

偈中將前略處盡情摹寫，儼然一幅三界圖也。譬如長者有一大宅者，喻如來以三界為家，故大宅為長者有也。其宅久故而復頓弊者，喻一迷54已來便有此界，而此世界久經時劫既55已朽故，而復安頓許多弊惡之物在內也。堂舍下八句，釋其宅久故也。高危者，高突而危險也。摧朽者，摧56折而朽腐也。傾斜者，傾倒而欹側也。隤毀者，崩頹而毀壞也。57圮坼者，外58圮而內裂也。阤落者，阤壞而剝落也。差脫者，參差而疎脫也。由此化土，以識性為堂舍故高危，以亂想為柱根故摧朽，以無明為梁棟故傾斜，以貪愛為基陛故隤毀，以我慢為墻壁故崩倒，以雜染為泥塗故阤落，以二障為覆苫故亂墜，以塵勞為椽梠故差脫。正顯化土之可壞，非若報土之不壞也。彼報土者，以法性為堂舍，寧有高危？以禪定為柱根，何得摧朽？以願力為梁棟，寧有傾斜？以福德為基陛，寧有隤毀？以戒律為墻壁，寧有59圮坼？以眾香為泥塗，寧有阤落？以慈悲為覆苫，安得亂墜？以萬行為椽梠，寧有差脫？周障下，釋而復頓弊也。周障者，周遭障隔，非若報土之十方無壁落也。屈曲者，盤旋曲折，非若報土之平易坦途也。雜穢充徧者，不淨之物無處不有，非若報土之清淨也。有五百人止住其中者，正顯五趣眾生雜居在內，非若報土之純菩薩眾也。

此下描寫人其面而獸其心者，攝在禽門也。鴟梟鵰鷲下，別明五趣眾生皆為三毒所使，如下文所云者。䲭即鴟鵂，亦名鵂鶹，亦名怪鴟，其鳴即雨，晝無所見，夜即飛噉蚊蝱，莊子所謂鴟鵂夜撮蚤而晝不見泰山是也。此怪鳥也，人之反常怪誕有如此者。梟即土梟，附塊為兒子，成父母，皆遭其食，不孝鳥也，人之不孝有如此者。鵰似鷹而大，黑色，俗呼皂鵰，亦名鷲，性刻制，翱翔水上，扇魚令出沸波，攫而食之，亦名沸河，淘河在岸則魚入，沸河在岸則魚湧，刁刻鳥也，人之刁刻有如此者。烏鵲者，烏傳沫，鵲傳枝，詩云：莫黑匪烏，鵲之彊彊。皆刺淫泆也。鳩則借巢為居，拙鳥也，人之性拙有如此者。鴿性易合，淫鳥也，人之淫佚有如此者。蚖蛇，大蛇也，亦名蝮蛇。蝮，復也，觸之則復。蝮蛇怒時，毒在頭尾，螫手則斷手，螫足則斷足，是蛇毒之尤者。又云：蝮蛇鼻反，其上有針，眾蛇之中，此獨胎產，生輙坼其母腹，鴆鳥食之，人之含毒有如此者。蠍，全蠍也，奮毒螫人。蜈蚣，一名蝍且，見大蛇緣而食其腦。莊子云：即且甘帶是也。人之食人髓腦而不知畏有如此者。蚰蜒，即蜈蚣也，頸赤者為蜈蚣，頸不赤者名蚰蜒。百足，亦名馬蚿，亦名商距。莊子云：商距馳河是也。又云：百足之蟲，死而無僵，以其扶之者眾也。其助桀為虐有如此者。守宮，即蜥蜴也，亦名蝘蜓，以朱飼之，其體盡赤，擣之萬杵，以點女身，終身不滅，如赤痣，偶則落，俗謂之蠍虎，善緣籬壁，人之攀緣有如此者。鼬鼠，捷於捕鼠，俗呼黃鼠狼，亦名鼪。莊子云：卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下者是也。人之跳梁不畏有如此者。貍，善卜者也，行則止而擬度，其發必獲，人之百發百中有如此者。鼷鼠，鼠之最小者。莊子云：載鼷以車馬是也。一名甘口鼠，雖傷人，人不知痛，人之陰害人而人不知有如此者。諸惡二句，言此等諸虫於世界中交橫馳走，無忌憚也。

𧏙蜋，亦名蛣𧏙衝波。傳曰：𧏙蜋無鼻而聞香，經營穢場之下，車轉糞丸，一前推之，一後挽之，若僕人轉車，故曰𧏙蜋之智在於轉丸也。四句描寫世人貪著欲境，躭戀不捨，認糞穢為香潔美妙之物，法眼視之，何異𧏙蜋之集於臭壤耶？人之躭慾有如此者。果能將革囊盛糞一語勘破，雖天女滿前亦不能動矣。狐狼者，狐，妖媚之獸，禮北斗而靈善變化，其為物也妖婬，人之妖媚有如此者。狼犬，如狗，青色，物之尤暴戾者，人之暴戾有如此者。嚌者，啖其肉。囓者，併啖其骨。粗嚼曰咀，細咀曰嚼，輕踏曰踐，重踐曰踏，皆是據而口囓之狀。四句描寫世人躭著世味，如矦鯖禁臠珍羞寶饌者，法眼視之，何異狐狼野干之嚌囓死屍也。由是下，群狗爭奪也。狐狼，野干之狼藉者。又有群狗復取其餘，撮聚一處而噉之，由其饑羸之甚，不充其腹，故處處慞皇求食，所謂乞其餘不足，又顧而之他也。鬪諍𢳛掣者，用力爭奪之狀。啀喋嘷吠者，呀口作聲之狀。六句描寫貪著追求，不知厭足有如此者。其舍下，總言三界之內可畏之事，變態之狀有如此者。

此下描寫人其面而鬼其心者，收在鬼門也。上以禽獸摸寫癡鈍之人，此以惡鬼描寫狡猾之輩，極盡世間可畏之狀，欲人生驚恐而生厭離也。魑魅者，魅人之鬼，有瞞人昧60己如此物者。魍魎者，似有如無之鬼，有劈空駕虗之人如此物者。夜叉，此云捷疾鬼，有機變之人如此物者。言處處皆有如此狙詐駕虗之輩，恃鬼計而行凶，謀人家產，囓人肌肉，而不知厭足者。此與世間惡鬼何異哉？毒虫下，喻搏利以肥子孫，而復為人奪去者。孚乳，產生者。以爪護子曰孚，以乳哺子曰乳。有等惡毒之人，唯是護惜61己家，不顧他亦有家；藏護62己子，不顧他亦有子。欺人孤兒寡婦，而洗蕩其子孫，吞併其家產，欲傳之後世子孫，作千年萬年之計。卒之遇有力夜叉，併其子孫家產，一口吞盡，則向所吞併人者，今復為人吞併矣。所謂出乎爾者，反乎爾也。而此夜叉既逞其志，其心愈熾，必將併天下而盡吞之，然後為快。於是無處不飛鬪諍之聲，其可畏之甚有如此者。鳩槃者，此云甕形鬼。虛坐曰蹲，實坐曰踞。土埵者，壟斷也。有時離地一尺二尺者，言處高而復高也。既處高位，則威勢愈重，往反遊行，任其所向，無不縱心恣意。即遇一毛不拔之夫，若臨之以刀斧，加之以箠楚，計不容施，辨不容口，既縛其足，復躡其頸，令他生怖，自取其樂。其可畏有如此者。復有諸鬼，下餓鬼也。形雖長大，狀實可憎，既無服飾嚴其身，又無粗糲充其腹，唯是沿街叫呼求食而63已。其寒乞之狀有如此者。其咽如針者，心欲吞而咽不能嚥者，懨懨病夫有如此者。首如牛頭者，鬼而畜者也。既鬼而畜，則人畜併噉矣。此雖殘物害人，形兇心險，悉由饑渴所逼，故叫喚馳走，無時暫停也。饑急四向，窺看窻牖者，言此饑虗火逼之時，即有回心思求出路，其如周障屈曲，故雖欲出而不能出，唯是窺看窻牖而64已。如是二句，結前所謂頓弊者。如此欲界眾生，俱為財食而起鬪諍，故多所描寫。鬪諍若除，便得無諍三昧矣。

其人下，譬如來在世，教化眾生，令伏煩惱。如來應化他方，暫時不在，眾生煩惱，火便發也。四面下，喻三界中，同時同處，火災齊發，𪹼列之聲，徹天震地，而所謂棟梁椽柱，悉成灰燼，墻壁皆成砂礫矣。即使尋常倚聲托勢，欺66己瞞人，其機如鬼，其謀如神者，至火發時，無可奈何，不過揚聲大叫，自怨自恨而67已。其鷙惡如鵰鷲，可畏如鳩槃，尋常縱逸嬉戲，不畏神明，損人害物，及至此時，周慞惶怖，欲出而不能出，亦噬臍無及矣。惡獸下，喻同類相殘也。其最愚者，如惡獸毒蛇；最癡者，如毗舍闍鬼。尋常在十字街頭，交馳橫走，恣意嬉戲，及至此時，悉皆藏竄孔穴，欲免此難。不知惡貫滿盈，酬對一至，非山海中可得避脫，況孔穴乎？即使藏竄，平生不曾積德脩福，不得免離，火來逼身，又無出路，茫無投奔。昔時之為妻子眷屬，同䬸同飲者，至此亦各不相顧，飲血噉肉，共相殘害。即有狡猾如野干者，皆焚死於火𦦨之前矣。更有一等最癡極惡諸大惡獸，雖有如此榜樣，毫無恐懼，猶然競來食噉死屍，所謂至死而不覺悟，有如此者。大火四面齊發，故臭煙四面充塞也。蜈蚣下，喻異類食噉也。在孔穴中，有藏竄而自類相殘，有出走而惡鬼食噉，足見無常火發，在三界中，既不能竄而免，又不能逃而脫，甘心待焚，束手就斃，哀哉。又有一等人，尋常不飡法味，及乎火到頭上，渾身熱惱，正如落湯螃蟹，手忙脚亂，唯有周慞悶走而68已。其宅四句，總結毒獸火災，種種可畏，皆萃於一門之內也。火宅一喻，此世尊自述昔日以剛強苦切之言，化人天法也。然欲界人天，俱躭著五欲，心如鬼畜者多，故將比例鬪諍可畏之狀，令彼警醒，生厭離心，勿貪著耳。上二界，雖與欲界優劣不同，然鬪諍之根未絕，五衰之相未除，以未盡煩惱故，總在煩惱火中，日夜燒然也。問：如上比例，亦有說乎？曰：有。如本經以大白牛車喻佛乘，羊鹿牛車喻三乘。他處又以師子比佛，以龍象比菩薩，以跛驢比二乘。既以此物喻聖人，當以此物喻愚人矣。如易以龍虎比陽，則以魚豕比陰。詩以騶虞比仁慈君子，則以鴟鶚比陰險惡人是也。曰，古德以貪瞋等各各別配，可乎。曰，可。曰，何不依之。曰，但如此配合，大煞板定。如以烏鵲等配婬，豈烏鵲等遂無瞋癡乎。故我以三毒混融，則知諸物所使，皆三毒耳。曰，如來化土，既是五趣雜居，則當以五百人配人趣，諸子配天趣，禽獸配畜生趣，諸鬼配鬼趣，地獄趣，引人天出三惡道，可乎。答，若如此配，皆是實事，非譬喻也。既曰譬喻，則知如來借彼相例明矣。故以五百人例五趣眾生，復以諸子例具三乘根性之人。總在火宅，貪戀五欲。故以𧏙蜋諸虫，寫貪色之狀。狐狼野干，寫貪味之狀。夜叉寫富而不仁之態，鳩槃寫貴而貪酷之態。由此界中，以五欲財利，受種種苦。故世尊竭力描寫，使人警省，不令貪著而生厭耳。如貪色者，何異𧏙蜋之集糞穢。貪味者，何異狐狼之囓死屍。富而不仁者，何異夜叉之競取。貴而貪酷者，何異鳩槃之怖狗。乃至別寫許多情狀，不過誘引出三界苦，漸入佛乘耳。

此長者興慈也。在門外立者，喻如來雖應化他方，常緣此界，故不處法空之座，常立於門外，聽此方之消息也。聞有人言者，喻他方佛報消息也。文句引經云十方佛語釋迦云：汝有緣諸子在三界中，善根將滅，汝往濟之等。先因遊戲者，先字與後文先來求子之先意同，言諸子往昔因中不肯精進修持，縱逸嬉戲，故墮落三界，抑且稚小無知，不知此界是險難處，不可頓足，而反歡娛樂著，不肯捨離，故長者聞消息而驚入火宅，欲以方便救拔之也。問：前云以佛眼觀，此云聞有人言者，何也？答：因聞人言，而後以佛眼觀也。

喻說苦集也。所謂為說怖畏之事也。災火蔓延者，災火即火災也。言此八苦火災不息，如藤蔓之連延不絕也。諸子下，謂父雖憐愍善言誘諭，而諸子等了無出心，愚癡之極，罔若不聞不受教訓也。是時下，廣讚滅道也。即以珍玩之樂具，易其麤弊之苦具也。諸子下，競共推排爭出火宅也。長者下，長者見子得出火宅，懽喜自慶也。爾時下，諸子索車也。長者下，等與大車也。以眾寶造車，非若堂舍之高危也。莊校嚴飾，非若朽宅之久故也。周匝欄楯者，非若周障屈曲也。四面懸鈴者，非若四面𪹼聲震裂也。金繩交絡者，非若梁棟傾斜也。真珠羅網張施其上者，非若覆苫亂墜也。金華諸瓔處處垂下者，非若椽梠差脫也。眾綵雜飾周匝圍繞者，非若墻壁72圮坼也。柔軟繒纊以為茵褥者，非若基陛頹毀也。上妙細氎以覆其上者，非若泥塗阤落也。有大白牛以駕寶車者，非若柱根摧朽也。多諸儐從而侍衛之者，非若有五百人止住其中也。由以火宅狀其醜惡，故以寶車狀其美好耳。諸子下，謂得車受用遊於四方所向無礙，非若昔日饑急四向竊看窻牖也。

此合譬如長者至眾難非一一節。以父合長者，以子合一切眾生，以三界合火宅，以生老病死合火也。深著世樂者，言三界眾生未盡貪愛，躭著世間五欲之樂，而無一毫出世慧心，豈知三界不安猶如火宅，更有眾多苦難充滿其中，而甚可怖畏者哉？昔有人有罪於王，其人恐怖逃走，王令醉象逐之，其人怖急自投丘井，半井得一腐草，以手執之，下有惡龍吐毒向之，傍有五毒蛇復欲加害，二鼠嚙草草復將斷，大象臨其上復欲取之，其人危苦極大恐怖，上有一樹，樹上時有密滴落其口中，以著味故而忘恐怖。丘井，生死也。醉象，無常也。毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑白二鼠，日月也。密滴，五欲樂也。得密滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不畏生死苦也。如來下，合長者興慈也。如來在三界外，故見三界內是火，若在三界內，則亦貪著嬉戲不見火矣。今此下，見如來雖在三界外，實不忘三界眾生也。雖復下，合說苦集也。所謂告喻諸子說眾患難，雖聞父說猶故樂著也。於諸下二句，是三界眾生之病根，故特拈出。以是下，合讚滅道也。出世間道，即助道法也。是諸下，合出火宅也。三明者，天眼、它心、宿命也。六通者，加天耳、神境、漏盡也。汝舍下，合等賜大車也。言我先為汝說諸有所作常為一事，今復將此譬喻例說佛乘，但從譬喻而得信解，亦得稱為智人矣，勿更疑也。是乘下，廣讚一乘也。及餘佛法者，言此乘中無量佛法皆悉具足，正如大白牛車無所不載，言我得如是乘載諸眾生日夜遊戲，如是即四十年前未嘗不以佛乘載汝等也。我今將此大乘轉與汝等，汝等乘是寶乘，可以直至如來道場矣。以是因緣，十方諦求唯一佛乘，更無餘乘即有餘乘，此皆諸佛方便之力，以一佛乘分別說三也。

此下委曲叮嚀警其生信，言汝等皆是我親生之子，我即是汝等之父，故我不止一生一劫濟拔汝等。汝等累劫在三界內眾苦所燒，我亦累劫在三界中濟拔汝等令出眾苦。如是不但四十年前為汝等說三乘法，即累劫中未甞不為汝等說三乘法也。故我四十年前稱讚汝等74已得滅度者，但汝等75已出三界生死苦惱，故說汝等得滅度耳，其實未得如來究竟寂滅也。今汝既悟諸佛智慧，則嬉笑怒罵謦欬㖒唾，凡所作為非無皆是用佛智慧。然雖如是，原與昔日未甞異也。要知先後說法未曾有二，但是隨人換名色耳。眾中若有菩薩根器不慕餘乘，一心欲聽諸佛實法，諸佛却將此法喚作方便。雖以方便接引眾生，所化眾生皆成菩薩。何以故？由彼好樂諸佛實法故。若人小智深著愛欲留戀三界，為此等人又將此法喚作苦諦，豈知苦諦原與諸佛真實之法本無有異。若有眾生雖厭苦果，不知苦果之所因，深著苦因，不知苦因之根本，為此等人又將此法喚作貪欲之本。若有人76已滅貪欲，則諸眾苦無所依止，世尊又將此法喚作滅諦。為欲證此滅諦而脩三十七品助道法者，又將此法喚作道諦。因彼脩道而證滅遠離三界眾苦之因，又喚此人名為得解脫之羅漢。然則雖有許多名目，無非原是一法，但換湯名，不曾換藥，所以苦集滅道雖不同，而諦未有不同者。是人下。通難。難云：是人既未證平等佛慧，何故喚作得解脫者？答：雖未證平等佛慧，但彼盡六識，斷三毒，除我障，證生空，超三界，越四生，逍遙乎無為之鄉，放曠乎幽閑之地，無拘無繫，泯見絕聞，亦得名為得解脫也。問：若爾，何故如來又說聲聞不得滅度？答：未曾空異熟，盡法障，證法空，得四智故。所謂考其名則是，究其實則非，是故我說是人未實滅度，直至於一切法成最正覺，得無上道，始名如來真滅度耳。我為法王，得法自在，故能將此一法作種種名，或說得解脫、不得解脫，或說得滅度、不得滅度等，無非欲令未安隱者令得安隱，未解脫者令得解脫，此諸佛所以為一大事因緣出現於世也。

此下，付囑流通也。故又呼其名而囑之云：我此實相法印，為欲利益一切世間眾生，故說汝當弘通此經。然授受之際，須當著眼，勿妄宣傳。若流通不得，其人反生誹謗，墜於大坑。此又胸中一種不了事也。故復以隨機說法之方授之。若有下，明信根堪授也。若一著耳根，隨即大喜徧身，頂戴受持，此等即是上上根器，現世即得不退轉地者，固當授與。其或聞而不得，大喜徧身，或一聞即信，或一信即受，永無退失者，此人根器亦利，曾在過去佛前久植德本，亦當授與。其或不能信受，即信汝所說而不生誹謗者，亦非容易，此人則為親見靈山一會，亦當授與。故我今日說此經典，純為大根，不為淺識。若淺識聞之，不唯不解而反迷，不唯不信而反惑，所以一切二乘盡思度量，皆不能知也。聲聞眾中，汝稱智慧第一，尚以信而得入此經，況餘聲聞不信而能入哉？其餘聲聞但是信受佛語，隨順此經，以為佛知佛見是佛分上事，與我無干，不信自81己亦是有分直下承當，故知此輩力所不及，不堪授與。憍慢者，貢高托大，不肯卑心。懈怠者，心躭安逸，不勤精進。計我見者，封著82己見，至言不入。此等皆有膏83肓之疾，不堪授與。凡夫者，謂未入小果之人。五欲者，財、色、名、食、睡也。逐臭之夫，授以沉檀，非其所好，故勿堪與。若人下，正出。所以不與者，恐人不信，反生毀謗，墮落三塗，非悋而不說也。言佛種者，此經是一切諸佛之母，一切諸佛皆從此經流出故。顰蹙者，顰眉蹙額也。懷疑惑者，半信半不信也。誹謗者，出非理之語，以毀此經也。輕賤憎嫉者，眇忽之謂輕，卑視之謂賤，厭惡之謂憎，忌妬之謂嫉，中心忿忿之謂結恨。其人下，出不信誹謗之報。阿鼻，此云無間。謗法之罪，皆入阿鼻，與五逆罪同，此受地獄報也。從地下，受畜生報也。狗，執悋之物。野干，癡著之物。由執悋癡著，故墮此類。無法味資神，故𩑔瘦。無清白梵行，故斑黑。無威德莊嚴，故疥癩。觸嬈，侮弄也。昔曾觸嬈人，今復為人觸嬈也。昔曾惡賤人，今亦為人惡賤也。困饑渴者，不䬸法喜食，不飲甘露漿故。此皆斷佛種之報也。問：負重是償宿債，何故謗經亦受此報？答：此經是大白牛車，能載運一切功德法財授與四眾，而反興謗毀，是負債之尤者，其受此報不亦宜乎？但念水草餘無所知者，由斷一切種智故，除齕草飲水餘總不知也。有作野干者，不喜獅音好樂邪說故。又無一目者，破壞如來正眼故。童子打擲者，輕賤憎嫉故。更受蟒身者，以彼結恨故。其形長大者，毀謗大經故。聾騃無足者，騃，癡也，癡著不信不脩福慧故。宛轉腹行者，諂曲不實故。小蟲咂食者，謗經毀佛人人切齒，思欲寢其皮而食其肉故，此受畜生報也。闇，不明也。鈍，不利也。矬，矮小也。陋，醜陋也。𤼣躄者，足不能行也。背僂者，曲背也，總之貌不驚人也。有所言說人不信受者，語不厭眾也。口氣常臭者，無青蓮香也。魑魅所著者，天龍不護也。富有萬德號令群眾者，法王也，而輕賤之故，貧窮下賤為人所使也。毀金剛之正體故多病，憎無上之醍醐故痟瘦，不信此經是一切眾生之父母故無所依怙。雖親附人人不在意者，言此法與人同眠共起可為至親，然而曾無一念隨順之心謂之背德，故雖親附人人亦不在意也。有所得而復失者，不見根本未發佛慧故。治病增疾者，佛是醫王，能治一切眾生根本心病，由不信佛法，故順方治病，而反更增他疾，以致死也。自病不療，反增劇者，此經如善見藥王樹，見之者眼得清淨，聞之者耳得清淨等，是以心藥治心病也。今不信此經，既無有藥，難除心病，故雖服藥，反增其劇也。若他反逆等者，若隨順此經，則物物燈明智體，頭頭普賢行門。若不隨順而與相忤，則與接為搆，日與心鬪，自劫家寶，故有此等橫事加其身也。永不見佛聞法者，既生三途八難，又得狂聾之疾，故永不見不聞也。生輙聾啞者，由不餐采，不讚嘆故。園觀者，遊樂處也。舍宅者，安身處也。行處者，經行處也。水腫者，貢高自滿故。乾消者，法味不沾故。無法財故貧，無德本故病，貧病隨身，故曰莊嚴，而又曰衣服也。身84長臭穢者，不觸清淨妙蓮香故。深著我見者，五利使也。增益瞋恚者，五鈍使也。淫欲熾盛者，於戒缺漏也。告舍利弗下，結非器莫傳也。無智人中莫說此經者，雖是反復叮嚀，亦是微露如來四十年中秘而不說之意，亦恐無智人聞謗而不信故也。

此言大根方授也。利根智慧明了者，是見鞭影而行，非鈍根小智之人也。多聞強識者，是敬而好學，非著相憍慢之人也。求佛道者，是直下承當，非小根劣行之人也。此皆載道之器，故可說。供億佛植眾善深心堅固永不退轉者，如長慶七破蒲團，香林四十年打成一片之類，是大乘法器，故可說。精進脩慈至於不惜身命，如藥王菩薩雪山童子之類，是勇猛丈夫，故可說。恭敬無有異心者，所謂天龍恭敬不以為喜也。離凡愚而獨行獨步，處山澤而無慕無求，如恒超懶瓚道悟之類，由彼心無異緣物不能誘，故可說。捨惡親善，是能辨邪識正者，故可說。持戒清潔如淨明珠者，是護持佛性戒珠具足清白梵行之人，故可說。無瞋而質直柔軟，愍物而恭敬諸佛，是住忍辱力而悲敬二田皆具足者，故可說。以清淨心說法無礙者，是得佛智慧紹佛家業，弘佛道而報佛恩者，故可說。樂大乘而不受餘經一偈者，若法常僧稠之不受仙書之類，是純餐甘露唯味醍醐者，故可說。如人下，喻人求法之專當，如康僧會之求舍利也。不受餘經一偈，不念外道典籍者，是心路不岐諸見不動者，故可說。古德所謂如經蠱毒之鄉水也，不得沾他一滴是也。告舍下，結大根方授也。

頌云：

前聞法說而動惑生疑，今聞喻說而生信起解，故名信解品。二品皆以父子為喻。前品以大富長者喻如來貲財不匱，故言等賜大白牛車；此品以幼稚貧兒喻弟子無心希求，故言忽得如來寶藏之分。前品寫如來慈愍，為子之心最切，故云驚入火宅；此品寫弟子愚癡，背父之事居多，故曰疾走而去。前品寫如來誘引出三界門，故云今在門外；此品寫窮子不肯入如來門，故曰住立門側。父子兩人各吐心膽，說出四十年中許多間關曲折，各極其致，至今日始得父子投機，師資合道。問：四大弟子是眾中綱領，居僧之首，云何不先悟入，而反動惑生疑？鶖子云何先得領悟？答：但看兩處敘悟之文，便知端的。由舍利弗尋常在山林樹下，自疑自悔，自咎自責，不肯甘為小乘，故一聞嘆佛智慧，即便生疑；一聞羅漢作佛，當時擔荷，乃云今日乃知真是佛子，得佛法分。四大弟子尋常疲懈，不疑不咎，直待如來危言激勵，又聞鶖子授記，然後生疑；鶖子代請如來說喻，方始信解。故先敘云：我等自謂86已得涅槃，不知真是佛子，不復進求阿耨菩提。今聞譬喻，我等今者乃知真是聲聞，我等今者真阿羅漢。所謂睡輕者，一呼便應；睡熟者，搖撼方驚也。

初、經家敘悟未曾有法，即究章平等法也。既聞大法又聞授記，故今亦發未曾有心，此所以歡喜踊躍亦如鶖子也。即從下。三業翹誠致敬之儀也。我等下。追敘昔日之疲懈。言我等四十餘年不復志求佛道者有故，由我等法臘並高盡居僧首，自謂89已得究竟涅槃寂滅之樂，90已超三界生死之苦，自謂大事91已畢無所事事，即見如來三十二相、八十種好，我雖不得無復志求，正如敗根之士其於五欲不復能利故。世尊下。又言我四十餘年不樂菩薩法者亦有故，我見世尊說法既久，亦常見如來稱讚菩薩授記作佛，我時雖預在座身體懈倦，疲於津梁坐在正位，但念空、無相、無作三解脫門，故於菩薩遊戲神通、淨佛國土之事亦不喜樂。游戲神通者，如淨名之請飰香積、借座燈王之類是也。淨佛國土者，如眾生之類是菩薩淨土，菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土之類是也。所以下，又徵釋不求菩提、不樂度生之故。由我等往昔住於邪見，貪著火宅受諸苦逼，世尊令我出三界苦、證涅槃樂，心滿意足，故於佛法寶藏自無志願。又今我等年92已朽邁，但得內滅自謂為足，唯了此事更無餘事，故於淨佛國土、教化眾生都無欣樂也。我等下，敘今日之懽喜。今聞授記聲聞歡喜慶幸，以我無意菩提而菩提自至，正如無量珍寶不求自得。不求二字見得，不似鶖子尋常自責自咎。洪州水潦和尚初參馬祖，問曰：如何是祖師西來的意？祖曰：禮拜著。師纔禮拜，祖乃當胸蹋倒。師大悟，起來拊掌大笑曰：也大奇！也大奇！百千三昧、無量妙門，秪向一毛頭上識得根源去也。住後，每告人曰：自從一喫馬師踏，直至如今笑不休。所謂懽喜慶幸也。

樂說譬喻以明斯義者，言世尊既以譬喻寫哀愍之心，我等亦以譬喻寫愚癡之態，所謂投桃報李也。其中初敘父子相背，次敘父子相見，三敘父子相信，然後承受如來家業。年既幼稚者，未有所識也。捨父逃逝者，背覺合塵也。久住它國者，拋家散走也。至五十歲者，一念心動五陰俱生也。年既下，言年長大而愈窮愈困也。身無慚愧之衣，口無禪悅之味，不得93已而甘為乞兒，馳騁四方從人索衣食也。喻如三界受苦94已劇，忽生一念厭世之心，向外馳走而求貧所樂法也。漸漸遊行遇向本國者，正喻無心佛國，因漸漸求師覔道而遇向佛國也。

上言子捨父而遊行，故遇向本國。此言父求子而不得，故中止一城。一行一止，寫得頓措。其父先來，求子不得一句，是領是時宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚子無知，懽喜樂著。長者聞95已，驚入火宅，方宜救濟等文，正言如來往昔曾為我等現身三界，故曰先來。中止一城者，言如來昔曾化導，由我等機緣不熟，時節未至，求子不得，故不在人間久住，遂隱身而居報土，以俟緣熟也。其家下，描寫報土境界，以實如來是大富長者。言大富者，廣博包容名大，無物不有名富。財寶無量者，福德為財，般若名寶，言福慧無盡也。金銀琉璃等，即十力、四無量、四無礙等。盛糧穀者為倉，盛器物者為庫，盈者充乎內，溢者流於外，此皆喻如來自受用物也。童僕，使役之人。臣佐，輔弼之眾。吏民所以聽教令首，象馬牛羊所以運車乘者。出入息利遍他國者，謂所出之息利，猶能博施濟眾，不但一國，抑且遍及他國，見其本大而息多也。此領以我此物，周給一國，猶尚不匱之語。商估賈客，無處不有者，喻如來以神力加被菩薩，說法度生，正如商人領本生息也。此皆喻如來方便利生之物也。自利利他，二智具足，所以稱大富也。

前明窮子自它國至本國，此又從本國以遊聚落，由聚落以經國，自國及邑，自邑及城，雖展轉遊行，實未識親生之父。正如處處皆是本地風光，只是不見自96己本來面目，所謂不識廬山真面目，只緣身在此山中是也。前說其父求子不得，中止一城，此言子遊聚落到父之城，父子總在一城，只是兩不相見。

此言父憂念子也。離別五十餘年者，金剛三昧經云：譬如迷子，手執金錢，而不知有，遊行十方，經五十年，貧窮困苦，專事求索，而以養身，而不充足。其父見子有如是事，而謂子言：汝執金錢，何不取用？隨意所需，皆得充足。其子醒97已，而得金錢，心大懽喜。父言：汝勿欣懌，所得金錢，是汝本物，非汝有得，云何可喜？無住菩薩言：彼父知其子迷，云何經五十年，十方遊歷，貧窮困苦，方始告言？佛言：經五十年者，一念心動，十方遊歷，遠行徧計。無住菩薩言：云何一念心動，經五十年？佛言：一念心動，五陰俱生，五陰生中，具五十惡。故正言父每念子與我原在一處，由彼昔日一念心動，五陰俱生，具五十惡，遂與離別五十餘年，遠歷他方，不復相見也。而我未曾向人說破此事者，恐彼機緣未熟，不肯擔當也。心懷悔恨者，悔昔日之不留，恨今日之不見也。自念下，次念老朽化期將至，無子紹業，即有財物，無所委付，是以慇懃念念憶子，所謂老覺情多念子孫也。復作下，三念。若我得子，委付家業，方暢本懷，無復憂慮耳。父每念子，但自思惟，復作是念三句，是領三七思惟之意。

此明父每念子，而子不念父也。傭賃者，任人使用而取貝也。展轉者，轉換不定也。遇到父舍，住立門側者，言自城及舍，不敢入門，故立門側也。遙見其父而不識，誤認為王，始見而恐，既又見而生疑，不知法王即是父，而99己即法王之親子，乃甘心於貧里疾走而去，所謂當面錯過，此即片葉遮睛時也。遙見其父下，寫長者富貴之態。師子座，喻法空座也。神通為足，無畏為几，所以助神通也。婆羅門，淨行也。剎利，王族也。居士，居家有道之士也。此喻菩薩圍繞也。以真珠等莊嚴其身者，正喻報身有無量色，色有無量相，相有無量好等，以為莊嚴也。吏民侍立左右者，喻無量善巧方便以應物也。覆慈悲之寶帳，蓋護群生。垂四攝之華幡，引導一切。法水灌域中之心地，覺華驅界外之情塵。羅列寶物者，隨人賞玩也。出內取與者，收放自如也。威德特尊者，堂堂舍那，非化佛可並也。窮子下，寫窮子怖畏之狀。法大機小，不惟畏懼，抑且悔來也。竊作者，私自作念也。此或是王等者，王是國王，王等或是王之兄弟親戚眷屬也。見報身而生恐，以為非我得物之地者，如云佛道長遠，久受勤苦，乃可得成，故不願也。不如往至貧里，肆力有地等者，有餘涅槃，是我有分也。所謂甘為下劣，枉受貧窮也。若久下，言此時若不早去而住此，彼必以勢力強使我作，不與工價也。作是念而疾去者，惟恐人追也。

子見父而不識故生畏生疑，父見子而便識故生懽生喜，故子雖疾走而令急追也。貪惜者，言子雖不識我是彼父，故背我而走，由我老朽無子，彼雖背我而我猶愛惜此子不異昔日，此真老婆心切處也。旁人急追者，如以神力加被菩薩，命彼說法度之也。爾時使者下，喻菩薩說住向行地大乘法也。窮子下，怖大也。無因而至故驚愕也。稱怨大喚者，小乘以煩惱為怨、以生死為賊，若說煩惱即佛種、生死即涅槃，是以怨臨之，故稱怨而大喚也。我不相犯何為見捉者，言我本不欲與生死煩惱作活計，何為強逼我也？使者下，彼雖不聽，猶以此法強使之聽也。于時下，言我志樂本不願學菩薩法，亦不願在生死煩惱中住，而強我入生死煩惱，是無罪而被囚執也。若果如此，慧命必絕。如此思念轉加惶怖，至於悶絕而躃地也。

父遙見之者，由見子惶怖悶絕，故囑菩薩以方便誘之也。不須下，言不必強與說大乘法，亦不須強彼入佛境界，宜以四諦清涼之水除其熱惱，令彼醒悟。又囑之曰：汝今切勿向彼道破，以為我是彼父，彼是我子。何以故？由我知其根器下劣，又知自100己尊貴，縱與之說，一時難信，不肯承當，故雖明明審知是親生之子，而以方便終不向他人面前漏洩此言也。父子雖親，終是兩個，故不肯相信如此。僧問大隨云：父子至親，為甚麼岐路各別？隨曰：為有父子。

此菩薩以方便語告之也，言：我今不以大乘之法拘禁汝矣，但隨汝等心之所願，行何等事，我皆順汝。窮子不為菩薩強逼，方適所願，迷悶方醒，不復躃地，即從地起。由彼根器下劣，熟習不忘，便向四諦門頭，尋求貧所樂法，以自資給，所謂捨明珠而求魚目也。

此囑菩薩隱實現權也。密遣二人者，令菩薩隱其自在威神之力，外現聲聞緣覺之相而化之，故曰密遣也。形色憔悴無威德者，形同槁木心如死灰也。下文云知眾樂小法而畏於大智，是故諸菩薩作聲聞緣覺是也。汝可詣彼除語窮子者，囑其當以小教徐徐誘引，不當復以大乘之法急追強牽也。此有作處倍與汝直者，言汝若欲向貧里傭作而求衣食，則此有可作之處，其價復倍於他處也。言倍者，喻脩四諦既能出生死而又得涅槃也。窮子若許將來使作者，言問彼若許，即引來執役，勿強之也。彼若問言欲何所作，不可更以淨佛國土成就眾生告之，當云不過令汝掃除糞穢而102已，更無難事，即我二人亦與汝同作此事，所謂菩薩以同事攝導人也。見思二惑穢汙心田，故曰糞。時二下，依教奉行也。具陳上事者，即以如來叮嚀之語告之也。

此言如來隱實現權也。先取價而後除糞者，先取滅道之價，而後除苦集之糞也。見子愍怪者，愍其有廣大威神而不能用，怪其好為下劣之事也。於窻牖中窺其子者，恐彼復生恐怖，不以威德特尊之身明現其前，故於窻牖中遠窺之也。法味不充故羸瘦，福德不具故憔悴。土喻見惑，塵喻思惑，見惑粗而思惑細，故分二也。脫珍御之服者，隱舍那之身也。著弊垢之衣者，現丈六之形也。塵土坌身手持糞器者，降尊就卑現相人中，亦毀生死讚涅槃也。語令勤作者，勉脩正勤也。前云汝等但當勤脩精進是也。以方便故得近其子者，言以種種善巧方便，然後父子始得相見，而子不生疑怖也。此明鹿野苑中初轉四諦時也。103已上總敘父子相見之難如此。

此下復以軟言慰之也。咄男子者，警惺之辭。言汝當常常在此勤作，勿得生心他往。我當於工價之外，倍加汝價。凡百所須之器，與夫日用資身養生之物，隨汝取用，莫得自作疑難。即汝欲需老弊使人，以供役使，亦當相給。既受用之物，與使令之人，悉皆具足，好自安心，不須動念。我即如汝之親父，隨汝所欲，皆當給與，勿以有所缺少，而生憂慮。至此纔微微露出，是大富長者，無所不有。但不向彼說破，是親生之父，故云如也。言我所以即如汝父者，以我年紀老大，化期將至，又無子息。汝既少壯，又肯努力用功。我又常當見汝日用動作處，內不見有自欺之心，外不見有怠墮之相，口不見有瞋恨之語。以無此三惡，故勝一切作人。自今105已後，事同一家。我如汝之親父，汝亦如我之親子。於是更其與作二字，名之曰兒。此敘阿含十二年中，勸脩四諦時也。

父雖殷勤勸諭，命之為兒，窮子亦欣遭此際會。但是歡喜遇得一個賢主人，却不省得彼是生身之父，107己實是彼親生之子，猶然自謂客作賤人。由彼不肯自信是彼親生之子，是故阿含十二方等，八年中間，常令為客作賤人之事，不以家業委付也。此敘父子既得相見，而相信之難又如此。直至二十年後，見佛既久，熏習亦深，始得心相體信，出入堂奧，毫無間隔，不作難色。然其所止，不離舊處，猶在客作賤人之房。以彼確守無為正位，故所謂昔年行處，半步不移。此敘方等108已後，褒圓嘆大亦不欣，彈偏斥小亦不怖時也。

自知將死不久，喻將近涅槃時也。所應取與者，自利利他之事也。當體此意者，言當以我心為汝心也。我以傳般若續慧命為心，汝亦當如是也。今我與汝便為不異者，言我不異汝父，汝亦不異我子，不異二字，比前如字較更親矣。由不異故，我之所有，即汝之所有，宜加用心，一一領知，無令漏失也。窮子雖受教勅，領知眾物，但信佛語而隨順，尚未信此庫藏中物，是我分內所當有者，尚以為不是109己財，是王者之財，我為守財之人耳。無論不敢多用，即一餐之小費，亦不敢取用之也。然其所止，猶在本處者，未脫貧兒局套也。古人比之為無為坑，金鎻難，白淨地，夜明簾，寒灰死水是也。下劣之心，亦未能捨者，守定功勳，不肯承當家業也。此敘般若會中，命知家事轉教時也。

復經少時者，過般若而法華時至也。知子莫如父，故曰父知子意也。漸111已通泰者，不滯於小之謂通，安心於大之謂泰。成就大志自鄙先心者，今知法王是生身之父，自112己是法王之子，寶藏是固有之物，又悟四十年中枉作貧兒也。臨欲終時者，即唱滅時也。而命其子者，喻授記作佛也。言先雖命之為兒，尚未有證，乃集眾以為證也。分身佛如親族，多寶佛是國王，菩薩是大臣，剎利、居士是四眾也。即自下四句，授記作佛也。於某下，出其今日所以得授記也。言我曾於二萬億佛所，常以佛法教導汝等，故我實是其父，由彼捨我逃逝，經歷城邑五十餘年不相識耳。其本字某我名某甲者，如舊字舍利，今名華光之類。昔在下，言我昔在本城尋覔不見，故中止一城，今始得遇也。今我所有皆是子有者，是委付成佛事也。先所出內是子所知者，是委付度生事也。世尊下，得記歡喜，正如貧兒獲寶白衣拜相，安得不喜？而作下，言我本無心志求佛道，而今忽聞授記作佛，是寶藏不求而自至，此所以歡喜過望也。

此以法合喻也。如來合父，似子合子。子言似者，髣髴不真之謂。言如來常視我等為子，但我等不信如來為父，故曰似也。若一信之後即真子矣。三苦者，謂苦苦、行苦、壞苦也。於生死中受諸熱惱者，為生老病死憂悲苦惱之所燒煑也。迷惑無知者，亦復不知何者是火是舍也。樂著小法者，好樂人天小果，不解如來寶藏皆是我有也。世尊令我等者，謂世尊相頭製帽，故令我等知苦斷集，於二十年中蠲除六識三毒戲論之糞也。我等於中勤加精進者，脩三十七品助道法也。得至涅槃一日之價者，得證寂滅樂也。心大歡喜自謂所得弘多者，但得一日之工價，其利甚微自生滿足，以為大得珍寶，若河伯井蛙之見，以為天下之美盡在乎114己，而不知海之大也。世尊下，言世尊先知我等心著粗弊色聲，樂於小法不樂大乘，故世尊亦便放捨不與我說。如來寶藏我等有分，正如審知是子，而以方便不語他人云是我子，此我等所以名似子也。此合阿含中事也。

世尊又以方便力，於方等會中褒圓歎大，說如來智慧時，亦是激勵我等進趨佛道，而我等坐守涅槃。一曰工價以為大得，於菩薩法游戲神通等事，不肯志求，此我等所以名似子也。此合方等會中事也。

世尊又於般若會中，令我等將如來智慧轉教菩薩者，是欲我等領諸眾物及諸庫藏，即以家業付我也。我等不解，秪是與人傳言送語，通消通息，而無一念好樂之心，何異逢王饍而不餐也？此合般若會中事也。所以下，徵釋世尊三時說法之意。世尊所以三時說法不同者，由知我等志樂小法，不能荷擔如來家業，故以種種方便引誘我等，令入佛慧，而我等不知真是佛子，此我等所以名似子也。

由前三時多方誘掖直至于今，世尊說破云：我實汝父，汝實我子，一切財實皆是子有。始知如來未嘗悋惜佛慧而不示我，亦未曾恡惜寶藏而不肯與我，即我亦未甞不是如來真子。但我等好樂，貧所樂法不肯承當，故不將寶藏委付我等。若我等昔日有樂大之心，早將如來寶藏委付之矣，何待今日？如此則我等辜負世尊亦既久矣，今日始悟。反而思之，不惟今日於此經中唯說一乘，即昔日方等會中褒揚菩薩、毀訾聲聞時，實以教菩薩法教化我等。由我等樂著小法迷而不知，於此大乘無有志求，此我等所以名似子也。

言：我昔於阿含時樂著小法，故無志求；方等時絕望，故不求；般若時以為分，故不求。一向不求，今日忽得授記，是為無心希求，而法王大寶自至，至今日而乃知真是佛子也。大珠和尚初參馬祖，祖問：從何處來？曰：越州大雲寺來。曰：來此擬須何事？曰：來求佛法。祖曰：我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？曰：阿那個是慧海寶藏？祖曰：即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？師於言下自識本心，此便是得法王大寶之樣子也。

我等下，頌敘悟。聞佛音教者，即聞羅漢作佛事也。譬如下，喻子背父馳走，一人常忘也。捨自116己親父，甘為乞兒；棄本地家鄉，遠為浪子。所謂不信自尊貴，甘為下劣人也。其父下，喻如來念子，一人常憶也。四方推求者，擊皷而求唐子也。頓止一城者，正恐愈求愈遠，故中止一城，待其自至也。多諸下，自受用物也。象馬下，利人之物也。入出息利者，喻所化之眾甚多也。商估賈人無處不有者，喻能化之人亦多也。千萬億眾者，龍神八部圍繞也。夙夜唯念死時將至者，自念形容枯槁，髮白面皺，涅槃將至也。庫藏諸物當如之何者，思欲交付家業，不得其人也。

子忽到門也數語，模寫貧兒如晝。從邑四句，寫貧子之行脚。饑餓二句，寫貧子之態狀。言遂至者，言本無心到父舍宅，因乞食而遂至父舍也。

爾時下，寫長者富貴之態。窮子下，貧子見父而驚愕也。是國王等者，言窮子不識是父，覿面蹉過，誤認親父為國王及國王之親戚眷屬，不敢攀攬，反生驚怖也。強驅使作者，不與工值也。貧里傭作者，所謂捨自119己之珍羞，覔他家之殘瀝也。長者急追者，子見父而不識，故驚愕自怪；父見子而默識，故急追將來也。是人執我，必當見殺者，夜光投人，鮮不按劒也。窮子驚喚下，惶怖而自悔也。何用衣食，使我至此者，言我本求衣食養生而至此，今反為衣食而見殺，有衣食而死，不如餓涷而生，何用衣食而令我遭此刑戮也？此窮子自怨之辭也。

此長者遣人設方便以誘之也。愚癡者，心地不明。狹劣者，器量褊淺。更遣餘人眇目矮陋者，謂以眇目化眇目，以矬陋化矬陋，若齊國迎晉却克之意也。云當相雇倍與汝價者，非若他人強驅使作也。歡喜隨來者，以適其願，故轉驚愕而成懽喜也。

長者設方便以近之也。樂為鄙事者，不樂富貴，甘為下劣也。著弊垢衣等者，先令同類鈎牽，然後長者俯就，亦執糞器而附近之也。附近者，傍附其處，親近其身，使彼見而不生疑也。塗足油，如不龜手之樂，所以潤其足也。飲食充足者，充其腹也。薦席厚暖者，逸其體也。汝當勤作者，言事事皆備，當一心精勤作活也。此喻阿含時也。又以輭語，若如我子者，若猶汝也，更與作而名兒也。此喻方等時也。於二十年執作家事者，作大管家，即般若會中轉教時也。猶處門外，止宿草菴者，雖得見遇，不肯擔當，終隔一重門戶，作門外漢也。問：小乘既出三界，何故止宿草菴？答：雖空煩惱，未盡所知，故雖出火宅門，止宿草菴，猶未入如來門也。自念貧事，我無此物者，下劣之心，猶未能捨也。

交付家業也。漸122已曠大者，厭昔日之鄙事也。說是我子者，言真是我子，非若前云如我子也。自見子來123已二十年者，長行中二十年中除糞是前二十年，此二十年是般若會中二十年也。前二十年心猶畏怯，或有隱邀故不得見，後二十年心相體信出入無難，故得見子也。凡我所有下。付家業也。

得業，歡喜也。言我昔日是個貧兒，甘心向窮村委巷索衣覔食，元無有心得大珍寶。今在父所得大珍寶，凡我昔日所未有者，今皆有之，安得不踊躍歡喜哉。

以法合喻也。佛亦如是者，言佛即如長者，四十年前不說我等是佛之子，然非如來棄我而不以我為子也。由知我等好樂小法，聞說作佛即便恐怖，所以世尊亦便縱捨，不為分別汝等當有如來寶藏之分，而令我蠲除戲論之糞，得無漏法作解脫人耳。此合阿含方等時也。

此合般若會中執作家事，代佛轉教也。佛勅下，如來命彼轉教也。我承下，受佛勅而轉教也。說無上道，即開佛知見事也。諸佛下，菩薩聞法而獲記也。一切下，自謂如來秘藏，菩薩有分，我等無分，不生欣樂，正如窮子得近其父，執作家事，領知財物，以為非我所有，心不希取，所謂身處膏腴，不能自潤也。

此下盡情吐露心不希取之意。我等內滅自謂為足者，謂我滅盡六識三毒，得滅盡定心滿意足，於三界中作個了事漢子、無心道人，更不知有大事因緣化菩薩法，故我雖聞淨佛國土如風過樹都無欣樂。所以不欣樂者，正由我了達一切染淨諸法皆悉空寂故、無生滅大小相故、無漏無為故，以淨佛國土教化眾生是不空故、是有相故、是有作故，我作如是思惟都無欣樂，所謂知真空而不知玅有，古德所謂莫謂無心云是道，無心尚隔一重關是也。藥山一日坐石頭次，石頭問曰：汝在這裡作麼？曰：一事不為。曰：恁麼即閑坐也。師曰：若閑坐即為也。曰：汝道不為，不為個甚麼？曰：千聖不識。且道與此無為是同是別？我等雖得內滅，猶處長夜不得開曉，於佛智慧無有志願，亦是自謂得阿羅漢是究竟法故，亦是自謂住最後身得報恩故。由我如是思惟，故我雖與菩薩說法，而126己實無志樂也。世尊知我志意下劣，亦便縱捨初不勸進，又不為說自127己實有此利，只是默默要人自肯擔當，故我不知亦無願樂耳。如富下，頌先行方便後付家業也。佛亦下，合喻。

慶，今得也。得道下，言我等向也得八正道，今得無上道矣；向也得聲聞果，今得菩提果矣；向也得無漏法，今於無漏法中又得清淨正法眼藏矣；向也持佛清淨具戒，今日得其大果報矣；向也久脩清白梵行，今日始得無上大果。今日乃知向之聲聞聞四諦法，始得自利，非真聲聞；今也以佛道聲令一切聞，始得名為真聲聞矣。向之羅漢斷見思惑，出三界苦，以為大得，而不信佛乘，非阿羅漢，非佛弟子，不名應供；今日得聞佛乘，獲如來藏，堪受天人供養，始得名真阿羅漢、真應供矣。向也以為住最後身有餘涅槃，則為129已得報佛之恩；今也方知世尊大恩無能報者。始我無量劫中墮煩惱火中，日夜燒煑，住於生死。世尊乃於無量劫中興憐愍心，又以種種方便軟語誘掖㢡勸，令出煩惱火宅，住於涅槃清凉寂滅之地。此世尊於無量劫實有大造於我也。世尊見我住於涅槃，不獲如來寶藏，復興種種憐愍之心，入無量定以示我，放無量光以示我，出定之後又以軟語教化我，未能信解復以譬喻引誘我，見我貧窮又以法王寶藏利益我，如此深恩昊天罔極誰能報者。手足供給，如調羮進饍服勞奉養之類。頂戴肩負者，謂戴之於首荷之於背也。如此經恒沙劫盡心恭敬，亦不能報憐愍之心萬分之一也。即使以栴檀珍寶塔廟以奉其身，寶衣布地以襯其足，四事供養以給其日用，如是經河沙劫亦不能報萬分之一也。諸佛下，廣讚佛恩。諸佛有不可思議大神通力為大法王，乃能忍此而不顯露，脫珍著弊執糞器以附近我等下劣賤人，使其心相體信交付家業，又能為彼取相凡夫隨機授法，各去膏130肓之疾令得快樂。何以故？由諸佛達一切法知眾生機，故能隨機授法，應病與藥無不驗者。隨諸下六句，釋知根也。於一下二句，釋授法也。言如來深恩如此，所以終不能報也。