《法華經演義》妙法蓮華經演義卷第六之一

若論此品之次第相生，總由如來既1已廣開其近而顯其遠，廣開其迹而顯其本，則本門之大事2已明，而正宗能事畢矣。正宗既畢，則所重者，唯在流通此之長遠壽量，以故為之勸讚，為之付囑，無非欲使本門在在流通而不斷絕。於勸讚之中，發明現在則有四信，滅後則有五品，皆一一舉其因行，明其功德。唯初隨喜品，但略言其功德，云當知3已為深信解相，而猶未為之廣明。故今彌勒承機發問，欲廣顯初隨喜品所有之因行功德，乃有此一品之文也。言隨喜功德者，隨是隨順，喜謂慶喜。隨順何等？即聞如來所說長遠壽量之理，現生現滅之事，於此事理隨順而不相違拒也。慶喜何等？即是慶4己慶人也。謂了知如來所證之長遠壽命，即我現前介爾一念之所具，亦即一切眾生之所具。既我及眾生全體皆具，則不聞不修不解則5已，若能聞解修習，便能證佛之長遠壽命，亦能於三世之中，非生現生，非滅現滅，而教化一切眾生，故慶6已而復慶人也。隨喜行成，即名為功，由行而證，即名為德也。

△文分為二：初、彌勒發問。

此有長行偈頌。善男子等者，謂如前如來分別現在之四信，滅後五品之後四品，其功德不可量，蓋7已知之矣。若夫初隨喜品，則如來但略言8已為深信解相，而猶未廣明其功德。故我今還問世尊，若佛滅後，有聞此經而能為此隨順慶喜者，還是得於人天之福耶？得於二乘之福耶？得於菩薩之福耶？得於究竟無上菩提之福耶？故言得幾所福也。

△二、如來答示二：初、長行，二、偈頌。初二：初、明內心隨喜；二、又阿逸多下，明往來聽法。初三：初、展轉相教。

比丘等者，是舉其四眾及餘智者，或大權示現於八部者，或迹居示生於人天者，復行轉教者，亦各為父母宗親善友知識而演說也。展轉相教至第五十，則前之一人單是師，後之一人單是弟子，中間四十八人是傳，傳為師弟也。

△二、格量功德三：初、許說誡聽。

△二、舉能格量。

六趣者，業緣為能趣，生死為所趣，能趣有於善惡，所趣有於好醜也。有形即欲色二界，無形即無色界，有想即空處識處，無想即無所有處，非有想非無想即非想非非想處，非空處識處之有想，非無所有處之無想也。四百萬億阿僧祇世界眾生，則所施之眾極其多，與滿閻浮提七寶，則所施之物極其廣，滿八十年，則所施之時極其久也。此明其能為財施。而作是念下，明其能為法施也。我當以佛法訓導等，皆是內心作念，謂我雖15已施其世間之樂，而今此眾生將死不久，則或當墮落而受於三途苦者有之，則我當更與其出世間樂，而以佛法為之訓誨引導也。即集下，是正訓導。一時下，是聞法得益。盡諸有漏者，既得四果，則內不漏落於十使煩惱，外不漏落於三有果報也。深禪定者，即二乘所有之禪定也。

△三、正為格量三：初、如來問。

言大施主者，以其既能財施，復能法施，故言大也。

△二、彌勒答

△三正格量

言不如是第五十人者，謂此大施主雖所施之眾極其多，所施之物極其廣，所施之時極其久，不如第五十人聞此經一偈一念隨喜之福也。所以不能及者，以其所施之財乃是世間之財，令得之果乃是小乘之果。若聞此經一偈而能隨喜，則能得於出世間之法財，亦能得於究竟一乘之佛果。如此則不但破於見思，亦且破於無明；不但出於分段，亦且出於變易。此皆由初之一念隨喜而得，則其所有功德自然不可思議之者，豈彼所可較哉？

△三、況出初品

謂第五十人單是弟子，其功德尚不可思議，況中間之傳傳師弟者，況最初一人之單是師者，則其所有之功德，更不可思議也。初隨喜品既其如此，則次之讀誦說法，次之而兼行正行，其功德之不可思議，更不可言，況進乎相似及分證耶。

△二、明往來聽法。謂不但聞之而隨順慶喜有如此功德，即使但為聽聞，或但分座，或勸人聽，或具足修，皆有功德，故更明之也。文為四：初、自聽。

言須臾聽受，是舉其因行。緣是下，明其功德。蓋此法華經乃是大乘，乃一佛乘，乃是最上乘，有大運載之功，不獨運出於三途、三界、三空，亦且能運歸於三德祕藏。今能聽之，則得其運載之功矣。故轉身能得好象馬車乘、上象馬車乘、妙象馬車乘及乘天宮也。

△二分座

初舉因行，次是人下明功德。蓋此經能決了聲聞法，是諸經中王，16已今當說，最為第一之者。今能分座勸聽，則其生處在欲界天為欲界王，而得帝釋座處；在色界天為色界王，得梵王座處；在人間為人中王，而得輪王座處也。

△三勸聽。

上之勸令座聽，乃是同在法華中者，今之勸令往聽，乃是無心到於法會而勸之成事。初舉其因行，次是人下明其功德。初總明利根智慧，次別示六根清淨。初中與陀羅菩薩共生者，此經乃五時之極唱，諸教之根源，而理冠羣經，功高一化，能總括於諸經之者，故能勸人聽聞此經，則能與總持菩薩共生也。既與總持菩薩共生，則其諸根自然通利而多於智慧也。次百千下別示六根清淨，初明舌根清淨，鼻不匾𠥶至人相具足明鼻根清淨，此二文中兼明身根清淨，即脣面眉額等是也。世世所生見佛明眼根清淨，聞法明耳根清淨，信受教誨明意根清淨，此之六根清淨，皆由得於陀羅尼菩薩共生一處而有此也。

△四修行

如說修行者，即如佛上來所說之長遠壽量，元是眾生介爾一念之所具，而生佛一如，凡聖平等之者，故即以之而為所觀之境。若境觀一如之時，則能入證，而亦得於此之長遠壽量，其功德不待言矣。

△二、偈頌二：初、頌內心隨喜，二、頌往來聽法。初三：初、頌展轉相教。

△二、頌格量功德。

初五行半頌能格量，次一行頌正格量也。

△三、頌况出初品。

△二、頌往來聽法四：初、超頌勸聽。

△二、追頌自聽。

△三、追頌分座。

△四、正頌修行。

滅後五品，至此18已。釋隨喜功德品竟。

若論此品之來源，總由如來前19已發明長遠壽量，以開其近迹，而顯其遠本，則本門大事20已明，所謂唯了此事，更無餘事，其所重者，唯欲以此妙經流通天上人間而21已，故明於四信五品所有之功德，而為勸讚流通。然但明其遠因之功德，更有近果之功德，猶未發明，今乃發明近果，以勸流通，亦即舉似果以勸流通，故有此之一品也。言法師功德者，法即三千性相，百界千如之法，若在迹門，則謂之諸法實相，在今本門，則謂之非如非異，皆不可思議甚深微玅之法也。以此之法而自軌，或受持，或讀，或誦，或書寫，或解說，還以此而軌人，或教人受持，乃至或教人解說，如此能以此妙法自軌軌人，故稱為師。自軌軌人之行成就，名之為功，實實有所證得，名之為德，德者，行道而有得於心也。然功德無他，即六根清淨，乃是法師之功德也。

△文分為二：初、總明，二、別示。初二：初、明五種法師。

爾時佛告者，即爾時格量初品隨喜功德方畢之時。由上所明功德，雖四信五品之不同，然但是因功德。今欲更明果功德，故佛告云云。常精進者，精謂不雜，進即不退。常者，謂不獨一念一時一處能不雜不退，而能念念時時處處不雜不退也。然不告餘，獨告常精進者，蓋明此果功德，唯為勸讚流通。而欲流通之時，若於現在，若於未來，當如常精進之念念時時處處不退不雜，以為流通，故告之也。此正所謂約法以就人，即人以顯法也。受持是法華經等者，是明其能自軌如此。若論其軌人，則或教人受持，乃至或教人書寫也。此明其五種法師也。

△二、明六根功德

當得八百千二百等者，有人以楞嚴中所明六根以解釋，謂眼則前方全明後方全暗，左右旁觀三分缺一，故眼秖八百功德等。然不知彼經所明，乃在有漏又是生滅，不過欲選耳根之圓通，以為此方入道之要，故云此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，必以聞中入，乃全是有漏生滅，故不可以釋此。以此中唯法師為然，而餘人不爾，乃是無漏而非生滅故也。然此中所明六根，本是一一各有千二百功德。何以見之？蓋一根起時必落一界，一界之中必具十界，一界有於十如，十界有於百如，一根既有百如，一根互具五根，則有六百如，皆以定慧為嚴，則有千二百如矣，故一一根皆具千二百功德。然言八百者，蓋既了知諸法實相，則即垢染而是清淨，即有漏而是無漏，而所見之理本無盈縮中而有盈縮，故論於八百及千二百也。此就其所見之理，而論其盈縮如此。又既能觀諸法實相，而得相應相似，破於見思塵沙，則能得乎自在功用，則欲盈則盈，欲縮則縮，故言八百及千二百也。然受持則單是意根，讀誦則單是舌根，書寫則單是身根，何以但能受持也？得六根清淨，但能書寫也？得六根清淨，當知受持正則雖單在意根，旁則亦必具餘根為之助成，讀誦書寫亦然，故但能受持乃至但能解說，皆得六根清淨也。然何以能得清淨？蓋此法師最初即能圓聞諸法實相而得圓解，今22已得圓相似證，則能見法法無非法界，相相無非實相，即有漏而是無漏，即垢染而是清淨，其所見之理既如此，故六根皆能亦得清淨也。約見理具論，清淨如此。又既得相似，則粗垢先落，23已破見思，則自然能清淨，蓋人之所以不能清淨者，以其有於分別貪愛故也，今既破此，那得不為之清淨也？約破惑論，清淨如此。如鼻章云：知好惡，別貴賤，覩天宮莊嚴等，則鼻有眼用；彼讀經說法，聞香能知，則鼻有耳用；能知諸樹華果實，蘇油香氣，則鼻有舌用；能知入禪，禪有八觸，則鼻有身用；亦知染欲24瞋恚心及修善者，則鼻有意用。一根既爾，五根例然。既得於相似，則能六根互用，凡夫之人，根根各不相融，故不清淨，今既六根互用，故皆清淨。約互用論，清淨如此也。

△二、別示六：初、示眼根，二、示耳根，三、示鼻根，四、示舌根，五、示身根，六、示意根。初二：初、長行。

清淨肉眼等者，若父母所生肉眼，則隔皮膚不見五臟，則隔墻垣不見外物，那得清淨？今能受持此經，了達諸法實相，則天然自有眼根功德以為莊嚴，即父母所生之眼而得清淨，故言父母所生清淨肉眼也。見於三千大千世界，是舉其橫見之廣；上至有頂下至阿鼻，是舉其竪見之深。此是明其能見十界之國土依報，亦見其中一切眾生，是能見十界假名之眾生；及業因緣，是能見十界實法之五陰也。若論業因緣果報，則有有漏、有無漏、有亦漏亦無漏、有非漏非無漏。凡夫種種貪愛分別，是有漏業因緣；往來三界輪轉六道，是有漏果報生處。二乘析體之觀，是無漏業因緣；方便有餘之土，是無漏果報生處。菩薩能破見思塵沙，是亦無漏；未破無明，是亦有漏。如來以大智而不住生死，是非有漏；以大悲而不住涅槃，是非無漏也。悉見悉知者，十界依報、十界假名、十界實法悉見悉知，以其能達三千性相、百界千如諸法實相之理，破於見思塵沙，得於相似相應，故悉能知見也。此就界內三千大千如此。若曰內外所有山林等語，不獨界內，即界外三千亦見乃至亦知也。

△二、偈頌。

無所畏心者，以其能入如來室而運大慈悲，能坐如來座而觀諸法空，能著如來衣而柔和忍辱，又能行於身口意願四種安樂，故心得無畏也。其目甚清淨者，若無功德以為莊嚴，則但是父母所生之肉眼，乃是垢染之者。今既有如此之功德莊嚴，則天然為之清淨，而目甚清淨，所以能見於理，能破於惑，能為互用也。一切皆悉見者，十界依報、十界假名、十界實法，悉皆能見也。雖未得天眼等者，若論欲見諸天依報等，則須用天眼；欲見二乘依報等，須用慧眼；欲見菩薩依報等，須用法眼；欲見如來依報等，須用佛眼。今雖未得天眼、法眼、慧眼、佛眼，而即父母所生之肉眼，便有五眼之功用，故能十界悉見也。

△二、示耳根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

△二、明功德二：初、正明；二、以要下，結成。初二：初、明界內，二、明界外。初二：初、總明。

△二、別明。

畜類之聲是有情，車聲是無情，啼哭愁嘆之聲是有情，螺聲等是有情無情和合所出之聲，笑聲等亦是總明有情歡樂之聲，天聲等是明八部之聲，水火風三灾之聲，地獄等三途之聲，比丘、比丘尼是略四眾之二也。

△二、明界外

此即四諦因緣，六度萬行，因窮果滿，四聖所有之聲也。

△二、結成。

言常耳者，即父母所生尋常肉耳也。不壞耳根者，若必以天耳而聞於天聲，乃至必以佛耳而聞於佛聲，則必須壞肉耳之根，然後得聞。今即肉耳而能聞於天聲，乃至即肉耳而能聞於佛聲，故不須壞肉耳之根也。既十界皆悉能聞，則法法了別，聲聲聽聞矣。所以能如此者，以其能了諸法實相之理，而得相似，即有漏而是無漏，即垢染而是清淨，故能以父母所生肉耳，而悉聞十界之聲也。

△二、偈頌二：初、總明。

△二、別頌二：初、頌正明，二、頌結成。初二：初、頌界內。

初一句是畜類。鐘鈴等，是明依報。聽之而不著者，若凡夫聽於違情之聲則瞋，順情之聲則愛，中片之聲則不能了別，此皆名有著。今法師耳根清淨，故聽違情聲亦不瞋，順情聲亦不愛，中片聲則能了了分別，故名不著也。無數種人聲，即十界之人聲也。又聞諸天聲，是欲界天聲也。山川下，是四趣聲。初一行，明畜生、餓鬼、地獄、修羅，皆可見。十方下，重明畜生也。梵天，是色界天也。一切下，明四眾也。

△二頌界外。

撰集者，裁以25己意為撰，26采取他文為集也。

△二、頌結成。

其耳聰利者，眾生之耳，本來聰利，本來周徧，本來清淨。由於種種貪愛，種種分別，故使聰利者成於昏塞，周徧者成於局小，清淨者成於垢穢。今法師受持此經，而能破於貪愛分別，故得聰利而清淨。聞一切聲，而能分別此是三途之聲，此是人天之聲，此是三乘之聲，此是諸佛之聲，一一了別，而無有謬也。

△三、示鼻根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

△二、明功德三：初、總明。

△二、別舉二：初、界內，二、界外。初二：初、欲界。

初明人間須曼等是依報之香，又復下明正報之香，次持是下明天上初是依報之香，又聞下明正報之香。此妙法者，以十善之法名妙法也。餘天展轉，即次之夜摩、兜率，上之而化樂、他化，下之而四王諸天也。

△二色界

身香是正報香，所燒是依報香也。

△二界外

△三、結成。

△二、偈頌三：初、頌總明。

△二、頌別舉二：初、頌界內，二、頌界外。初二：初、頌欲界。

須曼等人間依報。及諸下二行，頌正報。身所下二行，更頌依報。次諸天下一行，頌欲天正報之香。諸樹下，復頌人間依報之香。眾生下，復頌正報。地中眾生，即地獄、餓鬼是也。阿修下，是修羅。曠野下，是畜生類。若有下，是人類。染即貪，癡即癡，恚即瞋。此三毒是不善者，無此三毒心者，即名修善者也。地中下二行，復頌依報。次天上下，初二行，頌欲天依報。次天園下三行，頌正報。言在中娛樂、聽法、遊戲等，乃是正報也。如是展轉一句，是頌欲界餘天也。

△二、頌色界。

△二頌界外。

初二行頌聲聞耑精坐禪者，不為昏散所動也。次一行頌菩薩，後二行頌諸佛也。

△三、頌結成。

雖未得等者，若凡夫之鼻，乃是父母所生肉鼻，而是有漏。若菩薩則能分破無明，其所有之鼻，乃是無漏法所生之鼻也。

△四、示舌根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

△二、明功德二：初、總明。

△二、別舉六：初、明舌味皆美。

謂好美之味，固是美矣。即其醜惡不美，苦澀之味，若在法師之舌根上，以其舌清淨，故皆變為上妙之味也。所以能變者，以此經乃是一相一味，純一醍醐妙味，故能受持之，而得舌根清淨，則天然能變苦澀之味，而成上妙之味也。例如世人身得康泰，心得快利，則粗惡之味，亦覺甘美。若有病有惱，則雖上味，亦覺無味也。

△二、明說法皆妙。

於大眾中等者，既在大眾，則人自眾多，機亦不一，故演說時，還逗其機，而或說於小，或說於大，或說偏，或說圓，種種不同。若小機為其說小，則小能入心；若大機為其說大，則大能入心。既皆能入其心，則皆令得歡喜，究竟小亦引歸於大，而得歡喜也。

△三、明男女修敬

言論次第者，謂能說於能詮之教，所詮之理，所起之行，所得之證，而令前人依教顯理，由理起行，由行入證，故言次第也。

△四、明法俗興供。

四眾是法眾，國王等是俗眾。國王即粟散王，小轉輪即鐵輪、銅輪、銀輪，大轉輪即金輪也。七寶千子者，即是輪王必有千子，凡是千子皆有七寶，故言七寶千子也。王者，往也，為一國人民之所歸往也。善說法者，由此菩薩能知眾生行業根機，而觀機說教，以教逗機，應小則小，應大則大，應偏則偏，應圓則圓，究竟指歸無小不大，無偏不圓，乃名善說法也。

△五明四聖樂見。

若聲聞、支佛、菩薩，此是三乘，是偏、是真、是權？今法師所說，乃是一乘圓中之實，則三自當會歸於一，偏自當會歸於圓，真自當會歸於中，權自當會歸於實。理應樂見之者，若在諸佛，何以而亦樂見？蓋藏、通兩教果頭之佛所證，但是偏真，則雖是佛，亦須會歸圓中，故亦樂見。若別教佛，乃是歷別但中，秪破十二品無明，故亦樂見。若圓教佛，雖則智滿斷圓，因窮果極，然在所說之法，全賴此之法師以為流通。若不流通，則法自滅，故言樂見之也。

△六、明諸佛皆向。

所以諸佛向其處者，如上迹門法師品云：若有受持讀誦此經典者，我則現身在其人前。若有忘失句逗，還為說之令得通利。故此中亦然也。總由能達實相之理而為說法，與十方諸佛所證所說無二無別，是以諸佛皆向其處也。悉能受持佛法者，不獨向其處而28已，更為其說法而令得陀羅尼，悉能總持一切佛法也。又能出於妙音者，此之法師有說皆妙，29已能出深妙音矣。今為諸佛威神所被，故又能出於深妙法也，而令聞者皆得歡喜也。

△二、偈頌五：初、頌舌味皆美。

△二、頌說法皆妙。

深淨妙聲者，深即深遠，淨即清淨，妙即微妙，以深遠清淨微妙之聲，於天人大眾之中，還說深遠清淨微妙之法，故言以深淨妙聲，於大眾說法也。以諸因緣等者，機有小者，則當逗之於小，故更以諸因緣譬喻，為其演說，而誘引開導其心，使得成就於小，而後歸之於大也。小機聞於小法，則自歡喜而設諸上供，大機聞於大法，亦必歡喜而設上供也。然機小之人，究竟令人於大，故得歡喜也。

△三、頌男女修敬。

妙音徧滿能至者，總由此之法師，30已能了達一多無礙，近遠一如之實相妙理，故能如是也。蓋妙音是一，三千是多，妙音是近，三千是遠，而實相之理，則一多無礙，近遠一如之者。今能了達此之實相，則妙音之一不為一，三千之多不為多，妙音之近不為近，三千之遠不為遠，故能以妙音徧滿三千，隨意即能至也。

△四頌法俗興供。

此興供中但頌俗眾而略法眾，然俗眾中亦必有法眾等，長行可見。自在，即欲界頂天他化自在也。大自在，即色界頂天摩醯首羅也。

△五頌四聖樂見。

諸佛二字，頌長行中皆向也。弟子二字，即是三乘之人，頌長行中樂見也。

△五、示身根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

△二、明功德二：初、略明。

如淨琉璃者，清淨琉璃則能顯現一切物像。今法師身根清淨，亦能顯現一切物像如淨琉璃，由其清淨故，一切眾生莫不皆喜見也。

△二、廣明二：初、明現六凡像，二、明現四聖像。初二：初、總明。

生時死時等者，因緣和合則生，因緣別離則死。因緣輕升為上，重墜為下。上則是好美之色心，下則是醜惡之色心。人、天、修羅是善處，地獄、鬼、畜是惡處也。

△二、別明。

初橫現鐵圍等是依報，及其中眾生是正報；次下至明其竪現，上至所有是依報，及眾生是正報也。

△二、明現四聖像。

言此六凡四聖皆能現者，蓋眾生身中本具十界，總由眾生起諸分別貪愛，故使本來周徧通徹者，成於局小障塞，不能顯現。今此法師能受持此經，而得身根清淨，破於見思，則種種貪愛分別31已能盡情除去，法爾自能成於通徹周徧。故即此父母所生之身中，隨其三途也能現，隨其人天也能現，隨其聲聞支佛也能現，隨其菩薩諸佛也能現。此無他，總由眾生身中本具十界故也。於此則可知性具矣。若非性具十界，何能於此身中圓現十界色像耶？

△二、偈頌二：初、正頌，二、結成。初二：初、頌略明。

初二句是法，次一行是喻，三二句是合，四二句是釋疑也。釋疑者，雖則十界圓現，但法師自見，餘不能見，以其身根清淨相似證實相故。

△二頌廣明。

初三行頌六凡，次頌四聖。初中初行半是正報，次行半是依報，次諸佛下一行頌四聖。若獨若在眾說法悉皆現者，謂諸佛菩薩及二乘，或獨為一人說法，或在眾中說法，而四聖悉皆現色像於其身中也。

△二、結成。

△六、示意根二：初、長行，二、偈頌。初二：初、舉法師。

△二、明功德三：初、略明。

△二、廣明二：初、明知四聖法，二、明知六趣法。初三：初、聞一解多。

一偈一句是少，無量無邊是多，何以所聞是一，能解於多？蓋一句一偈雖是少，而所詮諸法實相；無量無邊雖是多，所詮亦唯諸法實相。以其多少雖殊，而同一諸法實相，故能聞一而解多也。

△二、隨解能說。

演說一句等，即演說上所聞法華經一句一偈也。然或有小，則還當逗之於小，故不妨更演說菩薩乘法如一月，演說聲聞乘四諦法如四月，演說支佛乘十二因緣法如一歲也。

△三、所說皆正。

隨其義趣等者，若說微妙之法，則自然與實相不背，即其所說三乘之法，亦復與實相不背，以其所解本圓，說三乘者，不過逗眾生機宜，究其本意，元欲會歸於實，故不相背也。再尅實論之，聲聞四諦之法，全體即是無作四諦，支佛因緣之法，全體即是不思議十二因緣，菩薩之事六度，全體即是微妙理六度，故三乘之法，與實相不相違背也。若說俗間等者，謂不但所說三乘，與實相不背，即說世間之法，亦復皆順實相正法，而不相背，以其即俗而是中，即世間而是出世間上上之法故也。由其33已得意根清淨，34已得相應相似，35已能了達實相，36已能破於見思，故得如是。若未得意根清淨者，恐未能如是也。

△二、明知六趣法

心所戲論者，即是執有非無，執無非有，以雙亦非雙，非以雙非非雙，亦乃名戲論也。

△三、結成。

無漏智慧者，一心三智名無漏智，既一心得於三智，自不漏落空有中也。此無漏知，若登初住以至妙覺，則能分證究竟而得之，方能咸知十界法。今意根清淨之人，雖未得分證究竟，然37已能相似而得，故其意根清淨，能知四聖六趣之法也。是人有所等者，是人雖有思惟言說之不同，然言乃心之聲，思乃言之本，故不但有所思惟是佛之法而是真實，即有言所說亦是佛法而悉真實，以其能達法法無非法界，相相無非實相故也。亦是先佛所說者，謂不獨皆是我釋迦之法，亦是過去諸佛之法，盖佛佛道同故。既是釋迦之法，則亦是先佛之法，既是先佛之法，則亦是今佛後佛十方一切諸佛之法，故言亦是先佛經中所說也。

△二、偈頌三：初、頌略明。

△二、頌廣明三：初、頌知四聖法。

言妙意根者，此經乃是甚深微妙之者，今既能受持流通，則得於此經之妙用，而能達有漏即是無漏，了生滅即是不生滅，體垢染即是清淨，故言妙意根也。上中下法，若一往則以三乘為上中下，就文尅論，即三周為上中下也。乃至二句，頌上一句一偈無量無邊義耳。次第二句，正頌三乘等法也。月即一月，頌菩薩法，四月至歲可知矣。

△二、頌知六趣法。

△三、更頌諸佛法。

思惟無量義者是自行，說法亦無量是化他，隨義識次第是所詮，達名字語言是能詮也。言次第者，即是知於能詮之教，而顯所詮之理，由理起行，由行入證，故言識次第也。

△三、頌結成。

住希有地者，此經於40已、今、當說之中甚為希有，即其所住之地亦復是希有也。此經九界同歸佛界，三乘咸會一乘，所以安住希有之地，為一切所敬也。若眾生歡喜愛敬，則有可化之機矣。然機必有於大小不同，故即因機說教，能以千萬種善巧之言分別說法也。分別者，即分別此是小、此是大，此是漸、此是頓，此是偏、此是圓，此是權、此是實。既分別41已，應小則小，乃至應實則實，終以小等者，皆引歸於圓實，此乃名為能以千萬種善巧之言分別說法。能如是者，由持法華故也。釋法師功德品42已竟。

若推此品之次第相生，總由如來長遠壽量43已明，法身之記44已授，則本門之能事畢矣。而所重者，惟在流通。故遂發明現在四信，滅後五品，及以初隨喜品之因功德，六根清淨之果功德，重重為之勸讚流通。然若不為之證明，則人猶未之信。今欲證明能受持流通此經，則自能得於因果之功德。故有此不輕菩薩一品，乃是證成流通所得功德之文也。品題標於常不輕菩薩者，蓋一經所談，在迹門則唯是開示悟入佛之知見，在本門則唯是常住不滅長遠壽量。如此佛知佛見，長遠壽量，雖如來為之究竟證得，亦是現前一切眾生之所同具。本來生佛一如，凡聖平等，所謂佛性者是也。此之佛性，雖是平等，乃在眾生迷而不知，唯如來則覺而能證。今不輕菩薩，欲流通此經，故凡有所見，即便唱言：汝等皆當作佛。遠見四眾，亦復唱言：汝等皆當作佛。乃至或以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言：汝等皆當作佛。以其能忍難弘經，得諸功德。當時不信之者，以之為號。如來說經之時，以之為證。故經家結集之時，即以之而為一品之題，乃標云常不輕菩薩品也。總由其能身行不輕之行，意存不輕之解，口宣不輕之教，故目其人為常不輕。自能了於佛之知見，復能以之教人，則自他俱利，故言菩薩也。

△品文分為二：初、指前罪福。

告得大勢者，蓋若於末世通經之時，則眾生之障日深而智慧日少，故欲弘通者，須如得大勢方能忍難弘經，方能行於三種軌則、四安樂行，而得此經之在在流通故也。汝今下，正告。謂我上來45已經發明，若有毀謗持此經者得無量罪，若有能為護持此經者得諸功德，汝今應當知之也。若比丘下，指前毀者有罪。獲大罪報者，若無端罵詈鑿空謗毀於平常之人，亦常獲得罪報，今乃罵詈誹謗於受持法華經者，故獲大罪報也。如前所說，即迹門法師品中云：若有惡人常毀罵佛，其罪尚輕，若以一言毀訾讀誦受持法華經者，其罪甚重是也。蓋佛46已得究竟，雖譽之而不加增，雖毀之而不加損，故罪尚輕，若毀於受持之人，則退其大心而為之墮落者有之，故罪甚重也。其所下，指受持者有福也。

△二、明今信毀二：初、長行，二、偈頌。初三：初、明因由，二、釋明義，三、顯果報。初二：初、明一佛。

乃往等，舉其時分也。有佛下，出名號也。言威音王者，以其破一切惑而惑無不破，顯一切智而智無不顯，故言威。以其說一切法而法無不說，被一切機而機無不被，故言音。就其破惑而破無所破，顯智而顯無所顯，而又不妨以智破惑、由惑顯智，惑智相成，則破惑顯智而得自在。就其說法而說無所說，被機而被無所被，而又不妨以法逗機、因機說教，機法相泯，則說法被機而得自在，故言王也。

劫名離衰者，以其惑無不破，智無不顯，則一切法所有𠒋衰自能遠離，故其劫名離衰也。國名大成者，以其無法不說，無機不被，則國中所有眾生無不成就，故其國名大成也。

初是說三乘法，究竟佛慧是說一乘之法，即是究竟令得開示悟入佛之知見，究竟令得證於長遠壽命也。蓋佛佛道同，故今釋迦法爾先開於三，後顯於一，而威音王佛亦復如是也。是威音等明壽命正像也。正法如一閻浮提微塵者，即是以南閻浮提一洲抹為微塵，一塵一劫相與適等也。像法劫數，故如四洲之塵也。饒益眾生48已，然後滅度者，彼佛出世之意，不過欲豐饒利益眾生而49已。今既欲先開三而三50已開，欲後顯一而一51已顯，則52已得大饒益眾生矣。更有應以滅度而得度者，則還入於滅度也。

△二、明多佛

皆同一號者，同號威音王也。名字既同，則劫國說法，壽命正像，莫不同也。

△二、釋名義。因由既明，則自當出信毀者之名與義矣。文分為二：初、出名。

最初等是時分，增上慢比丘是出其毀者之名也。以其未得初果謂得初果，未證四果謂證四果，故名增上慢。有大勢力者，若佛在世時自有智人，能知彼是自謂為得、自謂為證，而實未得未證者也。以像法中人無智慧故，彼謂為得為證，即信其54已得55已證之者，由是王臣人民皆信伏隨從，而彼則因之有大勢力也。爾時下，出信者之名也。言菩薩比丘者，以其此比丘而能行於菩薩之道，故名菩薩比丘。名常不輕者，以其身能行於不輕之行，口能宣於不輕之教，意能存於不輕之解故也。

△二、釋義三：初、標徵。

△二、釋成二：初、釋信者名義，二、釋毀者名義。初二：初、明凡有所見。

汝等皆行等者，謂汝等現前所行皆是菩薩之道，則當來必得作佛也。蓋此比丘56已知此經所詮一切眾生皆有佛之知見，故即以比丘、比丘尼所行雖是三乘，而當體全即一乘，即優婆塞、優婆夷所行雖是戒善，亦當體全即一乘，故欲流通此之妙經，乃見於四眾，即言汝等皆行菩薩之道，當得作佛也。不專讀誦經典，但行禮拜者，謂此之比丘亦不專於讀誦此之妙法等經，但是凡見四眾便行禮拜，而作是言汝等皆當作佛而57已，此正所謂一念隨喜，亦即所謂一句法師是也。以一經所詮唯是佛之知見，今此比丘58已能圓信圓解一切眾生皆具有佛之知見，故不見則59已，若有所見，即與其下強毒之種，而授與正因之記，是則雖是一句，而亦是流通妙經也。

△二、遠見故往。

所以有此二番者，蓋前之凡有所見，即是流通迹門，次之遠見，故往亦言汝等皆當作佛，是明其皆當證於長遠壽命，乃是流通本門也。

△二、釋毀者名義。

有生瞋恚心不淨者，則知其時亦有能信者矣。言是無智比丘者，謂其不專讀誦，內心無所解知而無智也。從何所來，謂其所有外身，不知從何方而來也。自言我不等者，謂其口中無知而說也。此正不知其心存不輕解，身行不輕行，口宣不輕教也。言不用虗妄記者，謂若論真實授記，則能記者須是如來，所記者須是菩薩。今汝非如來，我等非菩薩，則知汝所授記，乃虗而不真，妄而不實者也。如此虗妄之記，我等之所不用意。蓋我等比丘、比丘尼，行於三乘之法，自能證於真實涅槃之果。我等優婆塞、優婆夷，行於戒善之法，自能得於人天真實之果。故不用汝之虗妄授記也。秖是四眾各認60己之所行所得為真實，故言虗妄而不用也。常被罵詈，不生瞋恚者，以其能行四安樂行，住於忍辱之地，外不見有所忍之境，內不見有能忍之心，故常被外罵辱，而內心不瞋也。或以杖木等者，以既被罵詈，猶作此語，則益加四眾之瞋恚矣。故以杖木而打之，或以瓦石而擲之也。既被打擲，猶避遠高聲唱言皆當作佛者，總是知其雖毀不信，終當作佛耳。

△三、結顯。

言以常作是語，而號之為常不輕者，因是比丘凡有所見，即作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。是見近者常作是語也。乃至遠見四眾，亦復故往讚嘆，而作是言：汝等作佛。是見遠者常作是語也。眾人或以杖木瓦石而打擲之，猶避走遠住，高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。是見毀者常作是語也。此則不但見近者為然，見遠者亦然；又不但見信者為然，見毀者亦然。所以彼四眾人，因其見近者、見遠者、信者、毀者，皆言：我不敢輕汝等，汝等皆當作佛。故即以所說而名其人，號之為常不輕也。

△三、顯果報二：初、顯信者果報，二、顯毀者果報。初三：初、正顯，二、結會，三、勸持。初又三：初、顯現報，二、顯生報，三、顯後報。初二：初、明自行。

臨欲終時者，乃是將終而未終之時也。於虗空中具聞等者，以由其能流通一句，能受持一句，即一句中62已得了達第一義空，故即於虗空之中，具聞威音王佛在世所說之全部法華經，受持而不失也。則知前之所說，汝等皆當作佛，乃二十千萬億偈中之一句也。既能受持，則因行63已成，故即得六根清淨之近果也。此之六根清淨，即相似六根清淨也。更增壽命者，前則將終未終，今既得近果勝報，故更增壽而命不終也。

△二、明化他

廣說是經者，前但能受持一句，故但流通一句，今既具聞而悉能受持，故即廣為人說，此是流通全部也。於時增上慢四眾等者，何以前則罵詈打擲，今乃信伏隨從？前蓋64已納種於八識田中，法爾漸得增長，由其增長故，不但口不罵詈，亦且心65已信伏，不但手不打擲，亦且身66已隨從也。言得大神通力者，神名天心，通名慧性，若未得此天心慧性，則自然昏而不神，塞而不通，今此比丘能受持流通此之妙法華經，故得此天心慧性，而能神而名之，通而變之，左之右之，無不宜之，故言得大神通，此即得身根清淨也。樂說辯才者，即四無礙辯之一也，未得樂說無礙，則一法但是一法，一句但是一句，一義但是一義，今此比丘能受持流通此經，而能於一法中演說之為無量法，於一句中演說之為無量句，於一義中演說之為無量義，故言樂說辯才，此即得舌根清淨也。大善寂力者，若二乘沉空滯寂之寂，雖亦名寂，不得名大善寂，今此比丘受持流通此經，能即寂而照，即照而寂，由於寂照不二，寂照圓融，故言大善寂力，此即得意根清淨也。身舌意之三根既爾，則眼耳鼻之三根亦然，故略而不言也。四眾由見其得六根清淨，故皆信伏隨從，由四眾之信伏隨從，故復化千萬億眾，令安住於菩提也。

△二顯生報。

佛號日月燈明者，三光之明全表三智，彼佛能於因中三智圓觀，果上三智圓顯，如彼日月燈之三光齊照，故以為名也。於其二千億佛法中說是經者，即是受持流通此經也。

△三顯後報。

佛號雲自在燈王者，以彼佛能現身如雲，應大機眾生則現千丈舍那之身，應小機眾生則現丈六比丘之身，此乃現勝現劣皆能自在，如雲之卷舒去來無礙，故名雲自在。又能破障如燈，欲破事障則事障無不破，欲破理障則理障無不破，由此破事破理皆能自在如王，故言燈王也。得是常眼清淨者，上現報中67已得相似六根清淨，今此乃是能得分證六根清淨也。心無所畏者，以其能得六根清淨，則達諸法當體空寂，又能運大慈悲而柔和善順，故心無所畏也。種諸善根者，即是能修緣了二因之善根也。功德成就者，即是六根功德成就也。上68已得於分證六根清淨，今復值於萬億佛，從是分證之中分之又分、證之又證，則智將滿、斷將圓、因將窮、果將極，故言功德成就當得作佛也。

△二、結會。

當知釋迦即不輕。是則昔之因無別以為其因，以此妙法華經而為其因。今日之果亦無別以為果，以此妙法華經而為其果。既因從此成，果從此尅，則不為之受持流通則69已。若能受持，若能流通，定能成於因，尅於果，究竟作佛無疑矣。豈但得近相似之果而70已哉。

△三、勸持。

謂我釋迦因中，若不受持流通此經，則今日不能疾得菩提。我所以能疾得無上菩提，由我受持流通故也。我既如是，則現前一切眾生，自當受持流通此經矣，以此經能疾得菩提故。蓋此經乃是純圓獨妙之者，故若能受持，則一生中便可超登十地，豈不疾得菩提？若受持藏通歷別之經，則紆迴而不能疾得，今圓經是疾得也。故上文云：其有欲疾得一切種智慧，應受持此經。正此謂也。

△二、顯毀者果報三：初、正顯，二、結會，三、勸持。初又二：初、顯惡報。

彼時者，即不輕比丘行不輕行之時也。以瞋恚輕賤者，不唯不能信受，而反瞋恚為其立於不輕之名，即是輕賤也。常不值佛等者，蓋此一部法華之經，能說者是究竟之人，所說者是微妙之法，同聞者是事理和合之僧，乃一體大乘之三寶也。今不輕比丘為其說於一句，即同全部矣。而彼等不唯不生於信受，而反生於瞋恚，不唯不生於尊重，而反生於輕賤，則不信有三寶矣。由其不信三寶，故於二百億劫之中，常不值佛、聞法、見僧。既不值於三寶，則其所處，唯是地獄苦報也。

△二顯善報。

畢是罪者，即謗經之罪也。復遇不輕發菩提心者，蓋彼時雖則不信而生毀謗，當知強毒種子72已下八識田中，而得73已聞一切眾生皆當作佛之語，則法爾經無數劫自能增長。由其種子增長，故遇菩薩而能發心。然復遇不輕者，既不輕為其下強毒種，則74已成其始矣。成始既是不輕，則成終亦須不輕，故復遇之而發心也。由是觀之，則信者固能成就菩提，即不信而毀謗，亦由強毒種子而能成就。若聞之而既不能信，又不能毀，此所謂悠悠揚揚之凡夫，那有成佛之日？我未如之何也75已矣。

△二、結會。

梵語䟦陀羅，此云賢首，以其能為眾賢之首故也。亦云善守，以其善能守護法藏故也。師子月等五百比丘者，此乃略詞，應言五百比丘及比丘尼也。若云尼思佛是優婆塞之名，此則一切經教曾無此名也。

△三、勸持。

言大饒益者，餘經但令正見者得益，不能令邪見者亦得益；但令信受者得益，不能令毀謗者亦得益。則雖是饒益，不名大饒益。今經不唯能令正見信受得益，亦令邪見毀謗者因於強毒之種而成就菩提，故云大饒益也。

△二、偈頌三：初、頌明因由。

神智無量者，神通智慧皆無限量也。將導一切者，還以自所證之神通智慧將之導之，令一切眾生亦得證此無限之神通智慧也。

△二、頌釋名義。

是佛滅後，即壽命正法滅盡之後；法欲盡時，即像法欲盡之時也。計著於法者，比丘、比丘尼則念念著於諦緣之法，而以小乘為究竟；優婆塞、優婆夷則念念著於戒善之法，而以人天為究竟也。我不輕汝者，由此比丘了知一切眾生皆有佛之知見，則依之修證，便於佛無二，故不敢輕慢於汝等也。能忍受之者，以其能三軌持心，內則觀乎法空，外則運於慈悲，中間隨其所有罵詈打擲等，而只是住於柔和善順之地，而忍難弘經也。

△三、頌顯果報三：初、雙頌二報。

初其罪畢78已一句，是總頌長行毀者罪報之文，即是彼時四眾以瞋恚輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，至此方畢，故云其罪畢79已也。有人云：如金剛般若所明，若有受持讀誦此經，為人輕賤故，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。若作此解，則在不輕菩薩分中矣。若常不輕，豈先世定有罪業？但四眾不信而毀之，非不輕先世有罪而言其罪畢耳。臨命下，頌信者之報。初是頌現報，不輕命終下一行頌生報，漸具二句頌後報也。

△二、雙頌結會。

△三、雙頌勸持。

言第一之法者，無兼但對帶唯一純圓獨妙，而非三乘九界七方便所及故也。令住涅槃者，乃大乘不生不滅之涅槃，非小乘偏空涅槃也。世世受持者，即威音王佛時，初則受持一句，後則流通全部，次於二千億日月燈明佛法中，次於雲自在燈王法中，後復於千萬億佛法中，皆受持流通此經，故言世世受持也。億億萬劫下，是約聞經之難為勸流通也。初一行，聞之難也。次一行，說之難也。是故下，正勸也。意謂今既聞既說，自當於佛滅後為之在在流通，此是頌次番勸持也。應當一心廣說此經者，謂不應說於人天戒善、二乘諦緣、菩薩度門等，唯應一心受持流通弘此妙法華經也。80已上勸讚流通至此而81已。釋常不輕菩薩品竟。

若論此品之次第相生，總由如來欲流通此之本門，使不斷絕，以故發明四信五品之因果功德，更引往昔不輕菩薩以為正成，82已為勸讚流通，勸讚既竟，則還當付囑以勸流通，若欲付囑，須先現於神力，故有此如來神力品之一文也。言如來者，以佛有大智慧，有大慈悲，故不住於生死，復不住於涅槃，而能乘如實道，來成正覺，故名如來。若就文而言，則有釋迦如來，有分身如來，而釋迦是主，分身是伴，釋迦是一，分身是多，政所謂一多無礙，主伴圓融，而共現神力也。言神方者，靈妙莫測謂之神，運用自在謂之力，然如來能現於神力者，以其究竟證得三千性相，百界千如，諸法實相之理，故從體起用，稱性發揮，現於十種神力，令諸菩薩天人，覩斯妙用，自然在在流通，永永不絕也。

△品文分為二：初、長行，二、偈頌。初三：初、菩薩受命，二、如來現通，三、結要流通。初二：初、經家敘起。

地湧菩薩皆白佛者，由如來於本門序分之中呼召下方，謂我娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩，能於我滅後廣說此經，故諸菩薩聞佛呼召，即從下發來，正為流通此經故也。今壽命83已談，正宗84已畢，如來更為之勸讚流通，故此菩薩今乃皆於佛前陳詞受命弘經也。

△二正陳受命。

於佛滅後，是舉其時分。分身國土，是明其處所也。所以下。轉釋受命之意。謂我等所以欲廣說此經者，蓋順如來之命，固當如是矣。然我等亦欲得是真淨大法，故亦當如是也。言真淨大法者，若但得於偏真之智，破於見思之惑，顯於偏真諦理，則亦得名為淨法，而不得名為真淨大法。今言真淨大法者，能得三智而真實，能破三惑而清淨，能顯三諦而廣大。由此得則三智同得，破則三惑皆破，顯則三諦咸顯。而真實、清淨、廣大，則一自在一切自在，一清淨一切清淨，一究竟一切究竟，乃是不思議三德秘藏，在於此經之中。今者我等亦欲得之，故廣說也。

△二、如來現通二：初、總明。

文殊等是迹中所化，舊住等是本中所化，即從地湧出之者，及諸比丘等是十方雲集分身所從者也。

△二、別明十：初、吐舌。

出廣長舌等者。蓋一經所談，若權若實，若迹若本，唯是舌根之所說也。如此則舌根為能說，權實本迹為所說。今欲顯所說之勝，以勸流通，則須以能說舌根為表顯。謂能說之舌根，既其廣而且長，上至梵世，則所說之權，必是妙權；所說之實，必是妙實；所說之迹，必是妙迹；所說之本，必是妙本。如是若權若實，若迹若本，一一皆妙，則自當為之在在流通矣。故初即現相，以表所說皆妙，而令流通也。

△二放光

若迹門中序分亦能放光，而但眉放，又但是白色，但照東方。今言一切毛孔不止眉間矣，又言放無量色光不止白色矣，言徧照十方世界不止東方矣，種種不同者，何也？蓋迹門中猶未開顯，則唯佛自知耳，故但放眉間白毫之光而然東方。今則權實本迹一一85已經開顯，而令一切斷於權近之疑，生實遠之信，則一切眾生皆於如來知見86已得開示悟入，長遠壽命87已得分明了知，故一身毛孔中放無數色光，徧照十方世界，正表九界同歸佛界，三乘咸會一乘，以顯此經之勝，而使得永永流通也。眾寶樹下、師子座上諸佛者，即分身佛也。分身諸佛亦復吐舌放光者，蓋分身諸佛亦欲於本國在在流通此經，故亦能現二種神力，如釋迦也。滿百千歲者，此是顯現二種神力之時分也。而說此一部法華但是八載，今現神力言滿百千歲者，蓋在於眾生情執乃見有長短之分，若在乎如來則原無長短之限，故八載之短短非短，百千歲之長長非長也。此亦是如來不思議之處，正欲表於此經流通末世，永永無盡故也。

△三謦欬

一時謦欬者，十方分身佛與釋迦如來，不前不後適當同時，故云一時也。謦欬即𡃤聲也。一是通暢之相，一是將語之狀。此蓋表迹本二門既皆開顯，則本懷無不通暢，故以謦欬而通暢表之。迹本88已說，唯欲付囑以令流通，故以謦欬而將語表之。

△四彈指。

彈指者，如人內心喜極，外為彈指。今如來迹本二門開顯89已竟，一切大眾所有權近之疑無不斷，實遠之信無不生，一斷永斷，一生永生，則90已雙喜之極，故以彈指表也。是二音聲等者，若此經為流通時，則普徧天上人間，廣及微塵剎土，故以二音徧至十方而為表顯也。

△五動地。

前迹門發起之時地皆六種震動，今此中亦復地皆六種震動者，前發起時乃表說經之時必能翻破六位無明，今則表於流通此經之時亦能翻破六位無明故也。91已上五種神力乃是表於現在得益，從第六眾喜92已去五種神力乃是表於未來者得益也。

△六、眾喜。

其中眾生者，蓋是五千退席及三變淨土被移天人，并良醫譬中退大95已後餘之失心者也。此等眾生皆見此娑婆等者，見分身是多，見釋迦是一；分身雖多，釋迦之所分多非多；釋迦雖一，而能分身一非一。見多寶是古，見釋迦是今；多寶雖古，分座釋迦古非古；釋迦雖今，坐多寶座今非今。見菩薩是聖，見四眾是凡；菩薩雖聖，而猶及四眾聖非聖；四眾雖凡，為菩薩所及凡非凡。見菩薩四眾是因，見釋迦如來是果；而菩薩四眾圍繞釋迦因非因，釋迦如來為菩薩四眾圍繞果非果。如是無非一多無礙、古今一際、聖凡平等、因果不二之實相妙理，乃法華所詮。未來眾生以得流通此經者得是益，故以見一多無礙等相而為表之。

△七唱聲。

即時等者，恐彼雖見其相未見其說，故諸天告之，諸天皆大菩薩耳。蓋表未來世中流通此經，從第一義空而演說妙教也。深心隨喜者，依妙教生妙解，依妙解起妙行，依妙行入妙證，故云深心隨喜也。未來眾生欲流通者得聞妙經，亦當依教生解起行入證，故從空中96已聞唱聲，遂禮拜釋迦而表之也。

△八歸命。

雙稱南無者，乃鄭重之詞也。由聞諸天唱勸隨喜，彼諸眾生歸命，乃表未來能於本迹二門而得益也。

△九遙散。

共遙散者，以他方對娑婆，故云遙散。雖得遙散，還能到此，故云所散等也。寶帳，乃表眾生因心所有定慧全歸如來果德慈悲之中，故變成寶帳以表顯也。徧覆佛上者，蓋因心之定慧元極果之所宗，果德之慈悲亦即因心之所具，故以彼之供具變成寶帳，覆於佛上而表顯也。如能見於佛，開於唱勸，而能歸命興供等，皆是如來不思議神力使然。欲表顯彼之眾生未來亦能從妙經得益，故如是耳。乃冥約其機，有此之事，在彼眾生未即能如是也。

△十合土

十方世界則有種種之佛土，種種之世界各各不同，何以能合為一土而通達無礙？蓋諸佛國土若在，如來則自了達土土無非佛土，界界無非法界，本是周徧，本是通達，本是無礙之者，由眾生情執，故見周徧為局小，見通達為壅塞，見無礙為有礙。今欲付囑流通此經，使未來眾生皆得了達周徧，通達妙理，所以現此神力而令眾生見者，無有局小壅塞，皆見十方世界合為一土而表之也。宜知上來三變淨土98已合一佛土矣，今此在所變淨土之外更合之一也。

△三、結要流通三：初、讚嘆。

告上行等者，前六百萬億那由他恒河沙菩薩，如來呼召，從地湧出，中有上行等四導師，今舉其首，故曰上行等菩薩。諸佛神力如是等，指上始自吐舌，終至合土十種也。此之十種，無有涯量，無有邊際，不可心思語議之者，故曰諸佛云云。若我以是神力等者，謂諸佛如上十種神力，可謂不思議矣。然以此之神力，而欲說此經之功德，以付囑流通，猶不能盡，則知此經功德，有過於如來不思議之神力，而更為不思議矣。

△二、結要。

以要言者，謂雖則欲說此經，功德猶不能盡，若攬別以成其總，就廣以推其略，但挈其綱，提其領，而以要言之，則如來所有一切之法，乃至一切甚深之事，皆於此經宣示顯說也。

言一切法者，即說權、說實、說迹、說本之法也。然所有之權，即實而權；所有之實，即權而實；所有之迹，即本而迹；所有之本，即迹而本。此乃雖則有權實本迹之殊，究竟不思議是一。權是妙權，實是妙實，迹是妙迹，本是妙木，乃是如來一切所有之妙法也。

自在神力者，欲斷眾生之權疑即斷之，欲斷眾生之近疑亦即斷之，欲生眾生之實信即生之，欲生眾生之遠信亦即生之，此則能令一切眾生疑無不斷，信無不生，乃是如來一切自在神力之妙用也。

秘要之藏者，從昔99已來，曾未顯說，故名為秘。一經開顯，開100已無外，故名為要。具足三千性相，包含百界千如，而所詮者，法法無非法界，相相無非實相，乃是如來一切秘要之藏也。

甚深之事者，所有因果名之為事，因無別以為因，諸法實相以為其因，乃大乘因也。果亦無別以為果，諸法實相以為其果，乃大乘之果也。雖因果有二而總一實相，所謂無量眾善言因則攝，無量證得言果則攝，乃是如來一切甚深之事也。

宣示顯說者，若論如來之意，則最初出現於世，即欲宣示，即欲顯說之者，由眾生機未契故，或兼別以說，或但小以說，或對半以說，或帶偏以說，此皆不名為宣說，皆不名為顯說。今經無復兼但對帶，唯以純圓獨妙，權實本迹無不皆妙，教理行人無不皆一，故言於此經宣示顯說也。當知一切所有之法，即妙法以為其名；自在神力，即斷疑生信以為其用；秘要之藏，即諸法實相以為其體；甚深之事，即一乘因果以為其宗；宣示顯說，即上味醍醐以為教相者也。

△三、勸獎二：初、勸受持。

應一心受持者，一往解釋，不二而二，不三而三，是名一心。若尅實而論，謂能了達一切諸法，悉皆實相，則全經是心，全心是經，經外無心，心外無經，此則外不見有所持之經，內不見有能持之心，而能所泯絕，境智寂然，乃名一心受持。受持既爾，則讀誦解說書寫亦然。如說修行者，如佛所說而修行也。謂依妙法之名，詮實相之體，從實相之體，起因果之宗，由因果之宗，發斷疑之用，乃名如說修行也。

△二、勸供養二：初、正勸。

△二、轉釋。

謂何以上來而受持此經之處，乃至經卷所在之處，不論園中，乃至不論是101曠野，皆應起塔以為供養耶？故今轉釋云當知此處即是道場，乃至云諸佛於此而般涅槃也。如阿含中明佛出生處、得道處、轉法輪處、入涅槃處，以此四處皆當起塔。生處乃是生身所生之處，今經言即是道場，乃是法身所生之處。生身生處尚應起塔，豈法身生處而不當起塔耶？得道處乃是三藏佛，今經依之能得無上菩提，則此經所在之處自當起塔矣。轉法輪乃是生滅之法輪，入涅槃乃是偏真之涅槃，今經乃是無作之法輪、純圓獨妙之涅槃，故當起塔。所以前云能持之人、所持之經及經住處，故皆應起塔也。

△二、偈頌二：初、頌現通，二、頌結要。初二：初、總頌。

諸佛救世等者，謂我釋迦及以分身諸佛，皆有大悲，而能救拔一切世間之苦者，以其究盡諸法實相之理，自然神而明之，通而變之，安住於神通也。蓋本來安住於神通者，今乃欲使眾生得大歡喜，故現於十種不可量之神力，所謂從體起用，稱性發揮，任運施設，不假造作也。

△二、別頌。

如來現通，此但頌前五種，則以義該之。以佛下，是總結。既言現無量神力，自該後五種矣。又前五種表現在得益者，後五種表未來得益者，蓋以現前而攝未來耳。

△二、頌結要三：初、總頌。

上長行為囑累故，102已言說此經功德猶不能盡，今頌中則言讚美受持者猶故不能盡者，蓋所持之經既其功德無盡，則能持者功德亦然，此乃上下互顯耳。

△二、別頌四：初、頌所有之法。

言持經見我等者，蓋釋迦是說此經旨者，多寶是證明此經旨者，分身是助發此經旨者，諸菩薩乃是聽聞而流通此經旨者。從今日後故能受持此經，則依然如是見釋迦如來在靈山演說此經，依然見多寶佛塔湧空中讚言善哉，依然見十方分身諸佛來集娑婆助發此經，依然見諸菩薩同聞此經而各各發願流通此經。所以能見諸佛菩薩者，以其受持如來一切所有之法故。

△二頌自在之力。

能持是經，諸佛歡喜者，釋迦是唱募之者，分身為欲助發，多寶為欲證明，則三佛之心同欲流通。此經今能受持而流通，則稱合三佛之心矣，那得不為歡喜？而佛佛道同，故三佛既喜，則十方三世一切諸佛亦皆歡喜也。吾人見此，則疑應斷而信自生矣，所以是自在神力故也。

△三頌秘要之藏

秘要之法，持經當得者，蓋諸佛秘要之藏，在於此經宣示顯說。今能受持是經，則104已能信解矣。由解起行，從行自能入證，故不久之間，便與佛無二，而亦得此秘要之藏矣。

△四頌甚深之事。

諸法之義是所詮，名字言詞是能詮，此即四辯中之三辯也。樂說即第四之樂說無礙辯也。以樂說而說於前三，則無有窮盡，假喻發明，如風於空也。知佛所說因緣次第者，知佛因緣，即是知為一大事因緣也。知佛次第，即是知先則法說，次則喻說，後則因緣說。此三周以開權顯實之後，更必開近顯遠以說本門，所以即是知次第也。如日月光明者，日月照世，所有昏暗無不能除。菩薩既能知經中因緣次第，隨義而說，則105已知佛權實二智弘通是經，自能令一切眾生無明昏暗皆破除也。所以下結云是人云云。教無二句，正明甚深之事，乃是一乘因果之宗，皆實相也。

△三頌總結。

是人二句，謂依於能詮之名而明實相之體，由於所詮之體而顯因果之宗，由宗而起乎用，既起乎用則能成於宗而證於體矣，故云於佛道無疑也。釋如來神力品竟。

若欲論此品之次第相生，總由如來欲流通此本門之經，而明乎四信五品因果功德，又引不輕菩薩以為證明，皆所謂之勸讚流通，理當付囑，須先現乎神力，次結撮於綱要，然後可耳。令十種之神力106已現，五重之綱要107已結，則自應為之金口付囑，以煩菩薩在在流通，故次神力品後，而有一品囑累之文也。言囑累者，囑即付囑，累即煩累，謂如來金口付囑此經，煩累諸大菩薩，為之處處宣演，而在在流通也。蓋如來自108己證此諸法之實相，長遠之壽命，所謂難得之阿耨多羅三藐三菩提法是也。今則還欲使一切眾生，亦同109己之所證，故於迹本二門，各各略廣兩番，為之開顯，令諸眾生，斷於權近之疑，生於實遠之信，故或有開佛知見者，則授之於八相之記，或有增道損生者，則授之於法身之記，而如來出世本懷，於茲暢矣。然現在之時，則如來自為化導，若滅度之後，須煩菩薩弘通，以故如來重復現大神力，以一手同時摩無量菩薩之頂，而安慰言，我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得菩提之法，今以付囑汝等，汝等當一心流布，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知如來是大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。如此殷殷付囑，方能令諸大菩薩，為之在在流通，而永永不絕，始盡如來流通之事，故必須為之囑累也。

△品文分為四：初、如來付囑，二、菩薩受命，三、事畢唱散，四、時眾歡喜。初又四：初、敘起。

從法座起者，即是從於寶塔中多寶所分半座之法座而起也。當知此經寶塔品110已前在於靈山說，寶塔品後至神力品在於寶塔中說，亦即空中說。今乃從塔而起，還在靈山中說也。摩菩薩頂者有二意：一者此法華經於111已今當說最為第一尊上之說者，今欲囑累此第一之法，故摩最尊之頂以表顯也。二者以此經乃是最為難弘之者，如來現在猶多怨嫉，況佛滅度後，今欲諸大菩薩於後末世弘通此經，故摩頂以安慰之。謂誠能持於三種軌則，住於四安樂行，自可於後惡世弘通此經而無所難也。

△二、付囑有三番，文分為二：初、囑令一心流布。

我於百千劫修習是法者，蓋欲得此無上菩提，雖則圓解圓修圓證，然必須從因以至果，破四十二品之無明，斷四十二番之變易，顯四十二分之三德，故須經於如許之劫修習而得也。今以付囑汝等者，謂如是難習難得之法，我今則112已修113已習114已得之矣，欲令一切眾生亦修我之所修，習我之所習，得我之所得，若我在世則我自為化導，若我滅後則全煩汝等菩薩為之弘通宣化，故今以付囑汝等也。一心流布者，若向於三有，若向於三乘，則不得名為一心流布，今當不向三有三乘，唯向無上菩提而流通此之妙法華經，是名一心流布此法也。廣令增益者，果能一心流布此法，則在自行更能增道損生，若在化他則一人傳二，二人傳三，乃至傳於百千萬億而繩繩不絕，則其益廣而增也。

△二、囑令普得聞知。

此但受持等，及令一切普得聞知。然此二番，文義互顯。上但一心流布此法，廣令增益，不言受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。此但云受持等，及令一切聞知，則知受持等將何為受持？唯一心流布耳。又以廣令增益故，能令一切眾生普得聞知也。義未嘗少，但文略耳。

△三、轉釋。

意謂：何以故？我如來如是三摩汝頂，令汝一心流布，令汝廣宣普聞。乃轉釋云：如來有大慈悲乃至自然智慧也。言有慈悲，即無緣大慈悲也。以大慈故，能與一切之樂；以大悲故，能拔一切之苦。與樂而樂無不與，拔苦而苦無不拔，乃名大慈悲，此即如來之室也。無諸慳恡者，若說法之時，設有不信之者，加於罵詈、誹謗及刀杖、瓦石等，即不為其說法，是名有諸慳恡也。如來則能住於忍辱之地，隨其前人加諸罵詈等惱，只是寂滅現前，不見有能忍、所忍，還為其演說妙法而終不替，乃名無諸慳恡，此即如來之衣也。亦無所畏者，若心有所著，即有所畏懼也。如來則能安心實相，觀諸法空，不著空有，不著中道，自然無有所畏，此即如來之座也。能與眾生佛之智慧等者，以由如來能入慈悲之室，著忍辱之衣，坐法空之座，故能與九界三乘一切眾生一切智、佛之智慧、道種智、如來智慧、一切種智、自然智慧，所謂我佛有是利益眾生，故稱能仁也。

此須承上文而言，謂如來能與微妙三智，故是一切眾生之大施主。何以故？蓋若施一切眾生之七寶妙物，此但是財施，不得名為大施主。若能令一切眾生得須陀洹至阿羅漢，而破於見思，出於分段，證於涅槃，此雖亦名法施，然但是小乘之果，猶不得名大施主。今如來能與一切眾生圓妙三智，則超於世間之財施，超於出世之法施，故名是大施主也。既與一切眾生之三智，則一切眾生自能以一切智而觀於空，以道種智而觀於有，以一切種智而觀於中。觀於空時，則一空一切空；觀於有時，則一有一切有；觀於中時，則一中一切中。所以三智圓與，而能三觀圓修，自得三諦圓顯，三惑圓破，不名之為大施主而何？汝等亦應等者，謂在於如來，則115已能如此矣。若在汝等菩薩，乃是如來之子，當紹繼如來之位者，則自應隨學如來之法。云何隨學？即勿慳恡，乃是隨學也。勿生慳恡者，按上文應云：勿無慈悲，勿生慳恡，勿生所畏。今但言勿生慳恡者，義可兼矣。以其三軌之前後室座，總成中之忍辱衣，今勿生慳恡，即忍辱衣。所以應內觀諸法空，外運大慈悲，隨其前人加諸罵詈等惱，而但住於忍辱之地，不見有能忍所忍，只是為之宣說妙法，無少懈退，乃名勿生慳恡，所以雖舉一而兼二矣。既能如是，則亦能與一切眾生之三智，亦是一切眾生之大施主，乃是善能隨學如來之法者也。

△四、勸誡二：初、約信者勸。

當說此經者，若能信於如來智慧之人，則其障自輕，其根自利，其智自深。既是障輕、根利、智深之者，則不聞此則116已。若一聞之，便能依聞而解，由解而行，從行而證，是故當為演說也。

△二、約不信勸。

眾生不信等者，謂能信之者，則為其說此經矣。若有不能信受如來智慧之者，則其障是重，其根是鈍，其智是淺。既障重、根鈍、智淺，則於無上菩提圓融之法，自然不契。其人雖於圓融之法不契，若在菩薩，豈可棄而不化？故當更於餘深歷別法中，為之指示教詔，令其依於歷別之法而修，後乃引歷別而歸之圓融，則亦能得佛慧之利益，而生大歡喜矣。言餘深法者，藏、通是餘而非深，佛慧是深而非餘。歷別之法，對後是餘，對前是深，故謂餘深。則為118已報佛恩者，謂汝等菩薩，由於如來而119已得分證，則感佛之恩，不為不深矣。若欲報佛深恩，無別可報，只是能信於如來智慧之人，為其說此妙經，令得佛慧；於不能信受之人，為其示教餘深之法，從歷別而歸圓融，令其得大利喜。能於如是，則為120已報佛之深恩矣。良繇以唯傳法度生，乃名真報佛恩故也。

△二、菩薩受命二：初、敘相。

△二受命

如世尊勅等四句，分為四意：初句受正付命，二句受轉釋命，三句受申勸命，四句受申誡命。言如世尊勅者，謂上世尊三摩我頂而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當一心流布廣令增益，乃至汝等當廣宣此法，令一切眾生普得聞知。此是如來之勅命如此，而我等則如佛之勅，而為之一心流布而令普得聞知，故言如世尊勅也。當具奉行者，謂上來世尊又言：如來有大慈悲，無諸慳恡亦無所畏，能與眾生佛之智慧自然智慧，而是一切眾生之大施主，汝等隨學如來之法勿生慳恡。此是如來欲我所說者如此，而我等則當如佛所說而奉行之，故言當具奉行也。

唯然，世尊者，謂上來世尊又言：於未來世，若有信如來智慧者，當為演說此法華經，令得佛慧。此是如來之勸我如此，而我等於此更無有疑。若有能信之者，自當為其說於此經，而令得於佛慧。故言：唯然，世尊也。

願不有慮者，謂上來世尊又言：若有眾生不信受者，當於餘深法中示教利喜。此是如來之誡我如此，而我等果遇不信之者，則自當以歷別之法為之示教，而後引歸於圓融，令其得大利喜。而唯願如來不以未來世中不信眾生乃是憂慮，故言願不有慮也。

如是三反者，上如來付囑有三番故，今菩薩受命亦有三番，此正是師資道合砧椎相扣，而能於未來世廣弘此經永永不絕也。

△三事畢唱散。

諸佛各隨所安者，分身諸佛唯為開多寶塔及以勸發流通而來，今既122已為勸發而塔123已開，則來意124已圓，故可歸本國以化眾生也。多寶佛塔還可如故者，此有二解：一者謂多寶塔之所125已開，因於大樂說及四眾之願見耳。今大樂說及四眾既皆126已見，則還可合其塔戶如初湧出之時，故言還可如故。二者謂寶塔之所湧出，為欲證明此之一經故也。今本門正宗雖得證明，而更有流通分猶未為之證明，則分身自去而多寶還可如故，而在待流通之分若畢，方可還從地沒而去也。在於此中方令分身還國多寶塔戶如故，則可驗分身顯為開塔，密則實為聽聞本門；多寶顯為證成迹門法勝，密則猶為證成本門。若分身唯欲開塔，則唱募之前何不即命之還國？若多寶唯證法勝，則提婆達多品初即應令其如故。唯其分身實欲以聞本門，多寶實欲證成本門，故至此中方命分身還國多寶塔戶如故。蓋由至此之時，近迹遠本127已為開顯，勸讚付囑128已為發明，前則放光遠召而分身來，今若不言各隨所安，則分身何由還歸本國？前則分身遠集而塔戶開，今若不令分身歸國，則塔戶何由還可令合？前則因塔戶開而入坐座，今若不令還可如故，則釋迦何由而見出塔？故於此中而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故也。

△四、時眾歡喜。

分身為欲開塔及聞本門，今塔129已開、本門130已聞故歡喜。多寶為欲證明此經，今迹本二門皆131已證明故歡喜。上行等是本中所化，為欲發起本門流通此經，今132已得發起、133已得受命流通故歡喜。舍利等是迹中所化，前迹門134已聞權實不二，今又聞迹本一體故亦歡喜也。釋囑累品竟。

若明此品之次第相生，總由上來世尊勸讚流通之後，即為之付囑流通，乃言如來有大慈悲，無諸慳恡，亦無所畏，能與眾生佛之智慧，如來智慧，自然智慧，而是一切眾生之大施主，汝等菩薩亦應隨學如來之法。然不知畢竟以何等為如來之法，而所當隨學者，故於此中乃發明藥王之苦行，妙音之獻鉢，觀音之普門，乃至普賢之勸發，皆所謂能隨學如來之法者是也。今乃欲舉苦行以明所當隨學，而為流通之方軌，故有此藥王本事品之一文也。言藥王者，以其過去因中，本號星光，因聞日藏如來說於妙法，乃以雪山藥草供佛及僧，復發願於未來世中，救療一切眾生身心二病，故一切人皆喜其德，即號之為藥王，今仍本所名，故稱藥王。言菩薩者，以其能了達佛之智慧而自利，復能救療眾生身心二病而利他，故名菩薩。本事者，本昔所行之事也，即於過去日月淨明德佛所，聽聞妙法華經，能如說修行，而得現一切色身三昧，於是然身燒臂，供養彼佛及法華經，所謂重於法而輕於命，存其道而亡其身，行如是之苦行，乃是藥王菩薩本昔所行之事，今欲隨學如來之法，而流通此經，當如彼之苦行，斯亦可矣，故云藥王菩薩本事品也。

△文分為四：初、菩薩請問，二、如來答示，三、大眾得益，四、多寶稱讚。初二：初、正問。

初中菩薩名宿王華者，宿即宿世之宿，非星宿之宿，以彼菩薩宿世因中能修七覺淨華之因而得自在，故以為名也。初云何遊於娑婆世界，是問所遊，謂世尊上來付囑諸大菩薩而言：汝等亦應隨學如來之法，若我宿王華之意唯有苦行，乃是流通此經之人所當學者，我今先敢問於世尊，此會之中藥王菩薩云何遊於娑婆而化度一切眾生？故云世尊等也。次世尊下，是問其所行，如文。

△二請答。

願少解說者，謂我則雖聞知於藥王有若干百千萬億那由他之苦行，然亦不敢欲世尊一一煩示，惟願世尊於多多萬億之中，少少略說其一二，故言願少解說也。聞皆歡喜者，蓋八部乃欲護持此經旨者，菩薩乃欲流通此經旨者，聲聞乃欲修習此經旨者。故若說其苦行，則欲護持者，即可以此苦行而為護持，則無有不護持矣。欲流通者，即可以此苦行而為流通，則未來不斷絕矣。欲修習者，即可以此苦行而為修習，則善行菩薩道矣。故若八部，若菩薩，若聲聞，不聞則135已，若一聞之，則皆歡喜也。

△二、如來答示二：初、答苦行，二、示經勝。初二：初、舉因由。

初舉其時分，可見。有佛下，明其佛號。言日月淨明德者，世間日月則有照臨之功，而清淨皎徹通乎晝夜之者，由彼佛能於因中承事十方諸佛，親近萬億如來，盡行諸佛無量道法，所有方便知見波羅蜜皆悉具足。其所具之實智則如日，所具之權智則如月。既具二智，則惑無不破而淨，智無不顯而明。既破惑顯智，則其自行化他之德必能成就矣，故名日月淨明德也。其佛下，明其所化。佛壽下，明其壽命。彼國下，明其國土清淨莊嚴也。寶臺之上，諸天作樂，嘆佛供養者，當知彼國菩薩、聲聞則坐於寶樹之下，其佛則在寶臺之上，故諸天欲供養佛，亦在於如來所坐寶臺之上也。

△二、明苦行四：初、彼佛說經。

為一切眾生喜見菩薩者，彼即是當機，故言為也。名一切眾生喜見者，由彼菩薩發願欲療一切眾生身心二病，故一切眾生皆喜見其人，乃即以為名。又能然身燒臂行於苦行，流通此經而教化一切眾生，由此蒙其潤澤利益，故皆喜見，因此立其名也。

△二、依經修證。

言一心求佛者，一往而解，不向三有，不向二乘，唯求無上菩提，故言一心求佛。尅實而論，若依經所詮實相而為所觀之境，以現前介爾一念為能觀之心，以心照境，以境發心，心外無境，境外無心，心境不二，能所雙亡，乃名一心求佛也。此明其修得現一切色身三昧，是明其證現一切色身三昧，即是普現色身三昧也。所以得此三昧者，蓋法華一經所詮，唯是三千性相，百界千如之諸法實相，而此諸法實相，乃是法法皆真，相相皆實之者，故依之而修，如說而行，便能得此普現色身三昧，法爾能隨十界而現形，所謂一切色一色，一色一切色，一切身一身，一身一切身，一切現一現，一現一切現也。餘具疏釋云云。

△三、報恩申供二：初、明現世，二、明再生。初二：初、作念。

我得現等者，謂今日得此色身三昧，蓋非無因，究其所自，皆是聞法華經而生解，依解起行，由行入證，故能如是也。

△二、興供二：初、神力供養。

入是三昧等者，由得普現色身三昧138已，見第一義空，於第一義空發微妙不思議圓因，故雨華。而此圓因潛通果海，故復雨香，并供佛以表之。六銖者，二十四銖為一兩，六銖乃二錢五分也。

△二、燃身供養，又三：初、正為燃身。

神通力願等者，乃不以世間之火然其身，而以智慧之火然其身也。所以然身者，蓋欲報佛恩而苦行弘經，正重其法而輕其身，殞其命而存其道也。光明徧照者，正表此苦行以為弘經，則自然令此經在在流通，永永不絕也。

△二、諸佛同讚三：初、正讚。

以雙言善哉者，一善哉是讚其以神力供養，心猶未足，而更然身以為供養；一善哉是讚其不但然身，更能以神通力願，而自然身猶在三昧之中，可謂真善供養者也。此是總讚。善男子去，別讚也。是真精進，是名真法供養者，若但然身，亦可謂之精進，亦可謂之供養矣。然不名真精進，不名真法供養。今乃不以世間之火而然其身，乃以神通力願而以智慧之火自然其身，則能以智起通，以通顯智，以願起行，以行填願，乃以性德之火然實相之身，自然精而不雜，進而不退，乃名真精進也。真法供養者，既以性德之火然實相之身以為供養，則不見有所然之身、能然之火，又內不見能然之身，外不見有所供之佛。何者？以其性德本空，無非法界故也。既其無非法界，則以法界而然法界，以法界而供法界，自然離乎能所，絕乎對待，自得名為真法供養也。所以智者大師讀至此中，便能親見靈山一會儼然未散者，蓋大師向能隨文人觀離能所、絕對待，天然泯合而能如是也。

△二格量

一切華香等，及以國城，無非是外物。縱使能施妻子，亦不過是外身。今能然身，不唯捨內身，而又捨命矣，豈外財外身之所可及。即但然身，尚不能及，況今能以神通力願而自然身。又不以世間之火而然，唯以智慧之火而然。實相之身，其不可及也，更不待言矣。

△三重嘆。

言第一之施最尊最上者，以理觀運入其中，火是性德火，身是實相身耳。故下。釋曰：以法供養諸如來故。又以法華所詮發為妙行，亦如經之第一最尊最上也。作是下。受供也。

△三、火然時分。

△二、明再生五：初、王家化生。

王家化生者，還欲親近彼佛，及聞法華，并流通此經故也。前世是生身得忍，此中是法身，故化生耳。則知此之化生，亦即色身三昧之一也。

△二、陳說本事。

得解一切語言陀羅尼者，前得普現色身三昧是定，今得解語言陀羅尼是慧。然慧非離定而有，乃即定而慧。定非離慧而有，乃即慧而定。是則名雖有二，其體是一。以其能得普現色身三昧之定，則無身而不現。以其能得解語言陀羅尼之慧，則無法而不說。所謂隨機現形，殊音類唱也。我先等者，蓋前世既聞法華，依之修習，得色身三昧時，其語言陀羅尼亦得矣。未有得定不得慧，現身不說法也。但神力燒身，兩番供養之後，所得之慧更深，則所謂之定亦愈深矣。且就慧言，故但云我先云云。又知前世所聞之經，總是少分。從是146已後，乃聞全經。故曰復聞云云。甄迦羅等者，乃是西方四種萬億之數名也。那由他是十萬億，甄迦羅是百萬億，頻婆羅是千萬億，阿閦婆是萬萬億也。

△三、見佛讚勸二：初、讚。

容顏甚奇妙者，容即容儀，顏即顏貌，奇即奇特，妙即妙好。九界眾生所有容顏皆不名奇妙，以凡夫全是麤惡之容顏，二乘不修相好，乃是憔悴之容顏，菩薩雖能分證，亦得名為奇妙。然無明未盡，猶不得名為甚奇妙，唯有如來究竟圓滿，故名甚奇妙也。光明照十方者，十方本是迷昧，本是昏闇者，今如來以光明照之，則迷昧盡除，昏闇皆消也。我適曾供養者，適非謂纔適之適，是不前不後，兩兩相值，謂之適也。意謂我曾見於佛，曾聞於法，即便得於三昧，而以神力供養，更復然身供養，皆不前不後，兩兩相值，故云我適曾供養也。

△二勸。

猶故在世者，非謂我149已然身供養150已經千二百歲，而世尊猶然在世而未滅度，乃是勸請世尊仍然在於世間說法而度眾生，正是請轉法輪勸住世間也。

△四、如來付囑三：初、唱滅。

△二、付囑

當令流布，是令其流布所付之佛法。廣設供養，是令其供養所付之舍利也。

△三入滅。

上來菩薩雖有二生，若論彼佛說法，唯是法華一會，故其唱滅，乃是法華會上唱滅。如今佛唱滅，如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在是也。即入滅者，乃說法華152已，不復更說涅槃，故便入滅。此即以法華為五時終也。故上云：一切眾生喜見菩薩，因聞說是法華經故，一心求道，得普現色身三昧。得此三昧153已，即入三昧，於虗空中，雨華雨香，以供養佛。作供養154已，從三昧起，而自念言：不如以身供養。即服諸香，乃至然身，經千二百歲，皆在法華會上也。故次生中，陳說本事，言日月淨明德佛，今故現在，即指彼佛猶說法華故，化生王家。其意為欲更聞此經，流通此經，更供彼佛也。所以一見，遂云世尊。世尊猶故在世者，一稱世尊，是勸佛長說法華；一稱世尊，是勸佛長住世間也。則知彼佛唱滅，猶在法華會上，入滅時，乃法華畢也。以故上之然身，但千二百歲，以在說法華時，不得不促。若延之而過於燒臂之時，則彼佛155已當入滅再生，何由更聞彼佛因誰付囑耶？故一心求佛滿萬二千歲，又飲諸華香油滿千二百歲，其身火然千二百歲，皆在說法華時，以彼佛菩薩壽皆四萬二千劫，則說法華必經幾劫故也。亦是皆表自行，是則萬二千、千二百皆表聞於法華，從妙解而起妙行。蓋一根對一塵，介爾一念心起則具十界，十界具百界，百界具千，如六根則有六千，對於六塵便成萬二千矣。若單就六根，皆約止觀而修，亦成萬二千也，故以滿萬二千歲以表之也。千二百歲者，蓋一根有百界，六根則有六百，對於六塵則有千二百矣。若亦單在六根，就其服香飲油，香表止，油表觀，由此止觀，六根清淨，則亦千二百也。然身時既性德火燒實相身，而所燒六根及所燒六塵皆性德、皆實相，則亦千二百也，故皆以千二百歲而表之也。

若下之燒臂滿七萬二千歲者，乃是彼佛說經入滅156已後之時，故可延之而長，亦是表化他而無窮故也。又一根具千，如一根具五根，則一根之中具有六根，乃成六千。六根皆有六千，則成三萬六千。更對六塵，故成七萬二千歲而表之。若亦單就六根而論，兩臂表權實智而為說法，則成七萬二千。若就兩臂表定慧，復成七萬二千也。是則然身之時短不為短，而燒臂之時長不為長也。又然身時是生身，燒臂時是法身，所以不無延促之別耳。

△五、菩薩受命五：初、起塔供養。

△二、燒臂供養。

前科起塔，即受命供養舍利也。此中燒臂，即受命流布佛法也。以燒臂乃是法供養，而苦行弘經，令眾得益耳。

△三、大眾得益。

△四、菩薩現報。

我捨兩臂，有人作事理二障而表，若是則兩臂還復，豈二障復生耶？當知百福莊嚴臂乃是全表定慧，故次云由斯菩薩福德智慧所致。福德即是定，智慧即是慧，以由定慧元從性起，今泯修還歸於性，故言捨兩臂也。得佛金色身者，前得普現色身三昧160已是分證，今言必當得佛身究竟也。兩臂如故者，即是還從性起修，而以定慧教化一切眾生也。

△五、大千現瑞。

△四、結會古今二：初、結會。

△二、勸持。

足一指者，非手足之足，乃具足之足也，能然手指，或然一節，或然兩節，或然三節，三節乃具足一指也，故曰乃至足一指。若手足之足，豈有然足之指以供佛乎？國城是外財，妻子是外身，故皆不及於內身之施也。

△二、示經勝四：初、格量。

七寶滿大千界，是舉其所施之物，貴而且多。供佛及三乘，是明其所供之人，尊而且勝也。不如受持此經一四句偈者，上所施之物，雖貴且多，乃是世間之財而161已。若能受持此經，則得於出世間無上功德法財，故其為最，而非彼所及。上所供之人，雖尊而勝，然佛藉此經而得成果，菩薩依此經而得成因，二乘由此經而得會歸。所以若證得，若修持，若會歸，皆由此經。故受於一四句偈，其福多於供佛菩薩及二乘也。

△二、正嘆二：初、嘆經體，二、嘆經用。初五：初、約山海。

初一雙，初約海，二約山，皆先喻後合。今合釋之，應云前約格量以明能持之勝，後還約譬喻以顯所持之勝，故有五雙，皆以喻而立名也。言此法華經最為深大者，若修川、巨流、長江、大河，皆非深非大，唯有大海又深又大。如佛四十年前所說之經，最初乳味如川，次之酪味如流，生酥如江，熟酥如河，如是四味之經皆非深大，唯此法華醍醐上味，大事因緣從茲而明，長遠壽量由此而顯，莫能測其底裏故深，莫能究其邊涯故大，所謂竪則徹於三諦之源，橫則窮乎法界之邊，猶如大海於諸水之中最深而且大也。二又如下，約山。言此經最為其上者，如來於四十年前，或說人乘如土山，或說天乘如黑山，或說聲聞乘如小鐵圍山，或說緣覺乘如大鐵圍山，或說菩薩乘如十寶山。若人天乘，但能出於三途，不能出於三界；若二乘乘，但能出於三界，不能出於三空；若菩薩乘，雖能出於三空，但成偏漸而未能圓融。唯此法華乃是一佛乘，而能究竟運歸三德秘藏，所有教行人理無不皆一，權實本迹無不皆妙，猶如四寶所成之須彌山，出水八萬四千由旬，而於眾山之中最在其上而為第一也。

△二約月日。

二一雙：初、約月；162一、約日。喻、合同前釋。此經最為照明者，如來一代教法，若163已說，若今說，若當說，如是三說之中所說餘經，猶如眾星，雖云朗朗，而照物不明。唯此經所說不思議之權智，能顯一切理，證一切德，破一切惑，猶如月天子最為照明也。二、又如下，約日。日輪當午，無暗不除，正如此經所說實智，能破無明不善諸暗。若他經，或但能破見思者，或但能破塵沙者，或有能破無明而不究盡者。若此經所有不思議之實智，則一破一切破，一斷一切斷，不但破見思，亦能破塵沙，不但破塵沙，亦能究盡無明，以其無惑不破，正如日天子能除諸暗也。

△三約人天。

三一雙：初、約人；二、約天。喻、合同前釋。輪王能以十善化世，粟散小王之中而為第一。此經明於諸法悉皆實相，而能出生一切眾生無上之善，所謂令三乘會一乘，使九界歸佛界。既皆會一乘，同歸佛界，則生善之極矣，故於諸經為尊，而如輪王於小王中為第一也。二、又如下，約天。諸經或但明偏空，或但詮幻有，或唯顯但中，則不得為羣經之冠，只如三十三天而164已。今經明諸法之實相，長遠之壽量，空則一切皆空，有則一切皆有，中則一切皆中，而能為羣經之冠，乃是諸經中王，如彼帝釋為三十三天之王也。

△四、約凡聖。

四一雙：初、約凡；二、約聖。喻合同前釋。大梵天王為大千之主，一切眾生從其生長，故為眾生之父。此經則一切七賢四聖、有學無學、三教發心菩薩，皆隨其習而得開顯，如彼梵王能生一切而為父也。二、又如下，約聖。凡夫之人不能破煩惱出生死之者，四果聖人及辟支佛皆能破煩惱，皆能出生死，故於凡夫人中皆為第一。喻如來所說諸經不能究竟破於無明，不能究竟出於變易，如凡夫之不能破煩惱出生死而非第一。此經則能究盡無明煩惱，究盡變易生死，如彼四果支佛能破煩惱出生死，而於凡夫人中第一也。有能下，明其所持。經體既勝，則能持之人自能破無明出變易而亦復第一，亦如凡夫中四果支佛為第一也。

△五、約因果。

五一雙：初、約因；二、約果。喻、合同前釋。三乘之人雖同是因位，而二乘但能自利，不能利他，故非第一。菩薩則既能自利，復能利他，故於二乘之中為第一。諸經、今經皆明於因，而諸經所明，或是人天之因，或是三乘之因，如彼二乘之非第一。今經所明之因，無別以為其因，乃以諸法實相而為其因，全是大乘微妙不思議圓因，故於一切諸經法中最為第一，如彼菩薩於二乘中為第一也。二、如佛下，約果。如來能於諸法之中得大自在，故為諸法之王。此經為諸經之王者，諸經所明之果，不過人天之果、三乘之果，故不得自在，而不名為王。今經所明之果，無別以為其果，全以諸法實相而為其果，乃是大乘不思議之果，而最為自在，故於諸經中為王，如佛於諸法中為王也。上來五雙為喻，則知所持經體之勝，無可加尚矣。

△二、嘆經用二：初、嘆拔苦之用。

此經能救等者，一切眾生，即三乘九界也。離諸苦惱者，二種生死為苦惱之果，五住煩惱為苦惱之因。所謂二死之果，五住之因，能逼迫一切眾生，能惱亂一切眾生之者，唯有此經之力用，能令三乘九界一切眾生，脫離此之苦惱。良由此經所明，唯是諸法實相，則所有煩惱之苦因，全體即是菩提，所有生死之苦果，全體即是涅槃，有何苦惱之可離？復有何苦惱之不離者哉？

△二、嘆與樂之用三：初、法。

謂充滿其願者，即能與三乘九界無上之樂，而大饒之益也。

△二喻

此乃十二喻，以喻與樂之用。初言清涼池，乃喻此經是清涼無上醍醐之味，能與眾生法味滋神，故云能滿諸渴乏也。如寒得火者，此經所有性德之火，能除眾生煩惱之寒也。如躶得衣者，此經有大功德衣，能遮眾生生死之躶露也。如商得主者，此經能令一切眾生開示悟入佛之知見，而為一切眾生之導，如商人之得主也。如子得母者，此經能令九界眾生得於微妙實智，如子之得母以為恃怙也。如渡得船者，此經甚深般若之船，能令九界眾生渡於二死之河，而到涅槃彼岸也。如病得醫者，此經無上大悲法藥，能療一切眾生身心二病也。如暗得燈者，此經所有智慧之燈，能破眾生無明之暗也。如貧得寶者，此經能與一切眾生無上功德法財，如貧者之得寶也。如民得王者，此經所明諸法實相長遠壽命，為一切眾生之所歸趣向往，如民之得王也。如賈客得海者，此經所明諸佛甚深智慧猶如大海，一切眾生依此智慧而能得於出世法財，如賈客之得海也。如炬除暗者，此經所明智慧光明，能破三惑之暗也。此十二喻，唯初後二喻約能論所，中之十喻皆約所論能，如是互明，正顯圓乘生死煩惱、菩提涅槃體不二耳。

△三合

能離一切苦者，即能離於界內之三苦、八苦，界外之變易無明苦也。能離一切病痛者，凡眾生四大不調，即有於病，此經明於諸法悉皆實相，若能了達一切悉皆實相，則了知所有地水火風，地即性地，火即性火，水即性水，風即性風，是則雖有四大之不同，而總一性德實相，更有何病何痛而不離哉？能解生死縛者，五住是生死之因縛，二死是生死之果縛，此經能令二死永亡，五住究盡，則是能解生死二縛也。既苦無不離，縛無不解，則而能得於樂矣。165已上正嘆竟。

△三、明德二：初、明聞全經德，二、明聞一品德。初二：初、明書寫功德。

籌量多少者，謂尚不能思其多，又豈可量其少？總之，不能得其邊也。

△二、明供養功德。

△二、明聞一品德二：初、明受持修行，二、明隨喜讚善。初三：初、總標。

得無邊功德者，謂不但如上聞全經而有無量無邊功德，即聞此藥王一品，亦復有於無量之功德也。

△二、別示五：初、不受女身德。

若有女人者，蓋女人乃是障罪深重之者，較於男子不同，既障罪深重之女人，聞而尚有如此功德，則男子若聞此經，所有功德不待言而可知，故但舉女人也。盡是女身不復受者，如上所明，若聞此經，能得普現色身三昧，即知佛性。大涅槃經云：若不知佛性者，皆名女人。若有女人能知自身定有佛性者，即是男子，則豈更受女身哉？

△二、能生淨土德。

後五百歲者，即鬬諍堅固之時也。如說修行者，謂能依所詮實相之理，而起不思議妙行，以理起行，以行契理，乃名如說修行也。既能如說修行，則能了達實相，而現淨土。然無別有淨土，淨土全即唯心，彌陀亦無別有彌陀，彌陀全即自性。故能於命終之時，不往而往，往安樂之世界，非見而見，見彌陀之如來，無生而生，生蓮華寶座之上也。然淨土有十方之淨土，如來亦有十方之如來，而經教所明，但言安樂淨土，唯舉彌陀如來者，何也？良以此土眾生，心多散亂，今欲調其散，制其亂，須令其專注一處，故但言西方淨土，以為其專注一心之所，而不言多方之淨土。若夫彌陀，由其因中發四十八之大願，而廣攝受一切眾生，娑婆眾生與彼佛最為有緣，故但言於彌陀如來也。

△三、獲無生忍德。

不為貪欲等所惱，是不為三毒諸障所惱，則自然得於菩薩之神通法忍。以其能如說修行，而了達諸法實相，則不見有少法生，亦不見有少法滅。以此無生無滅之理，而忍可於心，自能神而明之，通而變之，故即得於菩薩神通無生法忍也。

△四、能見諸佛德。

眼根清淨者，既在得忍之後，乃是分證清淨也。以能得分證清淨之眼根，故一見一切見，而圓見一切諸佛。蓋分證位人，一登初住，便能分身百界，化導一切眾生。自尚能百界作佛，豈不能見諸佛耶。

△五、諸佛共讚德。

火不能焚等者，此非虗說，亦非表喻，乃實事也。蓋眾生之所以為火所燒，為水所漂者，由其不能了達諸法實相，而起諸分別，乃至造諸不善，招諸生死，乃為煩惱結業苦果之水火所燒所漂，故亦為世間之水火所漂所燒也。今果能受持此經，果能書寫此經，果能讀誦此經，果能修行此經，則能了達實相，而自不起諸分別貪愛，不造諸惡業，不招諸生死，便不為煩惱結業苦果之火所燒，并水所漂矣。三障之火尚不能燒，豈世間火而反能燒？三障之水尚不能漂，世間之水又豈能漂哉？故言火不能焚，水不能漂也。百千諸佛共守護者，以其能受持讀誦思惟是經，則稱合諸佛之心，故以神通之力共守護也。唯除如來者，蓋三乘雖能修行，猶在於因，如來則169已得究竟，而在於果，因果不同，故除之也。其諸聲聞支佛菩薩智慧禪定無有等者，二乘所有智慧禪定，乃是小乘，菩薩所有智慧禪定，乃是偏漸，今能受持修行此經，則所有之智慧，所有之禪定，乃是大乘，乃是圓融，小與大自不相侔，偏與圓豈得一並？故更無有與等者也。170已上第二別示竟。

△三通收

△二、明隨喜讚善。

口中常出蓮華香者，以此經之妙法，若蓮華之處染而淨，方華而果也。所以能隨喜讚善，則全經是心，全心是經矣。故能口中常出青蓮華香也。功德如上者，亦能如上得於五種之功德也。

△四、付囑三：初、囑令流布。

於閻浮者，乃且就難者而言也。無令斷絕者，此經若不為之流布，則一切眾生所有佛之知見無從得開，而佛性種子便為斷絕。汝當流布此經，令一切眾生咸得開佛之知見，無使其斷於佛性種子也。無令惡魔等得便者，謂惡魔等常欲撓害流通此經者，若流通之人稍有著於世間五欲，即為其所得便而使之不得流通。汝若流布此經之時，無令其得於便也。

△二、囑令守護。

病即消滅等者，此有事理二解，當知病者自病而病，病者未嘗病；老者自老而老，老者未嘗老；死者自死而死，死者未嘗死，故言病即消滅，不老不死也。事者，一切眾生唯有身心二病，四大不調即有身病，若聞此經則乘於經力而能調其不調，則身病即為消滅矣。起諸分別貪愛即有心病，若聞此經而能受持讀誦，自不起分別貪愛而心病為之消滅，故言病即消滅。不老者，若聞此經顏色鮮白，故言不老。不死者，此經明於長遠壽量，若聞之而能修習，自能證此長遠壽量，即得不死。又如常不輕菩薩臨欲命終，得聞此經更增壽命，即是不死也。

△三、囑令供養。

取草坐道場者，若約教而論，則三藏果頭之佛，以172坐草為座木，菩提樹下成等正覺。今既受持此經，則自能得於圓證。然自雖圓證，而眾生之機有三藏者，則應須為三藏之佛，故亦取草而坐道場。此證初住菩薩，分身百界，而應三藏之佛，引導諸眾生，從三藏而歸圓融也。當吹法螺者，既破魔173已，自能成道，成道之後，必當說法，而令改小而歸大，改漸以歸頓，故言當吹法螺也。若有眾生懈退，而不能進破無明者，則驚覺而䇿進之，使破無明，故言擊法皷也。

△三、大眾得益。

△四、多寶稱讚。

雙讚善哉者，一善哉是讚其能問藥王之苦行，一善哉是讚其能為如來付囑也。釋藥王菩薩本事品竟。