《金剛三昧經通宗記》金剛三昧經通宗記卷第七

此為辨才分。夫欲得大辨才智者，非入實際，何以能之？所以第九善慧地中，為度眾生，修無礙智：一、法無礙，二、義無礙，三、詞無礙，四、樂說無礙。在聲聞，祇得少分，以其不能知詞知義。又且無三種善巧，不能隨眾生根性，用輭語、粗語、不輭不粗語，而為眾生方便說法故也。若在緣覺，樂修寂滅，其所化導，惟現神通而1已。故菩薩住此九地中，得無量善巧無礙智，知一切佛法名字、性相、差別、平等，而不取著，是法無礙。又知一切諸佛法義、名義、性相、差別、平等義，了知如來隨八萬四千眾生心行、根解、差別、音聲，而不取著，是義無礙。又知一切法，隨其言音，定其文字，善識字體，解其真義，廣說地道無差別相，而不取著，是詞無礙。又能以第一義智，善巧方便，隨眾生信解，以如來智清淨行圓滿說，然雖樂說如是最上，而亦不著，是樂說無礙。是皆於一切法無所取著，故得無礙。又了達一切法無礙故，得義無礙；知義無礙故，得詞無礙；知詞、知法、知義，得不思議說，是為樂說無礙。如是則善慧地中之能事畢矣。又菩薩住此地中，晝夜精勤，專求智明，更無餘想，唯入佛境界，親近如來，故諸佛皆隨其性欲而與法門也。今此如來，無問自說，起發其問，亦猶是耳。又此地行力波羅蜜為勝，以故大力菩薩當機，然總只發明入實際義而2已。所謂實際者，於一切法俱不可得，此不可得亦不可得，雖不可得，而又修於智辨以利生也。又入實際三字，先出於無相法中，為此品張本。

此垂法弘化，以明利生之行。言菩薩得本覺之利，深入唵摩羅，始可利生。若於吾滅後，至非正法住世之時，皆應如斯說法。即使眾生未能信解，或際會不時，又且根性不利者，可以順說而善化，可以逆說而折伏。此實非可以同，亦非必求其異。但取其相應，而如法說之。引一切邪見鈍根眾生之情識，與利根眾生之心智，皆流入於薩婆若此云一切種智海中。夫般若為因，薩婆若是果。為令得此智果也，無令可化之眾生，徒為挹彼虗風而3已。挹之為言酌也。酌挹其風，猶俗言吸風。然必當令彼眾庶，悉䬸一味神妙之法乳，乃為是耳。

此示五空之法。言若世間，若非世間，若住於世間相，若不住於世間相。於此住非住處，觀於五空，若出若入，無有取捨之相生於其心。以此諸法空相，其性非屬有之與無，亦非無非不無。既不無不有，則無決定之性，故不住於有無。然非彼有無之情，凡聖之智，而能測其隱微之旨也。

此明其法利。然此法空性相之體，亦乃本覺之利。若知是本覺之利，即得於菩提矣。

此咨請如來空義。

此答名示義，明其空相之無取也。然佛說法，或稱菩薩，或稱善男子，各有所表。凡切實緊要，欲令其直下順理剛斷，則必曰善男子。若為後世眾生唱明其義，即稱菩薩。而此經中，佛與大力、地藏二大菩薩酬問，並無善男子之稱。三有：欲有、色有、無色有，皆屬有漏有為。六道：天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，皆妄心所成，不實如影。法相、名相，該世間、出世間，皆由意識妄生分別。心與識皆是假名，本無實義。如是五空之義，亦皆為利生之故，詮表曰空。須知空亦不住於空，空亦無空相，總成無相之法，又何容取捨於其間耶？若能入於無取之地，則又更進一步而入於三空矣。

此又問三空之義。

此示名顯義。此三種空，唯九地、十地與等玅二覺所知，他不能解。葢言如上所舉五空之相，亦空又空，空亦空，所空亦空，入於如是之三空，并不住此三種空相，則其間豈不無真實之理？至此文言道斷，真乃不可思議。

此揀誤解為有相。

此示真實名義。言無且不住於無，有且不住於有，故凡不有之法即是無，不即住於無；不無之相即是有，不即住於有。然此不住之中，不無真實之性，此亦非可以有無而為詮表，得盡其理。既不可以詮表，則本無名義之相可得，是真不可思議。然無名之名，名不自名，因義表名，故不無於有名；無義之義，義不自義，因名顯義，故不無於有義。

此菩薩領解，因義明如。言如是名義，既互無自性，即是真實如如不動之相，亦即如來之如相。如是如相，俱是假立，亦不住於如。以如中本無如相，若相中既無如相，則非不同於如來矣。至若眾生之心相，是相亦同於如來。以此推之，眾生之心，又豈不如？自應無有別境也。

此印如明淨，謂眾生之心，本自清淨。以理觀之，實無垢穢。但以貪染情塵，背真離覺，故名為三界。遂成三界生死垢穢有漏之妄心，是即名為眾生心中之別境也。雖有是境，本自虗妄，乃從清淨心中幻化而生。若心無妄念，本自如如，心境一如，境外無心，心外無境，如此即無別境也。

此明心淨即土淨。

此明心境空寂，印成淨義。言心不妄生諸境，如懸鏡然。境亦不生於心，本不相到。若能如是，則所見諸境，唯所見心。宗門下說到者裏，便截住口，却云：正當與麼時，且道此心畢竟在甚麼處見？切莫擬議。若擬議，便屬意根卜度。設或有不識好惡漢，下个注脚道：境從心現，見色便見心。祇是說道理，直須向語默外當體覿露處，轉得一機，直下便與釋迦老子一同鼻孔出氣。教乘中不會，只得注脚下重添注脚道：若心不幻化，則外無諸境之可見，內無眾生善惡無記三性，皆本空寂。如是則無我見、人見、眾生見、壽者見。故曰：無5己眾，亦無他眾。乃至二入亦不生心，則并無法見、非法見。所以般若經云：發阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。得於如是，即得本覺之利，自無有三界，而超然出乎其外矣。

此揀問二入之義。

此顯二入之名，後別示二入之義。

○昔達磨大師略辨大乘四行，有云：夫入道多途，要而言之，不出二種：一謂理入，二謂行入。理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於他教。此即與理冥符，無有分別，寂然無為，名之理入。行入者，謂四行。其餘諸行，悉入此中。何等為四？一、報冤行。謂修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與。甘心忍受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？以識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。二、隨緣行。眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。縱得勝報榮譽等事，是我過去宿因所構，今乃得之。緣盡還無，何喜之有？得失隨緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，故說言隨緣行。三、無所求行。世人常迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理與俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。知彼功德黑暗，常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，息想無求。經云：有求皆苦，無求乃樂。了知無求，真為道行，故說言無所求行。四、稱法行。即性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經云：法無眾生，離眾生垢；法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財，行檀捨施，心無恡惜。達解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生，而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，故說言稱法行。此四乃為行入也。按初祖此說，即依此經而立者也。

此示理入，言順其真性之理以利生也。故曰：深信眾生，原不異佛之真性。今生佛體殊而不能一，凡聖位分而不能共者，但以客塵之所翳障耳。然須知心性是主，本來清淨，如明鏡然。其妄念如客，因相續而起，汙染心性，有塵垢之義。此猶鏡上所積塵垢，而翳障其光明也。若能磨瑩而去其塵垢，則光明之體仍在焉。然今以此修治心性之法而利生，先應今其坐斷意根，前念不隨之而去，後念不使其復來，直用當前一念，凝住覺觀，諦觀此本有佛性，於相不有，於理不無，無7己無他，體原是一，無次無餘，凡聖不二。如是則於金剛心地中，堅住不移，得寂靜無為之智體，悟無分別之智用，是令其從理而入於法空也。

此示行入，言住於真心之行以利生也。此行字，指一切日用中應緣遇物之心行，故曰心住中道而不生傾欹依倚之念，於六塵緣影而無遷流變易之想，於日用中一切所有作為處，想念寂靜，永絕馳求，縱遇境風鼓撼而不動，猶如大地之奠安，雖得如此，抑且原無住著，所以捐離無妄心，我唯與慈運悲以利生也。

此明入字之義。言理性本自無生，心行本自無相，故不取一法，亦不捨一法。葢以真性之理不可取故，真心之行不可捨故。然心行無相，本無所出。理性無生，本無所入。是以菩薩利生之心，本無出入。然得此無出無入之心，則知入而不入。以入而不入，故強名之曰入。

此結成前義，以明入法之功。言若能入此理行二法，則知此法之相，實本不空。然則何以謂之不空之法？其法今8已顯著，是必不致於虗浪棄擲者也。既不虗棄，必自知其不無。若既知此不無之法，是則具足法性之真實功德者矣。此非妄心，亦非緣影，實乃法性固爾清淨也。然其從不取捨，無出入，轉出不空，不虗棄，不無，方乃出此具足功德四字。

○昔達磨祖師初見梁武帝，帝問：朕造寺度僧，有何功德？祖曰：並無功德。帝曰：何以無功德？祖曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。帝遂問：如何是真功德？祖曰：淨智玅圓，體自空寂，是為真實功德。帝又問：如何是聖諦第一義？祖曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？祖曰：不識。帝不悟，祖遂渡江入魏。然當時天下人咸稱武帝為佛心天子，嘗御註大品般若，又親為四眾講放光般若，實能依教修行，只為未知真實功德，所以不悟。初祖之言，後來聞法道大著，深悔之。及祖示滅後，又聞魏使於蔥嶺上遇祖手攜隻履而返，益加追慕，乃御製碑文記之，有云：嗟夫！見之不見，逢之不逢，今之古之，悔之恨之。朕雖一介凡夫，敢師之於後？又為作贊，有心有也，曠劫而受沉淪；心無也，剎那而成正覺之語。雖然，設或當日武帝知此經之義，決不當面錯過達磨老子。

此咨請未解之義。

此發明空如清淨法義。言如向所說，三界惟心，萬法唯識。只為外道邪見，不信自心。故今此空如之法，非心能知，非識能識。此先破心識之能，此能即藏識見分也。故曰非心識法。又眾生因心識之能，遂有心所。謂恒依心起，與心相應，繫屬於心。具此三義，名為心所。其數共有五十一心所法，而心法唯一。是皆為心識使令之所有者。此破心識之所，即藏識之相分。皆因小乘我法二執所有。若大乘頓悟法空，即無此執。故曰非心使所有法。又不屬於斷見之無，故曰非空相法。又不屬於常見之有，故曰非色相法。又非世間有為之心，一切不相應法。又非出世間無為之心，本是相應之法。非同幻化之所現影，非是言說之所顯示。非自性真體，非差別智用。非有名字，非有相狀，非有義理。葢此清淨法中，誰與安名。義本空寂，亦無如故。今強詮之，而為無如之法，亦本無此無如之名。既無有無如之名，即非為之無如，而可有此無如矣。若更究竟此根源之義理，亦非實有義理可求，亦非實有根源可得。故離於一切言說諍論，實不可見其無如之相。如是清淨之法，非生之所能生而生，亦非滅之所能滅而滅者也。

○佛說心識名相，皆為破二乘外道邪見。如楞伽中五法、三自性、八識、二無我，種種分別科揀，無非為顯一心之法。故經云：佛語心為宗。又云：大乘諸度門，諸佛心第一。後代祖師依唯心立性宗，依唯識立相宗，是皆同顯一心之法耳。後學宗之，或執相以難性，或執性以破相。性相角立，而是非生滅之妄心生矣。達磨大師斥相指心，嘗以楞伽授二祖，謂可以印心。葢指佛語心為宗之語也。又傳載二祖每常舉楞伽論說，輙自歎曰：此經四世之後，變為名相，一何可悲。此乃言後代不知此名相之建立，為顯一心。心法未明，唯知名相。執名相為實有，皆屬妄想，即是眾生境界。若知名相本空，妄想非有，獨顯一心，則為正智如如，是諸佛境界矣。

此乃深領法義，亦先歎不可思議，而後言之曰：如是法相，吾今9已知。其不為眾法所合成，亦不可言一法之所獨成；不為一切有法所羈，不為一切無法所絆；不可言其有所積聚，不可言其有所散失；不見有一法可生，不見有一法可滅；亦無來去之相可得，體本如故。言10已，復歎之曰：不可思議。其深領佛意可知矣。

此印成，重釋明心真如義。佛言如是，此又不同乎前。蓋言其所歎不可思議者，固應如是。但更須知諸佛不可思議之心，與一切眾生心，亦乃如前之不可思議也。葢如前所言空如之法，順理推之，本不異於諸佛眾生之心，以心體本同於如故。雖則眾生佛性流轉不一，而歸源本不異也。以故眾生之性，即空如之性，其體本無生滅可得。然今目前所見有生滅者，乃是相耳。相中之能生滅者，性也。此生滅性，本與涅槃之體同。故言此性與相，本同於如。此如者，即寂滅之性。寂滅即是如故。如之性，本無生滅之動相故。然世間一切法相，雖皆從緣而起，而無起相可得。葢以緣起之相，其性本如。如之性，本無所動也。

此明因緣空義。言如眾生妄見有十二因緣之性之相，不知其相本自空無。然今雖則見有能緣之性及所緣之相，須知能緣亦空，所緣亦空，其性本無有能所緣起之相。一切因緣相續之法，皆由眾生發業，潤生煩惱，惑亂於心，妄生所見。雖有相現，而性本不生，葢以緣起本自無故。

此明心如法理。言心與如相，及因緣之法，真性之理，推其自體，皆是空無，如彼空王。葢以虗空之性，廣大自在，喻之為王。然其體性，圓融無礙，本無有所住處。而凡夫之心，於此妄生分別知見。豈知如如之相，本不屬於有無。然今眾生，但以能所分別有無之相，不知其能見所見，乃是唯心唯識而11已。

此結明心法義。言如是空如之心，與緣起之法，究竟亦不無自性之體。何也？若推其自性之體，固乃不有。逆而觀之，雖是不有，亦非不無，以緣起而自現故。須知此說，乃是菩薩無與不無之實相，而非言說可到之地也。葢真實如相之法，虗無曠大，無有相狀，非二乘之所能及。猶如虗空境界，無有內外限量，不可以測識。唯六行之士，乃能知之。後地藏菩薩問相本空無，收此中之義。