疏卷第六 釋如來性品
疏：文為二：先釋題；次就答下，入文解釋。初文為九：初正釋；次諸師下，破古；三、地人下，敘地人所釋；四、又論下，判失；五、今明下，重釋，以顯題旨；六、間答下，釋疑；七、有師下，述生起相；八、然此一品下，示正答文；九、論人下，述古。初中二：初約果性釋；次又如來下，約因性釋。
初言允同三世者，謂諸佛皆乘如實道來成正覺，故云允同三世，不同即世界也。
舉初以標後者，初謂如來，即後世尊，正云說於十號為生物善，故屬為人。
破諸異計者，破三乘外道異計，故屬對治。
又如來下，第一義，可解。
又果之本下，為人舉顯目隱，為生理善也。
又性理下。對治。舉如來性勝，棄九法界劣，令入一性，故屬對治。
文如來名通下，第一義。
以如示人者，乘機利物，故名示人。
次破古中又二：先序，次義皆下破。
初云能避苦求樂者，正由此言，即為所破。何者？佛性體遍，有何彼此？夫彼此者，悉是無常，故非性義。
次破中云不以心神等者，六法等下文自釋，不可用釋此品，故今不用。
三序地人釋中三：先序，次是義不然下略破，三私謂下結判以斥失言。
非無一邊者，論師非不得別教之義，故云一邊。又前諸師計心神六法但得內外一邊，今佛性非內外而內而外，故不用古所釋。
偏據緣了者，但云眾生心神六法，故屬緣了而無正因，緣了無體故不可用。
據當果者，當果不通於因，故今不用。
如盲觸象者，各得尾耳，失象正體。
五、重釋題云中豈獨一法者，如諸偏據一法者是。佛性非有下，列四句。若得四悉之意，四句互說。皆通藏者下，明有門中具四悉益。
以有接斷者，為生斷見之人理善，故說佛性。
悟佛性至非有下。明佛性是通所理，四門是能通門，故云佛性非有。
如人問橋者，彼方等陀羅尼經第三云：我於往昔作一比丘，時有居士設大施會，於一切沙門婆羅門貧窮下賤，所須珍寶衣服飲食。我時貧窮故詣會所，於其中路見有大橋，於其橋上見眾多人忩忩往來。時諸人中有一智者，我1已愚意問彼人言：是橋何人之所作耶？是何從何來？今向何處去？此木何林所生？何人所斫？何象所載？此木為是青松白松？如是次第說於七千八百問2已。爾時智者便語我言：咄癡沙門！居士請汝但步路去，至於會所可得悅意。汝今徒問如是等事，於身無利。咄癡沙門！今且速去，還當語汝。我時聞此便到曾所，食3已蕩盡財物無餘。見4已懊惱結根㘁叨：是何苦哉！却到橋上見向智人。智人問言：汝為憔悴多不吉耶？答言：我向徒問無益之言，使我果不值於飲食財物。智人語我：夫為沙門於身無益，理不應問，應觀諸法。於身利者宜應須問。云何為利？謂不讚5己不毀他，觀平等法，自既利6己復能利他。是時有九十億諸忉利天，聽智者說發菩提心。是故當知佛性四門皆可入道。諸家偏執如彼問
橋亦隱亦顯者，始從名字乃至等覺並具二義，且如名字位中解故名顯，未見名隱；觀行位中有觀故名顯，未證故名隱；相似見故名顯，未證真性名隱；分證故名顯，未窮後位名隱。
亦外亦內者，如經下合是也。
六、釋疑中理或合論者，性在惑中，故名為藏。
全不論惑者，從理性本淨而說。
七、生起相中六道區分者，應云十法界。毀陰得罪者，由妄心毀妄陰故得罪也。
今存之者，今家用此義也。
八、示正答文處中。僧亮曰：答云何作善業？大仙今當說，以廣長專金剛二果之因也。上略明因故，以慈悲護法為本；今廣明故，從三歸終至十地。法瑤曰：佛性是正因，善業是緣因，故引之以示因果。
業始性終者，若據眾生佛性未名為終，今從菩薩所問以說。既問云何作善業，極是問始；既云能見、難見、性見，即問終。僧宗亦同此判。
九述古中二：先述，次今明下正判。初云既其無我者，破其假我。既云是假，則無真我，故云誰御？
次正釋中云不能作於善業者，此明理性位未能為善業。
握出藏7己者，明究竟位不須善業，中間須作善業。
中間四句者，中間四即也。
若約四句者得四句，更束六即位作隱顯名，隱不能理即也，顯不須究竟即。中間四即位，位具於隱顯，如前說第四句，謂善業體非隱非顯也。
次入文釋。於中從四倒品生者，由前倒故不見佛性。從此問起：為定有我？為定無耶？
若定有者，一切眾生悉應成佛，何故今日悉在二十五有之中而不得出？故云有則非有。
不得說者，為有我病及耶我病故，不得說佛性。
釋疑者，說二種教，即是釋疑。
經云我者至悉有者。夫如來藏我及佛性，體一而義異，具八自在為我義，乘如實道名為如來，以不改故謂之佛性。悉有者，常樂我淨是佛性也，因亦有果、果亦有果故也。
經云煩惱所覆者，即覆論我，不同別發劫覆見。
我為緣說之者，若眾生有四悉機宜說，當來方得成佛而為說之。
窘，渠隕反，急也，迮也，謂乏緣因。資種智達，故云乏緣。
有能生力者，能生行解之力。
此性包含者，五陰、十二入、十八界，一一無非三諦法界，故曰包含。僧亮曰：得金藏者，必能富人，若見佛性，則得成佛。
此性廣轉者，一色一香，無非三德秘藏法界之法，故云也。
家人者，宰主為家人。
俱迷於理，為無有知者。澤州云：二十五有眾生，名為家人。人有勝劣，名為大小。同不解性，名無知者。
但菩薩者，三藏菩薩也，但聲聞亦爾。論人許三藏三乘外別有共位三乘，故著但菩薩等。
經云時有異人者，澤州云：異人喻佛勸修。佛超群俗，故名異人；善解造修顯性之法，名知方便；以法告示，名語女人；勸之斷障，令善益彼，名雇除草。
緣為化力者，說佛性為我作化他之力也。
經云我今雇汝者，僧宗曰：擬宜之譬耳。
經云：我知方便者，以三達四辨，必能廣說。
經云尚自不知者，僧亮曰：同身事近，異身則遠，近尚不知，況遠者乎？
經云：我今審能者。生曰：公理不可沒，唯我能知。
經云：掘出者。生公曰：除結惑之覆為掘，見佛性為出。
言同哀歎者，彼亦有二病二藥也。
彼譬顯者，彼譬8已成劣三修。
此譬隱者，示一切眾生悉有佛性也。
女譬前佛者，後佛亦行先佛法也。
經云是女愁惱等者，毉之與母，隨義為喻，取其長養。慧解之義如母，治惑之義如毉，更無別旨。
無我苦味等者，此即以甜和苦，通名為苦，亦與真常相違。
經云：以苦味用塗者。生公曰：無我之教，非物所嗜，為苦味也。僧宗曰：應云毉以藥塗，而云母者，表無異體故也。
經云：不可復觸者，愛染名觸，身皆是無常，名不可觸。
真我緣起者，此明大機冥發，顯終未受，故云除復邪我病，去無我藥9已。
經云我10已洗竟者，無耶常等病，不復更用無常之藥，故云洗竟。
經云：漸漸還飲食。於方等般若，大機冥發，成通別人，故云漸漸還飲。
人別者，九界不同。
法通者，佛性無二。
人別非佛者，眾生但有佛性者，未有常樂我淨等德，故云非德。
昔既無別人者，今昔人既不異，昔人無常，法性是常，此之常法，昔復屬誰？
經云不應生怖者，不應方等憚發，不受般若，無心怖取，來至法華、涅槃，方知11已有，故云不得。
不有總唱無者，若有我者，不應流轉二十五有。既流轉生死，驗知無我。
始生終沒者，驗知無常差別等，亦作此難。
六、雙為十二難者，始終一、差別勝負一、因緣一、苦果苦緣一、忘念一、處一難。
現用者，現在但有無常之用，無有常用，驗知無常無真我也。
應無生滅者，生始滅終也。
前譬得而失者，明佛答為二：初文者，本有性理故得，遇緣起惑故失。後譬失而得者，從雪山下文是也。
言王家者，澤州云：喻如來。三千世界是佛化處，名為王家。凡夫眾生惑性增強，名為力士。心有佛性，故言眉間有金剛珠。
經云：都不自知者。法瑤曰：以耶惑之首，壞正信之額，正信既破，豈知有佛性耶？雖不知有，而至理羼然，如珠沒皮中也。
經云因珠入體者，因珠故成二乘，乃至成圓常住大涅槃也。
機名於佛者，有通名、別名。機親者名別，通助者曰通。
失非失者，入皮故失，停住故不失。
當果在當者，眾生即雖未得，來世方具，喻如影現於外。
佛智默照者，沒在皮裏為默，影現於外為照。
惑輕曰皮者，謂喻二乘也。
經云心懷驚等者，昔來只見自身無常不淨，今日忽聞我身即是常住性，猶如明鏡照了分明，無常有變易，故起奇想。
所以不見佛性下，去例。
然無不成者，由不識故，還同生滅，違於無我，即見真我，無我方成。
經云：不知無我之處者，不知無我本是真性。
作此斥者，令於無我即達真我，故云尚自不知等。
倒惑交加者，起斷破常、起常破斷等，名曰交加。
初分得者，名字12已上俱得分名。高曰：譬十地菩薩聞佛說13已，能見少分，明佛性理幽遠也。
行者聞說，知煩惱性之下有佛性也。
筩，徒紅反，筒也。桶，他孔反。下為正譬。
十地了因者，以稟教修行，始從初地14已上，修得了因，契於果地三德之法，故云以因承果。
過去生生者，佛於過去處處修十地因熟，今日令亦眾生修因尅果。又稟教修行，通於中間四即。
經云：是藥時者，因力分滿，名之為熟。又理從緣顯，名藥熟時；陰身中現，名從地出；顯在行心，名集木筒；證會本性，名味真正。
又集木筒中者。理理教中集。又了能顯正名集。
六味譬六道者，若別譬者，苦、酢、無常、醎、無我，苦、樂、甜、我、辛、常、淡，隨義用之，處處皆通。
經云真味至月者。不與偽雜為真性，必在人不可遷轉，如停留也。圓明不偏，喻之如月性。云非男非女者，為不定根人，又是無色界根性。
經云：實有煞生者，生公雖懷五陰，無損佛性，傷五陰故，名曰煞生。不可以無損，謂無不善業也。
復當前難者消此文，雖便計定有無性之惑，覆於有性之理，故不可用。
有住不住者，佛性之體住非不住，令眾生性作住不住。
說妨前後文者，前後文皆明畢竟清淨，非內外等。
石砂等者，喻煞六道五陰也。
佛性教作善惡者，非但起善由於佛性，起惡亦由於此。
經云汝今欲知至義不者。欲知眾生身中祕藏真實義不？
經云：惑有眼毒生等者。寶亮曰：更顯方等成毒不成意也。
反覆相成者，只是毒藥成甘露，甘露成毒藥。
傷毀破壞者，破法身也。
入理生善者，智德成顯體，
破惡者，斷德成也。
諸文之下各有合譬者，此三行中各有合及譬也。
似約三諦者，約圓融三諦，菩薩當於三教。
免魔縛者，達15己身一體三寶，即魔界是佛界，焉更有於能縛也？
善分別者，分別昔歸為權，今歸為實也。
經云：則是我之性者，性不假捨我自身而歸彼佛。若捨我歸彼，是則棄本從未，非為真歸。是以勸令深識自身當果之性。
生理善者，一體三寶，是理善之極，即智德分成。破惡。
毒藥者，謂斷德分滿，故云二但有得也。
有佛性者，謂果性必有。如此解者，審入秘蜜藏也。
經云如我所說偈者，指上若能諦觀下二行偈也。
初併不受者，我今都不知下，是謂併不受別體三寶及果地一體三寶。
佛皆不許歸者，佛意唯令自歸依16己身中一體三寶，是17己善業，不許歸他。
初總云不知者，三寶既有真有偽，今欲歸之而作善業，但不知真歸之處，故不知也。
性云云何歸佛者，佛能除畏故云安慰，法能斷疑故言自在，僧是福田故曰無上利。
如前四相中說者，如四相品下卷結百句解脫文說，謂一切眾生怖畏生死諸煩惱故受三歸等。
是無預約自照者，不能自照18己身三寶。
經云眾生業亦然者，眾生造善惡業，必當感善惡果，亦如子在胎，必當生不久。又若修善業，必當見19己身一體三寶，故云亦然。澤洲云：并法同喻，眾生身中三寶真性，能生當果，名眾生業。同子有無，故名亦然。
或令歸現者，大乘別體即是一體。
或令歸當者，眾生當得自身一體也。
經云以其不知故者，若不知而歸，則不成歸，故文在生死。
經云：假名優婆塞者，三歸不成，豈是真實？
賢劫則第四者，是釋迦也。
第七佛者，亦是指釋迦諸，非但名同十方，亦等本起報。經云：釋迦為能文，為儒義。言能儒，此美迦葉有弘法之功矣。
經云歸依聖僧者，承正解以示人善道也。
何不以正我翻於邪我者，此則互難令出二門對治之相。
正路者三歸，是趣佛正路。
諸有所無有者，三惑二死並20已故也。
昔日須依者，今涅槃教興，故不須依於佛性。
至法僧者，法性有覺照之義為佛，寶性有軌生物解之義為法寶，境智和合即僧寶。問：何故要令歸依21己身一體，不許歸依餘二耶？答：恐忘自身一體，故不聽歸他也。
理緣者，真諦理性緣也，即當今家昔教第一義。
就緣者，順機修行，即當為人。
對緣即當對治因緣者，昔但順隨世間因緣，即當世界。
即對治意者，若消此文，正用對治意。
冥得餘三悉益者，非無其義，故注云云。
經云：若欲隨順世間法者，今世世教興，故須歸依一體。昔但是隨順世間，方便引接，令歸別體。
經云：於我身中者，心、佛、眾生，三無差別。故舉佛身，以顯眾生身具一體，與佛無異。正令眾生於自身中起塔廟想，法、僧亦然。
問身有法、僧者，此以別體問於一諦體也。
言身有法僧者，意云：聞法是法寶，出家為僧是僧寶。
能說此法者，說於22己身有法性，即是法寶；能常憶持觀察，即是僧寶。
他尚歸依我等者，他尚歸我一體，汝何以不自歸汝自身中一體，而但歸他別體邪？又他尚歸我，即指自身為我，他尚歸我，我豈不自歸23己身一體耶？依此釋亦便。
經云我當次第者，次第示眾生一體三寶之相。
不敢為例者，一體三寶非二論所明，故不敢例。法華云：真聲聞者，昔日由偽，今方真實。即成同體方便，義說為他。
作化一體者，我自得一體24已，能為他作一體歸依之處，故云我。
當舉體者，全體是也。
而不相違者，不達即和合，是僧義。
作此分則者，汝今不應同於生盲不見一體。
二乘得聖者，未得二乘聖者，同前凡夫。結自身說別者，時機未宜，且作別說。引一體大將譬了因者，大將雄猛，能破強敵以安國，如了因即般若，遍盪三惑以照理。太子譬正因者，當紹王位以治國，如正因即法身，遍一切處，常益眾生。大臣譬緣因者，大臣輔佐，內稱主心，外通民庶以助國，如緣因即解脫，助了以顯正性。
經云不應生下劣心者，不應如諸聲聞不知一體故也。
如王先者，意云：王子不應生下劣心，應如先王，故得成前紹繼大王譬。亦三臣中，第一譬正性，調伏諸臣譬了因，下臣依持譬緣因，故云亦爾。
經云我示三事者，示謂示現別體以化眾生。又示謂指示，示於眾生一體之上有於三義。所以疏中作指示釋，後釋為正。
經云：剛力者，所擬皆斷自身一體，能斷別體疑網，故喻之如刀。
不取別體者，不取昔別體也。
他25已成者，果地26已成一體，於我無預，故不聽依。何者？恐迷自身一體，還同小外。
經云：大勇猛者，知於自身有佛性，一體三寶者，皆名勇猛。
經云清淨行處者，一體是圓觀所觀之境，故云處也。
經云奇特之事者，一體三寶，超過九法界之表，昔所不說，今方宣示，故歎奇特。
真三歸處下，度愚迷者，令他悉入秘藏，故注云云。
稱歎佛性等者，即是稱歎眾生心中現在隱時一體，當成顯時一體，與佛無二，故約相好歎之。以我、眾生、27己身一體，隱顯相好之相明矣。
乖中之惑者，由乖中道為三惑所覆也。
此有非道者，若定計有無，不名中道；雙非有無，方名中道。
經云：若我住者，常見之人說有神我住五陰中，名為我住，即是常法，不離於苦。外道宣說神我是常，故從其意宣說為常法。五陰是苦，我住陰中，名不離苦。
若無我者舉其斷見，斷見之人說無生死假名之我，乃至涅槃真我亦無。以無我故修行無利，無所資潤故無所益。
經云：若言苦者，為苦遷變，故屬於斷。
亦常亦斷者，有妄樂故屬常，為苦逼故屬斷。
不知是誰者，應有此計，未見其有，故云不知。
見修斷過等者，見前人修斷有過，即自修常，見修常亦爾。
尺蠖烏反，郭味蠖易云：日往月來，月往日來，日月相推，而明生焉。寒往暑來，暑往寒來，暑相推，而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也。彼意明其自然相成，今用捨一取一。
如彼蠖虫對前無我者，第三句既云無我，第四句應云修餘。
法我者，是則名曰如來秘藏。今言法常者，悞也。
常是通者，此義有妨。餘五皆通，何獨常耶？
經云修餘法樂者，只邊即是中道。佛性大善下，四句亦爾。疏中欲顯中道為勝，故且簡邊、理相應，即以辨中道。
經云：及正解脫果法也。津，通也。
中道分明者，經云中道遠離二邊，即是分明之相。
愚尚不疑者，若以此解為正者，應云愚人尚自不疑。
何況智者，而當有疑而生？
諸見至輕便者，愚人聞於中道，增其利便，如服蘇輕便。何以故？見利易悟，義如輕便。又本是諸見分別之人，今聞中道不二佛性，於中得解，如服蘇輕便，後解為正蘇。
是好藥者，佛性有力、無畏之用，能破斷、常，名為好藥。亦得輕便者，於斷、常中得見佛性，名為輕便。
迷惑意者，若依六卷以釋，即當前文愚人無疑之意。
說有為無等者，此即顯中道妙有等無二。
異不二者，無別二來異於不二，復無不二來異於二。當知二即不二，不二即二，即非二非不二。
三聚者，色、心、非色、心三也。
地風亦爾者，止須治地，止足治風。又上息治沉重地病，下息治虗懸風。
病不善毉者，即二乘人不知佛性是也。
開示下，合消息。
不應染著者，佛性猶如虗空，不應生著。
有即表無者，有謂妙有，體同虗空。
道理不無者，真善妙有，性同虗空，不得一向定斷滅之無。
何以哩然者？若定有者，推檢之時應有應對，現無應對則不定有。
乃至四句者，僧宗曰：即色之過如僧佉，離色之過如衛世師，計一神我不一不異如犢子道人，斷見外道計一切無，復與前反，皆是諍訟。
經云佛性種子者，種以能生為義，既具三因，佛性必得菩提，何謂無常？
經云假名不實者，夫有言者，但是假名，不應定執。佛性亦爾，不定有無。
解惑對辨者，只是愚智相對總法，是境智不二也。
先舉無明者，此約業惑不二，以明中道。僧宗曰：生死體空，從本28已來，無二無別；涅槃體如，如亦本來無相。此是體識諸法實相之理，成中道行。
如此釋者，宛然成二，非為不二。
次舉行識者，此約業苦明不二。
經云：白法、黑法者，善惡二法也。僧宗曰：通漏、無漏，明因果也。
經云應修一切苦者，苦即法身，凡夫如何作世樂？
故得引同深奧品者，彼燈炷品中，明前𦦨後𦦨，俱不能燋炷，燋炷亦不離前後𦦨。昔29已文說，非獨今明重出謬性。
非經不辨是章門者，凡從因緣生酪者，即是立章門。若云不自不他生酪者，即是破章門。何故不立？本為破故置二門。
經云乃至30醍醐亦復如是者，五味之上皆有一是一非，故云亦爾。
不應相似相續者，破自生者，自生是獨一之法，將誰相似？今酪身似於乳，復續乳後而生，身續他有驗不自生，故云自生是一往也。
若計他生者，身應破云：乳酪時異，相味皆異；時等身異，他生義不成。
經云：先有酪相者，以乳中先有酪性，還生後酪，名為自生。
六位者，六即判得醍醐，故云肥膩，譬佛性等。他經復云明起者，由別起智明而斷於惑，致屬次第。教意由惑智解不相，即此釋違。
今經就修習緣了者，今助破之。前次斷先明，豈非解了而云淺近耶？
先定者，為乳中定有酪性、為定無酪性？而我未解故問。
是義云何乃名為生者，若先有即是31已生，云何而言從乳因緣而生於酪身？假因緣驗，乳無酪性。
乳中亦應有草者，乳中亦應有於草子也。
初研譬者，研其定有定無等，故云研譬。
經云不可定言至酪者，不可二字冠下二門。
經云不生菟角者，菟角是定無，但有其名，乳中身不定生於無，故知不得說云乳中定無酪性。
以理解釋者，令違因緣之法，皆是假說而32已。理體本是真常，故名理解。又是依於道理解釋。
眾生福力者，眾生語通故，約三種釋。
經云：從因緣生酪者，酵燸漿水等為因緣。
經云：牛味者，即乳味也。
醪音勞，以物攪之者，頗求樹汁等投於乳中，名為酵。非謂用於酒酵，但是借酵字消經而35已。若作醪字，此是清勞字。翏力救反，高飛
開轉斷義者，如前轉無明斷、無明得明，與上相似。又正是無明轉即變為明，與在前文同，故云開轉。
經云雖同一鹹者，譬一切眾生雖同為無明所覆，皆有上妙佛性之水。
若消譬者，鹹水之中，自有八功德水，不雜於鹹。
經云種種功德者，功德譬佛性，毒草喻無明。
經云剎利等者，應云九法界眾生皆為煩惱所覆，不見佛性。
四象至等者，案西域記，象有四：一、嗢鉢羅；二、鉢特摩；三、杓特迦；四、奔茶利迦，即是青黃赤白四色。又一、鉢頭摩象；二、優鉢羅象；三、𤘽物頭象；四、分陀利象。
於天雷時，耳上有其鉢頭摩華，文生者說之以為鉢頭摩象，餘三亦爾。
三、云此象者，解此同第二釋。
經云：增長法身者，法身體無增長，由眾生終有淺深，名為增長。
第二、答能見難見者。僧亮曰：上三歸中，明我性有佛性，似如有神我之性為佛性也。今廣明佛性非有非無，離乎二邊，處於中道，無相可執，其性玄妙，非二乘所測，十住大士猶尚曖昧，豈非難見耶？
淺行聞見者，住前菩薩也。
經云：佛性甚深。甚深者，謂生死即涅槃，煩惱即菩提，深之極也。故重置甚深之言。
經云云何甚深至入者。佛性有何相狀不可得見，而復難入耶？
總舉十譬者，觀經文十譬與止觀十乘觀法相應，第一譬不思議境故，一諦三諦即空假中名為佛性。
經云以一指示者，一一皆須云問言見不。僧亮曰：金錍譬諸經教，一指譬三乘。諸經說三涅槃，實欲顯一常住涅槃，文隱義微，譬一指也。二指譬法華破二涅槃，一乘雖顯，義未明了，譬二指也。三指譬今曰佛性常樂之說。
即便少見者，悉身36已居終，終則感果理鄣，說37已便見，始則力微難說，雖示不了，是以經說十地菩薩見終不見始也。
如疏破譬三忍者，寂滅一思在佛，是故除之。
又初地至十地下，約通教釋。此譬一諦下，約圓教釋。
惑於無我者，昔教迷於無我，謂是真實，不達無我即是真常之我，故云惑於無我。
經云：虗空鵝鴈者，由虗空無明所鄣，見佛性鵝鴈了。此與上求義同。身有上求，必具下化。
經云：譬如醉人者，由無明醉見真常，遠路不明了。此與安心義同。以止觀安於法性之道，若無寂照，焉能見道？
經云：遍行求水者，由無明渴逼，迷悶不見佛性清水。此與破遍義同。遍破二死三惑之曠野，方能少見三諦之白鶴。
經云遠至大舶者。由處虗空無明，見佛性樓櫓，了此與通塞義同。導師若不識通塞，焉能過五百由旬達於佛性樓櫓之是非？
經云：通夜者，遊無明夜，見三德佛性了。此與道品義同。道品是通三德佛性之門，如通夜遊。
經云：王事所拘者，由無明事所38拘，見佛性牛聚了。此與助道義同，因他得見，豈非助道？
經云為是虫耶者，由無明虫見佛性塵，明此與次位義同。以實相心持戒，一作一止，自淺階深，六即位別。
經云為是牛等者，為無明牛障弊見佛性人，了此與安忍義同，安忍人牛等速順。
經云：見盡菩薩者，由無明天像等，見盡菩薩真性。明此與離愛義同，離於相似天像，䇿進令見真菩薩像也。
經云云何肉眼而能見者，且約六根淨人父母所生眼為問，實通凡夫。
經云：隨順契經者，小乘經也。
而有識者，非空識二處識，而自有細識。
而有想者，非空識之有想，非不用處之無想，而自有細想。此就同界釋。
若理內凡夫者，依佛教修內凡人也。
王子！富於法財者，菩薩道尊譬之王子，凡夫無德譬之貧人。
互相者，感應相開，名為互相。
往反者，如大通佛時機來相應名往，眾生退大流轉名反，子身退大文亦息化亦名為反，故云往反。
經云：有一好刀者，真我常住謂之有一，自在可悅謂之好解，則斷惑喻之刀，結習永盡謂淨妙第一。
言持刀者，身捨捐應也。
法皆隨者，義云持去。
機感刀密者，機興則應謝應息，𢟅來𢟅去，機皆不知義，如逃行而非彰灼，名之為蜜。
讇於琰反，又是鹽反。
典誥者，謂有典教也。
經云：我庫藏中無是刀者，小乘真諦庫中無耶我刀也。
五方便者，五停但是對治初門，用五停治惑，令堪修念處，是故除之。又復合總別念為一，并四善根為五。
素為親厚者，若取意說，即是昔於大通佛所曾結丈法，今文正意明於往昔曾稟小化，故云親厚。
未欲破此耶計者，明小乘人來欲破此耶計，機緣未宜故也。
唯明無我者，此性文迮，但云無我，及皆悉不見我刀真實之相，未說無我等教。
經云時王大㗛者，僧亮曰：雙樹之說，真實相也。
文字品
就文為二：先釋題，次文中下釋文。初文為四：先略釋題，以開密下述舊，三今明彼下破，四今依下廣釋。約三諦以顯文字具三諦之用。初文者，僧宗曰：上39已廣因果及廣流通，然以文理合為經體，故此品廣文，鳥月二喻廣理，文理既鄣於經無𨷂。智秀曰：以十四音用表圓理自為滿字，表未圓理謂之半字，此亦同古人之例。二三如文。四廣釋又二：先約三諦釋，次即字無字下融通複疎三諦。初文三：初文是空能滅半字者，開半即滿更無半相，名為滅半。次文云半字是諸經書下假也。
文章根本者，從一涅槃流出半字等，開此諸經等，即是圓常，名為開秘。
三、從又云若解下，中道也。
即字無字下次融通複疎三諦，又三：先結，次譬如下譬顯開，三一一字下合。初法中無字空也，無字即字假也，亦即下雙非，具足下雙照也。
次喻中又二：先正譬顯，次一即種種下釋成三諦之相。初俱成一器，空也；次而種種不失，假也。
三、亦名種種下中也。
次釋文中如如前解者，從一云根本下純是涅槃大法名認歸，此約先失而後認為此義，故異於開權。
後解者但云是佛方便之說也。
非認者，非先失而後認。
非與者，非先與方便而後與在真實。何者？一切本是大涅槃法。
文理之本者，小為大本，因小得入於大。故法華云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。即其證也。
即是開半明滿。以旁隨字者，謂十二音入於迦佉40已下三十四字。
以字隨音者，以迦佉41已下三十四字，隨阿等十二音而皆出生一十二字，如迦迦隨於惡阿之音而得，餘皆例爾。然澤洲云：梵章中有十二章，其悉曇章以為第一，於中合五十二字，悉曇兩字是題章名，餘是章體，所謂惡阿乃至魯流盧樓，外國正音名億力伊離慄離，此是初章。就此章中，迦佉42已下三十四字是其字體，初十二字是生字章，末後四字是呼字音。將初十二呼後迦等生字之時，
有單呼者，依後四中慄離二音。
其複呼者，用後億力、伊離二單複呼中，並有長短聲別，故有四音，前後合說有十六音。
而經說十四音者，前十二中，後二助音，非是正音，故除此二。然今依義淨三藏寄歸傳云：惡痾益伊屋烏頡里是一字蹊梨是一字里離翳藹汙奧菴阿。右十六字，皆是聲韻，向餘字上配之。凡一一字，便有十六之別。□□□猶若四聲，於一字上，即有平上去入四番之異。其□□□□□□。
涅槃云十四音者，不言末後二字，以與初字形無□□□□別也。其頡里蹊梨四字，成西方二字，更加里□□離，始成四字。為此古人有魯流盧樓之失，深成譯者之過。其文字品，自非對授，終無解理。
脚佉伽唬我者捙社繕喏吒詫荼䘺拏多他拕𭷚娜跛叵婆𭊃麼。右五五二十五字，名便繕那。此之一名自因多義：一、未成文義，二、成文義，三、男女根義，四、齊醬義，五、氣味義等。然其大意總是第三轉聲能簡別義。此二十五字未將上韻來配時，但是半字不堪呼召。野囉婆捨灑娑訶藍叉末後二字不入其數。右脚等二十五字并下八字，總有三十三字名。初章皆須□□上聲讀之，不可著其字而為平去入也。且如將十六韻聲配三十三時，初一脚字成十六之別。然當今時俗始教童矇，多不道頡里一字、蹊梨一字、里一字、離一字四字，所以但有十二之殊。若為十六者，亦成無過。以其四韻用處不多，是以人皆不存。十二聲者，謂是脚迦上短下長、抧雞美移反，上短下長、短俱上短下長、雞計上長下短、孤告上長下短、甘箇兩聲俱短，箇字用力出氣呼佉等，十二聲並宜昉此。此十二字皆可兩兩相隨喚之，仍須二字之中著子注而取短長也。餘三十二字皆可昉斯，總有三十。今十二名第二章了。悉談總有十八章，但學書得一章識字，略足漸學餘也。然依此旨，消經者義略周矣。
經云：則能攝護大涅槃者，東提頭賴色常王，護常無常；南毗留勒迦樂王，護樂無樂；西毗留博叉我王，護我無我；北毗沙門淨王，護淨不淨。不令外人取其枝葉，斫伐破壞云云。
書缺二字者。僧亮曰：言十四音所列十二端，應經云書缺二字，此為證也。如前引義淨所說，此亦未當。
所言字者，梵云阿察羅，此方義翻名為無盡，與彼涅槃常義相同，梁武由此意。四、開善同綠洲，如前說。五、莊嚴複能生，與前生共為十四，故不可也。六、治城過同莊嚴。
河西以前十二等者，若無義淨所解，此釋猶可依用。何者？以魯流盧樓前十二為十四音。
二語者，夫云語者，多字方成，二字為語，故未可用。
力未成為半者，謂將上韻來配，但是半字，故云未成。以得阿等十二字遍入諸字，一字皆具，十二字方滿名，故云也。
無牽申等滿者，前文無於引無常合成滿字之常，如前所引。四、斥為菓。
是童矇所不習學者。如前頡里等四字，始教童矇多不習學，可然。若言盧樓二字童矇不學，未有憑據。
經云：重童者，上聲呼，下去重字，字皆隨音勢上聲呼之。
經云：超聲者，那羅等九字是超聲，謂滿口五音具足鴹調之聲，名曰超聲。
經云：雖復處在陰界入者，不即六法，但理而不，不離六法，由於五即，方得見性。
經云：是故半字義者，若從本體流出以釋，則平昔法性為滿字本，滿為半字本，半字復為世間本。若從末為本，則世間文記等為半字本，半字為滿字本。滿字、法性本雖展轉相依，其體無二。
又半字義至煩惱者。半字雖於真諦，全是無明別惑，所以半字為煩惱。本性云半人，但是居不足之地，皆亦半人。
更明無字之義者，僧亮曰：上云一切善法根本，人謂亦與如來為本，佛無師悟，非字所攝，名離文字性。云無字義耶者，耶常及二乘但名有字，而無字下常樂之義。
鳥喻品
就文為二：一釋題，二文為下釋文。初又二：先略釋，次舊解下廣釋。初又二：先引河西，次今更下正釋。初云真應者，常是真，無常是應。
月喻隱顯者，隱喻應身無常，顯喻真身常住。法瑤曰：法身玄妙寂冥，絕於視聽之表，於情為隱，見丈六謂之為極，名顯。
達常無常者，達陰界入即是常無常，即非常非無常，故名隱顯。法瑤曰：昔說無常為令得常，得常由乎無常，豈得相離？是則共成一聖，名共聖行。
破曰：凡言共者，二行並觀，今昔身乖，何名共行？
依二諦三諦者，然經但明二諦相即，以不思議二諦即三諦，所以依義作三諦釋。
一教一切教者，圓教遍攝，遍開一切教也。
次廣解，文為三：初敘舊中云此乃兩類為兩雙者，若作異類為兩雙，喻雙流行亦得。
問中問娑羅者，上問中云云何共聖行娑羅迦隣提也。
舍利者，鷺、鷲鳥也。
次然漢下，略非以示正義。
相中云呼為雙流者，謂凡夫所修名雙流行，聖人所行名雙流用。
三問為凡下問答斥非以顯正，為三：先問，次他解下先敘舊，三今言下正釋。初又二：先問起為解釋之諦，次他解下釋。初問意云身言雙流，為凡共凡行常無常，為凡與凡共行無常，為凡與凡共行常，為與聖久共行等，更不得立第四句，若立則同上也。
次他解中文二：先述他解，次又一家下重敘失。初又二：先敘他，次此不應爾下破失譬旨。
初云但識金等者，金譬常，鍮譬無常。
次重敘二：先敘失；次明下，破。三、正釋中云雙飛雙息者，即力而理名雙息，即理而力名雙遊。二諦即中名雙息，中即二諦名雙遊，非二中亦爾。又無常常即非常非無常，名雙息；非常非無常即常無常，名雙遊。又安置諸子秘密藏中，我亦自入，亦名雙息。
橫竪者，一行具一切行為橫，一一無不契於秘藏名竪。又六即淺深名竪，位位遍攝諸法名橫。
凡與凡共行者，謂一切凡夫共行此雙流行。
凡聖共行者，凡夫觀無常常，全是聖人涅槃常無常；聖人觀常無常，全眾生生死是。何故爾？法體無二。若凡自觀凡夫常無常，不名雙遊；聖人亦爾。要達凡聖法體無二，方名凡聖共行。
非凡非聖共行者，凡聖俱契，非常非無常，秘藏之理，不當凡聖故也。
文𨷂聖與聖共行，句如前說。約人法者，六即人涅槃法，良由人得法淺深不同故爾。
次釋文中合中云但是略耳者，文中但云是苦、無常、我等三，不云是苦、樂、無常即常、無我、真我。何以略之？以顯法同，謂苦即樂等。
經云云何是苦無常等者，問意云何？只苦無常等，如迦隣提鳥雙遊耶？
前多斥倒者，指哀歎品常破無常也。
只生死中有異法等者，以於生死作異見異解。何者？二乘於生死作苦等異，菩薩於生死作常等異，名為異法。法體本來相即，方曰雙遊。
借此以顯無常者，借於世間蹔時無變之常，顯成世間常義。
經云汝今不應至說者。先前其聞非，故云不應。一往生之問者，意云一往觀迦葉時，如來同於諸物，似於無諦之問，實非無諦。
然佛下，出非無諦之相。
今問憂悲等者，此出問意，如下迦葉引出作難。何者涅槃若無憂悲，佛於餘經中何故說言如來亦有憂悲？若有憂悲，即是無常不？
經云直以世諦至常者。佛意云：前借世也，菓蹔時之常以為況喻，豈謂如來只同此菓？
經云：雖有煩惱之身，全是佛性，故曰如無。
經云譬如金朴者，亦作此針，說文作此礦朴普木、普角二反，與璞同。五譬皆是分喻，不同波水之喻。何者？融朴為金，金出朴存。若喻雙遊，於義未忉。
經云譬如眾海歸流者，亦是分喻，由入方鹹無憂悲。
即有我者，真我也。有憂悲即無我者，聞世有無我也。
經云無想天等者，初明無想不得定有；若無想下，不得定無；以是義下，結無定處。以其無想而有壽命，故無定處。如來憂悲亦爾，無解慈悲，實無憂悲，為眾生故，任運而有，所以譬之如無想天。
經云依枝等者，神依和合樹居，所以不得偏依枝節，此即明其非有。
合譬者，無憂悲合有我，而於下合無我。
但於無中說者，如來無解慈悲，無思無念，由眾生扣，任運而有若等義。
說憂悲者，一、大慈悲故憂；二、權應故憂。平等法性實無憂喜，故云義說。
經云微塵至立者。虗空尚不立於微塵，況有舍宅耶？又舍雖不定因虗，要因空地而立。
經云性無住故者，虗空不受物舍宅，性不住空，故云性無住也。
病常者耶？常病也。
安隱而遊者，住大涅槃而遍遊法界。澤州云：二鳥喻佛如來。五濁增時，名為盛夏；煩惱識盛，名為水長。佛選正法化人令住，名選高原。不及約起倒以釋，則順經文。
經云死匂者，匂能證表，即是死果之處。
經云：無天眼者，若有世尊；真天眼者，方見真我。
云何至智慧臺者，昇高見下，故知如來有於憂悲。
43月喻品
就文為二：先釋題；次今分下，入文解釋。初為六：初明二品相成，以顯題盲；次河西下，述河西釋；三、問答下，釋問答意；四、梁武下，傍引儒宗所計，以明天地日月之相；五、長河含下，示正教所明以異儒；六、此品下，示答文意。初二如文。三、釋意中云兩問一答者，如上云何得廣大等，有二問，但用四依一品答一。兩答者，如上問云何得長壽，則作兩重因果答。河西只是一句者，就河西言，品雖有三，意只是一，但一問一答而44已。餘之二句，兩問一答，一問兩答，文中少有此力，故云可解。今師意云：三十四問皆是一問一答為定。
月取虧盈者，虧為隱，盈為顯。顯喻真身，虧喻應身。
曰：用長短者，長喻顯，短喻隱。
星以去凶者，吉譬顯，凶喻隱，以論適宜。然澤州云：上來明佛定業作用，下約日月星宿三喻，明佛身口二業作用。今明二行及以隱顯，莫非三業適宜，不可分二，現違經文。
月攝日星者，月能虧盈，盡夜俱視，光用是同，故得攝二。
四引儒中云：髀𢍉婢反䉈蘇旱反日月橫行者，謂東西行耳。
繞天地轉者，從天上沒地下轉也。
次入文解釋中用答三問者，上只一問含於三問，故今答三。
自然運轉者，由眾生業力使轉矣。
持風者，持在空中。
二、住風者，令住不墮下。
如作盜人者，阿含經云：有有人偷苽云：咄咄月莫出，待我偷苽了，任汝出不出。名不樂見。
三、三本攝者，依佛法但立三時，雖立三時，三四十二亦與四時同也。
非簡賊住者，佛法不立秋時，若簡賊住，應問：汝是何時受戒？若云秋時，即是賊住。西國俗中本立四時，既未入佛法，不知佛法立時之限。又律中：夏不安居得提罪，春冬不安居得吉罪。
春秋同者，曰長短同，凉氣同，故不立秋時。
力都聊反，人性也其作除故等者，此恠星至國王崩立，故云除故布新。
經云：一經耳者。法瑤曰：起一聞之功，終籍此慧，眾惡消除。不言一經歷耳，煩惱便盡，正顯此經功能滅惡生善，齊法身也。
菩薩品
就文為二：先釋題旨；次今就下，入文解釋。初又三：一、騰答意；次釋菩薩下，釋義以顯標名；三、然河西下，判得失。初云上有十三者，突非阿羅漢半不答，及魔波旬合為一問，但有十三。然耶正品疏現開為身、聲兩答，則有十四；若開羅漢，則有十五；若據上開，初行為四，問是十三，則有十六。雖然，盈、縮大體終取十五為定。若上為十三，菩薩品則須答十三，大眾品應答八問。
此下明菩薩修行大般涅槃，故屬菩薩力。
答十二至十七者。古人意云：大眾問，但答六問。
得菩薩名者，非此四攝，故先列之。
三力供養者，籍草亦云布草，燃燈及石蜜漿，為三供養45已，發願我當來成佛，亦名釋迦。
侍者弟子皆同虗信者，只於三藏實有鏗然塊礙緣生之法，體達如幻，虗心而信，故名虗信。
乾慧者，慧未得先生，先淺水為乾。
攝法不盡者，不能於一中先量、先量中一等，又不能攝圓教智釋因果惑理八種之法，故云不愚退。
不攝一切眾生者，別人入十信發心方名菩薩，十信46已前未發心者此教不攝。
佛根性者，前三教但是菩薩法，圓乘方名佛法，所以獨菩薩乘不攝於圓。妙覺聞即菩薩者，眾生先上謂佛，是佛尚名眾生，何得不名菩薩？
理性為因者，理性為因，涅槃教光為其菩提種解，此即名為未發心菩薩。又皮應知納。
涅槃教光薰者，得為菩提因，名未發心菩薩。闡提及前三教根性，約未轉邊，聞悉不受，不得名為未發心菩薩。又直指圓乘根性，名未發心菩薩。
從謗而信者，從理性迷，聞涅槃教，轉成名字，則名發心。
豈會經宗者，今經以圓常真伊之教，純詮醍醐佛性以為其宗，故不得作餘解。
三、判中云此答四問者，從此至為病汙，只有四問。
不為病汙者，由見性故，不為病汙。為是義故，而答諸問，同顯佛性一意。
而少眉目者，今師所明圓常佛性，與河西同，猶如一面。而皮辨於諸答，別別不同，以顯佛性如面，具於眉目。
次入文中云歎經傍答者，因大涅槃教光遍觸一切眾生，為其菩提心因，即名歎經。此大涅槃教能詮一切眾生理性，涅槃由理性具得菩薩名，即名答問，但是從略名為傍耳。
善根微少者，正出未發心菩提之相。今用此釋，故不非之。
經云：眾生雖無菩提之心者，涅槃教光薰其內心，為作菩提之因，正當理性未發心菩薩。
此品之前者，生善在今滅惡文前，故云之前。
前品之末者，月喻品末云：譬如日出時，眾霧下有十行六字，是滅惡文。
次仰非者，若云涅槃光入毛孔得為菩提因者，義應不然。何以故？夫言因者，文却修行方始得遂，蒙光成因故未可也。
持犯等難者，即是持犯先有差別。
經云何故說四依義者，若云一切眾生聞因涅槃光而發心者，只用此光眾生盡發，何故如來滅後復令四依出世治惡賞善耶？
積善方解者，別人修行，動經却數，方及成因。
說無因果業鄣也。
世世積惡，今成闡提報障也。
大福大事者，圓乘根性，方能供養無量諸佛等，名為大福。聞是經也，得為菩提因緣，獲菩提果，此即感應道交，大涅槃藏，佛性因果，名為大事。
經云無量諸佛等者，今是實發，不同照連等權，要須經却。不墮三惡者，經云：墮三惡者，在觀行位，身未斷惑，戒緩乘急，致有退耳。
經云若有聞是大涅槃至菩提以者，此正明未發心理性菩薩，以聞經故，得菩薩名。經為其菩提之因，了此即轉成名字菩薩。疏中云聞涅槃是名字菩薩者，且從聞經，不用發心邊釋，故除理性菩薩。塗瘡譬聞慧者，藥但在皮，薰漸漸除，故譬思慧；塗目，目能見境，故譬修慧。
開善但九譬者，今師為十：前金剛譬能破壞一切，後金剛取其體蜜不受外塵，殊成兩別。
要路者，是菩提路始也。
為後世開眼者，為彼世人開秘藏之眼。
逆順各47若十者，若順十以，則從細至麤，從無明起，乃至一闡提以。若逆十以，則權一闡提以起，以至先明，如止觀第四卷。
明懺護是其二者，是彼十中云二約善以明懺悔者，是彼第七修補過。昔三業作罪不許晝夜，今善身口意䇿勵不休，非移山岳安填江海？以此翻彼縱恣三業，心
經云夷坦者，夷，平也；坦，寬也。
生死際者，窮無始罪原，即是無際之際。
至先至處者，窮未來罪境訖，至先生忍臣，方名至處。
經云：獼猴者，獼猴譬闡提，月譬涅槃，水譬有淺相善水，中譬菩提。闡提雖聞涅槃菩提之名，終不能得如彼獼猴也。緣起。如僧祇律第七云：佛告諸比丘：過去世時有城名波羅奈，國名伽尸。於空閑處有五百獼猴遊行林中，到一尼俱律。樹下有井，樹下有井，中有月影現。時獼猴主見是月影，語諸伴言：月今日死，落在井中，當共出之，莫令世間長夜闇冥。共作議言：云何能出？時獼猴主言：我知出法，我提樹枝，汝提我尾，展轉相連，乃可出之。時諸獼猴即如主言，展轉相提，未至水，獼猴重枝折墮井死。而時樹神便說偈言：是等騃捺獸，癡眾共相隨，唯自生共惱，何能救世月？佛告諸比丘：爾時猴主今提婆達多是，伴者今六群比丘是。爾時也曾更相隨順受諸若惱，今復如是。
經云：猶灰覆火者，由愚人見現在不見未來，以先明灰覆佛性因果火，亦是覆世間因果之火。
惡不即受報者，闡提生報，非現報故，以報在將來矣。以上不字而冠於下，明長行中如乳成酪，應如偈中亦用上不字冠下如乳句，不如乳即成酪也。
經云：無目者，但見現在，不見未來也。不見羅漢，道羅漢能斷未來生死，而此人不見也。
經云：投之濁水者，謂眾生五陰濁水也。
疏云先常至八種者。先常、苦、空等五是實觀，因、解等三是似想觀，合為八，滅八種病、四倒、三毒及等分也。
經云過八種術者，僧高曰：此經理圓，功德力勝，故言過也。
不懺過去者，宿惡若多，須用潟藥。
常德譬薰者，薰藥遍體，喻常德體通。
樂德譬丸者，丸藥補益故喻樂。
示三途苦報者，謂指示三途是苦報之處，令其發心。
此教須去者，忘教詮理故云文字，即解脫義說為去。
母譬經教者，母本是發，唯少依教修行，故云與我母藥，如疏所。
十地行滿者，過十月也，即譬十地滿足。
慢為乾者，慢高愛下以喻乾濕。超悟記云：初地菩薩有大悲故不取涅槃名推乾，有大智故不住生死名去濕。此與興皇同。
除斷常諸倒者，由除無明八倒，即除大體無判。
經云：乳餔者，餔口中嚼食也。
塗皷譬著教者，所塗之皷譬受化機，受於教法名為著教。澤州云：新毒藥譬理大皷教，以佛菩薩新所詮理資成教法，故云也。
前答除鄣者，指前除三障文也。
前是法身。善逝身者，由諸佛法身冥加自行，方得成就。又逝由往也，即唱滅之力身，令自行成就。
經云：若得順風者，譬修行得聞大涅槃法，則疾至薩雲彼岸。
一體多約果人者，一體三寶，此約究竟果位證得以釋地住也。上但是分得，今唯極果。
經云：如來密語，其除難解者，四十餘年未曾顯說。如來常存，無有變易，來至法華、涅槃，方始顯說，名為密語。
如四非常者，是無常、苦等四也。
各有其意者，謂以大乘說常破於無常等。今文正意，佛說一法智臣善解，常即無常、無常即常，生即無生、無生即生，是佛密語，如何作相破釋？故今不用。
今寄一事者，謂約法釋也。
佛說生滅等者，只生滅一法而生四解，方名智臣。此約教下之法釋。約門釋者，約能通教門，故有二釋之異。六卷鹽器與此同。初明不動樂德也，次無相淨德也，三明常□□也，四佛性我德也。次第對四門意，亦應別解。
經云波羅奢樹等者，總以三樹譬涅槃經。衰滅之時不解密語，常雨不降不得常里，水陸枯悴譬無人天善。
經云：眾生薄福者，值此惡時即是薄福，由惡比丘致令法無威德。
經云：哀哉大險者，不解如來微密秘藏，必墮三途，流轉無48已，故名大險。
所遮則開等者，經中無此意，不須此釋。
餘知見者，除境智外泛爾觸釋，名餘知見。又是用無常等觀以助正觀，名助為餘。
善男子下備合者，僧高曰：從善男子至美味合第一加水，從是諸惡人至之語合第二加，從抄前至伴侶合第三加，從受畜至水乳合第四加。曇讖曰：止取杪前著中後為三加，中後著前為四加。
說必依諦者，涅槃常理實不可說，依二諦說，如加二分水。
經判出兩句者，經中二句分明，餘二句者，女人不知佛性只是女人女人，男子若知佛性則名男子男子，為成四句故具說之。
雙辨起沒者，大法與處名起，不與處名沒，故指罽賓等，即其相也。
兼遣上開者，答問文少，故名兼也。
然此是答問下，先騰疑意。文為二：一、設疑以徵釋；從何故復言下，次騰兼答疑意。初文二：先設疑徵問，次河西下，釋疑。初云疑何不決者，意云：純陀從前至今聞佛所說，疑何不決？今更令他騰耶？
次釋疑中云二人為支者，不如云唯益是存也。
次騰中二：先設聞，次今舉下釋言。
懸與理同者，然迦葉本問與純陀之懸會，故佛釋純陀之疑，迦葉之難懸解。
若舉偈至无差者具足。應云差即無差，無差即非差非無差，方釋迦葉之疑。
此一偈凡四出下，是第四如來為釋，分為四：初示所出意，次成論下出異解釋，三今則下正釋，四觀師下述觀師所釋。初文。
本無今有者，本無佛性，今有佛性，此二句是牒純陀差別之疑。何者？然純陀本將昔難今，將今難昔，佛即用下半泯其差別之見。何者？本有今無，亦無是處；本無今有，亦無是處。所以牒其二句，而以無差釋純陀之疑，所以章安於一一句皆作三諦等釋。又應更云本有無常，今有無常者，今昔俱須見性故。又本無常，今無無常，無常即理故。又本有佛性，今有佛性，是性無二故。又立故差別，三世有法，斯有是處；忘故，三世有法，無有是處。
大意是同者，同顯一無差意也。
亦為下，亦三釋根者，傳至二十六，最為下根性也。
次異解中皆有立有破可見。破中云正是純陀所疑者，金剛前後相應望正是差別，與純陀疑有何別耶？
非開得意者，偈意正見純陀差即無差，故云三世有法無有是處，若不相即則非偈意。
即昔日之今者，謂今日無昔日般若。何以故？此二句猶是金剛心前致，非今日般若金剛心也。後者亦是差別。何名無差？三乘至涅槃正是無差別，同於純阿能釋疑。
本有煩惱等者，此即破煩惱得涅槃亦是差別，還同純陀何成？釋疑：本無涅槃亦爾。
疑難宛然者，純陀疑宛然，迦葉難宛然。
體用具足者，有於本有今無等因果之用也。
亦應隱而不顯者，今日49身顯50已不隱，別昔日隱應不得顯，此亦差別，何關釋疑？
生死無始等者，釋第二本無今有句也。
涅槃有始下。釋本有今無句也。
惑滅道存者，小乘破煩惱方得涅槃，即是無常。亦是現在過去者，釋迦是現在，即是本有今也。滅度復是今無現在未來者，即是本無今有者，彌勒當成佛故。
有三可三等者，只緣差與無差體不相即，所以差與無差並成差別，故今不用。
今明不爾下，今師對古人釋。
開三不失一者，於一佛乘分別三故。
合一不失三者，即同體方便故。本有今無合差即無差句，本無今有合無差即差，故云斯有是處。
三世有法斯有是處者，為順化儀故、為順機宜故、為實設權故、為引入實故、為雙流行故、為存今昔因果故。何者？若無因果，眾生即佛，何用修道？故立因果引令至極。然純陀疑正執昔曰三乘因果差別為難，佛今以無差別之差別因果而答，亦遣純陀之疑，故云三世有法有是處。
無常常者，差即無差，常即無常，無差即差，非常非無常，三世有法，無有是處。
境智非境智者，差即無差故。非境智無差即差，而境而智即非境非智，三世有法無有是處。
因果非因果者，我體非因非果，猶能我人因果名生，例如境智明差等相。
本有，只是有者有句也；今無，亦是無者無句也。
又云：上半是有者，本有二字也；下半是無者，今無二字也。
兩派者，今昔為兩派，上半不融為兩派。
三、正釋中云一諦即三諦者，此明本是即家之差，何以執昔小差難本大差？
三諦即一諦者，今永無差，何以難今，令同昔小無常之差？只無一句，即三前具足，方釋差別之疑。
亦是無常即常等者，為純陀本執昔無常為疑，故約無常等以釋疑。
此則何難？不遣者，遣迦葉難也。
何疑不除者，除純陀疑也。
一有一切有至世界者。此即三諦無差別之差別，釋純陀等定差別之疑難，故屬世界。
對治者，一實之無，治昔三乘差別之有。
即為人者，亦有故生真俗之力善，亦無故生中道之理善，又亦有故生三乘力善，亦無故生一乘理善。
一悉即具四者，一悉皆具四句，即四悉相可解。
四明觀師所解，又二：先述，次此解下結判。初云三句出所非者，無有是處為能非可。
今無者，本有煩惱，今無煩惱也。
此無可令有者，今有佛性也。
非今之本者，本本不同今本，今本即是一實也。
此今非本者，今今非本今，本今無佛性，令令有佛性。為此義故，今、本不同，並是他釋。澤州云：佛於過去無量劫前有生死身，名本有；當於爾時無常法身，說為今無。佛於過去無量劫前無前法身，名為本無；當於爾時有生死身，說為今有。若就凡夫、二乘論之，彼於現在有生死身，名為本有；無常法身，說為今無。又於現在無常法身，名為本無；現有生死無常之身，故曰今有。三世有法，無有是處者，破他定義，此言不足。若具，應言：三世無法，亦無是處。若就佛論，佛本所有生死之身三世恒有，無無是處，今51已斷離；本無法身三世恒無，無是處故，佛今52已得。若就凡夫、二乘論之，彼本所有生死之身三世恒有，無有是處，故當必除斷；彼本所無常住法身三世恒無，無有是處，故當必修證。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別。如此釋者，疑難宛然。以是而觀，當代盛行之疏解釋若斯，況其餘耶？是故錄之，令知同異，仰勸後學。深因今師之解，意氣包括，釋難遺疑，方稱經旨。
何曾證入者？大涅槃體不當出入。
假設之言者，世雖無佛，由有涅槃教在，無容二乘取小涅槃必住大涅槃，故云而實不爾。
經云名為善有者，大般涅槃是極善法、妙有法，故名善有。
經云乃有一佛出者，僧宗曰：圓解難固，常倒易生，無善滅佛，不得恒現。善機希有，所以時一出世，背化失機，動經劫數。云何說大致教，唯以三乘級引？故知小果權施，而非實也。
經云：性相者，由性外相。同異云何？
第九答上者，問中有猶如樂未生，云何名受樂？用此半偈助成不壞眾義。
經云：欲護正法者，內護常住不壞之法，眾生受者，後為不壞眷屬。
檢覓則無者，但有假名，所以推撿無體不識。
手足者，謂不識身手足之色也。
5354已下注第十 大眾問品
就文為兩：一釋題，次就初下入文解釋。初又二：先正釋題，次河西下騰問數。初云為大眾所問之境者，但見釋迦一一毛孔出諸化佛，皆領五十二眾受純陀等供，即互相問純陀有何福德，少許粳粮充足如許大眾，因此得名，名大眾問品。
無為大眾者，觀師意云：迦葉無為大眾問，故名大眾問品。澤州云：上來廣明菩提之因，此下次明如來涅槃之因，因諸大眾請以論之，就斯以題故云大眾所問品。
次騰數子云兼答遠離病問者，即是超答此問。
經云純陀過55已等者，與物尸城中眷屬也。
復放種種光明者，為普收大會供養故，放種種光明，意在於此。又古佛道法過中不食，其時身至不容發言，故放光以顯意也。
經云：執持衣鉢者，此是無供之眾。
經云一一毛孔等者，皆是無供之眾及五十二眾，故云無量。
經云自受純陀者，僧宗曰：法身無像，應化何殊？
自受純陀者，示請立有人，顯彼無宿願之異耳。
經云：所食之物者，無純陀之少麤，亦無大眾之多妙，故云亦無差別。
經云：供養誰者？若無佛受供，寂後檀行何能得滿？故有此歎。
經云諸佛法應爾者，機興則來，機謝則去，故云應爾。
經云56已經無量劫者，如法華壽量品所明，文遠。
經云永處安隱處者，文57已住於三德秘藏，即處也。
經云：汝聞應修行者，常觀涅槃行道，令最後檀滿。
十三偈者，僧宗曰：無指的文，正應各除前後四偈，取中央偈大意，明佛法身圓極，應而不滅。前四偈一往應喻，後四偈令其安安有在，不應愁惱。
經云假使烏與鵄者六雙，六雙中皆先一偈違問答，礙文可見。
經云爾乃永涅槃者，佛意云：如上諸鳥，得如親兄弟，我方入涅槃。身無得如兄弟之義，驗我不曾涅槃，何故謂我入涅槃耶？
七葉至臰者，涉公云：七葉無香，可喻生死。婆師馨馥，可況法身。迦留果毒，喻煩惱身。鎮顯極甘，喻常樂身。假令臰花發香，毒果變甘，則是純生善。生善無惡，佛化方休。今身未然，云何永滅。
佛果冥真者，雖云冥真，不離通真，冥真尚可，出真更非，故應責云：出照何境？復斷何惑？
經云無有愚癡者，雖有煩惱，如無煩惱，故名無癡。
經云是旃陀羅者，此云煞者，煞菩提心，害於慧命，罪豈過此？
大眾！屬上句者，此自是一途，未為全當。
經云：獨受我供者如來，不可思議一一赴，彼心念他彼自迷。
經云譬如藥樹者，此即滅惡身也。
兼答遠離者，秘密文廣則當於正，餘二文略名之為兼。
隱覆者，有餘覆無餘也。
經云一切契經，云一切契經者，經通大小，有餘、無餘亦通大小，如下釋。
經云持戒至差別者。持戒、毀戒盡可，布施、讚嘆復有何差？我今不解，願佛為說。
經云唯除一人者，佛不彰灼云除。
一闡提者，為欲驚覺時，眾生於後問，非唯除一闡提，趣向闡提心者亦須簡之。
經云我今未解者，不知如何即是破戒之人，故云未解。
雖非即是者，且據現說彰口，未知內心趣向在何故名雖非即是。
經云若犯四重至正法者。於一身上重疊犯四重五逆，要有誹謗正法，方名闡提。有人雖犯四重等，由信因果。謗法之人不信因果，故名闡提。
經云所言破戒，其義云何者，但破律儀即名破戒，於為復別有所犯名為破戒？我今未解，故云其義云何。
六妙藥者，今家法華方等懺法，皆先以逆順十心等而為方法。今此六藥與彼大同，亦可通用。
知夫懺悔者，皆須先發菩提心。若不發心，罪則不滅，上求下化不成。
五、達罪相者，即是觀罪性空寂。
生護法心者，有佛法處護令不斷絕，無佛法處建立令得與顯。河西云：發心達罪者，即是無生懺悔謗，坐念實相。亦與此六意會。
淺行菩薩者，前三教賢位菩薩，聞涅槃而發圓解也。
經云：本性弊惡者，未改悔前，名本性惡。
經云得生天中者，得生第一義天中也。
如種破核者，身自無善種，河能令他而生善種？
前一切施等者，只58解一切之言，則成有餘之說。若言三乘得報異者，則是實說。
經云王舍等者，王舍城中有優婆塞，先59力尼乾問施福，尼乾答云：施我得福，施佛無報。優婆塞聞嫌不平等，遂來問佛。佛知其意，即答其言：一切布施唯可讚嘆。彼聞歡喜生信敬心，是故如來而說此偈：
經云亦為菩薩至秘藏者。證無餘義。乃至菩薩人中之雄，攝取持戒，捨棄破戒，皆是無餘之義。
經云少分一切者，有餘之義故也。
九十五種等者，九十三道名體俱邪，修多羅、阿毗曇二名正而體耶，故名修多羅鬼、阿毗曇鬼。
指實行二乘者，除應化二也。
經云：第四八戒者，具更分持之人也。
非因非果者，實相之理名為正道，故云非因非果。常樂等法是能通門，名為助道。
經云等視眾生者，差即無差，故云等視。無差即差，為隨宜故，作有餘說。
經云唯願小停住者，佛是三寶中勝，何不久住世間，利益我等？又佛受供也，必入涅槃，力不得止，且小停留，待三人至。
表迹應無常者，機息應謝，應迹亦滅，復何可恠？
經云爾時大眾生菩提心者，此是聞法60已，為報法恩及發心也，故重供養。
大論至跛兔者。大論第二十六釋精進無減中云：乃往過去無量阿僧祇劫，有大樹林，多有禽獸。野火來燒，三邊俱起，唯有一邊而隔一水。眾獸窮逼，逃命無地。乘爾時為大身多力鹿，以前脚跨一岸，以後脚距一岸，令眾獸蹈背上而渡。皮完盡壞，以慈悲力忍之，至死寂。後一菟來，氣力61已竭，自強努力，忍令得過。過62已背折，墮水而死。前得度者，今諸弟子是。最後菟，須髮陀是。
第七卷 現病品
釋文為兩：初釋題，次從就文為四下入文解釋。初文二：一述舊，次今皆下正釋。初文者，更有僧宗曰：上來所說，當宗雖舉未有發實，將顯至人患累斯晝，是以先示病相，因請更起光儀顯勝，以表無病之旨，因答第二十九所問也。
開善答離一切病者，佛實無病，示現有病，令他離病，以現病答上云何諸菩薩遠63離一切病問望。
後為正者，以現病品在五行初，故屬後為正。
次正釋，又二：先釋名，次就品下釋疑。於中又二：先立疑，次由前下釋，可見。
次入文解釋中偏言四分者，以此四種緣力而生，現能發業招集病果，故偏舉之。
通別病因者，有病之因，莫過四箭如來也。
離不應有病內救外濟者，或唯內救無外濟、或唯外濟無內救，容有病因。世尊身內外具足，何解稱病而不為諸眾生說無上法？
經云：尸波羅蜜者，戒學也；諸禪等，定學也；修諸正懃，慧學也。
經云教大迦葉者，此是迦葉童子語。大迦葉是佛長子，64已於法華得授記竟，何不為說令入念不退位？四卷意者，弟子不同即世界，大乘即第一義，理不退即生大乘，理善治惡即對治治事理之惡。
經云：不治諸惡比丘者，世尊在世不治，世尊去後何人能治？
經云：纏者，十纏也：一、無慚，二、無愧，三、嫉，四、慳，五、悔，六、眠，七、掉舉，八、昏沈，九、忿，十、覆。釋曰：無慙者，不重賢善，於諸功德及有德人，無敬無崇，無所忘難，無所隨屬，說名無慙。言功德者，戒、定、慧也。有德人者，有戒、定、慧人也。無忌難者，無畏懼也。不隨屬者，不作弟子禮也。無愧者，頌云：於羅不見怖。謂諸善士可呵厭法，說名為罪。於此罪中，不見能招可怖畏果，說名無愧。嫉者，謂於諸興盛力，令心不喜。慳者，謂財法巧施相違。悔者，謂於惡作力，身不稱以，遂生追悔。即此追悔，解惡作起。何者？良由先因惡作，方起追悔，故知惡作是追悔所依也。眠者，謂令以昧略為性。掉舉者，謂令心不靜也。昏沈者，謂身以重性，於善法中無所堪任。忿者，謂令心憤□，說名為憤。隱藏自罪，說名為覆。無慙、慳、掉舉，是貪家等流。果、無愧、眠、昏、汎，是無明等流。嫉、忿，是瞋等流。悔，是疑等流。覆者，若有智人覆，是貪等流。無智人覆，是癡等流。猶此十使，纏繞眾生，纏繞淨心故也。
蓋謂五蓋：一欲貪，二瞋恚，三昏眠，四掉悔，五疑。謂貪恚蓋障戒，昏眠蓋障慧，掉悔蓋障定。定慧無故，於四諦疑，疑故能障解脫及解脫知見。蓋覆纏綿，心神眠闇，戒定慧等皆不得發。若經部釋65眠，眠障定，掉悔障慧。今此五蓋通於界內外，不專唯在欲界故也。
單慢開為兩者，從慢上開為兩也。
著我所由者，陰為著我之由，又是著我我所，名為所由，即我慢相。
增上慢者，未得上法自謂也，得名增上慢。
憍慢者，於其父母師長等邊不能等敬，名為憍慢。成論中名慠慢。
放逸者，不修善法也。
貢高者者，是慢之類也。自恃名高，陵他名慢也。
對心直類反，謂怨也頻申等者，惛沉睡眠之相。
果中說因者，重病是果，此病由於往業所致，故名果中說因不？
經云修菩提時至金剛身者。經中皆先因世樂，願於眾生令得出世上上法樂，方成如來之行。
外道稱佛等者，外人毀呰世尊為甘蔗種、牛糞種，瞿曇是本姓，故從本稱之。
經云不知方等典者，意云：若知等典，人則知化，佛不滅度；不知之人，則生永滅之見。為是力故，請起息惡。
經云唯有諸菩薩至善射人者。明諸菩薩及文殊能知如來畢竟常住如善射人，凡夫外道皆生無常之想，故請息惡也。
蓮華是瑞者，華從毛孔而出，色相敷榮，驗知無病。
前亦放光者，通指前文放光，其光過百千日。
言非病所能者，非實病者所能放光也。身放光明，即大悲薰身。
經云阿鼻地獄等者，正法念等經，梵言泥黎，此義譯為地獄，謂地下有獄，故言地獄。獄，縛也，謂縛罪人不得解脫也。婆沙云：梵言捺落迦，此言受苦器，即是苦之器具也。亦云那落迦，此言受苦者，謂是罪人也。昔人不解分別，但總言地獄。言捺落迦者，具有四義：一、不可樂，二、不可救，三、闇冥，四、名地獄。今經中所說四中之一也。瑜伽云：此下三萬二千踰膳那有等活，等活下四千踰膳那有黑繩等，七如是也。下六捺落迦相去皆隔二千由旬，其八寒地獄皆小於熱地獄。俱舍乃云：下過二萬至無間底，極為淺近。又准長阿含經、俱舍、智論，等地獄有八：一、名想，瑜伽云等活，大論名活活。受苦相者，謂彼有情多共聚集種種苦具，次第而起，更相殘害，悶絕躃地。空中有大聲言：此諸有情可還等活，可還等活。次彼有情顃然復起，如前苦具，還更殘害。由此因緣，長時受苦，業盡方出。大論云：獄卒喚之：咄！諸罪還活。故名活活。二、名黑繩，智論云：此中罪人為謂獄卒，以黑繩拼之，或為四方，或為八方，長者金𢭃，𢭃者令長，而斬截之，落其手足等。此人宿因讒賊中良，妄語惡口，狂煞無辜，故受此報，業盡方出。三、眾合，謂彼諸有情，為獄卒駈逼，令入兩䥫𦏌頭大山之間。彼身入66已，兩山迫之，身被迫亡，一切門中，血便流注。如雨鐵𦍞頭、馬頭、象頭、師子頭、虎頭，亦復令和合，置大鐵槽中壓之，如壓甘蔗，血便流注。復和合67已，有大鐵山，從上而墮，令彼有情，跏在地，若斫若㓨，或檮或裂等，業盡方出。四、號叨，謂彼有情，尋求舍宅，便入大鐵室中，即便火起，由此燒然、極燒然、遍極燒然。身被燒68已，苦痛逼切，發聲號叨，長時受苦，業盡方出。五、大號叨，謂彼室宅，其如胎藏，苦身過前，發聲遂大。六、燒熱，謂彼獄卒，以諸有情，置無量踰繕那三熱大鐵熱上，左右轉之，表裏燒摶。又以大鐵串，從下貫之，徹頂而出，反覆而炙，令彼有情，諸根毛孔中，悉皆焰起等，長時受苦，業盡方出。七、極燒然，謂以三支大熱鐵串，從下貫之，徹其兩轉，反頂而出。又以三熱大銅鍱，遍褁其身。又復倒擲，如前三熱，彌滿灰水大鐵鑊中，而煎煑之。其陽涌沸，令此有情，隨湯飄轉，或出或入沒，令其血肉，及以皮脉，悉皆銷爛，唯骨璅在。尋復[漉-比+(人*人)]之，置熱鐵地上，令皮肉血脉復生如故。長時受苦，業盡方出。八名阿鼻，此云無間。智論云：此之地獄縱廣四千由旬。正法念經說：縱廣八萬由旬，七重鐵城，七層鐵網，六十八隔，周帀七重，皆是刀林。四大銅狗，身長四十由旬，眼如掣電，耳如釰樹。有十八獄卒，卒有八頭，頭有十角，皆如牛頭。一頭有士四眼，眼散鐵丸，置罪人口中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏，從下而出等。長時受苦，業盡方出。言無間者，其中有五：一、報無間，捨身即受；二、受苦無間中無樂故；三、時無間定一却故；四、命無間中無絕故；五、形無間其身充滿八萬由旬。一人多人同處其中，不相障礙，皆悉遍滿，業不思議也。此八大獄各有十六小地獄周帀圍繞，各各縱廣五百由旬。故俱舍頌云：此八捺落迦，我說甚難越。以熱鐵為地，周帀有鐵墻。四面有四門，開閇以鐵局。巧安布分量，各有十六層。八大地獄，一一地獄各有四門，一一外皆有四增。且如無間自有四門，一門之外有四地獄：一煻煨增，二屍糞增，三鋒刃增，四醎河增。一煻煨增，煻煨齊睞，彼諸有情出求舍宅，遊行至此下足之時，皮肉筋骨並皆銷爛，舉足還生。二謂屍糞增死，屍糞為泥，此諸有情為求舍宅，從前出69已漸漸遊行，陷入其中首足俱沒等。三鋒刃園，俱舍云：鋒刃增，一銛刃路，有利刀釰仰為路，二釰棄林，三鐵㓨林，彼諸有情從前出70已，遊行至此下足之時，皮肉筋骨悉皆消爛，舉足之時還復如故等。四烈河園，俱舍云：醎河增，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中，彼諸有情尋求舍宅，從彼出71已來墮此中，猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而莫之，隨湯騰涌周旋迴復，於河兩岸有諸獄卒，手執林索及以大網行72烈而住，遮彼有情不令得出等。所言增者，謂從根本獄出更遭此苦，故名增也。一門有四，即四四一十六獄也。阿鼻既爾，餘七大獄亦然，并其根本合有一百三十六所也。又有孤獨𤥶落迦所受苦相，處所雖小，種種苦具無不具，如吉祥問大採淥豆子經廣說其相。
經云八寒地獄者：一、頞部陀，若依新譯，頞部陀，此云皰，極重廣大，塞觸所觸，一切身分悉皆卷縮如瘡皰；二、73尼74剌部陀，此云皰75烈，猶如皰漬，膿血流出；三、頞唽咤；四、嚯嚯婆；五、虎虎婆，亦云歇唽汰、郝郝凡、虎虎凡，受罪有情苦音差別，以立其名；六、溫鉢羅，此云青蓮華，由廣大寒觸，一切身分悉皆青游，皮庸破裂故也；七、鉢特摩，此云紅蓮華，過此青76已，色變紅，亦似紅蓮華；八、摩訶鉢特摩，此云大紅蓮華，謂寒更甚，身色[袖-由+余]紅也。然今引與經中列名大同小異，名雖小異，其義大同，在文可見。
是一一華下，化佛利益。經中具有依正及三業利益，在文可尋。
序品中云有頂者，如彼三當釋故。
經云云。舉昔證今者，昔77已除病因病果，驗知今日無病。
經云：如言如來者，謂是如來密語故也。
此中三病人異前者，今文中前三病人全是大眾問品中三人，彼但有此不差之人，今文則剩有不差不差，故與前異。
與前碩異者，此與四依品并涅槃，彼為護法則駈遣惡人，若有破戒者不聽受獨讀誦大涅槃經，今則許其發心為菩提種，故聽其供養等。又此文初三病人，於前則三人之列，於今但成一耳。
怖畏等者，即開許菩薩也。
中者，即是不差差人，次後開五種是也。
斷三結者。問：見或既有八十八78使，如何但說斷三結79已即令得果？答：論云：此三種結，三三昧近對治法。身見是空近對治法，戒取是無願近對治法，疑是無相近對治法。復次三結生或增上，身見生六十二，戒取生一切苦行，謂投頭拔髮等，疑於過未一切處生猶豫。又云：疑過去因現在果，疑現在因未來果，故但說三十四。
二十八者，謂人七、天七，為十四人天名。
經云中陰為二十八，須會釋之者，法華疏第七云：然大經有三文：第十經云成菩提，第十九經云至大涅槃，第二十經云得阿耨菩提心。若得菩提心，必至菩提及涅槃。得菩提心謂至因，菩提、涅槃謂至果。果中有智、斷，菩提是智，涅槃是斷。具說始、終，具說智、斷，故說三文。記家釋云：第三是因，前二是果。果中既是智、斷二德，故後發心菩薩可指初住分得智、斷。就經三文，皆云八、六、四、二，豈可因、果同經爾許時耶？此且一經，故菩提、涅槃並通因、果。若教仍權，但至初住；縱至極果，其教亦權。豈必八、六等方至極果耶？則與一生入地生身得忍為妨。
五下分云云者。問：何解此五名順下分？答：下謂欲界，此五順益下分界故，名順下分。謂貪、恚不出欲界，身見不出我心，戒取不出下法，疑不出凡夫。又貪欲、瞋恚故，不過欲界，故有能超上生有頂，由身等三還生欲界。故說貪、瞋如方獄□，身見等三如防邏人。故俱舍論云：由二不謂貪、瞋，由三復還下，謂身見、戒取、疑。五上分者：一、色界貪，二、無色界貪，三、色、無色掉舉，四、色、無色慢，五、色、無色無明。由此五種，能令有情不超上界，名順上分。結以貪過，重兩界別，論經過
八萬劫等者，澤州解云：一、約厭心種子強故名鈍根，經多劫等方發菩提心；善厭心種子弱故經劫少，名為利根，速能發菩提心。言猒心者，謂從初忻樂無漏，以重故令根鈍，如是利鈍根別故，始自八萬至十千也。天台大師意則不然，由界內經生多少不同，致令界外其根利鈍不等，不約忻猒而釋。
涅槃疏私記卷第四
校注
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- 【原】經卷第九
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- 【原】疏無若字
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- 【原】身疑既
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- 【原】經卷第十
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- 【原】解疑緣
- 【原】力疑事
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- 【新增】離【CB】，難【卍續】
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- 【原】眠疑昏若睡
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- 【原】烈通列
- 【原】尼剌或作泥賴
- 【新增】剌【CB】，刺【卍續】
- 【原】烈一作裂
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