1釋純陀品
開破今昔等者，始因純陀獻供開今五果俱常，次因比丘請住破昔三修無常，開破雖殊而同顯常壽，故北本總題壽命於義則密，既不分從人從事之別，故於文則疎。
謝氏下。明南本開品也。謝氏即靈運也。謝，姓也。姓者，所以繫統百世使不別也。氏者，所以別子孫之所出也。故世本云：言姓即在上，言氏即在下。
從人等者，分壽命獻供之文為純陀品，純陀是人故云從人。分比丘涕泣請住之文為哀嘆品，哀歎是事故云從事。文中合云題純陀哀歎品，文略哀歎二字耳。文分人事故云則密，隱壽命名故云則疎。然壽命一品謝公分之為四，謂序品、純陀、哀歎、長壽，今明施章故不言序品耳。事具玄義經來緣起中。
今明下。明今師分章文義俱密也。
梵漢兩文者，北本但題壽命據元梵文，南本是漢人修治遂開四品。問：謝氏在宋何得云漢耶？答：佛法東流始乎後漢，不忘其本故云漢也。俱明施常則壽義彌顯，而依南分品於文又順，文義俱密則美在施章，前人謂純陀，後事謂哀歎。
施常修者，即破昔劣三修，顯今勝三修也。
二恒，即優婆塞眾也。
二、時下。唯優婆塞波旬無邊身有三請之言，例知餘眾皆三請也。
三因下。因佛自受純陀供，化身乃受大會供也。
五、自下經云住世一劫等。
六騰下。經云：一切諸眾生，悉生大苦惱，以知佛世尊，今欲入涅槃。
七金下經云：善哉純陀，希有純陀等。
九、當下，涅槃會中最初難佛五果無差之義，故曰當2途。
十3住下。謂曾於迦葉佛時發願，願於釋迦涅槃之日，我當最後而設供養。
何不前供等者，既有十異之德，應合最前辨供而後獻佛，何故於眾人之末先4詣佛受而後始辨供耶？
三、以下且約純陀迹說，是淺行菩薩讓諸深行也。
四以下是工巧之子，故云賤也。
六、以下八斛四斗為少，但是粳粮故麤，幢摩梵世，蓋覆大千，故云多妙。
七以下。純陀粳粮是財，波旬奉呪是法。城傍即聚落所居，隱遁則山林養性。遁徒損反。周易云：遁世無悶。問何下。明受不受也。問意者。昔阿含5已來佛多默受，今眾奉供佛亦默然，何故不受？答中先通次別，通則今昔對明以成四悉，別則獨約今經不受以明四悉。世人所默等者。如以物獻尊，若可意默然則受，若不可意默然則不受。如來不壞世諦，故有二默不同，此隔別世界義也。向下三悉在文可見。
唐損，空棄也。
無奇者，無十讓十玅之德也。
緣弱者，機緣微弱，不能感佛受供，既見不受，必自追責。
初若下。謂佛若見初眾獻供，便自發言云唯受純陀供者，則後眾不獻也。由不發言故，各謂如來不受他供，應受我供使其都集，乃以化佛受之令生常善。
無勝治力者，反顯純陀因施食以明法身之不食，開昔無常顯五果之皆常。不食破食，常破無常，名勝對治。昔以小乘無常破外邪常，名劣對治也。
食身，即無常身也。
為最後作瑞者，為此會開常見性之先兆也。須菩提生時，篋器皆空，相者占之云吉，因名空生，復號善吉。此名亦是預為解空作瑞，即類純陀預名玅義也。
儔，類也。
妙義淵博者，淵即豎深，博即橫廣。所證三德，不縱不橫，故稱玅義；豎窮如理，橫周法界，故曰淵博。此理包富，安可言盡？故今撮其宏綱，略示十義，其名雖略，義6已淵博。何者？一切諸法，豈離因果及以自他？舉茲四法，攝之7已盡，況更至十，妙義彌彰，文略義廣，斯之謂矣。故此十義，前之四法，自行因也；德妙，自行果也；感應神通，說法化他能也；福田利益，化他所也。若以六即甄分，則義妙在迷在理，依境發智，故曰解妙，即名字位；智解導行，故曰檀妙，即觀行相似位也。位妙只是行之所階，故此四妙，悉在住前，故名因也。若至初住，分顯三德，即分證真果，故德妙是自行果也。感等五妙，義如向說，故此十妙，與法華玄迹門義同，名或少別。彼云境玅，此云義妙；彼稱三法，此曰德妙；彼則感應雙舉，此則單云感妙；彼稱眷屬，此云田妙。名義所以，隨文更釋。又此十妙，分對因等，次第雖爾，若論當分，一一豎深，所謂理具妙義，乃至究竟所顯妙義，若解若檀，至于德妙，悉通六即，思之可知。故下正釋義等諸妙，俱就分真。
三點等者，正示純陀自心妙義，三一互融。
佛及下。明自心妙義遍彼生佛，生佛互遍其義亦然。夫如是則凡聖理同、內外體一，三無差別，斯之謂歟。此即純陀所觀之境，故法華玄名為境妙。
解妙下，解即是智，即純陀能契之智，即智慧莊嚴也。照窮下二句，初明智境冥合，故云照窮理性。照謂能照之智，理性即所照之境。次明能起大用，故云動合機宜。然正論自行動合之言相帶來耳。發心初住畢竟妙覺，一攝一切故無差別。
檀妙下，即福德莊嚴肋智嚴本。
葢諸無學者，豈但蓋覆小乘而8已。是知相似見思，自落與無學位齊。葢諸之言，良有以也。分真之位，於義可知。
德玅下。由共內證，故為佛所稱。
感妙下。若約後五，是化他能所應。以純陀為能應，時眾為能感。今且以純陀獨能感佛，故以感義屬之。既能感佛受供，即能開常益物，故知純陀復是能應化他之能，其義無爽。東方佛使，即無邊身也。
物妙下，香飯至玅而不受，則顯飯非玅；粳粮至麤而即納，則顯粮非麤。
田妙下。純陀獻供，利及眾生，故稱田妙。稟益之徒，悉為眷屬，故妙玄名眷屬妙也。今田取所益邊，故是化他所義。
及餘下，妙雖無量，不出此十。何者？因果理同，自他不二，唯一心性，攝無不周。
左右之異者，如人在物左謂物為右，人在物右謂物為左，稱謂雖殊元是一物。三德亦爾，包含曰大，融麤曰妙，三德一體其實不殊。然大妙相對應有三雙，謂大破玅、玅破大、大修妙、妙修大、大即妙、妙即大，初即圓融之大破前三教之妙，圓融之妙破前三教之大，次謂捨前三教大妙修圓教大妙，後謂圓融之大即圓融之妙，今當後義也。
則無餘章者，此由前答中以五行等對施他方。若如此者，則一經始終唯是施義，何故分五章之別耶？
前明下，即第一、疏初通示七科中，第五、通別釋，明五章之義，一一皆通終始也。如明施云通論一言一事，皆施眾生等也。
生起中，初躡前召眾生起初段，常則下生起第二段，住則滯有故非圓極，住與下生起第三段，住則是有、無住是空。滯空者以有破，則以住為得、無住為失；滯有者以空破，則無住為得、以住為失。既互成得失，於是雙非二邊顯於中道，故云且共置之也。
若置下。生起第四段也。初之二句斥前段之非，生起後段也。既有為無為且共置之，則棄二邊之非，求中道之是，但成別義，此是還非，故云是亦無是。
故即下。正示第四文意。故佛即二邊之非，明中道之是，故云即非是是。
故文下。引經證義。即純陀云：雖知如來方便示現入於涅槃，而不能不懷憂惱。既知方便示滅，則了滅而非滅，即非是是，義在此也。
即是而非者，即常住之是，是無常之非，故非滅示滅，所以唱言不久涅槃，催其奉供。故下經佛告純陀：汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。第二、第三亦復如是。
是非俱非下。明邊中兩忘入祕密藏，故寂滅為樂。邊亡則事窮，中亡則理盡。又事窮則一期化訖，理盡則祕藏同歸。
故低等者，下經云：爾時純陀為眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言，乃至尋與文殊從座而去供辦食具。良田事窮所以飲淚，即此事窮密表理極。此文為成生起，故以第一獻供但約明常，第二請住但云常則應住，第三傍論但約雙破二邊，第四催供方明中道融攝。若論文意一一悉顯三諦圓融，故前分章四段一一雙非，如云開非常非無常等。
通別中云不可一向者，以此四文各具通別非通非別三意故，故不可如分章生起一向明義也。
一、別下。此約四段經文各明一德，是則：初、獻供，是別明於常；二、請住，是別明於我；三、傍論，是別明於淨；四、催供，是別明於樂。在文可見。
若一向等者下。欲明通，故先斥別則成對治，謂初文以常治無常，乃至第四以樂治苦耳。
二、明下。此約通論，則四段之文各具四德，如前分章皆成三諦。9已知段段皆具四德，以一一諦皆常樂我淨故也。故知三四義不暫分。文中初明獻供具四德義。
常即是我者，常則不變，我則自在，性無遷變，即名自在。
我即下，明請住，文具四德義。
淨樂亦爾者，淨即傍論，樂即催供，二文各四，義例可知，故云亦爾。
文云下。且證初文具足四德。初既具四，餘三准然。
畢竟清淨者，冥真會極故曰畢竟，通別相亡故曰清淨。
引中論者，若待無常事說常住理，則常理非理，以有待對故也。待別說通亦復如是。
如是下。結歸融即也。前雖斥前通別明非通別，復恐行人執其三意優劣，故須會歸心性，則曉三意常融。夫如是則識佛證涅槃，由凡理本具因果性等事理俱常，故下結云須識圓妙等也。照了一心三無三相故不可定三，非次第豎入故不縱，非一時俱具故不橫，竝別亦爾。
成前起後者，成前序中三召起後哀歎三德，於四段經合後二文共成一意，故得對當三召三德。
成前中，初明獻供，成前聲召。
今果者，果謂果敢，亦剋定也。
為開雙非之教者，開示中道，即顯發密教也。
上面下。明請住成前光召。觀佛境界則三障惡滅、三德善生，由請住故勸觀，故知請住成前光召。
上地下，明傍論催供二文，成前動召。初示傍論，成前動召。
咸歸佛所者。上經云：當共往詣拘尸那城力士生處至如來所。有為無為即是八倒，翻倒顯理故云置之。欲求下。明催供文也。
同如來所至到處者，即成前動召，咸歸佛所。
教觀下，即請住中文。觀即能觀之智，故即般若。
欲求下，即傍論中文，有為、無為二邊俱置故是。
解脫寂滅下，即催供中偈文。此之寂滅是如來究竟所到，故即法身。
如此下。結示也。上即序中三召，中謂此品四段，下謂哀歎三德。今此四段既成上三召起下三德，則知三召敘下二品又了哀歎，正顯前二三品義通名上中下善也。
將作大匠則貴者，漢書曰：將作少府，秦官，掌理宮室，故云則貴也。
十五、據端首等者，和會三文也。
義自滿足者，只此一行半經，九讓在文，讓法約義，十讓滿足，豈假他文？
自調自淨者，大論：問曰：何名二乘為自調、自度、自淨而不回向？答：戒為自調，禪為自淨，慧為自度。
捨威儀者，謂謙下卑謹，不敢自尊。即經明起座偏袒，合掌禮足，是其事也。故疏約四義解釋，如云捨冠釰等，悉是謙下之義耳。有以四義對四教，不合文旨。
如波下，將近佛所，必先下車，次脫履，次解珮，次除釰，後卸冠。若不卸冠，猶有王威，禮非卑謹。珮者，禮云：古之君子必珮玉以比德，於天竺則瓔珞也。西域記云：國王大臣服玩良異，華鬘寶冠以為首飾，環釧瓔絡而作身珮，富商大賈唯釧而10已。車音居，興起行經上卷云：阿闍世王與弟耆婆共至佛所，下車脫冠退蓋步進詣佛。王禮佛11已，手捉佛足摩12抆口13嗚，自稱國號姓名曰摩竭王阿闍世，問訊世尊。此皆西方之禮也。餘雖下，餘人即士庶之類也。
徒行者，步行也。論語云：以吾從大夫之後，不敢徒行也。其御車乘馬，將近佛所，必先下車馬，徒步而行，次解紳帶，後除巾帽，此則捨三種威儀也。
偏袒單縫者，謂三衣直縫不却㓨也㓨音戚。問：十誦云：却㓨者，是佛所許，如法畜用。直縫不得是世人衣，何故疏云單縫耶？答：如方等經中，俗眾稟方等戒，得畜單縫三衣，此亦入道威儀也。句末既云規矩等，則等取比丘却㓨三衣也。如法華第二，明四眾等見舍利弗受記，心大歡喜，各各脫身所著上衣以供養佛。
天冠下。亦如彼經云：釋提桓因、梵天王等，亦以天玅衣、天冠等供養於佛。斯等皆由聞法欲報大恩，故比丘忘犯捨衣，天等不顧嚴飾。天既悟道，故名捨道威儀也。
生法忍者，忍有三種：閑林、邃谷、惡人、惡獸。忍耐無瞋即生忍，自節守志即苦行忍，為求佛道即第一義忍，後二合名法忍。
或可下，約四教明捨威儀義。
捨俗等者，藏通也。
捨事下。別教也。捨道俗事服，入塵沙法門。
即俗下。明圓。即俗威儀是佛威儀，俗尚即是道服，可知。此乃即邊而中不見二相，名捨身威儀也。
俗袒下。左傳：楚子圍鄭，剋之，鄭伯肉袒牽羊。此則且據此方謝過乃爾。西土俗眾，亦以袒為敬儀，故西域記明其服飾云：男則燒腰絡腋，橫巾右袒。女乃襜衣下垂，遍肩總覆。
道袒下。舍利弗問經云：初聽偏袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田相故。律中至佛前、上座前方偏袒也。有經云：通肩披衣，五百世入䥫甲地獄。此約於勝14已前須偏袒也。准此服覆肩衣者，道行宜覆，順本緣故；尊前宜袒，表執事故。制衣既袒，聽衣亦然。近世行事尊前皆覆，意乖恭敬、事背本緣，惟明律者改之為貴。
權袒下，別教。覆中道實如覆左，顯俗諦權如袒右，右手便易如化道易行。
此釋下。謂此謝過及三教義，但可解釋法華15已前偏圓不融之經耳。若至今經雖施三教咸歸圓極，故云非今教意也。
今言下。正約圓義以釋今經。
右膝下。四、悉明義，皆約前三教耳。
日既右轉者，白虎通云：天左旋，日月五星右行何？日月五星比天為陰，故右行。右行者，猶臣對君也。
以行契理者，以16教偏行，契真俗之理也。
此意下。簡向四悉，17但在三教遍于四味，故曰通用。
若依下，正明今義非無三悉，從要從勝且語入理。
諸教諸味等者，藏通二教真為實、俗為權，別圓二邊為權、中道為實。以教約味，則華嚴明兩種權實，乃至般若三種權實，故云各有此二。今經十界唯心權實理等。
悲感下，悲他獻供不蒙佛受。
感佛者以機扣佛，願受我供。
他行下。約他無四益，是故悲也。
福德不生者，福生則歡喜，福既不生，則無世界益也。供既下，常善不開，是無為人益也。
雙非不顯者，中道不明，由邊惡不破，是無對治益也。佛若下，最後檀成，則同歸祕藏，入理益也。
祈佛者，祈，告也。
不釋下。頂是18己尊，足是佛卑，以尊接卑，顯敬之極，附事釋也。
故諸下。約所表開。藏通極果即圓相似，開別妙覺即圓二行，會果歸因義符禮足。
即無供之眾者，果地三寶不自辦供名無供眾，純陀等辦供獻佛名有供眾，三寶是種福之田，故云而作福田。若無無供之三寶，供復供誰？故云供無所供也。供若下，雖有所供之人，若不受我供者，我之辦供亦無因而獲供養也，是故先請受我供也。
受我等者下。即釋自他求度也。分文約義故以哀字屬上，若常讀經應以哀受我等為句，下去分文或有此例，讀經亦然。
欲憑下，經文既云為度，即是以三寶為舟航，度生死海，至涅槃岸。疏主分前段為三寶舟航，良在此也。
無親是失法者，解從法生，如子從親生，故親喻法。
無救失僧者，師能訓誘以救愚蒙，故無救，是無師也。僧有教導拔濟之德，故以師喻僧。
若無等者，夫臣有忠誠，葢護於主，主既崩，則忠無所護。子有孝心，本歸於親，親既喪，則孝無所歸。資有所學，唯趣於師，師既死，則學無所趣。
既不下，釋貧窮飢困也。文中三義各約機應對明，故皆以二句互釋。初義中上句是應，下句是機。主護臣則榮祿加焉，臣護主則忠19誠竭矣。今聖主既崩，故無增道之榮、證理之祿也。下二義皆上句明機，下句明應。
求佛一體者，前約三寶以對君等，故向經云唯願世尊及比丘僧等也。今此20但云欲從如來，如來即佛而具君等三義，故云即滿三益。
釋所求者，若受我供，三求乃遂也。
舊云等者，古師謂天竺剎利等，例如此方崔盧李鄭四族姓也。忝，辱也。今明是四種姓，謂貴賤種別，不同此方四族也。
平民者，即平常庶民，簡非底下之屬。底下者，即庶民中極賤也，謂客作、除糞、擔死屍人也。後之二姓，古無正翻，故俱云未見翻也。西域記云：若夫族姓殊者，有四流焉：一曰婆羅門，淨行也，守道居貞，潔白其操；二曰剎帝利，王種也，舊曰剎利，略也。奕世君臨，仁恕為志；三曰吠奢，舊曰毗舍，訛也。商賈也，𧵍遷有無，逐利遠近；四曰戊陀羅，舊曰首陀，訛也。農人也，肆力疇壠，勤身稼穡。凡茲四姓，清濁殊流，婚娶不通，飛伏異路。准西域記，則客糞等雖屬首陀，然不得城中居住，故不言也。故彼文云：屠釣倡優，魁膾除糞，旌厥宅居，斥之邑外也。
四生即胎、卵、濕、化。太近者，六道四生止是藏通所化，今經圓常被乎十界，故云收義不盡。應知純陀貧窮四姓，譬九界機希入佛界，故以九界束為四種，菩薩則收乎三教，二乘則該乎藏通。
地獄等四者，等取餓鬼、畜生、修羅也。
所以下，總敘經意。
同一佛性者，以彼彼互徧，三無差別故也。
其味真正者，即用如來性品中喻意。下經云：聞其香氣則知其地當有是藥，其藥真味停留在山猶如滿月，隨其流處有種種名，乃至或醎或酢等也。真味，佛性也。眾名，九界也。
煩惱覆蔽者，本無煩惱，元是佛性，迷而不覺，故云覆蔽。不同別理，實有惑覆，語別意圓，宜在甄別。輪回止在六道，受身通該九界，以約三聖，後心不退，故語輪回且在六道。受身既云種種，則法性之身亦在中矣。界隔等者，界謂九界，凡聖事殊，故云界隔差別也。界是隔義，故云界隔。復以差別釋成隔義，妙姓隨緣，故云混雜。或酢等四，以喻九界善惡大小，以四對四，故云酢等，更無別義。
亡家亡國者，無主故亡國，無親故亡家，亦應無師故亡，訓文略耳。
一體等者，即九界眾生自心所具一體三寶也。心即空是佛，即中是法，即假是僧，由喪如來君父師故，而自心妙理從誰開發？故云隱而不顯。
外則下。對釋經文。外既遠離相從三寶，故使內心同體不顯，即是喪失善法也。內外喪寶，貧窮可知。不能達無常惡，即常住善，名為隔絕。
非21己本源者，隨緣九界，理具情迷，不了自性，即指九界以喻他國。
下性下。引如來性品證義也。
若觀下，研詳去執。
譬四種人者：一、四趣惡，二、人天善，三、二乘小，四、菩薩大也。
一人有四根性者，純陀既以四姓合於22己身，則知但約一人之心，隨緣變造九界也。何者？心隨惡緣則造四趣，心隨善緣則造人天，隨小則造二乘，隨大則造菩薩，斯乃九界全迷，同體不顯，貧窮四姓，其義在茲。然心造只由理具，若了理具，同體方顯，即佛界也。
一人既然多人亦爾者，物機無量九界收盡，九界眾生各各造九，與我心地其實無殊，故云亦爾。
故於下。即指合譬。文中初云即我身是，次云拯及無量等也。故於純陀一人作自他兩用，合譬無妨也。
然此至辯性者。即明來意也。經宗在此，故須以三性釋文，以義尋文，文與義會，故云尋初至失三性也。
義說為無者，約迷云無其實本有，如人迷水謂冰無水，然冰即水合法可知。
正性下。正約三性消前文也。正性是境，境能生智，故正性如親能生子。緣是福德，福能資慧，如君能祿臣。了是智慧，慧能破惑，如師能救導。
偏除煩惱者，二乘偏除見思，菩薩偏除塵沙，入空出假名為少分，中道妙解名無上善根。天雨譬今教，若聞圓常則生妙解，故以伇力譬請佛顯了因性也。
通別兩請者，前法說但云無親等，通譬所失即是通請，譬說中各各作喻故名別請。然雖通別有異，竝是約迷為請，故不可以修性分文也云云。
通許三因性也者，此葢許一即三，三一相即，故名通也。
惑者下。難意者，謂佛性義至師子吼品方談，云何於此用三性解經耶？答中初依經總立一經所明，意在顯示眾生本有佛性，故知佛性是經正主宗主也。於此初文若不開宗明義，後段諸品無處承躡所處也。故此純陀正請之文，是一經承躡之處，故知疏主釋義深符聖旨。
良以下。歷示經旨。初約上根開悟，則知此文義具佛性。文中明請受二文，意俱在性。初釋純陀所請。
言一體佛者，然三寶一體，今約事儀正為佛滅，附事明理故云一體之佛耳。請作主則欲顯緣性，請作親則欲顯正性，請作師則欲顯了性，此乃純陀之請意在佛性也。
一體下。次明佛正受。文既云我當施汝常、命、色、力、安無礙辯，即此許施五果，是許顯三性也。身從親生，故顯正因之親能生法身。常住色、命、力三色，即非色為色，吾今此身即是法身。命則無始無終而無斷絕，力則遍一切處作用無盡，故此三果即是法身，由顯正性故也。事主于祿，得祿乃安，此顯緣性而得解脫，解脫不動故曰常安。師能訓導，受訓獲辯，此顯了性而得般若，內具智慧外有辯才。
令其下。總結。由佛為作主親師，而施五常之教，令眾生自心三寶三性圓融顯發。自謂自行，他謂化他。良由自心具足自他，方至果位，自即益他。
內外者，內謂自心，外謂生佛。自他約果上化用，內外約因中所觀。是則五常既闡，三性則明。乃知如來與純陀，自他性等；純陀與生佛，內外理均。等無差別，斯言不誣。
上根等者，上根於此即悟佛性，豈待委談？云何難言未明佛性耶？
為未下，約中下根性，須至下文廣說乃悟。
乃至迦葉者，即迦葉品攝惡，明闡提有性也。師子吼在迦葉品前，今文隨便耳。
若初下，結斥顯意。
懸示者，離文先說，故曰懸示。又文外通明，亦曰玄示。文選東京賦云：睿哲玄覽。註云：玄，通也。故玄、懸二字，互用無在。
經：沙鹵，郎古反，謂硧苦角反薄之地也。說文：鹵，西方醎地也。
疏：釋為二：初、舉緣因為求，次、正求了因。緣是福德，了是智慧。以福資慧，顯於正因。
悉是緣因少分者，圓修萬行正是緣因，三教偏善攝在其中，故名少分。又三教行人非無智慧，體非圓照，俱屬緣因。
譬身口七者，此謂禁防身口，為出世之因也。
正求了因者，緣是資助故是旁求，慧為顯理顯理為正，故云正求。
如來是求主求親者，乘如實道來成正覺，故名如來。如實即法身之親，來成即應身之主，故如來一名兼乎主親也。法雨潤物，是望師益於資。
如貧下，如貧乏得主榮祿，如孤窮得親養育，如童蒙得師訓誨。此以君、父、師俱譬，能顯三智，故屬了因。
佛隨下。對下文佛施五常，即是顯發三性。文中約所顯之理以明三性也。智理既三，緣因福德助智顯理亦應具三，三三互融只是一法，一既無一豈有三九？雖無三九三九宛然，故若請若受智理互舉。
意或在者，疏主謙也。
不合人天者，但約身口合，不約善果合故也。
定能資慧等者。若約現文，但云良田平正以譬智慧，而不言禪定。疏主謂是良田方乃平正，如禪定方有智慧，故以禪定合上良田，善得經旨也。
雖23少善緣等者，此出純陀請意，即指偏教三學名少善緣，不見佛性故云不能顯正，即此純陀迹示偏行以求圓因。雖者與奪之詞，與而言之且指偏行得為圓教緣因，奪之則不能顯發正因，故須求請了因之慧也。
了因言教者，解從教生，故指言教名為了因。
合上歷別等者，既云無量眾生則是九界，以九對四意如前釋。
雙結所失中，經無歸者，即失師也，與前無救義同。
矜，凡陵反，愍也。
佛是金輪等者，佛若在家紹金輪位，羅睺即是臣也，故云即羅睺主。
又是親師者，是佛之子故，從佛出家故。此顯只舉羅睺，義包求三也。
我及下。結例餘眾。純陀既然，時眾咸爾。
事三下，禮云：人生在三，事之如一。羅睺事師，即如君父。
佛然等者，爾雅云：俞，答然也。方言曰：應聲也。即是佛許其所請。
諸大奉釋者，謂三十二天宗奉於帝釋也。
又世下文皆舉法約喻而釋。
學無學等者，等取支佛也。
二乘小智猶如星光，佛智圓明譬如滿月，此即於二乘眾生世間為尊，故言世尊。灌頂經云：魏魏堂堂，如星中月也。
四種者，四教因人發心廣大猶如於海，又四種是四十真因位也。佛果超出如山盤峙，須彌以四寶合成，故云須彌寶山。淨名云：如須彌山映臨大海。此顯於菩薩眾生世間為尊也。
等喻者，等取龍象喻也，即序品歎聲聞德文。
喻戒、定、慧者，以龍喻定，檀林喻戒，師子喻慧，義如前文。以此三法匠成於他，為世所尊，故經云：如栴檀林，栴檀圍燒；如師子王，師子圍繞也。
種智中，初約應用釋八十神，謂日、月、星等，廣如下經。如來一身等者，此乃令彼作種種所事解，名一切種智。
又不下。約報智釋也。大品云：一相寂滅相，種種行類皆知，名一切種智。
見相等者，由內具種智、外現相嚴，是則智為相本，故知種智唯在報身。又前約應用是化他，此約報智是自行。
釋調御中應受不受者，如受純陀，若不受大眾供，皆是順機調熟乘御眾生耳。
今經等者，如下經文解十號也。
序五時者，古人五時不取華嚴，又以般若居方等前，謂一阿含、二般若、三方等、四法華、五涅槃。
七百僧祇者，首楞嚴三昧經下卷云：堅首菩薩問：佛壽幾何？何時入滅？佛告堅首：東方去此三萬二千土，國名莊嚴，佛號照明莊嚴自在王，今現在說法。如彼佛所有壽量，我壽亦爾。又問：彼壽幾何？佛言：汝自往問，彼自當答。堅首承佛神力往問，答言：我壽七百阿僧祇，釋迦壽亦爾。
法華無量壽者，即壽量品，明過東方塵點之壽也。
如此下，總斥。
偏摘者，摘，應法師云：他狄反。案摘亦剔也，謂挑剔也。且一代教門俱談四句，或常或無常，兩亦雙非，隨機所好，豈得偏旁挑摘，採取諸經以為無常，涅槃為常？而於諸經尚有常等三句，攝義不周，名為偏取。
二途俱失者，非但失諸經常義，亦失涅槃無常義也。何者下，歷舉諸經常義與涅槃對立，如文。
一乘下，引今經，體同歷難。文中，先難法華，次楞嚴，後般若。
一乘即佛性等者，即下經文。
云何下。正難。且法華正談一乘，而今經顯云一乘即佛性，故知一乘與佛性同體異名耳。是則二經俱談一乘俱是常住，云何以涅槃一乘破法華一乘，云法華無常涅槃是常耶？
法身下。舉楞嚴三身，以三點對難也。古師偏據七百僧祇應身之義判為無常，且彼經上卷委明三身，與今經伊字三點義合，以今三點喻三德，故解脫德即應身，般若德即報身，法身德即法身，其義既同，云何以今經法身德為常，破楞嚴法身佛為無常耶？
佛師下。今經云諸佛所師，所謂法也。般若云般若為諸佛母，佛者覺也，覺即是智，智因境正如師導資，智從境生如母生子，故性淨涅槃喻師，實相般若喻母，其理本同，安得以此破彼云無常耶？
故知下，結過。
惑於方便者，如來方便隨機於一實理作種種名，故於般若說為佛母，楞嚴說為法佛，乃至涅槃名為佛性。名雖種種理實無殊，古師不曉，故云惑其方便也。
迷於部教者，且方等部中以圓對三，般若帶二，法華唯圓，故知部內圓融與涅槃常住無別。古人迷此，遂以此常為是，斥彼無常為非，不達部內圓理體同，名失正旨。
地人下。謂此經明當現常以破無常，義當今經以破諸經，故云義勢相似。
現常者，如經云：二十五有悉皆有我，我即佛性。此現常也。
當常者，如經云夫有心者皆當作佛，未來當得常樂等當常也。興皇所解乃約雙非為今經正體，常與無常悉是方便，不同舊師謂此教為常也。文中先明無常破常，次明常破無常。初中云病去藥盡者，常執之見既破，無常之觀亦亡，此約得悟之人，於此即見雙非中道也。若不下，其不悟者翻執無常，如藥翻為病，此即捨常取斷見，故云病即斷。故云下，引經中新醫用乳喻也。捨常著斷故云病重。次明常破無常，常是破無常之方便，故云亦是方便，不同舊人以常為今經體也。無常執破故云病去，常住觀亡故云藥盡，即悟非常非無常也。
若不下，明執藥成病。識兩下，重更結悟指迷。初是結悟；若不下，指迷。今明下，今師破也。初縱奪。縱之則得意見理，奪之則逐語起見。
無所間然者，謂達常無常，即是中道無所間隔也。論語云：禹，吾無間然矣。注云：孔子推禹功德之盛美，言24已不能復間廁其間。
何者下，正破。
彈常等者，即興皇彈斥舊解，以今教為常，亦只得方便意耳。
避空求空者，二邊即中，如空徧一切；捨邊指中，如避空求空。良由離邊無別中故，離此虗空無別空故。
去空踰遠者，既避既求，焉識空徧？以迷空故，故云踰遠。
般若下。是知般若三智，楞嚴三佛，三一無差，同名祕密。且順古義，故皆先舉般若。
然此下。示今明常。初約喻稱嘆也。初舉四義正嘆，次結非思說。即此四義而成兩雙：先約此教他經，次約因人果德。初雙是約教，次雙是約人。斯教之
喉衿者，今經之興，正明常住。故純陀因滅奉供，以明不滅。開宗示義，即談五常。如人之喉，如衣之衿，要可知矣。此是約此教嘆常也。
眾經之心首者，四味大乘咸明常住，如五藏之有心，猶六分之有首，此約他經嘆常也。
群聖之窟宅者，四十真因，故云群聖。咸住常理，故云窟宅。釋名云：宅，擇也。擇吉而居，故云宅也。位位顯常，全同擇吉。此約因人嘆常也。
諸佛之法界者，妙覺所證，豈離三諦？一空、一切空以為界，假、中例然，故名法界。三諦融即，其體俱常，此約果德嘆也。
若嶷下，結前也。
嶷然常者，興皇也。嶷，語棘反。詩傳云：岐嶷者，岐，知意；嶷，識別也。言能匍匐則歧歧然，意有所知也。其貌嶷然，有所別識。亦言六七歲，此名小兒，超出群類，以為嶷然。興皇所明，雙非中道之常，既非二邊，即同超出，故云嶷然常也。
若當現常者，地人也。
若破病常者，舊師也。
既各據一邊，不約今經正意，故總斥云豈會圓理。
今試言之者，生後也。
夫佛下，正明今解也。初世界中示法華所明大事因緣，即是今經常住。初約感應義釋，大事即能應，以佛證得此大事故，還以此法而化眾生，三無差別故云常法包容，自因至果三千理顯故云常立諸法，此乃果佛由三千理滿故能應也。
常機下。約能感釋因緣義。眾生由理具三千故能感，斯則生佛雖異三千竝常也。
常無下。約境智釋常。感應即生佛，對論境智則且就應辯。二而不二一理泯同，故云常無差別；不二而二境智俱常，故云差別說常。故引下文證成境智。諸佛即能觀智，所師即三諦境。
師弟者，師即境，弟即智，境能軌則於智，如師訓導於弟。
名世界常者，感應不同，境智差別，即隔別義。又能隨機現應，差別說常，令物歎喜，故是世界也。
我今下。約為人。文中引經，皆是為生常住善也。
若欲下。約對治中我是佛義等者，謂覺了自在法身常住涅槃，安樂正法離邪染也。然此即是三德總別之名，佛即般若，正法即解脫，法身可知。三德圓具故名涅槃，下文般若亦非等，即此意也。
為此因緣者，為此會常住之機也。
無二二用者，常理不二，而隨緣二用差別，即是以無常破常，常破無常等也。第一義中，直指用即是體，故無差別，亦非相破。所引二鳥，亦取即遊而息，故成人理之益。
當知下。結示斥執也。間隔結世界，寂絕結第一義，出生結為人。對治如文。自在下。正斥古師偏執對治，失餘三義。
害諸經論者，以皆隨順四悉而說，豈可是一非諸而為疣害耶？
又大下。明常非當現。初明隨順物機說有當現，常是理體實非當現，故引偈文及淨名為證以斥地師。
又此下，明常非嶷然。初且引教總立。
次昔覆下，即是釋出顯發密教義也。初敘意略辯，昔以九界無常覆佛界常，今開九界不出三千同歸佛界，故云無別今常等。
次我下，徵經歷，示開九界，即佛界常住義也。四、重謗法，五、逆闡提，即四趣無常惡因，必感無常惡果。今了心罪本空，名為懺重。唯達法界，故除謗法；順於實相，故盡逆罪；佛性不變，即滅闡提。斯皆四惡結業，即是解脫。解脫即常，常即佛性，因滅果亡，唯一佛界。二乘界則兩教總明，菩薩界則二教各辯，俱約開顯，在文可見。
總而下，有餘即三教不了義之說，故九界是權；無餘即圓教了義之說，故佛界是實。今既開權顯實，三教即圓，九即佛界，故云顯發密教。咸破無明，皆顯三德，故云安置祕藏。
又此下約五性釋成正緣了三，如常解釋。
境界者，即指因果善惡之事，名為境界。此事即理，故名佛性。正因則獨指因中之理，緣因唯論善事，與此為異也。果性即分證究竟智斷二德也。
若例下，稱嘆結斥。稱嘆中，即指前開常辯性，名為此義。謂若例開九皆常，同顯佛性，則九界假名之人、五陰實法、偏小之教、三乘之行、斷伏諸位、對治諸用，咸即佛性常住，故云而不是常。故知此常即是中道，故云何法不是非常非無常也。此言何法，即總上人法、教、行、位、用也。
豈復下。結示。同是佛界，更無九界差別善惡，即六道并三乘是九界也。言語道斷故不可議，心行處滅故不可思。竪深則徹如理，橫廣則該法界。廣故無邊，深故無底。隨順四悉名建大義，體元周徧故滿法界。此釋成橫廣也。三諦相即故不可窮盡，再言之者，嘆美之極也。又是結上之詞，謂建大義不可窮盡，滿法界不可窮盡也。
何得下，結斥三家。
略對四家者，三家是所對，今家是能對，能所合論故言四耳。
梗槩者，大略也。
次正下治者，添釋故。初云常者，即以常字貫下五法。無始無終者，果證之理，理非因果故非始終。
用無窮者，隨緣徧應，如鏡現像，此名常力。
安固不動者，即用而體，雖終日應變，而未嘗離於法身，故云不動，此名常安。
被機等者，圓音一演異類等解，言說性空文字解脫，乃名常辯。
命即意密者，平等大慧即是意密，以慧為命故意即常命，身口易解。
亦名下。既將五果以對三密，復以三密結成四德，以顯果德所證之理也。大慧常照，故意是常德。法身寂滅為樂，自在徧應名我，是故身密對此二德。口輪說法，咸令離染，故是淨德。此並約事對當。若論理體，身口即意，三業不二，四德本融。
若得下，結示體徧。既知五果即是三密四德，而此三四何所不收？方知五果徧攝因果自他一切諸法。
釋初後等者，初即寂場成道，後即此會入滅。經既釋此初後，則中間三味開常可知。鹿苑、唯密二味皆顯，此則一代五時俱明常住。
既舉等者，教是能詮，能詮既常，則所詮行等悉皆是常，故云亦復如是。常理如印，印定諸法，諸法即常故。
經云：森羅及萬像，一法之所印。
初後下，結示常義。
法常者，法即常理也。若然，與證何別？應知證即對智而談，法即單約理說。
釋無差中，初引佛答，次泛舉經論，三的示合文。須知楞嚴如空，釋論實相，此經常住，名雖不同理體無別。耆少者，耆老也。禮云：六十曰耆。指使性同喻，即耆少喻六。
即觀行者，謂觀行成就，五品開明也。若初心修觀，即名字位中也。是故相似25已前名現常，分證26已去名當常。眾生無始本有此常，故屬過去。然六即圓位，徧在諸經，豈同地人指當、現常唯在今教？
翻名釋義者，阿之言無，耨多羅言上，三之言正，藐之言真，三復名正，菩提名道，謂無上正真正道也。義通四教，經意在圓。
法理具足者，五時化訖是法具足，俱安祕藏是理具足，臨滅受供名為最後。
汝聞等者，聞法見身咸是常住，依常住理行最後施，施即法界，故云檀必具足。
總非者，現見初劣後勝，云何而言施無差別？故云不然。
冶城者，案地理志，本吳冶鑄之處，因名焉。王導作司徒，徙冶出石頭城西，以地為西園。故晉書成帝幸司徒府，遊觀西園，即此處也。梁太元十五年，武帝為江陵沙門法新於中立寺，以冶城為名。今言冶城，即指智秀法師也。開善，如第一卷初釋。
名目不同，指在彼疏，故注云云。
五難下，今師正分。
一、有等者，經從煩惱未盡27已去。
聖號即天中天是也。
四身，謂雜食等。
五身，謂無煩惱等。
四、具下。眼謂五眼。經明不具中，略法、天二眼，故云乃至。若約從勝至劣列名者，應云佛眼乃至天眼。今云慧眼者，以佛眼見中，法、天二眼同在俗諦，慧眼見真，以此為便。具度眼中，經云肉眼乃至慧眼者，傳寫訛也。應云佛眼乃至慧眼。故遠疏釋云具佛眼等，彰其解具。就聖眼中，從上向下，故云具佛乃至慧眼。天、肉不論。28已上彼文
得五果等者，後不受食，無世間五果，此約小乘所見。經中但云得命，不云得常命者，此以小初有漏五果為難，故非常果。得命者，只是世間報命。安即五陰安，快辯即世智，宣揚色力可知。
初既備舉等者，以初例後，福他可解，故不煩文。若例作者，應云亦未能令眾生具天中天，餘並准此。
經：消化呼瓜、呼覇二反。說文：化，變也。
芰角難解者，芰，奇寄反。魏都賦云：緣芰泛濤而浸潭。上七心反，下以心反。注云：芰，菱也。今謂斜難，似彼菱角也。若以小初難大初，小後難大後，此名並難，非芰角。若以小初難大後，小後難大初，是斜難，名芰角難也。今純陀五難，悉是以小初而難大後，故云芰角難解也。然一往雖難，若解始終，對大小二機各別者，義甚易見，故疏主歷示大小之相，引經約教，區以別之。
緣有利鈍等者，若約四教機緣分界內外，則藏通是界內利鈍，別圓是界外利鈍，則藏教名小、三教是大。今順經文，純陀正以三藏初成，難圓教入滅，故以利屬圓機、鈍唯藏機也。大小亦爾。
若始下，明大小之初。受牧女乳糜，是三藏初成相也。牧，守也。准婆沙論，明從守牛之女，受三斗六升乳糜。十力充滿者，食29已斷結成道，故得十力。
始坐華臺等，即別圓成相。今意在圓，具如梵網所明。
華葉至應佛者。千華葉上即勝應身，亦名大化身也。百億國中即劣應身，亦名小化身，即向明小機所見受乳糜者是也。
若見下，明大小之後。
檀耳羮者，長阿含第三云：佛至波波城闍頭園，有長者名周𨚗，請佛及比丘僧，別為佛煑栴檀耳羮。以世奇故，獨奉於佛。阿難白長者：設供無福佛，最後於其舍入般涅槃。佛言：莫作是說。長者今者獲大福利、壽命、色力、善名，生多財寶，死生天上云云。
30轝向雙林者，轝，以諸反。輿服志云：上古聖人觀轉蓬以為輪輿。又轝載即是於長者舍以車載往雙林，此皆藏機所見也。
若見下。明今經滅相，正是圓機所見。
例推下。結例五雙。成道入滅既大小永異，則智斷等五始終亦然，故純陀執小難大以為發起，向下如來以始終俱大答釋。
搆差別之難者，以大小不同而難於佛也。
涇渭皎然者。31知純陀執小難大，故是差別，如涇之濁。佛約大緣，初後五果，等無差別，如渭之清。作此申釋，經旨可見，故曰皎然。
今更下別約經教以明難意，以前但總言大小，故更約四教委明。初引二經勝天王以證初成，像法決疑以證後滅，各具四教在文可見。
對教主者，既引二經明初後四見，故更對四教果佛以消今經。
凡法未離者，樹王32已前結惑全在，故無天中天之聖號。
苦行下。謂雪山六年一麻一麥，形體羸瘦，恐同自餓外道，故受乳糜，故云外須雜食。
果縛等者，三祇33已來未免生死，今王宮身是醻昔煩惱，名為果縛。此身若滅即入無餘，此身是生死後邊，故云後邊身也。
未有通明等者，以未斷惑，是故未得三明六通。既無通明，即無四眼。無天眼可知。無無漏通，故無慧等三眼。若論菩薩先得五通，則34已有天眼。今約未得無漏，所發天眼，其用亦劣。如梵王天眼，劣於陳如，故全奪之，云無四眼。故經35□唯有肉眼也。此三藏五義，一一對消。經中五雙所執初成之義，講者精詳，宜令允合。
觀純下。疏主結示經意也。
36已具亡三者，則能施、所施、受者，三事皆空也。約當教說，七地入空，具三明、六通，37已得慧眼、天眼；八地出假，38已得法眼；未斷殘習，故未得佛眼也。
示消揣食者，揣音團。賈誼鵩鳥賦云：何足控揣。即此字也。言示消者，其實39已斷煩惱，生死久盡，為化眾生，扶習受報，示食揣食，入腹消化也。
純陀下。結非難意。以純陀但執藏初為難故也。以藏不斷惑，違圓義顯，故執為難。通教即空五雙之義，稍同於圓，故不以為難。然又只是隨機，以機宜執藏難圓，有四悉益故。如法華中智積尚執別義難於龍女，而況通耶？
若別下。以別教證道同圓，故合明之，以結成佛答五雙顯無差之意也。
如佛所答等者。此引法華壽量品佛答彌勒文義，與今佛答純陀云40已於無量阿僧祇劫等為連類也。
乃至者，即略中間三雙，但舉初後。若具作者，謂久具聖號、久具五身、久具度眼。皆云久者，即久本初成也，以此經在法華顯本文後故。
示現初成等者，應云後滅。言後成者，文悞。從久遠之本垂今日之迹，示現寂場初成初受佛光，雙林後滅後受粳粮，示現鹿苑初成初受乳糜，俗舍後滅後受檀耳。大小初後悉是迹中示現。
豈可下。結成答意。劣見即藏機，勝見即圓機。
等無差別者，初後俱圓故無差別。
身有至四五者。前難中小則有四、大有五者，以大中離出能喻金剛，故知金剛總喻大四，小中不舉能喻故但四身。若離出者，應云非金剛身，此則大小俱五。若俱從合說，則大小俱四。今小合大開故有四五，是知無煩惱非小煩惱之身。法身非雜食，以法身不假段食，故常非無常、無邊非邊，此則大小翻對唯四。若各離為五者，應云金剛之身非小乘，非金剛速朽之身也。故超答之者，以五身中明常身故也。
從業緣等者，身由業感、業由煩惱，從根本說名煩惱身。佛以大乘五身破小四身，而經於小乘但引三身者，只由邊與無常義一故，但言無後邊身，則是無無常身也。
汝舉下，正示佛答文中次第，以大五對破小四。
言此即是智慧者，即用下文琉璃光菩薩欲來，此眾皆見光明，以問文殊，文殊乃約第一義諦而說，故云光明即智慧等也。今用此文釋成華臺光明亦即第一義諦，良由光明是色，色由心變，色即是心，故云即是智慧。智慧所照，即是法身，對破小乘雜食之身也。此言常住，正指法身耳。常身在下，方明
若始下，是明無邊。
四大下，明常身對破無常身。
言猶如金剛者，以金剛是總喻，故於常身文下結之。大抵五身只是法身常住異名耳，此則以大初五身對破小初四身也。經云法身，即是上文無有食身，相對重舉耳。
大緣下。舉因況果。大機因人尚唯見佛五身，何況如來？果人本地久成，豈有四耶？經云：無有食身、煩惱之身，總為一句。以食身是煩惱果，故相帶而來。是知食身自是法身所破。此則同前純陀所難，但是五身耳。有云六身，非也。況疏明云唯五無四，何得妄說六身，而與前文數義乖錯？
大小下。結示。無差即是祕藏寂然實非大小，隨機示現為大為小，故此大小即非大小，事理相即遮照同時。文中先明雙非，次明雙照。若具約四五雙非，合有九句，以小四中煩惱後邊無常三名，與大五中無煩惱等三名，既相主對，所以雙非但有六句。
能赴下。隨機示現，即理而事雙照大小，而此事即理，雖終日施為法身常寂，故云而於如來等也。
玄而復玄者，前明隨機始終大小，41已是玄玅，況復大小即理，理事無差，故是妙中之妙。老子云：玄之又玄，眾妙之門。今雖用彼語勢，而理義天隔。答：智斷中，初重敘前難。
納妃者，納猶致也，送往曰致，謂聟不親迎去聲於女之家也。曲禮云：納女於天子曰備百姓，於國君曰備酒漿，於大夫曰備掃灑。不言士者，士卑當自親迎，不得致女也。悉達是儲君，故言納妃，即納耶輸為妃，生子名羅云也。
棄國捐王者，即當此土周昭王四十二年二月八日夜，踰迦毗羅城出家，入伽耶山，六年苦行而修佛道，故云棄國。以在家當作金輪王，所以出家即是捐弃王位。
樹下坐草等者，苦行既訖乃受牧女乳糜，遂詣尼連禪河澡洗，乃感寶樹低枝，菩薩攀枝上岸地悉傾搖，於是去苦行處不遠有畢鉢羅樹，樹下有金剛座，又有吉祥童子施軟草，菩薩受42已然後於彼座上用三十四心斷盡煩惱。應知起洗受食在樹下坐草之前，文中從便先舉樹下，是故樹下坐草之時見思尚在，況復受食時也。故云未斷一毫等。
通佛亦爾者，以藏通佛果唯證偏真，並未見於中道佛性，當知但云未見佛性，則雙破藏通因果也。問：未見佛性可爾，通43已斷惑，云何名煩惱身等耶？答：據無明全在，亦是煩惱等身也。
若華下。明別圓見佛性也。
受佛職者，華嚴第三十九云：此菩薩得先所未得百千三昧，名為44已得受職之位，入佛境界具足十力45隨在佛數，如輪王太子受王職位也。
入金剛定者，最後極品無明難破，此定喻若金剛能摧須彌也。經云三昧者，此云正定，故金剛喻定，即解脫德是金剛身，得三菩提即般若德是常身，明見佛性法身德是法身，故云常身、法身、金剛之身。而不對無煩惱身、無後邊身者，以此二身只是從三德所離得名故。
即名為智者，以三德俱照，故並屬智。
無四種等者，以雜食等身全是無明，無明破時即是斷德，故知四身名義不局藏教因人也。
經云此食消46已者，即是蒙光受職，破極品無明也。
又入下複疎各具前三，直約三身通屬智德，今明三身各對所破，即各具智斷二義，以金剛身是總喻常住，故破無常身也。若論敵對，應云金剛破非金剛也。常破無常悉如前釋，但以五身體一所破無殊，故隨便對破其義無在，所以法身破煩惱，常身破食身，但為各成智斷，於所破中不言後邊者，義同無常也。
是故下，結示無差。
得名時異者，華嚴始成即名金剛定三昧菩提見佛性，今經終滅而云法身常身金剛身也。此則初成入滅二時既異，所以隨機立號不同，而智斷義一也。大機所見其義既一，豈得以小初為難也。
三、從下，初、重敘前難。
人中天者，如下經中有五種天：一是世天，大論名為假號天，謂世人王名為天子；二者生天，從四天王乃至非想；三者淨天，從初果至支佛；四者義天，從初地初住47已上分證玅義；五第一義天，謂諸佛見性窮極。佛於是五天中最為上天，名天中天。今三藏菩薩樹王48已前但是世天，故云是人中天也。
佛今下。正釋。今答四魔，謂煩惱陰死天子也。
次引釋論證，初成破四魔也。
得菩提道等者，翻煩惱即菩提故。
得法下，翻苦。道即法身，故破陰、死二魔。
得不下，翻結。業即解脫，故破天魔。天魔是業主，令人行魔業故。
今經下。明今經所說與釋論同。
破煩惱陰者，陰是煩惱果，因壞果滅也。
破死魔者，死即無常故，是常身所破。
豈非等者，經論咸明大機所見，初成破魔也。
今入下，明今入滅，亦破四魔。
無常等者，只是開煩惱魔，更為四倒，共成七魔，如止觀魔事境說。
即無天魔者，因果既滅故能外破天魔。問：華臺始成既49已破魔，今文涅槃更何所破？答：為化物機故言破，亦是名50已破為今破。亦分得佛眼者，即是華臺等覺，雖未究竟而51已分證。
今佛下。明略答所以。經文但云說十二部即檀度，以檀度有三，謂施法、施財、施無畏，餘度即五度。既曉具足六度，例知具足五眼，是故從略。
先廣下，初成。雖未廣說而久52已廣達，今經復又廣說，故云廣顯通達。顯即說也。說雖廣略通達無殊，故無差別。問：華嚴豈非廣說耶？答：但對圓別尚隔二乘，不同今經重施八教咸歸常住，故是略也。
釋有果無果中經二牧牛女者，普曜經云：如來苦行，周竟六年，心自念言：羸瘦如此，往詣佛樹。後世有譏，謂餓而得道。吾寧53噉柔軟食，平復身體，然後成道。時有長者女，出嫁生男，心大歡喜。𤚼千頭牛，展轉相飲。取其純乳作糜，欲祀樹神，遣婢灑掃。見佛不識，還啟大家：樹下有神，端正姝好。女聞歡喜，欲取糜去。糜跳出釜丈餘，不可取。女甚怪之。空中天曰：有大菩薩，54已從座起。汝本願力，當先飯之，乃成正覺等。瑞應經略同，皆不云二女。
無乞、無受者，法性湛然，不當乞、受。問：經文但舉小初示現受乳，何故疏主約對大、小二緣釋耶？答：由純陀執小為難，故佛偏舉小初而答。故我實不食之語，義有兩重：若約大機，但見頂受光明，不見受乳，故云不食；若約如來自行，即事而理，受光亦非，故云我實不食。故知疏主雙舉二緣所見，以明即事而理是不食義，則深得佛旨。向云玄而復玄，信不誣矣。
生起中，初是因請，純陀順旨下是騰請，佛受下是遮請，常法下是重請。
敘興皇解中，初約機見去住，文有四句：初二句引佛說，次聞滅下二句明機緣隨語生解。於聞滅字上有又初二字者，非不然，應以又字為下句首，謂初聞滅乃至又聞常也。
夫如下，約應無去住。謂如來能應之身，實無去住機緣，見有去住耳。
若爾下。今師斥興皇所解，雖云佛無去住，機見去住，而不明機緣得益。既不明四悉，則但是能應去住，於時眾無所益也。
今明下，約見去，明四益。
三業戀慕者，表生三德之善，故屬為人。
如來尚去等者，佛尚無常，我等凡夫云何著常？
入祕藏者，達去無去相，即見三德猶如文殊。
且舉等者，且舉純陀證一人而具四益，其但三但二例之可見。文中悲感即世界，歡喜是為人，如來不般則對治，與文殊等即入理。問：歡喜是世界，何故是為人？答：各隨義便。如淨名云：或有怖畏或歡喜，或生猒離或斷疑。疏文對四悉亦以歡喜作生善義釋也。
十讓等者，謂獻供居五十二眾之後，獲益在五十二眾之先，以即蒙納受得五果故，具茲先後唯是純陀，故云一人而55已。
願等三字者，此指經文願滿足三字，是嘆願也。
滿足貫上等者，謂滿足二字雖在願科，義貫上三，謂名、利、德皆滿足故，云四俱足故。
前佛下。釋願滿義。謂過去迦葉佛時，曾發供佛攝功德願，彼願今遂，故言滿足。科義雖以德字為一科，讀經應以德願滿足為一句。
六難者，一人中難生、二善利難得、三佛世難值、四信心難生、五經法難聞、六後供難成。文中次第消釋，初雙釋人中善利二難。
五衰相者，顯宗論有二種五衰：一、大；二、小。大者：一、衣染塵埃；二、華鬘萎萃；三、兩腋56汗出；四、臭氣入身；五、不樂本座。此五相現，決定命終；設遇強緣，亦不能轉。小者：一、衣服嚴具，絕可意聲；二、自身光明，欻然不現；三、於沐浴位，水滴著身；四、本性囂馳，今滯一境；五、眼本凝寂，今數瞤動。此五相現，非定命終；遇勝善緣，猶可轉故。今純陀生在人中，為佛近事，具持五戒，名滿分優婆塞。
經無上之利，即是圓持理戒，超過偏小，故云無上。廣如釋優婆塞章中。
海底下，釋第三佛世難值。
仰57針下，釋第四、第五、第六三難，如文。
華表輪王者，具云優曇鉢羅，此云靈瑞，輪王將出三千年前此華乃現。
能最下，合法也。則以辨供如華，未來當得常果，如輪王將出，乃大眾授純陀作佛之記，故以曇華嘆之。是知疏主正示經文曇華是嘆純陀，不同餘經以曇華喻佛難值也。故向經云：希有純陀。此中云：如優曇華，世間希有。既希有語同，故知是嘆純陀也。問：大眾豈能授純陀記耶？答：大眾驗因知果，既見純陀獻供之因，知必克菩提玅果也。如常不輕，但見眾生有正因性種，尚記云汝等作佛，況今純陀獻供是修德緣因，故大眾覩之讚嘆，即是授記也。
口稱是口業者，救我是口稱之辭也。
月是陰精者，准南子云：月者，太陰之精。
麗天皎地者，易云：日月麗于天。王弼注云：麗，著也。孔頴達云：麗，附也。皎，明也。
純陀下，合法。
勝妙時，即涅槃談常之時也。純陀玅利，與此時契會，如月得秋也。
釋嘆名中，兼取略嘆中云解妙義，即是嘆其所證一體三寶也。妙義是所覺之理，故是法寶；佛心是能覺之智，故屬佛寶；父生於子，如境發智，境智和合，故佛子是僧寶。
亦是下。類通諸法也。名數雖異，三德無殊，具如上釋受施中。
嘆其下，仍以三名是嘆純陀。得主、親、師分證之智，如究竟智，故云心如佛心，即是一地具一切地，猶如智臣解王之意，故是得主。因師生解，故解妙義，是得師。羅睺是佛生身之子，純陀是佛法身之子，生法雖殊，為子義等，即是從佛口生，從法化生，故如羅睺，是得親。
而等梵王者，佛初成道，初禪梵王請佛說法，純陀今者請佛開常，德同梵主。第六天是他化自在，梵世在六欲之上，故云58已超。
頌譽應言頌利，譽字訛也。謂既知純陀，解知妙義，心如佛心，故稽首推為請主，為眾所歸，名得大利。如下偈云釋梵來供，亦是頌利耳。
要之以命者，要謂要難，謂純陀若不為我請，佛則斷我命，此即要難義也。論語曰：雖曰不要君，吾不信也。卒喪者，上麤沒反，下息浪反，亡也，失也。
略耳者，經舉父母，略言喪親耳。若欲例作，應云譬如有人師傅卒喪，君主卒喪等，故注云云。
大喜於前者，即向經云眾大歡喜踊躍同聲讚言等也。今純陀喜復在大眾後，故云慶悅於後也。
復是一讓者，此歡喜一讓，還具前十。前既獻供居諸眾之後，今歡喜亦在眾後，損59己讓他，有始有卒，其唯純陀乎？
初文下，釋略騰。眾嘆中，先總別科分。略騰三嘆四字是總分，初九下是別分。騰，嘆願文也。應云初六行半，疏云九行者，訛二行半。
作譬結者亦訛，應云半行，即經云猶如大海中，盲龜遇浮孔兩句也。
蠲除至所離者。謂貪恚是集因，三惡道是苦果，因滅果亡，俱是所離。經云貪恚等，等取癡也。依六卷經，此離泥黎地獄之苦，今隱別彰通。下云不墮畜生等，亦應通離三惡，乃隱通彰別文之左右。
騰生信難下，亦應指永滅等為所離，文略耳。生信種善，供養破慳，故離餓鬼；生信除疑，故離修羅。
後供難者，經初二句舉佛難值，次明於佛所成檀最難。檀即法界，二絕無差，故云具足檀。供為常因，當克常果，故度生死。
騰聞法難者，經有二行：初一行嘆佛，顯從佛聞法至難，故舉佛以簡餘人。經：世法是生死緣，謂四違、四順、八風是世法也。利、譽、稱、樂是順，衰、毀、譏、苦是違。有頂種是因，生死流是果。若以非想惑為有頂種，分段為生死流，即藏、通佛；若以等覺、無明為有頂種，變易為生死流，別、圓佛也。次半行正明聞法難，謂為人值佛，又得聞法，是為難也。經不言聞法者，值佛必聞法故。次半行是作譬結也。若據經文，但是譬結值佛聞法難耳。據前分科，即是總譬六難。
水同山色者，毗曇、俱舍竝云：妙高四面各有一色，東黃金、南琉璃、西白銀、北頗梨，隨其方面水同山色，眾生入中盡同水色。
佛智等者，具分應云前半行是實智、後半行是權智，今但云半行是智度者，舉前知後耳。
撥亂等者，謂撥除煩惱𰍙亂，反復佛性正道也。春秋傳曰：撥亂世，反諸正，則莫近諸春秋。文選撽蜀文云：皇帝神武聖哲，撥亂反正。注云：撥，除也。言有聖智，除亂反正也。
佛出乃有者，謂佛世難值，信心難發，後供難成也。
名亦虗設者，若無後供之德，則純陀之稱，有名無實。釋佛境中，住即是存，不住即亡。此三諦即三德，互隔互入，名佛境界。
故遮60云不應者，由佛境界去住不可思議，故向遮云不應請佛久住於世。
知有六種者，謂純陀是分證知佛境界，而不能究竟知，故為佛遮。是則唯佛名聖，餘位皆凡。故五凡夫論，謂等覺為聖慧凡夫，普賢亦是此義。
為下抑高者，為住前之下，抑分證之高。
三、悉皆下者，此四字是荊溪添釋。向云為下，未知下位如何，故指住前三悉。益者，悉名為下，分證入理，方名第一義悉。問：住前三悉，對位如何？答：名字是歡喜益，聞名識體故；五品生善，觀行善成故；相似對治，麤垢惡破故。
舉二用者，經但略舉無常，義含常用。若謂不爾，前文何故云五果竝常耶？故知前文亦是略舉常用。所以然者，前是純陀謂佛滅故奉供，故佛用常治之；今是純陀請住，故用無常治之。只由機緣不達去住法界，故佛用治各別。在文雖爾，義必兩全。又下偈文明有二用，故疏主於此科為二用遮請，隨文點義，渙然冰釋，故知疏主玅悟斯經。文為三：初、隨機契理。機緣見佛，隱顯有殊；佛冥祕藏，常契三德。
昔用下。約今昔釋成五門觀，即無常、苦、無我、不淨、寂滅為實61也。權名他境界。
用常論五門者，即常、樂、我、常、涅槃為五門也。開權顯實，名自境界。
若用下，結示遮請意。
經：諸王得自在等者。王雖自在，豈免無常？又無常死相，遷滅壽命，其勢自在，如彼人王。故觀心論云：死王金翅鳥，不久吞命根。即同此意。故向亦云：命為死所吞也。
經眾苦，即五苦、八苦也。
三界無常者，由無常遷謝故苦耳。
經有道本性相等者，謂三有六道，因緣虗搆，求其性相，一切皆空。
經可壞等者，由可破壞故空。
無我觀者，暹師云：我以自在為義，既為老病所侵、煩惱所纏，驗知無我。
經是諸無有邊者，指上恐怖諸過惡為是諸也。過惡不極，故曰無邊。
經枙縛等者，果體不淨，癕瘡諸病，桅縛其身。
根本無義利者，種子不淨，攬彼遺體，無義無利。
瑞應如下疏。
此彼之彼岸者，生死為此，涅槃為彼，破有證空，是度此彼之彼岸也。又以此彼為此，中道為彼，破邊證中，故云非彼非此之彼岸也。語雖次第，意實圓融。
釋佛境界中，以三一相即，還成三諦。覆疎結束，三一無殊。三諦一諦是空，一諦三諦是假。非一非三，是中道雙遮。而一而三，是中道雙照。一空下，只是釋成上義耳。
如此乃名等者，三諦互融生佛不二，乃名諸佛境界也。
所以下。結遮請意。中假即空故，空非去住，云何請住？空中即假故，但有名字，云何請住？邊即中故，中道平等，去住不二，云何請住？文略假義，故云乃至菩薩境界是別教法。九行半偈既明五觀大旨歸空，離欲一偈既云善思惟，故是假義。我度一偈即是度至中道彼岸，故是中義。
涅槃經疏三德指歸卷第三
校注
- 【原】經卷第二
- 【原】途疏作徒
- 【原】住疏作往
- 【原】詣疑誤當作請
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
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- 【新增】抆【CB】，枚【卍續】
- 【新增】嗚【CB】，鳴【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
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- 【原】教偏疑寫倒當作偏教
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
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- 【新增】誠【CB】，誡【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
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- 【原】少一作具
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- 【原】轝疏作輿
- 【原】知字疑剩
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- 【原】□疑云
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