《四十二章經疏鈔》佛說四十二章經疏鈔卷第五

△三、遠欲。

【疏】眾生發起妄情，能生貪泉愛水，如田間草而滋潤者。修道之人，根境不偶，貪愛乾枯，如彼乾草，愛習初乾，未與如來法流水接，是故遇彼欲火婬烟，急須遠避。設一近之，不唯失通難返，而且瘡身墜於獄矣。問：「婬怒痴俱是梵行，得失念無非解脫，何必區區對治，迹類小乘耶？」答：「此是大乘根器所行履處，然亦多劫熏成，故能入淨入穢，處處無礙。中下之人，垢習尚強，欲累未盡，豈能頭頭是道、法法圓通？說空行有，其過非細。故曰：諸佛深法，不可於初心學道人前說，可不信夫！」

【鈔】根境不偶者，《楞嚴》云「持禁戒人，心無貪婬，於外六塵，不多流逸。塵既不緣，根無所偶也。」愛習二句，約法明。喻上乾草設遇甘露法雨，不避火也可矣。失通難返者，劫撥仙人，得五神通，飛行往返。時王禮敬，積有多年。一日有務遠行，令女事奉。彼飛仙至，女以手擎，坐著案上。觸女柔軟即起欲意。欲心一動遂失神通，不能飛還。瘡身者，《百緣經》云「拘樓孫佛時，有長者子好色，見一婬女心生躭著，無物可與，遂至塔中盜花與之，夜乃共宿。曉發惡瘡，痛不可言，醫莫能治。有云：『旃檀塗瘡，可得除愈。』時長者子，即賣家宅，計得金錢六十萬。買牛頭旃檀香六兩，擣以為末，即入塔中，發誓願言：『我今所患，乃是心病，用香塗塔，以儻花價。唯願慈悲，受我懺悔，速除此患。』瘡尋得瘥，毛孔香氣。」墜獄者，《楞嚴》云「阿難當知，是十種魔怪、魃、魅、蠱毒魘勝、厲、大力、川林、山海精、芝草、自在天，於末世時，在我法中，讚歎婬欲，破佛律儀。魔師弟子，婬婬相傳。如是邪精，魅其心腑。近則九生，多踰百世，令真修行總為魔眷。命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。」雲棲云：「莫貪欲染境，地獄根本故。」問下，通妨也。法法頭頭者，《淨名》云「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；示有眷屬，常樂遠離。」此乃菩薩家風，如來境界。若是初發意者，必須深厭室家，離欲自淨始得。問：「若盡修梵行時，人類不幾絕乎？」答：「如果人人雖欲清淨，自居此界，便成安養樂土，蓮花化生。何慮人類之絕耶？只是無心求道，真為出世耳。汝憂及此，與𣏌人何異？」

△四、斷心。

【疏】有下，先明本。婬，欲事也。不止，過度也。患者，有十所以：一邪思毀戒、謗法等；二動火發熱、口乾、舌苦等；三耗精沒神失力、筋戰、畏寒、懼暑、悲風、苦雨等；四損身皮黃體瘦、腰酸、腿輭等；五招病癆怯渴痟、生瘡、發毒等；六怠事好睡、懶行等；七慢人傲師、陳友等；八易老色滅、血衰等；九促壽輕天、褻神等；十憂死罪罸、苦報等。略為十，廣四十。陰者，指男根。隱密處物也。不如斷心者，陰為末，心為本也。功曹，謂考功之官曹也。從者，謂錄福善禍惡之列職也。婬心為因，譬功曹也。婬境為緣，婬方為法，婬根為具，譬隨從也。兵隨將轉，伴逐主行，例今心安陰靜，心生陰動。經云「心著行婬，男女二根自然流液。」可見斷陰存心，豈非世俗倒知之痴人乎？佛下，次引證。欲，思想，所也。於所樂境希望為欲，令心造作業行為思，於境取像分齊為想。意，第六意識，王也。若配五蘊，欲，受也，領納前境起愛欲也。思，行也，驅役自心造業行也。意，識也，意即分別事識也。色想可知。謂能動色體由欲念生，希望欲境本於意識，與心相應種種取像，唯以思想二心所生，則王所心為欲本矣。心王心所二法寂時，陰根色體亦復靜矣。到此之際，五蘊皆空，又何色行之有？婬慾之患從是息矣。佛下，上正引偈，此出說人。梵語迦葉，此云飲光，過去佛也。除欲除心，諸佛同道，汝若修斷，此法為最。

【鈔】心本陰末者，心通受等四蘊，陰即色蘊也。功下，亦可傳送之官名功曹，主也；同事之人名從者，伴也。婬心因者，即下生意思想。婬境下，即下欲色。《梵網》云「婬因、婬緣、婬法、婬業，一念本起染污之心為因；瞻視、隨逐等事，多種助成其婬為緣；婬中資具、摩觸、稱歎等事，方則為法；正起、作用二相交遘，成就婬事為業。」《律》云「此戒五緣成重：一婬心；二是眾生；三眾生想等；四是道；五事遂。」則知作不淨行，唯在邪婬心矣。斷陰無益者，猶如黃門尚取妻室，不男不女還戀欲事。故《楞嚴》云「必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。」大慧云：「識破自心起處，無邊業障一時清淨，種種殊勝不求自至。」正此意也。二心寂靜非色非行者，此修念處乃能如是。人於五蘊起四顛倒，於色多起淨倒；於受多起樂倒；於想、行多起我倒；於識多起常倒。如來為除四倒，故說四念處觀：一觀身不淨，破色淨倒；二觀受是苦，破受樂倒；三觀心無常，破識常倒；四觀法無我，破想行我倒。四倒既空，五蘊非有，患從何處而生起耶？又永嘉云：「於諸女色，心無染著，凡夫顛倒，為欲所醉，躭荒迷亂，不知其過，如捉華莖，不悟毒蛇。智人觀之，毒蛇之口、熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻。銅柱鐵床，燋背爛腸，血肉糜潰，痛徹心髓。作如是觀，性苦無樂。革囊盛糞，膿血之聚。外假香塗，內惟臭穢不淨流溢。虫蛆住處、鮑肆廁孔，亦所不及。智者觀之，1但見髮毛爪齒皮膚、血肉汁淚、涕唾膿脂、屎尿臭處，如是等物，一一非人。識風鼓擊，妄生言語，詐為親友，其實怨妬。敗德障道，為過至重，應當遠離，如避怨賊。智者觀之，如毒蛇想。寧近毒蛇，不親女色，所以者何？毒蛇殺人，一死一生，女色繫縛，千生萬劫。種種楚毒，痛苦無窮。諦察深思，難可附近。」此亦靜心離色之觀法也，宜篤行之。

△五、離愛。

【疏】初二句，本生則末生。後二句，本滅則末滅。境初順情生欲，欲久貪戀生愛。愛初別離生憂，樂去苦來生怖。《維摩詰》言「從癡有愛，則我病生。」不起愛見，絕於攀緣，憎愛情忘，離我我所。我人尚空，復有何境起憂怖哉？

【鈔】愛欲，惑業也。憂怖，苦報也。樂非常住，久必壞生。故憂有七：一身力憂；二疾病憂人有五欲、七情，病有五癆、七傷。又四百四病，多從婬欲而起；三壽命憂耗損精氣，歲身喪命。故《廣成子》云「無搖汝精，乃可長生」；四罪惡憂萬惡婬為首故；五殃禍憂天道福善而禍婬故；六別離憂瞥爾睡去，室家男女便帶不去，受用不著。況死亡後，豈能相歡娛乎？復有愛成怨者；七死亡憂忘身狗欲，死亡立至。《楞嚴》云「盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭，以至殂歿，墮無間獄」。怖有五：一不活怖；二惡名怖；三大眾威德怖；四死怖；五墮惡道怖。上愛欲是順情樂境，此憂怖是違情苦境。則知樂是苦因，怨從親起，若各異處，何憎何愛？入平等空，非違非順。如一美色，婬人觀之為美，貪愛起欲；妬婦觀之為苦，眼不欲見；常人觀之，無所適莫；學人觀之，成不淨觀。是故苦、樂、違、順，境本自空；喜、怒、哀、樂，情亦非有。於畢竟寂滅中而起憂怖，顛倒妄想，豈非是愚人焉？

△次、修真四：初、明修行法三：初、堅心得果。

【疏】先喻。一人，喻沙門學道；萬人，喻眾魔軍；挂鎧，喻淨戒。騎乘如禪定，利器如智慧，出門如出教門。怯弱，喻畏懼不進；半退，喻半塗而廢；鬪死，喻被魔縛著，隳寶覺身。無懼，喻直破生死，勇斷煩惱。如孟施舍之養勇，子龍一身都是膽也。得勝喻得道果。《法華》云「賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網」是也。沙下，次法。學道，合與戰。堅進不畏，合無懼力強。破魔得果，合得勝高遷。堅心，住理也。精勇，修行也。不畏，明教也。滅魔，證果也。

【鈔】眾魔者，略則唯四：一天子，欲界頂魔王天也。深著世樂，憎嫉佛法故，生死緣也。二煩惱，染化三界，則有見愛魔王；淨化三界，則有二障魔王；受用三界，則有種障魔王；法性三界，則有習障魔王；法界土中，則有無盡執障魔王，生死因也。三五陰，四大、六根等是色眾魔；違順苦樂等是受眾魔；無量念慮等是想眾魔；起諸貪嗔等是行眾魔；諸識分別等是識眾魔。四死魔，無常因緣，破相續五陰，離煖息識故。後二，生死果也。廣有八萬四千，謂十使互具成一百，五根、五塵歷一千。《華嚴》云「眼等於色、聲、香、味、觸境，其內有五百煩惱，其外亦有五百煩惱。」身口七支為七千，三世共成二萬一。貪嗔痴等分四心，各具二萬一千，共成八萬四千魔數。挂下，鎧喻戒者，護持身故；乘喻定者，乘正乘故；器喻慧者，壞諸物故。此三與教，俱通大小。不進，謂中下根意怯膽弱者。半途，小則煖位尚退，始則性地，終等十信。如四禪無聞比丘，舍利弗六心退等。鬪死下，《楞嚴》云「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。若不明悟，彼魔所迷，則汝阿難必為魔子。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。」孟施舍者，《孟子》曰「孟施舍之所養勇也。」曰：「視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而2已矣。」子龍膽者，魏王操臨漢中，趙雲將數十騎視之，值操揚兵大出，雲且鬪且却，操追至營下，雲入營，更大開門，操疑有伏，引去。備明旦至雲營視之，曰：「子龍一身都是膽也。」賢聖軍者，小則七賢、四果等前後諸將，大則十聖、三賢等將。陰惱死者，小則界內有漏五陰、分段生死，果魔也；見愛煩惱，因魔也。大則界外無漏五陰、變易生死，果魔也。塵沙無則乃至色上3□固妄想、受虗明、想融通、行幽隱、識上罔象妄想，皆因魔也。功勳有三：一滅毒，惱魔離矣；二出界，死魔離矣；三破網，陰魔離矣。故云大功。《大集經》云「知苦壞陰魔，斷集遠惱魔，證滅絕死魔，修道降天魔。」《涅槃．四依品》云「天魔波旬若更來者，當以五繫縛汝。」解曰：五繫，即五停心觀門，治彼五種魔也。滅等三句，謂斷貪種習，即出欲界，破陰魔網，轉五陰而成法身；斷瞋種習，即出色界，破煩惱魔網，轉煩惱而成菩提；斷痴種習，即出無色界，破死魔網，眾生死而成涅槃矣。力強無懼者，戒、忍、堅、進、慈、悲、定、慧力也。高遷者，《法華》云「王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑，或與衣服嚴身之具，或與種種珍寶、象馬車乘、奴婢人民。如有勇徤能為難事，王解髻中明珠賜之。如來亦爾，見賢聖軍與之共戰，其有功者心亦歡喜，於四眾中為說諸經，賜以禪定、解脫、無漏根力，諸法之財，又復賜與涅槃之城，末後乃為說是《法華》，能令眾生至一切智。」釋曰：田喻禪定，宅喻解脫，聚落喻聲聞四果，城喻辟支涅槃，邑喻菩薩淨土，衣服喻慚忍善法，嚴具喻一切助道，珍寶喻七覺支，牛馬象車喻三乘觀智，奴婢喻神通，人民喻知見，髻中明珠喻如來種智，則知遷中有小大、賢聖、道果之不同矣。堅下，教行理果，亦通小大，小則六識心生空觀滅苦，教二乘果；大則八識等心，諸法空觀，嚴土度生，教大乘玅覺果。是知堅進勇破，乃為道之當務也。問：「何以知然，作此配耶？」答：「有本云：『人能牢持其心，精銳進行，不惑於流俗狂愚之言，欲滅惡盡者，必得道矣。』故斯作配，自有憑也。」△二、處中證理。

【疏】先敘其不善用心。夜誦者，僧則日間辨常任事，夜間修自4己行，時刻治心，無少懈也。佛遺教者，乃賢劫中第三佛所遺之經教也。悲者，哀根之不利。緊者，苦經之不熟。悔者，嗟僧之難為。退者，想道之難就。《孟》云「其進銳者，其退速」，故口緊而心悔也。佛問下，次示以適中之道二：初、舉問令知。彈琴通二喻，對上喻誦經，對下喻學道。調絃亦二喻，調聲、調心。急緩喻緊慢進懈，中喻不徐不疾，聲絕不鳴喻文義不熟，理性不通。普調喻文明義顯，理窮性盡。《楞嚴》云「譬如琴、瑟、箜篌、琵琶雖有玅音，若無玅指終不能發。」若大樹緊那羅王，絃歌一動聲震大千，須彌山王踊沒低昂，一切聲聞皆起舞戲。則允執厥中之道，真可謂聖賢相傳不易法矣。佛言下，二例明學法。先略例。調則不急，昏病除矣；適則不緩，散病去矣。又調則進而身淨，非遽暴也；適則循而心樂，非頹靡也。不躁不懈，於道豈有不得者哉？佛於阿含會上，告耳億曰：「極精進者，猶如調戲。若懈怠者，此墮邪見。若在中者，此則上行。如是不久，戒無漏人。」《圓覺》亦云：「其能證者，無作無任。其所證者，無取無捨。欲求入佛道，應如是修習。」於道下，次詳明。暴者，由其志意太高，工夫急驟也。疲者，奮發之氣過激，精神易於衰耗，力5已竭而難繼，怠惰隨矣。意生惱者，急遽無序，還歸於廢弛故。罪必加者，不責自6己不善用心，反謗誦經無功，學道無益，起大邪見，造諸惡業故。此如彈琴，絃急聲絕矣。於道若因循懈怠，怠亦身疲而昏惰，意即散亂難攝而懊惱。由此毀道難進，怨經難學，起大瞋痴，作諸罪障。此如彈琴，絃緩不鳴者也。清淨，調身不至于急暴也，道自進矣。安樂，適心不至于寬緩也，道自成矣。此如彈琴急緩得中，諸音普調者然。故知學道應傚伯牙之善調也。

【鈔】夜誦下，《楞伽》云「當離群聚，習俗睡眠，初中後夜，常自覺悟，修行方便。」《遺教經》云「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜、後夜亦勿有廢；中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。」聲悲屬口，思悔屬心。《孟》下，人之學道，固不可不用心，亦不可太用心。若進而勇銳者，則其氣易衰，而其退必速。此則過用其心，功不成矣。不及太過，各有弊也。進，向也，漸履不急之謂。循，順也，從容操存之謂。佛於下，《阿含經》云「有尊者名二十耳億，晝夜修行，精勤不捨，於欲漏心不能解脫，而白佛言：『沙門甚難，今欲捨服，還作白衣，持物廣施。』佛問：『在家善彈琴不？』對曰：『能。』佛問：『若絃太急，音可聽不？』對曰：『不也。』又問：『若絃稍緩，可採聽不？』又對：『不也。』復問：『不急不緩，可採聽不？』對曰：『可聽。』世尊告曰：『此亦如是。極精進者，猶如調戲；若懈怠者，便墮邪見；若在中者，此則上行。如是不久，成無漏人。』爾時二十耳億思惟佛教，在閒靜處修行其法，如實知之，證阿羅漢。」釋曰：調戲如趕路人，邪見如躲懶人。故《圓覺》云「修證玅法，應離二病：一者、作病，謂我作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故；二者、任病，謂我今者不斷生死，不求涅槃，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性非任有故。」溈山云：「教法留心，溫尋貝葉，精搜義理，時光亦不虗棄，便是僧中法器。」則知頺靡自安，固不足以有為而躁暴無序，亦難圓滿其功。緩急得宜，終始成也。於道若下，補缺也。經不明者，失在過用心故。疏雙出者，急緩皆為弊故。

清淨下，上無欣求謂之清，下無厭捨謂之淨，外不著有謂之安，內不躭空謂之樂，此皆不偏之中道也。如斯行止，道果可尅。伯牙善調者，伯牙學琴於成連，三年不成，連曰：「吾師方子春，今在東海中，能移人情。」乃與俱往。至其山，留伯牙曰：「子居習之，吾將迎汝。」伯牙四顧無人，但聞海水洶湧，嘆曰：「先生移我情矣。」乃作水仙操，曲終，成連迎之而還，伯牙遂為天下玅。後遇鍾子期，善聽伯牙鼓琴，志在高山，子期曰：「善哉！峨峨兮若泰山。」志在流水，即曰：「善哉！洋洋兮若江河。」伯牙所念，子期必善得其意。又伯牙遊於泰山之陰，卒逢暴雨止於巖下，心悲乃援琴而鼓之。初為霖雨之操，更造崩山之音，音曲每奏，子期輙窮其趣，伯牙乃捨琴而歎曰：「善哉！子之聽，夫志想象猶於吾心也，吾何以逃其聲哉？」設伯牙不善調絃，子期亦不能知流水高山之志矣。

△三、去染成行。

【疏】先舉喻。人，喻學道之者。鍛，燒煉也，喻修斷。鐵，喻道心。滓，渣滓也，喻垢。染器，喻道行。精好，喻清淨。學道下，次合法。垢，染惑也。麤垢，見思煩惱也。細染，塵沙、無明也。心垢，則逐情而造業，苦報無量，生死不休。行淨，則順理而證真，住涅槃界，恒受安樂。是故心去垢而成極清淨行矣。餘如無差別論。

【鈔】鐵則先燒麤渣令成好器，心則先斷煩惱麤垢而成我空澄清觀行。鐵則次煉細滓令成精器，心則次除所知細染而成法空潔淨觀行。約教，小乘去麤垢始分除細染，終相即、頓俱泯，圓融通無礙。約位，不淨眾生界，染中淨菩薩二乘亦攝。最極清淨者，說名為如來。無差別論者，彼云：「舍利弗！即此法身為本際無邊煩惱藏所纏，從無始來生死趣中生滅流轉，說名眾生界。復次，舍利弗！即此法身厭離生死漂流之苦，捨於一切諸欲境界，於十波羅蜜及八萬四千法門中，為求菩提而修諸行，說名菩薩。復次，舍利弗！即此法身遠離一切苦，永除一切煩惱、隨煩惱垢，清淨、極清淨、最極清淨，住於法性，得無障礙，說名如來、應、正等覺。」解曰：眾生界文，證上心垢。菩薩、如來，證上行淨。法身即是心之異名，垢染去，心清淨、法身成矣。△二、舉證難果。

【疏】佛下，初、舉世間果明難有五：百八十劫，空過無佛，常行不善，多墮惡道，故離三惡道為難。佛問比丘：「甲頭土多？地上土多？」諸比丘言：「地土甚多。」佛言：「天上命終生人中者，如甲頭土；墮地獄者，如地上土，如帝釋天、夜摩天、鬱陀羅伽仙等。」故知人身難得，一失人身萬劫不復。女有五障十惡，或遇公姑慘毒、夫主狠戾，或逢父母恩薄、子媳頑逆，乃至閨閣禁制、生育艱難。男則無此，具四行法，如善旻為董司戶之女，海印為朱防禦之女，法華尼後身作官妓。可見轉女成男，具丈夫相，亦難得也。雖得男身，癃殘百疾、盲聾瘖瘂、攣躄背傴，則諸根具足，五體端嚴，非為易也。六根雖具，無諸疾苦，然生邊地，或處北洲，不知仁義，不信因果，縱有頗羅墮將弟子住，亦難化導，非如中國南洲，能斷婬識念、精進勇猛也。既生下，二、舉出世果明難有四：身居中土，報在閻浮，其奈佛前佛後不覩色像，過百三十劫乃能得一見，如優曇華時一現耳。《法華》云「諸佛出於世，懸遠值遇難。」誠哉是言也。設值佛世，若無善友開導，不能見佛聞法，亦為徒然。如玅莊嚴、阿闍世王，世智辯聰，起大邪見，乃至舍衛三億家及諸不欲見聞者，可不悲夫！雖遇知識，得聞佛法，不能起四信、行十善，逢惡因緣，即便退失或得信心成就，非如鴻毛上下，又不能發三心、立四願、修五行、證二果。《涅槃》云「發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故頂禮初發心。」則知發心化度修證，可謂甚希有矣。既發下，三、舉世出世間上上果明難。大心7已發，萬行8已修，設毫𨤲繫念，還落事相之功；瞥爾情生，便乖法性之體。有作修證多劫終成敗壞；無心體會一念頓契佛家。《般若》云「不住色生心，無住相布施。」《楞嚴》云「當度眾生，滅除度相，乃至圓滿菩提，歸無所得。」是則無功用道，實為難中難矣。然此十難，亦不為難。《華嚴》云「雖住海水劫火中，堪受此法必得聞。」況今脫離三途，得在人道為大丈夫，身相完具，共住中國，值有道君，瞻對尊像，餮服甘露，親近善友，遠惡知識，起大乘正信，除疑捨邪執，復樹良因，發大善願拔濟眾生，生人福業，即一切法，離一切相，唯即與離二無所著。迹此推之，應自慶幸，當知能以專心為道，又何難之有？不能以道為心，無難亦如何？

【鈔】疏有二意：初、直釋其難以警䇿，世間果難五中：初、離惡難，即八難內三途難也。百八二句，《法華》東南諸梵頌曰「一百八十劫，空過無有佛，三惡道充滿，諸天眾減少。」常行二句，上方梵頌曰「於昔9方無量劫，空過無有佛，三惡道增長，阿修羅亦盛。諸天眾轉減，死多墮惡道，不從佛聞法，常行不善事。」又有經言：「蟻子自七佛以來，未脫蟻身，安知何日得人身乎？」則離三惡，誠為難矣。佛問下，二、為人難。諸天退墮，尚不得人，況人還復能為人乎？又有經言：「世尊取地少土，置之爪上，告迦葉言：『有人捨身，還得人身，捨三惡身，得受人身，諸根完具，生于中國，具足正信，能修習道，修正道10已，能得解脫，入般涅槃，如爪上土。捨人身11已，得三惡身，捨三惡身，得三惡身。諸根不具，生於邊地，信邪倒見，修習邪道，不得解脫，常樂涅槃，如十方界所有地土。』」如常釋下，《正法念處經》云「帝釋名菴舒摩，作忉利天，福盡退為摩伽羅海大身之魚。復有三、四帝釋，退墮三惡道中。夜摩天王以福盡故，墮叫喚獄。」《智度論》云「鬱陀羅伽仙人得四空定，生非非想處天，於彼壽盡，報為飛狸，殺諸魚、鳥，作無量罪，墮三惡道。無色界天樂著定心，不覺命盡，墮欲界中，受禽獸形。色界諸天墮在欲界，六天福盡退墮地獄。」女有下，三、成男難。五障者，《超日月經》云「一者不得作梵天王，清淨垢染不同故；二者不得作帝釋，少欲多欲差殊故；三者不得作魔王，剛強、懦弱相異故；四者不得作轉輪王，仁慈嫉妬逈絕故；五者不得作佛身，萬德煩惱各別故。」十惡者，《玉耶經》云「一者初生父母不喜；二者舉養視無滋味；三者心常畏人；四者父母憂嫁；五者父母生離；六者畏夫喜怒；七者懷產甚難；八者少為父母檢錄；九者中為夫婿禁制；十者老為兒孫所訶。」具四行者，《涅槃經》云「具足四法名為丈夫：一近善知識；二聽聞正法；三思惟其義；四如說修行。」善旻、海印皆沙門名也。具載《樂邦文類》六卷。法華尼者，歐陽永叔知頴州，一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命，言此妓前世為尼，誦《法華經》三十年，一念之差，遂至於此。問妓云：「曾讀《法華經》否？」答云：「失身於此，何暇誦經？」遂與《法華》，讚誦如流，與之他經，則不能讀。問：「婦女固不及男，設墮其類，如何轉捨？」答：「《涅槃經》云『是大乘經有丈夫相，所謂信知自身中有佛性。男若不知，即為婦女；婦女若知，即男丈夫。』又能念佛修行，亦得轉女成男。太平府官圩楊氏，秪生一遺腹女，婆媳皆寡居，專心禮念觀音菩薩。其女四月後，變為男子。」又《龍施女經》云「須富長者女名龍施，於高樓見佛，發菩提心，化成男子，出家修道。」腹中女聽法，經云：「女人在胎聽法，轉身為丈夫相，出家證果。」丈夫相者，《瑜伽論》有七義：「一壽命長久；二玅色端嚴；三無病少惱；四非僕非女；五智慧猛利；六發言威肅；七有大宗葉。具此七法，名丈夫相。」《孟子》曰「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」問：「據《涅槃》說，雖是女人，能信自身有佛性者，即是丈夫。如何此經去女為男耶？」答：「女是淫穢之軀，生育之本，雖可作善，不能成佛。男子若修，現證菩提。故身子云：『女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？』如《須摩提經》『八歲女人轉身為男，出家說法。』《法華經》『龍女變成男子，往無垢界，成等正覺。』正明女身不能成佛、登座說法也。」問：「《胎經》云『廣梵釋女四種，皆不捨分段生身，亦不受實報性身，悉於現身得成佛道。』頌云：『法性如大海，不說有是非，凡夫賢聖人，平等無高下，唯在心垢滅，取證如反掌。』《淨名經》中天女答舍利弗：『男女幻無定相』，今乃變男成佛，義云何通？」答：「涅槃即男，約出世理性，實證也。今經去女，約人世事相，權教也。《淨名》、《胎經》不變，約自行證真如性說，實本也。《法華》變男，約化他八相成道說，權迹也。若會通之，權實雙融，理事無礙，隨機設教，無不得益也。」雖得下，四根具難。即八難中六根不具，癃殘百疾難也。六根下，五、中國難，即邊地、長壽天二難也。人間北俱盧洲邊那小國，天上無想或長壽天，不得值佛受聖人化。佛告文殊：「是《法華經》於無量國中乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦。」《大論》云「南洲以三事故尚勝諸天，況北洲耶？一能斷婬欲，二識念力，三勇猛精進。」《因本經》云「諸天及三天下各有三種勝閻浮提：一者長壽，二者色勝，三者地勝。南閻浮提有五種勝三天下及餘諸天：一者勇徤，二者正念，三者佛出世處，四者是修業地，五者行梵行處。」故《涅槃》云「下下因緣故生北洲，上上因緣故生南洲。」何者？若論果報，南洲為下下；若得值佛，南洲為上上。是故諸天下來聽法。又發願言：「願生南洲為人，出家禮佛誦經，毋受此樂報，不得於聖化也。」縱有下，通妨也。難云：「聖人於北洲不出其中而闡化，云何《寶雲經》明頗羅墮將弟子六百人住鬱單越？」故通云：「雖不生彼，非不居彼，雖住於彼亦難闡化。」《分別功德論》云：「婆拘羅尊者長壽第一，於百歲中又加六十。」阿難問曰：「尊者長壽何以不生三方？」答曰：「諸佛不生三方，以其人難化故。」此土眾生利根捷疾精進勇猛取道不難，是故往古諸佛皆生此中。身居下，一值佛難，即生於佛前或生佛後難也。百三十者，《法華》南方諸梵頌曰：「世尊甚難見，過百三十劫，今乃得一見，如優曇鉢華。」優曇鉢此云靈瑞華，三千年一現，現則金輪王出。舉此以喻佛待時出難值遇也。法華下，後有頌曰：「正使出於世，說是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。」設值下，二、遇道難，即生邪見家，世智辯聰難也。玅莊嚴者，《法華》云「淨藏、淨眼二子勸母聽經，母告子言：『汝父信受外道，深著婆羅門法。』二子白言：『我等是法王子，而生此邪見家。』即為其父現諸神變，父見歡喜出家修道。時玅莊嚴王白佛言：『此我二子以神通變化，轉我邪心住佛法中，是我善知識。』佛言：『如是善知識者是大因緣，所以化導令得見佛發菩提心。』」阿闍世者，此云未生怨，以未生日相師占言：「此兒生12已定當害父。」故《觀經》云「王城太子名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，次執利劍欲害其母。時臣月光及與耆婆白言：『劫初13已來有諸惡王，貪國位故殺害其父一萬八千，未聞無道有害母者。王今為此臣不忍聞，我等不宜復住於此。』闍王驚怖懺悔求救，即便捨劍，勅閉深宮。」《涅槃》云「一切眾生得阿耨菩提，近因緣者莫先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。」《普超經》云「闍王從文殊懺悔得柔順忍。則知識中善者成福、惡者成罪，一得一失在親近間。」訪友者可不慎歟？然欲辨別，如孔子曰：「視其所以、觀其所由、察其所安。」則益者三友、損者三友，自難匿矣。雖遇下，三、興信難。四信者，《14信論》云「一者、信真如是法根本，二者、信佛有無量德，三者、信法有大利益，四者、信僧能正修行自利利他。」或得下，四、發心難。鴻毛者，不信因果名邪定聚，決定不退名正定聚，欲求大果而心未決，或進或退如空中毛，名不定聚。今是正定斷疑深信者也。三心者：一直心，正念真如法故；二深心，樂集諸善行故；三悲心，欲拔眾生苦故。四願者：一願度眾生；二願斷煩惱；三願學法門；四願成佛道。五行者：一布施門；二持戒門；三忍辱門；四精進門；五止觀門。二果者：一轉煩惱而成菩提果；二轉生死而成涅槃果。然此下，次、轉示不難以勸發三：初、引證。海水是龍，畜生趣攝。劫火是天，火災初禪，生在二禪長壽等天。火不及者，於此得聞。人天道中，15已兼北洲辯聰，亦不揀根缺，聾者目視，盲者耳聞，佛會之上，神鬼得聽，地獄蒙光，堪受必聞，何有佛前後難？故清涼云：「見聞為種，八難超十地之階。」彼後頌曰：「其有生疑不信者，永不得聞如是義。」則知舍衛半億人與佛同居而不見佛，非難成難矣。況今下，次、舉明。八難中，三途為三：我等相與各獲人身，脫此三難，即為自三慶。人中有四：相具，脫癃殘；中國，脫北洲；對像，脫佛前後；善友，脫邪見家，即為自七慶。天上唯一，起信願等。脫長壽難，即八自慶。依今經脫十難，即十自慶。如是慶事，既有多種，云何還不越生死海進涅槃城耶？當知下，三、結示，可知。

△三、示依教玅三：初、順戒得道。

【疏】學佛道者，名為佛子，然在始覺中也。《報恩》云「戒有三品：五戒為下，十戒為中，具戒為上。」又有經云「戒如平地，萬善從生；戒如良醫，能療眾疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如船筏，能渡苦海；戒如瓔珞，莊嚴法身。」《智度論》云「破戒者，墮三惡道。若下品持戒，生人間；中品持戒，生欲天，兼行四禪、八定，生色、無色界天。上品持戒有三：下等持戒清淨，得阿羅漢；中等持戒清淨，得辟支佛；上等持戒清淨，得佛道果。」是故千里憶戒，即為常在佛前，疾成道也。設縱五根入五欲中，意念分別諸邪非法，眾善功德，皆不得生。猶如惡馬無轡、狂象無鈎、猿猴得樹，騰躍踔躑，犯人苗稼，喪人善事。此則雖在佛之左右，戒心不具與佛無緣，可謂階前萬里也。觀波羅脂國二比丘事，足為此徵。見與不見，秪在一戒瓶矣，如之何勿持？

【鈔】佛子下，持則有益；在吾下，毀則有損。始覺中者，佛覺也。具縛凡夫，名本覺佛子。發心修行，名始覺佛子。復有三位：初識法門名義，名名字覺佛子；次與觀行相應，名相似覺佛子；後得分證法身，名隨分覺佛子。方盡玅覺，名究竟覺佛子。今經不順，不得名字也。念戒得道，通始覺二，兼究竟也。設縱下，《遺教》云「汝等住戒當制五根，勿令放逸入於五欲。如牧牛人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非惟五欲將無涯畔，不可制也。」眾善二句，彼經又云「當持淨戒，勿令毀缺，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。」二比丘事者，《諸經要集》云「波羅脂國有二比丘，來舍衛國問訊世尊，中路渴乏，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水見虫不飲。問言：『汝何不飲？』答曰：『世尊制戒，不得飲於虫水。』彼又勸言：『汝但飲水，勿令渴死，不得見佛。』答曰：『寧喪我身，不毀佛戒。』遂即渴死。飲水比丘往到佛所，佛知故問：『汝自何來？有同伴不？』答言：『我從波羅脂國而來，二人為伴，道中渴乏，井水有虫，我飲水故，得見世尊；彼堅守戒，不飲渴死。』佛言：『汝謂見我，實不見我。彼死比丘16已先見我。若有比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我住，彼離我遠，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精進不懈，17斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。』」一、戒瓶者，《雜譬喻經》云「持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如貧人，四方求乞，經十二年，奉天不捨，常為供養，祝願富貴。人心既至，天即愍之，問求何等？答求富貴。天與一器，名功德瓶，凡所願者，悉從瓶出。有客問曰：『汝何驟富？』答言：『我得天瓶。』客借瓶視，其人驕逸，執之不固，失手瓶破，一切諸物俱時滅去。例持戒人無願不得，若毀戒者，瓶破物失。」是知戒為第一安隱功德住處，正順解脫之本也。

△二、知命了道。

【疏】煖、息、識三事連持，一期果報不斷，名之曰命。此依第八種子假立。故知人命無常，出息不保入息，一息不來，便同灰壤。而曰在於數日及飯食間，可謂不知人命無常之理，剎那生滅之說，烏足與言道焉？若夫匿王觀得念念遷謝，新新不住，與今沙門答人命呼吸間，即能知其18已解死生之道，勿蹉時光，勇猛進修，不待言矣。審如是，而猶謂之謬讚其善，得乎？

【鈔】煖、息，色也。識，心也。《開蒙》問：「何為命根？」答：「依業所引第八種上，連持色心不斷功能，假立命根。」又有經說「壽、煖、識三，說名為命。」釋曰：阿賴耶識相分色法，名煖；此識種子，名壽；此識現行，名識。《唯識》云「然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定，假立命根。」釋曰：謂依親生第八識種子，此種由先善放生等、惡殺生等業之所引，而有持身久近差別之功能。令色心等住時，隨因長短決定，依此種子說為命根；以此種子為業力故，有持一報之身功能差別，令得決定。若此種子無此功能，身便爛壞。幾間，幾時間也。剎那生滅者，《仁王經》云「眾生一念中，有九十剎那。一剎那間，經九百生滅。」匿王者，《楞嚴》「匿王答言：『變化密移，我誠不覺，沉思諦觀，剎那剎那念念之間，不得停住。』」審如是下，《楞伽》云「初生即有滅，不為愚者說。」今此沙門，悟得諸行無常，喻如呼吸。一言之下，頓契佛心，不讚其善，而讚誰哉？

△三、依經證道。

【疏】初法，初句，人也。次二句，法也。法有教、行、理、果四種。言說，教也。即人天禪戒、二乘諦緣、大乘分教五位百法、始教八十一科、終教一心二門、一乘頓教四十一門、圓教十無盡門。學者，行也。即事行觀、苦空觀、法相觀、真空觀、藏心觀、真性觀、法界觀。信順，理也，教詮理故。即我空真如、法空真如、依言不空真如、離言無性真如、唯一法界總相真如。佛道，果也，佛成道故。即人天樂果、羅漢辟支、三賢十地等妙二覺，廣在《教章》。譬下，次喻。食喻行，甜喻果，花喻理，蜜喻教，邊喻人天小教，中喻頓圓，不邊不中喻始終。食皆甜者，豎而次第言之，離苦得樂、超凡入聖、迴小向大、自始至終、會漸歸頓、轉偏成圓。故五教乘皆為機益，小大雖異，終必歸圓。所以者何？皆住性故，金剛種故，行方便故，圓為極故。《法華》云「求聲聞者，求辟支佛者，求菩薩道者，無得惱之令其疑悔，語其人言：『汝等去道甚遠，終不能得一切種智。』」是故燒香散華，合掌低頭，皆為佛道因也。橫而圓融言之，法無大小，大小在機，則知門門五教，事事三乘，亦在教儀機益中明。故《楞嚴》云「聖性無不通，順逆皆方便，方便有多門，歸元性無二。」《法華》云「諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書，治世語言，資生業等皆順正法。」《涅槃》云「下智觀諦緣者，得聲聞菩提；中智觀諦緣者，得辟支菩提；上智觀諦緣者，得佛菩提。」吾經下，後合。經，教也。義，理也。行，行也。道，果也。何以快得？葢由人天《提胃》、二乘《阿含》、始教《深密》、《般若》，終教《妙智》、《涅槃》，頓則《楞伽》、《圓覺》，圓則《法華》、《華嚴》，皆從真如流出。《梁論》云「真如流出十二分教」。《攝論》云「無不從此法界流。」《仁王》云「法輪者，法本如，應頌如，乃至論議如等。」既一切皆如，何莫而非益也？

【鈔】人指學者，法謂佛說。百法，《唯識論》；八十，《般若經》；二門，《起信論》；四十，《楞伽經》；十門，《華嚴》。明事行，六行觀也。厭下苦麤障，欣上淨妙離，故屬人天行。五種真如，出《起信論》。三賢等妙，攝餘四教。教章，指五教儀及一乘教義章等。住性者，一切眾生皆有佛性，有佛性者無不作佛故，如《涅槃》、《圓覺經》說。金剛種者，《華嚴．出現品》云「如人食少金剛終竟不銷，要穿其身出在於外。於如來所種少善根，要穿一切煩惱身過，到於無為究竟智處。」方便者，《法華》云「一切諸如來，以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智。無數諸法門，其實為一乘，諸聲聞眾皆非滅度，汝等所行是菩薩道。諸佛方便力，分別說三乘。唯有一佛乘，息處故說二，既知是息19已，引入於佛慧。」圓為極者，《清涼疏》云「權教菩薩不受圓法，後因熏習，方信圓融。以離此普法無所歸故，權教極果無實事故。」《鈔》云「五教因、果，唯圓教有實事。前四因中則有，至果皆無。由修權因，若入地後，即入實故。猶如百川浩蕩千里，亦無究竟歸處，究竟歸處即是海故。」燒香二句，詳如《法華》第一卷末。教儀機益者，謂在五教儀教中第四隨機攝益門內廣明也。《法華》、《涅槃》引證人天小教，亦通餘四教也。餘四教亦通三根五性，例此可知。《梁論》下，第十釋云：由緣真如起無分別智，由此智流出後得智，後得所生大悲，說十二部經救濟眾生。無性《攝論》云「真如所流十二分教。」乃至者，超略之謂。具云：「法本如、重頌如、授記如、不頌偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論議如。」釋曰：戒經者，即《因緣經》，因事制戒故。法界者，即《本生經》，界即因義故。等者，指餘經論。《金剛三昧》云「如我說者，義語非文。」《唯識》云「真如所流教法，於餘教法最為勝故。」彼疏釋云：由三地中得於三慧，照大乘法，觀此法教根本真如，名勝流真如。既一切下，謂一切聖教皆從真如流，則無如非教。眾生聞思修者，無不還歸此法界，而為真如所攝也。所謂依金作器，器器皆金，正此義耳。

△四、顯稱理勝二：初、竟斷愛根，頓成覺道。

【疏】初，法也。道即真如理，以性此化他，名為行道。愛是煩惱惑，欲為生死業，皆妄也。十煩惱本，先於貪愛；十惡業種，始於淫欲，故名為根。證真由於斷惑，斷惑應去其根，草不除根，春來還發。而云漸者，理則頓悟乘悟併銷，事非頓除因次第盡也。譬下，次喻也。懸珠，菓樹名，梵語惡叉。又翻線貫珠。其子形如此方杏仁，一枝三子生必同科，名惡叉聚。喻惑業苦三道次第相連同時具足，今滅苦止業斷惑，猶如摘惡义果，漸次摘去果自盡矣。惡句，後合也。愛欲惡盡，法性理顯，道果安有不得者哉？

【鈔】懸珠者，三顆同蔕，如綵懸珠故。線貫珠者，次第相連，如線貫珠故。《楞嚴》云「一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡义聚。」《長水疏》云「惡叉，梵語，此云線貫珠。」應法師云：「惡叉，樹名。其子形似沒石子，生必三顆同蔕，如此間杏仁故。如三道以無始無明熏成業種，業必招果，子子相生，熏習不斷，如綖貫珠，次第相連，名惡叉聚。」經云「諸法於識藏，藏於法亦然，更互為果性，亦常為因性。」今滅苦下，生因惑有，滅從苦除，故云次摘。又聲聞人，知苦斷集；緣覺人，集為初門；菩薩人，道為發覺。故滅三道，亦無有前後一定也。如經可思之。

△二、直心念道圓斷諸苦。

【疏】先舉喻。牛喻行人，重喻道法，泥喻情欲，疲喻怯弱，左右喻違順境，蘇息喻二涅槃。車牛負重溺泥，故一心行去而不敢懈。非如磨牛，身雖行道，心道不行也。沙門下，次合法。沙門合牛，修觀合行走，直心合正中道而行不顧左右；念道合負重，免苦合息處，住於三百由旬化城，可免三界生死苦也。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。苦又生惱，心惱即罪，生死不息，苦更難說。如是苦惱，皆由情欲，故欲於泥，殆有甚焉。心能行道，出五欲泥，不唯息二涅槃而20已，亦可直至寶所，嬉戲快樂，自在無礙。如此者，是謂全免苦者也。

【鈔】行人，指權教三乘。道法，謂諦、緣、度等。欲喻泥者，五欲穢污，沒溺道心故。喻怯弱者，經云「若眾生但聞一佛乘者，則不欲見佛，不欲親近，便作是念：佛道長遠，久受勤苦，乃可得成。」左喻五欲違境，求不得故。右喻五欲順境，愛別離故。二涅槃者，有餘無餘也。經云「佛知是心怯弱下劣，以方便力而於中道，為止息故說二涅槃。」又云：「如來知其志樂小法深著五欲，為是等故說於涅槃。是人若聞，則便信受。」磨牛，喻趣寂二乘。雖不溺泥亦不前進，故云心不行道。應知沙門學道，無如磨牛，心道若行，何用身道？車牛即權教三乘。漸入佛道者，有大悲故，行深泥中；有大智故，出離不顧，非如眾生，全陷五欲泥內。溺於貪愛水者，故《法華》云「見六道眾生，深著於五欲，如犛牛愛尾，以貪愛自蔽。不求大勢佛，及與斷苦法。」息處者，經云「為止息故，化作大城。」惟人下，釋甚字。泥沒一世人身，欲溺多劫法身，苦惱深淺遠近，可比知矣。心能下，重顯免意。愚法二乘身行心不行，故但止化城，滅分段苦，此名分免。今權教三乘人，身心俱能行道，故直至寶所，滅變易苦，此名全免。《法華》云「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異，今為汝說實，汝所得非滅，息處故說二。」學佛道者，顧可負諸。

△三、結示能所如幻。

【疏】初、明世間諸法如夢幻，有五：一名位。隙塵，言輕微也，似有非實故。王位如過塵者，言其易過而不久也。萬八千歲，王氣俄收；七十二君，彈指便過。揚升菴云：「富貴一場鴛枕夢，是非千載馬蹄塵。殘山剩水年年在，不見圖王覇業人。」視金下，二財利。人為財死者，以寶重故。若作瓦礫觀，雖鋤金不顧，豈如漂人之受誅耶？視紈下，三衣食。錦繡繒縠，鮮白羅綺，是人之所欲也。今志於道，不耻惡衣，雖加紈服，亦如縕袍。此即佛門之迦葉，孔門之仲由也。視大下，四世界。大千廣濶，不異訶子小者。葢無相無為者大，有相有為者小；本覺常住者大，迷妄而有者小。《楞嚴》云「微塵國土非無漏者，當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉消殞，云何國土而不振坼？」人於家園田產作活計者，可醒悟矣。視阿下，五河海。阿耨達，《西域記》云「贍部洲之中者，阿那婆答多池，唐言，無熱惱。在香山之南，雪山之北，琉璃、頗胝飾其岸焉。金沙瀰漫，銀波皎潔。東面銀牛口流出殑伽河，繞池一匝入東南海；南面金象口流出信度河，繞池一匝入西南海；西面琉璃馬口流出縛芻河，繞池一匝入西北海；北面頗胝師子口流出徙多河，繞池一匝入東北海。」而言如塗足油少者，池雖深廣，例如涓滴。所以者何？皆是幻化，非有實故。

【鈔】萬八千者，按《帝王甲子記》云「天皇氏治一萬八千年，地皇氏治九千年，人皇氏治四千五百年。」有本云：「三皇皆治一萬八千年。」王氣者，秦始皇時，望氣者云：「東南有王者氣。」故巡遊東南以應之。至建業，鑿秦淮河埋金以為厭勝，故曰金陵。至六朝時，陳後主窮奢極侈，隋文帝命將出師伐之，後主曰：「王氣在此，彼何為者也？」傅縡諫曰：「陛下忌忠直若讐宼，視生民如草芥，神怒民怨，眾叛親離，臣恐東南王氣俄頃而盡矣。」七十二君者，司馬相如《封禪書》云：「繼昭穆，受21諡號，略可道者，七十有二君。」故管子云：「昔者封太山，禪梁父者，有七十二家。」梁父即太山下小山名也。揚升菴下，前四句云：「記得東周併入秦，回頭楚漢閙乾坤。時來驟雨推潢潦，勢敗狂風捲片雲。」又有詞云：「追想千年往事，六朝踪跡茫然。隋唐相繼統中原，世態幾回雲變。」則知功名富貴，猶如電光石火。夢覺黃22粱，一笑何有。嗚呼！龍爭虎鬪者抂矣。鋤金不顧者，管寧、華歆共在園中鋤菜，見地有片金，管揮鋤與瓦石不異，華提而擲之。漂人受誅者，《六度集經》云「昔菩薩為大理家，積財巨億，慈向眾生。見市賣鼈，問其價，答曰：『百萬。』菩薩云：『善。』將鼈歸家，臨水放之。鼈至後夜，齧門語曰：『無以報恩，知水盈虗，洪水為害，願速嚴舟，臨時相迎。』菩薩啟王，遷下處高。鼈至水來，即急下載，隨鼈所之。有蛇趣船，菩薩曰：『取。』鼈曰：『善。』狐來亦取，鼈亦善之。又覩人漂，菩薩曰：『取。』鼈曰：『慎勿取也。』菩薩曰：『虫類尚濟，人豈不救？』於是取之。後鼈辭曰：『恩畢，請退。』狐、蛇繼去。狐以穴居，獲伏藏黃金百斤，報菩薩恩。漂人曰：『可分吾半。』菩薩以十斤惠之。漂人曰：『掘塚劫金，何不平分？』菩薩答云：『我欲等施餘貧困者，汝欲專之，不亦偏乎？』漂人遂告有司。菩薩見拘，無所告訴。蛇遂啣藥入獄，付菩薩曰：『吾將齚於太子，其毒莫治。菩薩以藥聞王，傅即瘳矣。』蛇如所云，太子命危。王令曰：『能濟者，封之相國。』菩薩上聞，一傅果瘳。王喜問之，陳其本末。王目咎曰：『吾暗甚哉！』封為相國，即誅漂人。23□理家者，吾佛是。國王者，彌勒是。鼈，阿難是。狐，舍利是。蛇，目連是。漂人者，調達是。」

今志下，以道為心，無不平等。故觀寶服與礫帛，無有異也。迦葉者，糞掃衣故，佛弟子中頭陀第一。仲由者，《魯論》云「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不耻者，其由也與？」衣既隨常食，不求精可知。

【疏】視方下，次明出世諸法如夢幻，亦五：一方便。佛以種種因緣譬喻善巧方便，而為眾生演說諸法，令入佛道。猶如遊行仙點石成金，耿先生削雪成銀，救濟窮乏，感激其心也。視無下，二無上。上乃三乘權教，故曰方便。今是一乘實教，故曰無上。既一待三明，一亦非有，實對權立，實豈是真？故曰如夢金帛，覺後金何在？心空教亦無也。視佛下，三佛道。狂心頓歇，歇即菩提。菩提圓滿，歸無所得，故知智果亦如空華不可得也。視禪下，四禪定。對散亂者說禪定行，一心不動，作何禪觀？故如拄須彌之柱，豈有實耶？視涅下，五涅槃。迷則生死𥧌，覺則涅槃寤。生死𥧌若無，涅槃寤亦忘。故曰如晝夕寤。經云「有諍說生死，無諍說涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。」

【鈔】出世法，亦五者：初、二教也，第三果，第四行，第五理也。一方便下，佛以化現法財，濟諸窘急。故《起信》云「若有眾生來求法者，隨24己能解，方便為說。若見一切來求索者，所有財物，隨力施與。」遊行仙者，《楞嚴》云「堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。」解曰：撮土點石，化寶成金，以遊戲人間，名遊行也。耿先生者，《異人錄》云「耿公有道術，保太中召入宮，削雪為銀錠，投熾然火中，不融。」救濟感激者，《西域傳》云「昔有仙士，使能瓦礫為寶，人畜易形，但未能馭風雲入天宮耳。後得一方，要先築壇，命一烈士執劍立前，屏息絕言，自昏達曙。求仙者中壇而坐，手按長刀，口誦神呪，収視反聽，達明登仙。於是訪求烈士，曠歲未諧。後遇之，其人傭工五年，一旦違失，被笞無得，悲號巡路。仙命同遊，到茅盧中，以術力故，化諸餚饌，令入池浴，服以新衣。又遺五百金錢，囑曰：『盡當來求，幸勿外也。』厥後數加重賂，潛行陰德，感激其心。烈士懇求効命，以報知25己。仙曰：『非有他圖，願一夕不聲耳。』烈士曰：『死尚不辭，豈屏徒息。』於是依法行之。隱仙誦神呪，烈士按銛刀，殆將曉矣，忽發聲呌。是時空中火下，烟𦦨雲蒸，隱仙疾引此人入池避難。26已而問曰：『誡子無聲，何以驚叫？』烈士曰：『受命後至夜分，惛然若夢，變異更起。見昔事主，躬來慰謝，忍不報語。主人震怒，遂見殺害。猶願歷世不言，以報厚德。遂託生一富貴家，出胎受業，冠婚喪親生子，皆念前恩，忍而不語。年至六十，妻曰：「汝可言矣。若不語者，當殺汝子。」我念衰老，唯此稚子，因止妻云：「不可殺害。」遂發此聲耳。』隱仙曰：『此魔嬈耳。』烈士感恩，悲事不成，憤恚而死。」若開導未悟，能令如此生信仰心，豈有不濟度耶？三下，菩提。佛之覺道，智果也。對煩惱立。煩惱本空，菩提何有？《楞嚴》云「言妄顯諸真，妄真同二妄。」說有菩提，亦眼華耳。如拄須彌柱者，須彌山崩故應柱拄。山王鞏固，何有拄柱？晝夕寤者，晝夜朝夕之中，匪寐則寤。若佛、菩薩、色空天等，無寐無寤，則知窹因寐立，窹豈真耶？

【疏】視倒下，後明世出世法如夢幻有三：初、中諦觀。事為倒，生滅故；理為正，無生故。俗為倒，情有故；真為正，理無故。有為倒，緣生故；無為正，無性故。邊為倒，遍計故；中為正，圓成故。即為倒，有著故；離為正，無住故。偏為倒，局一故；圓為正，普融故。皆對待立，無有實法。如六龍舞，或上或下，何有一定辨是非耶？視平下，二、真諦觀。平等對不平等而立，故如一真之地。然真如、實際不受一塵，豈有其地？高下既無，又何平等？視興下，三、俗諦觀。興，諸法生起也。化，諸法變滅也。因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄有滅。生住異滅皆隨緣轉，無有實性。猶如華木，春至敷榮，冬來雕謝，皆隨時氣，非真常也。故《般若》云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

【鈔】中諦觀者，事理無礙，真俗融通，名中道諦；遮照同時，空有不二，名中道觀。事為下，約教開六：初小，次分、相宗，三始、空宗，四終，五頓，六圓，皆無定實，故如六龍舞也。豈有地者，《華嚴》云「普賢身相如虗空，依真而住非國土。」故云實際理地，但有地之名也。諸法生滅者，正則心有生、住、異、滅；身有生、老、病、死。依則界有成、住、壞、空；時有春、夏、秋、冬。皆隨緣轉者，《經》云「諸法從緣生，亦復從緣滅。」住異例知。無實性者，觀生也，如石女之懷兒；觀住也，若陽𦦨之翻浪；觀異也，同浮雲之萬變；觀滅也，猶狂華之謝空。《論》云「因緣所生法，我說即是空。」《楞伽》云「真實無生緣，亦無因緣滅，觀一切有為，猶如虗空華。」皆隨時者，春生夏長，秋衰冬枯，非自主宰，氣使然也。故般下，約法合明也。《楞伽》亦云「有界也無空也緣起法，是悉無有生，習氣所迷轉。從是三有欲色有也，無色無也現。」則世出世一切諸法，無不皆如夢幻者矣。

△三、流通分。

【疏】無人傳則不流，傳遇障則不通。今此文言流而不住、通而不塞，故云流通。諸比丘句，重舉聽眾也。而云大者，回小向大，非愚法故。聞佛下，明悉遵行也。聞說，聞慧也。信受，熏習故。歡喜，思慧也。慶法起解故。又能說之人，清淨則歡；所說之法，清淨則喜；所證之果亦淨則歡又喜。奉行，修慧也，依教傳持故。佛所說法，契理契機，凡有見聞，無不獲益。不唯現在十方者喜行，即過未三世一切眾生，皆悉歡奉也。

【鈔】無下，釋科名。諸下，解經文。重舉者，始則明其聽經，終則明其受教也。獨比丘者，舉一眾以攝餘三眾比丘尼、優婆塞、優婆夷也故。聞說下，通約三慧釋。又能下，別約三義釋歡喜。又聞說，教也。歡喜，理果也。奉行，行也。又上句自利，下句利他。佛所下，上節別釋，此段總解。是則《四十二章》中，隨問一章乃至一句，皆可成種。近報人天二乘，遠得三乘佛果，況全持此經者，其功德又何可思議耶？