《梵網菩薩戒經疏註》註菩薩戒經卷中一

【疏】若受菩薩戒下，揀非。我亦如是誦下，顯是。亦名舉果勸因。一切菩薩下，經明三世，意令思齊以勸受者。略說木叉，即頓戒之相貌。偈歎戒體，豈逾斯矣！勸應當學，敬心奉持。

△二、別解為十。

【註】今於十前，採聚眾釋，聊示大旨。所以重中，談此十者：一者由三毒所生，二者制三業所起，三者約三聚所攝。初意者，一切罪犯，莫不皆由三毒因生。此十重者，如半偈云：殺盜婬妄酒，說毀慳嗔謗。應約橫竪以明其相。橫則一一皆具三毒。只如殺，或因貪殺，或因嗔癡。殺既如此，餘九例然。竪則以十配對三毒，以辯其相。於中貪心，造婬、盜、慳三種之過。夫言貪者，乃有二種：一者貪色，二者貪財。貪色則犯婬，故制婬戒。貪財者二：一者自3己之財，二者他人之財。貪4己財，慳而不施，則制慳戒。貪他人財，不與而取，則制盜戒。亦云：財有5已未。6已得之財，貪惜不施，則慳。未得之財，貪而取之，則盜。故此二種，從貪毒起。所以色唯一而財分二者，財有求取，有施與。取之成盜，不施成慳。色唯取而無與，故只一義也。嗔心所起，亦有三種，謂殺、毀、嗔。此約嗔法，應在三業。嗔之在身則殺戮，嗔之在口則毀罵，嗔之在心則恚怒。故此三種，從嗔毒造。癡亦有三，謂酒、妄、謗。夫言癡者，有因有果。酒是癡因，妄謗是果。蓋因飲酒，起無明業，此亦多種。今云妄謗，最屬愚癡。所以分二者，有自他故。以自無德，妄稱7己德，即非聖為聖他三寶之境，堪為福田。謗言毀之，聖說非聖，故分二種。說過一戒，乃通三毒。由茲防制三毒所起，相貌唯十，故成十重也。

次三業所起者，殺、盜、淫、酒，由身業起。故智論云：酒及前三，俱屬身戒。此約四義分別：一、約自他，殺、盜、淫屬自害，沽酒屬害他，以他因酒能起大罪故。二、約依正，盜即依報，殺、淫正報，酒通依正；沽為他物屬依，飲昏自性屬正。三、約違順，殺、盜屬違情，淫屬順情，酒通違順；恣迷快意屬順，取其價直屬違。四、約因果，殺、盜乃取財斷命，苦果中極，故俱成重；淫、酒順迷，種苦因極，故亦成重。故古德云：淫為生死本，酒為過患源。又妄、說、毀、謗，此四從口業起，即四種語：一、妄語；二、離間語，以說過令佗心離故；三、綺語，以讚毀無義故；四、惡言，謗讟故。又慳、嗔二戒，從意業起，即貪、嗔二心也。所以不言癡者，癡徧諸戒故。

三、約三聚攝者，若從勝為論，此十皆是制止三業，身、口、意中不作諸惡，悉是律儀戒。若從通論，皆具三聚，此十一一不犯律儀戒也。修彼對治十罪之法，攝善法也。經論中有十種善行，即十種戒，謂：一、慈悲行不殺，二、少欲行不盜，三、淨梵行不淫，四、諦語行不妄，五、施明慧行不酒，六、護法行不說，七、忍惡推善行不毀，八、財法俱施行不慳，九、忍辱行不嗔，十、讚三寶行不謗。此十悉屬善法戒也。若以此教他，令他獲利，即攝眾生戒也。故此十戒，皆具三聚。天台疏鈔無此細揀，佗疏揀之甚詳，故此預敘。其次入文，大旨可曉。

○初殺戒者。

【疏】第一、殺戒，十重之始。若聲聞非梵行在初者，人多起過故，地繫煩惱重，故制之。殺雖性罪，出家人起此罪希，亦易防斷。淫既易起，制之當初。大論云：聲聞戒消息人情，多防起邊，所以輕者多起，是故重制。重者起希，輕罪制之。淫欲非性罪，殺是性罪，大乘制之當初也。今言殺，斷佗命故。五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云殺也。大經云：遮未來相續，名之為殺。道俗同制，如五戒、八戒之類也。大士以慈悲為本，故須斷也。七眾菩薩同犯聲聞。五眾大同小異。同者，同不許殺。異者，略三事：一、開遮異；二、色心異；三、輕重異。開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見，不許殺。色心異者，大士制心，聲聞制色。三、輕重異者，大士害師犯逆，聲聞非逆。又大士重，重於聲聞重也。

【註】藏疏云：聲聞戒初不同此者，此以救生為先，彼以自行為首。又彼要待犯8已，方制淫戒，初犯故殺不先。僧祇律云：佛成道五年制淫，第六年制盜及殺。菩薩不爾，約十業道，此為初故。三世本戒，非新制故。淫非性罪者，在家9但制邪淫，出家亦屬性罪。故聲聞初篇，大士十重，皆性戒。止觀云：言性戒者，不問受與不受，犯即是罪，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受無福，不犯無罪。如伐草、害畜罪，同對首懺，二罪俱滅。大論云：違無作罪同滅耳，而償命猶在。故知受得之戒，與性戒有异。荊溪釋云：如伐草下，略出性遮同異之相。如草、畜俱有違制之罪，作單提悔，二罪俱滅。然於害、畜，仍有性愆，故引論償命猶在。言五陰相續者，一色四心，心由色存。若害一色，四心俱滅，斷彼相續，名之為殺。大士見機者，如仙豫殺五百等，諸例非一，忘犯濟物。聲聞不許色心者，大乘瞥爾起心，必結正罪；小乘不爾，心起但結遠方便。玄文云：菩薩持性重、譏嫌等無差別。自求佛道，性重則急；為化眾生，譏嫌則急。小乘自調，性重則急；不度佗故，譏嫌則寬。菩薩具持二種，名大乘戒。

△文為三：先、標人，謂若佛子。二、序事，謂中間所列。三、結罪，名波羅夷。

○初標人。

【註】有本云：佛言佛子。頂山釋云：若約能傳，須該三佛。就結集言之，且指釋迦為能告佛。此甚疎謬，如前10已斥。然經本之異，此雖無害，亦須揀定。今據大師疏文，既云謂若佛子，故此為正。一一皆云：若者，篇、韻訓汝也，如也。今對告之人，佛欲與之說其戒法，必先提起是人，令其聳聽，當為汝說，應訓汝也。餘之若字，如云若受菩薩戒等，即應訓如也。對告之人，皆稱佛子者，纔稟戒者，從佛口生，從法化生，皆名佛子也。又藏疏釋之甚細。疏云：問：未知菩薩至何位得佛子名？答：諸聖教說有多種：一、約絕功用不行，同佛作用，名為佛子，如楞伽八地菩薩最名勝子。二、約證得佛法分，名為佛子，如佛地論初地名佛子。三、約不退佛法，名為佛子，如瓔珞等經說十住名佛子。四、約入大乘，發菩提心，受菩薩淨戒，即名佛子，如此經說。五、約人佛法，縱入小乘，亦名佛子，如四分律序。今此通前四，諸位同持戒故。亦通收五，收小回大故。

△二、就序事有三：一、不應，二、應，三、結。就不應中三別：初六句明殺事，次有四句成業，後一句舉輕況重。

○初六句

【疏】一、自殺，謂自害佗命。凡三種法：內色、外色、內外色，並皆犯也。二、教佗，佗亦是殺。大論云：口教是殺，罪非作瘡。律部分別，甚多條緒，教佗遣使等。三、方便殺者，即殺前方便，所謂束、縛、繫等。四、讚歎殺，亦得罪也。五、隨喜者，獎勸令命斷，亦犯也。六、呪殺，謂毗陀羅等。雖假餘緣，亦皆同犯。律中明殺十五種，謂優多頭、多摾、弦、撥、毗陀羅等，如律廣明云云。

【註】內色等者，十誦云：用手足及餘身分等。外色者，不用手足，但使計謀，令木、石、刀、矟、弓等。內外色者，謂手捉木、瓦、石、刀等，持物殺死也。教佗殺者，頂山云：二義：一、教佗自殺，二、教佗殺生。大論云：口教出語，非作瘡疣。陳平之戮范增等，皆片舌為之。古云：舌上有龍泉，殺人不見血。復兼遣使，何所不為？呪殺毗陀羅者，西土有呪法，呪死屍令起，謂使鬼去殺人半；毗陀呪作鐵人，令去殺佗。優多者，律中：作無烟火坑，以土覆上，令人陷死。頭多者，掘地為坑埋人，或以二木作孔械，杻手足，令象踏，或牛、馬、虫嚙等害。摾弦撥者，摾字，疏鈔皆悞，應作弶字，其尚切，即施弶於道，假以殺物也。弦，謂施弓弩以殺也。撥，謂推撥令人嶮陷也。藏疏云：一、名能殺位，有四種：一、自殺，二、教佗殺，三、方便讚歎殺，四、見作隨喜殺。二、明殺相差別，乃至呪殺，謂於上四位所作，或刀斫，或杖打，乃至呪殺。以殺相眾多，呪殺最稀，故云乃至也。如呪龍入鑊等，當知此釋不及天台。

○次四句成殺業。

【疏】殺業11已下三重中，第二、成業之相也。三業成殺：自動用者，正身業也；教佗及呪，口業造身業；心念欲殺，鬼神自宣遂者，意業造身業也。三階於緣中造作，皆是業義。殺法，謂刀、劒、坑、摾等摾應作弶，皆有法體，故稱為法。殺因、殺緣者，親、疎二途，正因殺心為因，餘者助成故為緣。親者，造作來果為業。四者：一、是眾生，二、眾生想，三、殺害，四、命斷。一、是眾生者，眾生雖多，大為三品：一者、上品，謂諸佛、聖人、父母、師僧，害則犯逆。三果人兩解：一云同逆，以聲聞害時，12已是重中之重故；二云犯重，大經明三種殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故知非逆。菩薩人以取解行13已上，大經云畢定菩薩同上科，今取不作二乘為畢定位，或取七心14已上，皆可為斷也。養胎母，一云無逆，一云犯逆，大士之重，重於聲聞也。中品，即人、天害心犯重。三、下品，四趣也。兩解：一云同重，大士防殺嚴重，故文云一切有命者，故不得殺，即其證也；二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故文云有命者，舉輕況重耳。三、殺心有兩：一、自身殺心，二、教佗殺心。自身殺心有二：一、通心，二、隔心。通心者，如漫作坑弶，漫燒煑等，通三性皆犯。若緣此為彼，於彼上起害心，皆屬通心。既自對境，又命不復續，雖所為不稱，悉皆正犯。隔心者，作坑止為此，無心在彼，彼死亦犯彼邊不遂輕垢。若此路本是此道，眾人行往，今作坑止為此，而彼死亦重。以此殺具，體能通害，以具緣心，還屬通心也。若斫東人，悞中西人，西人上都無殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩時：一、此生，二、後生。此生有二句：一、有戒時犯重，二、無戒時斷。當戒去時，結不遂輕垢。命斷時，結罪同前。聲聞臨終時未結，捨具戒作五戒等結也。後生為戒，自復兩種：一、自憶，二、不自憶。自憶者，若任前勢，若更加方便，命斷瘡重，以前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死犯重，15已死時有戒故。若加方便，當知前犯不死，後方便時不憶，但犯輕垢也。而言命根者，數論別有非色非心為命根，成論及大乘無別非色非心為命根也。祇取色心連持，相續不斷為命耳。大論亦然，六入、六識得相續生，假名為命。

【註】熈鈔云：經多先列因緣，法、業居後。准疏，應先業，次法，後因緣。下皆准此。頂山云：經文似倒，合先云殺業。此鈔記家迷文之失，緣此不曉。近有四明戒本，皆改經文先殺業、殺法，後方因緣。今為辯之。疏云：初六句明殺事，次四句成業。故疏中舉其科云殺業16已下也，非謂舉經文中殺業在前為句初也。然則釋義皆從義便，故先釋業。盜戒亦云盜業下，皆是舉其科也。若謂須此為准，皆先業者，只如酒戒，何故却云酤酒因下，明成業四句？故知或舉科語，或舉經文，隨意無害，不可謂之定先列業也。以此四句皆是成業，故通舉其成業之科。記鈔不達，何其甚乎！自宣遂者，記云：我17已領旨去，殺事成為遂。如呪殺等，雖兼口說，心念最強。鈔：引優婆塞戒經云：是十業道，一一事中各有三：一、若有佗想及眾生想，若以癡心斷其命根，若動作想說殺，是名根本；二、求刀磨利，置毒藥作索，是名方便；三、殺18已手觸，稱量捉持，若自食噉，若與人食得物等，是名成19已。又云：弑父則輕，弑母則重，弑阿羅漢重於母，出佛身血重於羅漢，破僧復重於出佛血。又有四句：一、物重意輕，如無惡心害父母；二、物輕意重，如以惡心殺眾生；三、俱重，如極惡心害父母；四、俱輕，如輕心害生。彼約小乘福田強弱，今大乘中一槩犯重。三果人下，既云兩解，是則一解同逆，又重乃三果，亦羅漢向之數故；二云犯重。此文乃見七逆與十重不同，下文七逆現身不得戒，十重猶通懺淨得受，則知第二之說乃據大經，不在上殺，故知非述，覽者更詳。菩薩人取解行者，別三十心也。七心者，應如止觀師別信第七心。不退為凡下，即名畢定位也。斷去聲，判也。養胎母者，儒服以養母同所生母制，其禮最重。又云：拾遺棄而養母，其恩最重。中品人通一切，但除父母，天云何害？正法念經云：天與脩羅戰，天被斬手足則再復，唯去首必死。今戒通諸道，故通制耳。下品者，除人天外，餘四趣皆下品攝。頂山記云：疏闕眾生想。四分律云：實人作人想，殺夷罪；人非人想，非人人想，或兼疑心，皆蘭罪。彼約小乘，今乃頓戒，或實人人想，或異類作異類想，依上三品結之。通心中三性者，惡性謂三毒，如屠獵等，貪心也；以冤報冤，嗔心也；戲為，癡心也。善性者，或為善緣致殺，如為三寶種植田園，或20拙土築壇結界等，有所傷者，乃善心殺也；或琴、碁偶因工巧等殺生者，無記心也。隔心，乃以意不在彼，而令命斷者也。有戒、無戒者，約稟受者說。或云所殺之人者，非也。無戒者，捨戒時也。聲聞捨戒者，或作學人退者。論云：淫欲盛者，許捨戒還家；欲飽，復本初果人也。恐依小乘初心制耳，傍通暖等也。如捨具戒有犯，依五戒結罪也。後生者，熙鈔云：別時事遂，故曰後生，非謂隔世加方便時。以後望前，故曰後生，蓋前次、後次之謂也。不自憶者，前瘡不殞，事21已忘心，若任勢死，既不憶知，云何為重？釋曰：22己死時有戒，還是犯重。若不憶前事，彼又不死，方便心微，故屬輕垢。然菩薩以慈心為本，不問憶、不憶，宜自戒慎，豈得論此憶、不憶邪？命根者，數論雖別立非色、非心，還在相應行攝。此乃論計不同。成論及大乘論不立第三聚，只是色、心也，與大論既同。今天台依大論，只是六入、六識，色、心和合，相續而生，假名為命根也，豈別有法？今疏引大論，意在色、心，不立第三聚也，明矣。鈔記迷此，徒費和會。後一句舉輕況重。

【疏】乃至一切有命下，第三、舉輕況重。

【註】前文以下，唯四趣通兩解：一云同重，即以此文為證；二云23但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故舉輕況重耳。今以舉況為科者，意亦少別，以謂四趣殺之，尚乃結罪，況重者耶？故大士防制，意地為先，一切有命，殺之皆重，故同制也。故一切之言，總攝有情，不24間巨細，殺之皆重，以性皆等也。十善戒經云：若見殺生者，如刀刺其心。又曰：一切愛眼目，愛子亦復爾，受壽命無極，是故不殺生，名為梵行最。又云：噉肉者多病，短命自莊嚴，當行大悲心，奉持不殺戒。

○二、明應。

【疏】25生第二階，明應有三句：一、常住慈悲心，兩解：一云、應學常住，佛起慈悲；二云、心恒應常住慈悲之地；二、孝順心，秉戒不惱佗；三、方便救護，非直26已不惱，乃應涉事救解。

【註】孝順不惱佗，乃同一切作父母想。然應不應，亦三攝意。攝律儀，即止善屬不應也。應作是行善，即攝善、攝生二種也。自行攝善，化佗攝生。下去諸戒，意皆例爾。

○三、結不應。

【疏】結不應故成罪，亦三句：一、恣心，謂貪心殺；二、快意，謂嗔心殺；三、殺生，謂舉殺事。有此三故，墮不如意罪。

○三、結罪名。

【註】波羅夷，此翻極惡，又翻墮不如意處，又云佗勝虞。緣理持戒，當得佛果，名自勝處。毀禁墮獄，名佗勝處。或毀戒墮獄，此處最劣，為佗一切處之所勝，故云佗勝處也。此不殺戒，今更撮括經論及諸家所解優義兼釋，以示於後：一、約法門釋；二、約事相釋。初應具三：一、約教旨；二、約觀智；三、約果用。一者、此經既為華嚴結經，部兼圓別，旨唯在圓。別人初心知能造心體是佛性，未能即理，但是緣理發心，依理受戒，次第兼三賢位、十行橫學，必ス該藏、通、別、圓四種不殺，攝九界有情及次第三諦諸波羅蜜，期心登地，破十二品無明，成別報佛。圓人不爾，了所持戒無非心性，一剎那心持一切不殺戒，攝十界有情，具無作四諦，所修善法更非前後，修性不二，隨功歷位，破四十二品無明，成圓報佛。今此正約圓心，雖兼別教，既開顯27已，捨別從圓，依圓秉持，乃此戒之旨也。二、約觀智者，今明圓人所修觀智，了知性具諸法，本來無念，離於殺相。一切眾生本有佛性，體達此性，靈明照徹，照性成修，性本普徧，法法全真。以不了故，性外有法，取之則著，舉心取法，名為犯戒。今知此性性外無法，全體即是無法可離，名持不殺戒。意在背塵合覺，忘情契性，稱性持戒。持無持相，即境是觀。境既三諦一體，觀乃三智一心，境觀相冥，修性不二。故圓頓教體障即德，不待轉除。不殺之觀既成不盜不淫，下去諸戒照性亦爾。故知前教雖持不殺，破九顯一，望於圓觀，持反成犯。唯圓頓教體障即德，不動絲毫，名不殺觀。故云觀察真實相，不生亦不滅等。又起信云：了知法性本無染礙，隨順法性，行尸波羅蜜等。即其意也。三、約果用者，觀智乃修因之行，修之不28已，則能證果。是故圓人初心一念契性而照，性能發修，依境而發，菩提心啟，止觀巧安，乃至涉位，無法可愛，十觀成就，兼六度行，能成五品。觀照愈明，麤垢自遣，或相似解發，或六根互用，進觀精持，無有闕犯，即能破無明，入圓初住。真證不殺，戒體轉明，成波羅蜜，現諸神通。忘犯濟物，彌殺彌慈，如僊豫大王，犯即是持。不殺既爾，不盜不淫，終至不謗。十法皆爾，29已至眾輕。戒戒皆爾，在自行邊。從初稟戒，無捨失緣，終至果成，絲毫不犯。究竟持戒，究竟清淨，故曰唯佛一人持淨戒。是故盧舍那云：我30已百劫修行是心地法門，號吾為盧舍那，殆乎果成。必以此果復利於他，轉授千釋迦，千百億釋迦轉授菩薩，各化有緣，普令眾生皆成佛道。然此果化雖曰果用，實由初心能照此用，以此極果為初心發觀之體，故云當以上品寂光而為觀體。苟不如此，則因果敻殊，成別次第。故知圓觀持戒之相，當須善解，方曰契性。無持無犯，得此三意，貫於諸戒，方是圓人持戒之相。此等妙意，佗宗疏鈔全不知旨，學天台宗，雖行鈔記，亦罕能到。唯法真教主刪補鈔中，不失其旨，覽者知之。

二、約事相釋者，此約七意：一、約命，謂一切有生之命，例皆犯重。二、約報，謂人重，以有道器故；畜輕，以非道器故。三、約德，謂殺一切發菩提心者，不問人、畜皆重。四、約心，如前所謂通心、隔心等。今更細明，不過三心，謂善、惡、無記。善心者，如見長病極苦眾生，不忍其苦，遂以慈心斷命根。又如律中父犯死罪，比丘語膾子乞一刀等，此皆業道雖輕，亦犯重戒。又有經說：善心行殺，具多功德。如瑜伽、戒本并涅槃經，謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生，或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩，或復欲造多無間業。見31已思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如其不斷彼命，無間業成，多受大苦。我寧殺彼受地獄罪，終不令他受無間苦。如是菩薩意樂思惟，或以善心而斷彼命，於菩薩戒無所違犯，此同忘犯利物菩薩之行也。二、惡心，此中有三，謂貪、嗔、癡。貪下，嗔次癡重。如飢荒外至，貪火內逼，雖了業道，不能自制，貪彼皮肉以自濟軀，遂斷彼命，故非極重。二、雖亦自能了知因果，嗔怒難制，而斷彼命，業猶過前。三、不信因果，將謂無罪；恣心殺生，復勸佗殺。如婆娑云：虎、豹、豺、狼、蜈蚣、蛇等，傷害於人，殺之無罪。父母衰老，及遭疾病，若能殺之，得福無量。又殺生祠天，以希福德，如婆藪仙，多劫受苦。此等皆是癡因，最為重也。善生經云：貪心殺生輕，嗔心次，癡心重。此之謂也。更有三毒，或平等起，皆犯重罪。三無記心，或不成犯，以無記不成業故。或亦有業，以還得報故。如山居比丘，推石殺蟻，蟻受猪身，亦還推石害彼比丘，各無記心，冥然受報。此則於戒雖為不犯，然殺事如斯，安可不慎？五、約業，即三業論殺。身業殺者，以自身分，及加刀杖，或現相令怖墮壑，或示相教人令成殺等，或作書令殺，或作坑穽、羅網、射發毒藥、授殺具等，水陸空飛，有因致死，皆屬重罪。二、語業殺，或以善言勸厭身死，或教人令殺，或呪殺，或如壯夫喝咄令死。此乃初一輕，次、中、後二重也。三、意業殺者，如唯識論說：仙人嗔殺，三國眾生一時死，乃至草木亦死不生。故知意業最為重也。於此三業，或兼或具，義並可知。六、約報，優婆塞戒經云：因殺生故，現在獲惡色、惡力、惡名、短命，財物耗散，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，橫羅其殃，是名現在惡業之報。捨此身32已，當墮地獄，多受苦惱飢渴等，此名後世惡業之果。依十地論、對法論等，得三種果：一、異熟果，謂墮三惡道；二、等流果，謂若生人中，多病短命；三、增上果，謂所感外物，皆少光澤，不久住故。智論中，佛語難提迦：殺生有十種罪：一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生增惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見虵虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業；九者、命終墮泥犁中；十者、若出為人，常當短命。獲報如此，可不誡之？七、約感。如昔二比丘，過夏參佛，一亡一達。佛問達者：汝伴何在？答云：為不飲虫水，在路身亡。某恐不得見佛，遂犯虫水，存命至此。佛即出金色臂令看，云：汝不持戒，見我何益？其在路亡者，先33已至此，聞法得果。又如鵝珠比丘，護眾生命，不惜身命。又如菩薩鹿王，代鹿命事。或以身為橋，以濟群獸；或割乳濟彼，以救新產；或濟魚救虎；或代鴿捉髮等。並往因所感，皆驗在於前。後賢可不習誡者哉？

△第二盜戒

【疏】謂不與取。灼然不與取名劫，潛匿不與取名盜，盜彼依報得罪。此戒七眾同犯。聲聞五眾，有同有異，同者皆不應盜。異者有三：一、開遮異，如見機得不得等。或復謂見機盜，以無盜心，大士為物，種種運為皆得。聲聞自度，必依規矩，大士不畏罪，34但令前人有益，即便為之。聲聞人，佛滅後，盜佛物輕，菩薩恒重。又本應與佗財寶而反取，豈是大士之心耶？

【註】公灼示威，強奪曰劫。隱覆潛密，私竊曰盜。且約財物，故曰依報。亦有強劫妻子眷屬，義通正報。得不得者，得即開，不得即遮。大士可通，利物亡犯。

○初標人。

例前35已釋。

△二、序事有三。謂不應應、結不應也。三中各三。不應三者，就十一句判三也。初六，次四，後一。應中亦三，如文。文句同前殺戒。

○不應中三：初六句明盜事。

【疏】不應中三，如前。

【註】此中但略，具應有六。有本以呪盜在成業四句之後，此不應爾，寫者悞之爾。疏既云初六、次四，驗知呪盜應在初六也。准殺亦應有讚歎盜、隨喜盜，文無者略，故知經本差悞脫漏，古今例然。既云於十一句判驗經本，或具或闕也。讚歎、隨喜，例殺說之。

○次四句成業。

【疏】盜業下，第二、別明成業之相，有四句，同前運手取佗物離本處成盜業。業是造作為義，重物謂五錢也。律云：大銅錢准十六小錢，其中錢有貴賤，取盜處為斷，菩薩之重重，聲聞二錢36已上便重。有人作此說者，今不盡用取五錢為斷是重，離處盜業決在此時也。

【註】疏既有牒盜業，下之文有本，故以業為初，如前37已辯。此乃牒科語也。五、大銅錢，十六、小錢者，十誦律頂山引云：五錢者，古時大銅錢也。犯重，若小錢，八十文當其一。疏云：十六，未詳。結成盜業，約物離本處，即成業也。細如下辯。

○三一句舉輕況重。

【註】疏科為後一句者，句通長短，此約長句而科也。五趣唯除地獄，從人天下至非人，故云乃至也。一針一草最輕，尚不應盜，況重物耶？盜皆結重。

○二、明應。

【註】此中亦三：一、孝順心；二、慈悲心；三、方便心，即助人也。下結中，亦三例前，今文略爾。

【疏】第二階，明應也。與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事，故言應也。不應者，不應為偷盜及殺生等事，此即誡、勸二門也。誡勿令殺、盜，勸令行善，慈悲孝順，及學常住佛慈悲行行等，皆是善法而為孝順也。佛性者，一切眾生皆有當果之性，性是不改為義耳。

【註】凞云：愽地雖具全體，在迷故云當果。

○三、結不應。

【註】而反下，第三、結不應也。解三寶物，如律說。

○三、結罪名。

【註】約法門釋，如前殺戒，可以例知。約事相釋，今當詳述。盜戒心境，最細難持。疏文既略，更採集眾釋，備明重輕持犯之相。初、示物，二、示心，三、示報。初者，先明無主物，次明有主物。何謂無主物？善見論云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，是物名無主，用時無罪。薩婆多論云：二國中間，兩邊封相，其間空地有物，是名無主。若國破王走，後王未統，其中有物，亦名無主，取用無罪。二、有主物者，有二：一、三寶物，二、別類物。三寶物者，疏中只云如律說，佗疏甚詳：一、釋相，二、明互，三、待賓，四、輕重。初中，先明佛物。有云：盜佛物非重，以佛於物無我所心故，如涅槃中得偷蘭者是。若善生經，望護主結重。有說：一切俱重，以侵損劣位，尚結重罪，況尊位物，天人供養，非理損盜，豈得輕罪？塔有神守，非無護主。依菩薩戒，一切皆重。涅槃約小乘說：若盜佛像及舍利等，不作偷心者，無犯。依薩婆多論說：為淨心供養，自作念言：彼主亦弟子，我亦弟子。如是意者，無犯。又作偷心取，犯重。

二、法物者，一切皆重。若盜經論，佛語無價，計紙墨結重。五百問云：不得口吹經上塵像塵亦同。若燒故經，得重罪，如燒父母。若不知有罪者，犯輕。准借佗經論疏鈔等，不還皆重。若有損私還，不令主知，亦重。正法念經云：盜佗秘方犯重。准此，是私讀記憶，或私抄寫，雖不損本，以方法直物，故皆結重。問：淨心取像，既不犯重，淨心取經，亦應無犯？答：不例。以像可遙敬，法要親讀，故結重也。若本造經，通為一切淨心取，計亦無犯。又若造像，情局不通，取38已生惱，計亦應犯。

三、僧物，有二：一、廣大，二、限局。初中有二：一、十方常住僧物，謂眾僧寺舍常住穀麥果子等，體通十方，不可分用，故云常住。39但盜一毫40已上，俱重。大集經中：盜眾僧田宅、園林、奴畜等物，是名破戒，失比丘法，是波羅夷，非沙門。不得與如法眾僧共住，應當擯出。又善見論云：不打鐘食僧食者，犯盜。又設打鐘閉門，計亦應犯。此二、十方現前僧物，謂如僧得施及亡僧物，未作法前，通十方有取分義，故云十方現前僧物。取一毫41已上，十方一一僧邊各一波羅夷。二、限局者，亦二：一、眾僧物，謂即此亡比丘物等，42已作法竟，屬現在僧等。及有施主持物施與現在僧，或一七、二七等，並未分之。二、別人物，謂一比丘物，及如上物43已分者等，俱重。善生經云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪。若44已羯磨，望現前僧得罪。若臨終時，隨亡者囑授物，盜者隨約所與人結罪。

○二、明互用，有二：一、三寶互，二、當分互。初者，如僧。

祇：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂言無罪，佛言波羅夷。今有撿校造塔像經等者，取僧食糧，乘僧畜生，役僧淨人，一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔，及於塔院地中取井水等，俱重。又准寶梁經云：佛法二物不得互用，由無人為佛法物作主，復無可咨白，不同僧物。所以常住招提互有所須，營事比丘和僧說欲行籌，和合者得用。若欲用僧物修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢，以施主重心故捨。諸天及人於此物中應生佛想、塔想，乃至風吹雨爛，不得貨寶供養，以如來塔物無人作價。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物無有僧用義。又佛堂內設僧席，僧房內置經像，妨僧受用，並成互用，由三寶位別故。若暫安或不礙用，理亦無犯。又五百問事云：本非佛堂，設像在中，比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在時，亦與弟子同房宿故。又薩婆多論云：四方僧地僧不和合者，不得作佛塔及為佛種華果。若僧中分得者，得聽隨意供養。華果多無限者，隨用供養。若經荒餓，三寶園田無有分別，無可問處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，當籌多少，莫令過限，過則結重。若施主通施三寶者，皆全用，俱得無犯。

二、明當分互。先辯佛物，有六種：一、是佛寶物，應懸塔中供養。故多論云：佛在世時，若施主供養佛，即色身受用。若佛滅，供養佛寶，即色身不得受用。應著爪髮塔中，施心供養法身，以法身長在故。二、佛受用物，謂佛堂帳座等，及佛衣鉢等。但曾經佛及像受用，皆不得易，以一切人天敬如塔故。如前寶梁經說。又五百問云：不得賣佛身上繒，與佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土，及泥木金石，曾作佛像，及受用者，並合供養，不得轉用。三、屬佛物，謂入施佛，許令出息等。十誦云：以佛塔物出息，佛言聽之。五百問云：佛物得賣，作供養具供養。又准後分涅槃上卷云：佛告阿難：若佛現在，所施佛物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華以供養佛，餘不得用。用者，犯盜佛物罪。四、供養佛物。供養佛華多，聽轉賣買香燈油故。多者，轉賣著佛無盡財中。五百問云：佛幡多，欲作餘事者，問施主，不許不得。五、獻佛物。四分律云：供養佛塔食，治塔人得食。善見論云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。六、局佛物。如本造釋迦像，復改作彌陀等。善見云：欲供此像，乃供養彼像，得少罪。准此望境，理實義通。45但違施主心，得互用罪。若用作僧像及菩薩、天神，理宜結重。若施心通，擬侍佛供養，理亦無犯。五百問云：用佛彩色作鳥獸形，得罪。除在佛前，為供養故。若檢校佛物，於上六位應善分別，勿令有互用。

二、法物。亦六種：一、法寶物。應著塔中供養。多論云：若施法寶者，應懸塔中，不得作經及與說戒人等。二、法受用物。如軸、帙、箱、巾、函、帕等類。准前，不得餘用。三、施法物。多論云：若直言施法，應分作二分：一分與讀誦經人，一分與經。准前，亦得出息等。四、供養法物。五、獻法物。並准佛知之。六、局法物。若本寫大品，改作涅槃，理應非重。若改寫論及人集偽經，決判得重。若46無施通寫，理亦無犯。

三、僧物有五：一、僧寶物。若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。以施僧寶故，此物應還付施主。若無施主，應著塔中供養第一義僧。若言施僧眾者，聖僧、凡僧俱得取分。准此，受者、施者須善知通塞。二、常住僧物。摩得勒伽論云：持此四方僧物，盜心度與餘寺，得少罪。以還為僧用，故不犯重。准此，若將僧食不與餘寺，出界而食，不還犯重。雖打鐘亦不免盜，以處攝定故。又五百問云：若為僧乞，白僧聽將食在道。若僧不許，或不白行，還須償，不者犯重。准此，若為僧使，路無乞食處，聽和僧將食，未必鳴鐘。若僧家莊磑鳴鍾得食，不須和僧。若將餘寺淨人畜等食此寺物，准前伽論得少罪。若為此寺作役，理亦無犯。若私用一毫47已上，俱重。若有請食至房，非時安然而食，正當犯重也。三、十方現前僧物。將入常住，亦重。比見知事存好心者，方便迴施現前僧物，供常住用，將為益僧，皆正犯重。四、眾僧物。如亡比丘作如法羯磨竟，屬現前一眾，或非分賤買，或分了不均，或不和僧別賞餘人等，俱重。五、辯局僧物。如本施此寺，現前僧迴將餘寺等，或維那執疏越次差僧，或別人得疏私自獨受，以施主情該僧次，故違犯重。

○三、明待瞻者，准下文，有大乘法師來迎接禮敬。

黃金、百味等供給。十誦云：以此人贊補我處，故須供給。不言用何物供，須准應是現前僧物，可和用故。五分律云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應持與。又惡器盛食，又生嫌心。佛言：好器與之。准此，應是惡人覔僧過者，不識業道之類也。若在家二眾及識達正士，須說僧物難消，即不應與。故大集云：48但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人。亦不得云：此是我物，別眾而食。然於眾僧有損益者，聽與。僧祇云：若損者、益者，應與。損者，謂賊來詣寺，索種種食。若不與者，或能燒劫等。如有惡人從知食比丘索食，比丘言：為僧故辯，不與汝等。便捉一比丘手脚，截腰斷之。諸比丘白佛，佛言：若有如是怖畏處，若乞少少與，若半乞半與，若全乞都與。莫以是因緣故，得大衰惱。益者，若治僧房、巧匠及撩理眾僧物事者，應與。四、重輕。此門約境，三位俱重，以遮性具故。於中分別三種寶物及佛法受用，常住僧物理應最重。大集經云：若四方僧物、現前僧物、篤信擅那重心施物，或畢果等物，一切所須，私自費用，弗與日用；或持出外，乞與知識、親里、白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。又方等經華聚菩薩云：五逆、四重，我亦能救；盜僧物者，我所不救。

二、明別類物，又二：初、明主差別，二、辯物種類。於初中有十：一、守護主。如善見云：比丘為三寶別人守護財物。若謹慎守護，堅鎻藏戶，而賊從孔中來竊取，或逼迫強取，非是護主能禁之限者，不合徵守護人若徵犯罪。若懈而不勤掌錄，為賊所偷者，守物比丘必須償之，不償結犯。又好心悞破不須償，惡心破故須償。今有好心為他洗鉢，悞破索倍，隨得皆重。二、賊物施，不應受心。賊為施故盜，即盜緣也。義准。若彼改過而施，許亦應受。又悲敏，彼亦應受，但不從彼乞，恐更盜將施故。若小乘戒，但有主施，皆受。三、奪賊物，有二：一、為自，二、為他。一者，有四句：一、自未作捨心，賊未作得想，奪取不犯重。五分云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。若大乘戒，應犯輕垢，以順慳貪，違悲惠故。二、自未作捨心，賊49已作得想，奪亦成重。以賊50已作得想，物51已屬賊，賊業成竟，奪則自成賊。律謂賊奪賊物。三、自心52已捨，賊未作得想，取亦成重，以違本想故。謂53已作捨心，物非54己有。多論云：先心55已捨，正使56己物亦不得取，取計成重。准此。若未覺失物，賊57已偷將於外著用，後見本物，奪取犯重58已。四、59已作捨想，賊60已作得想，奪之成重無疑。准此，若失物61已，後知埋藏處等，亦不得留意擬取，乃告人等，賊因致死，便犯二夷。毗柰耶云：若失物，官人奪，得還比丘者，得取無犯。二、為他。有二：一、若於賊起嗔，於物起貪，為自親知奪賊，同前四句。二、若起慈心，護三寶等物，奪取無犯。四、盜施物。如62已捨物與人，復還取者，犯重。亦在伽論。五、盜官物。律云：比丘無輸稅法，不同白衣。官稅俗人物，比丘為他隱認者，得重。僧祇云：官稅比丘物，方便自免者，不犯重。問：山中柴竹等，既屬國王，何因取時而不犯盜？答：王意本捨，擬給百姓，故隨取佔，即為主也。若山中伏藏及諸寶物，王不捨者，故取便犯。六、盜狂人物。伽論云：狂人邊取，不知父母所在，自持物施比丘，得取。父母等知不？自手與，不可取。七、盜畜生物。多論云：一切鳥獸食殘，取者，得吉羅。准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盜神物。僧祇云：外道塔物、神祠物等，得重。此戒云：乃至鬼神物等，可以義准。若欲從鬼神乞，知與不與者，應擲、卜、辯、捨、恡等。九、盜鬼物。十、盜天物。並准可知。

二、辯物種類。極其所盜之物，通情、無情。非情之物者，約六塵、六界言之，罄無不盡。六塵者，明了論中說：盜色極多，且約六根起。非法行者，如諸仙人是63㐫行蛇、毒藥師，有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看亦愈。不問損，不捐看，即犯。准此，秘方要術，不許人見，偷看亦重。盜聲者，如誦呪治病，欲學須直，密竊犯重。又盜聽耆婆藥鼓，得病差等。香味等，准例可知。盜法者，若秘方要術，病者心緣得差，不與直者，犯重。約六界者，謂地、水、火、風、空、識也。地謂非分取田地。水者，或為佛僧，或為自64己，盜壞彼渠，得越入田，或器用等蘭，滿即犯重。火者，如取僧厨火，令釜冷等。風者，如了論中，有呪藥塗扇，比丘偷搖，不與直者。空者，若於界墻起閣，臨他空界，妨佗起造等。識者，是智慧也。了論中，人有伎倆，不空度，比丘就學，不與其直，故名盜識。此約無情。若有情之物，如四足之物，二足之物，走獸飛禽等是也。若因獵而殺生，即犯殺、盜二戒。以律中盜空中鳥，雖無主，以鳥身自為主，亦盜也。如盜乘馬等。又盜人奴婢，掠良人作奴婢，誘人逃父母而為弟子，或但圖功力而不教訓等，並犯盜有情也。此等雖俱犯重，然草葉等物，少損道業，理應輕。反此皆重。二、示心。諸論各說盜心不同。今依四分，有十種賊心：一、黑闇心，謂癡心，是愚於教行，不肯修學，隨作結重，如摩摩帝互用僧物等。二、邪心，謂貪心規利，詐現實德，邪命說法，曲順前人，而得財利，名盜心也。三、曲戾心，謂與少嫌恨，現嗔多索，或示威怒，得即成盜。四、強恐心，謂迫喝取，或說地獄惡報取，或以王官勢力取。五、常有盜心，謂恒懷規奪，以得物為任。六、決定取，謂內心籌慮，方便65已成，因必克果，動物成犯。七、寄物取，或全拒抵，或以少還，或寄新還故。八、恐怯取，或示身口，令畏敬而與物。九、見便取，謂伺求佗慢，見穩便時而取也。十、倚托取，或假名聞威德，或示親友勝人，或假托官人，或傳他名字，或恃66己言辯等。如是諸文，明在律論，然並意地細犯。護淨戒者，當審思之。

○三、示報。十地論有三種果：一、異熟果，謂墮三惡。

趣中受極苦。三等流果，謂人中乏財。三增上果，謂於外苗稼遭霜雹等。依優婆塞戒經第四云：若人樂偷，是人亦得惡色惡力惡名短命，財物耗散眷屬分離，佗人失物於67己生疑，人不見信賢聖呵責，是名見在惡業之報。捨此身68已入於地獄，受得惡色惡力惡名，飢渴苦惱受命長遠，名為後世惡業之報。若得人身貧於財物，雖得隨失，不為父母兄弟妻子之所愛念，身常受苦心懷愁惱，如諸經論中明示罪報極多。如迦葉佛時有一比丘田中行，見糓甚好，取七粒穀安著口中，生墮牛中以力償之。智論中以盜五六粒粟，後受牛形五百身69已，修道得阿羅漢，猶自牛呞，即牛呞比丘是也。今之修行欲務人身而入道者，可不深誡哉。然菩薩之人當於行70已起十種行：一持律儀戒，乃至夢中尚無草葉許不與取想，何況其事。二持攝善法戒時，乃至身命念念捨與一切眾生，何況有盜！三、持攝眾生戒時，慈悲方便，常念饒益，何容得有損盜之事！四、習少欲行，謂見佗財物無量百千，無所欲心，況有盜事！五、知足行，謂身雖貧乏，心恒自足，終不餘求。經云：知足之人，雖臥地上，猶為安樂。六、無貪行，謂縱自有百千財物，並為眾生，無有一念向71己之心。七、頓捨行，謂於一眾生，一念頓捨恒沙世界財寶、身、命，如是念念盡未來劫，意猶不足。如一眾生，一切亦爾。八、歡喜行，謂若見眾生求離貧苦、財富百千，歡喜無盡，勝得天樂。九、深悲行，謂見貧苦眾生，悲徹心腑，流淚不止。十、殊勝行，謂設一切人、天富樂及二乘涅槃授與眾生，非以為足，要令當得無上菩提，方為究竟。將欲修行如是等行，何容得有盜劫之事！唯茲盜戒，細而難持。今見學者但謂不偷佗物，名持盜戒，殊不細究。心、境之中，動而易犯。故今撮彼藏疏及諸鈔，示心示境，以備於此。後賢可不審而行之！

△第三、婬戒

疏：名非梵行，鄙陋之事，故言非淨行也。七眾同犯，大小乘俱制，而制有多少。五眾邪正俱制，二眾但制邪婬，與聲聞同異，大略同前為三。

○初標人。

△二、序事三階：一、不應，二、應，三、結。

【疏】婬事，出家不應為也，應學佛菩薩淨行，如前殺門不異。初不應有三別：第一三句舉婬事，中四句成業，後三句舉輕況重，文少差互不次耳。

【註】文少差互。例諸戒，應以乃至一切女人之語，安四句成業之後。此既在前，即差互也。

○初舉婬事。

○二四句成業。

【疏】此戒備三因緣成重：一、是色，二、婬心，三、事遂。或備五緣：一、是眾生，二、眾生想等。

○三、後三句舉輕況重，亦云舉劣結過。

【疏】自妻非道、非處、產後、乳兒、妊娠等，大論皆名邪婬。優婆塞戒經云：六重以制。邪婬戒中，復制非時、非處。似如自妻非時不正，犯重；教人婬，自無迷染，72但犯輕垢。或言菩薩則重，今釋聲聞同耳，不與殺、盜例也。人、畜、鬼、神、男、女、黃門、二根，但令三道皆重；餘稱歎、摩觸、出不淨，皆是此戒方便，悉犯輕垢。

○第二，明應。

【註】敬一切如上位，起孝順心。念一切令離苦，起慈悲心。與淨戒法，令修梵行，即佛性心，三心亦足。

○第三，結不應。

【疏】而反下，第三、結。此中所制，皆不應為，為即犯罪，故結不應。

○三結罪。

【註】約法門釋。例前殺戒，更事相釋。今採集佗疏鈔義，備詳于此：一、約境，二、約心，三、約法，四、約果。初者，婬境有十：一、死屍未壞；二、與鬼交通；三、畜生；四、人；五、諸親；六、婬女；七、在家二眾持五戒、八戒等；八、出家二眾具大戒等；九、父母；十、聖人，如犯羅漢尼等。此等所犯，皆前輕後重。二、約心：一、貪心，謂貪心猛盛，於父母前而無羞耻；或雖具羞耻，而戀著極深。二、嗔心，謂嗔彼人，故作婬事以辱之。三、癡心，如謂欲不障道，而故作之。三、約法有二：有犯法，有治法。犯者，或極私竊，或少避人，或公然行，或以勢凌逼，或取媚貪求，種種婬事，皆犯重罪。或有畏禁戒者，未能忘心，謂摩觸漏失，麤語媒嫁，言語嘲調，根境戲笑，皆犯輕罪。或為境強逼，雖與女合，如嚙指等禁，心不受樂，即不犯罪。如雖強逼，而心受樂者，還同正犯。治法者，菩薩應先凡有愛境，即作尿屎不淨等想，如不淨觀壞爛等想。以此治心，無不去者。作毒蛇想，作羅剎想，如以自根置毒蛇口。十誦云：寧以男根置毒蛇口中，終不近女人。以毒蛇唯損一生，女害多生故。蛇害不入地獄，女害入地獄故。蛇害肉身，女害法身。諸有智者，深自戒慎。四、約果。十地論：有三種果：一、異熟果，墮三惡趣，受極苦惱。二、等流果，謂於人中受二妻相競，及婦不貞良。三、增上果，謂人中所感，多有怨競。又優婆塞戒經第四云：若復有人樂著邪婬，是人不能護自佗身，皆生疑所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喪失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。捨此身73已，處在地獄，受惡色身，飢渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡業惡口人不喜見，不能守護妻妾男女，是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。又大菩薩藏經云：若有眾生味著男女妻妾諸女色欲，當知即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵團，即是味著生熱鐵床，即是味著熱鐵梯橙，當知婦女滅聖慧眼。又真偽沙門經云：比丘有二事墮鑊湯中：一者常念愛欲心，二者喜交結知友聖言。如此起念尚墮鑊湯中，況復以身造諸愛事，乃至語言戲笑嘲調動觸等耶？可不慎哉！可不慎哉！然此戒經不問在家出家菩薩，俱絕婬欲。是故文中不簡邪正，一切皆斷。問：若爾，何故在家菩薩有妻子耶？答：在家者有二類：若初心人即未有嗣息，許有妻子；若約得位74已去，為化眾生現有妻子，是方便力。故華嚴十行菩薩持淨戒時，有無量魔女惱亂菩薩，菩薩不生一念欲心，心淨如佛，除其方便教化眾生。又如瑜伽戒本許在家菩薩為化眾生方便從欲者，謂心淨如佛而行方便。

△第四、妄語戒。

【疏】妄是不實之名，欺凡罔聖，回惑人心，所以得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，與聲聞同異，大略同前。殺戒為三。

○初標人。

△二、序事三段不應中三別：初三句明妄語等事，次四句明成業，後三句舉輕況重。

○今初

【疏】自妄語，言得上人法。教佗者，教說或教佗自說，方便妄語，如蜜塗樹，眾蜂悉來。

【註】頂山云：以蜜潛塗其樹，以物掩之，眾蜂奔集，詐言得神通爾。或問三性之義，以不解故，妄云我今日不入定，故不能答，皆方便妄語之相。理亦應有隨喜讚歎，文無者略，例前應具。

○次四句成業。

【疏】此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欺誑心；四、說重具；五、前人領解。一、是眾生者，謂前三品境。上品境中，向父母、師僧妄語，犯重。向諸佛、聖人兩解：一云入重內；二云此人不惑，又能神力遮餘人令不聞，但犯輕垢。聖人有大小，有佗心智者，有不得者，今從多例。羅漢及解行75已上，向說罪輕；除此，或得佗心，或不得者，例悉同重。向中品境，人、天等同重，正是惑解防道之限。向下品境，四趣或言同重，今釋輕垢。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大略同前。有言妄語心通，本向此說，此不聞而彼聞說，亦同重；今釋不重，於彼無心故。三、欺誑心是業主，若避難及增上慢，皆不犯。地持云：菩薩味禪，名染污犯。當知菩薩起增上慢，亦輕垢。遣使有兩解：一云教佗說我是聖人，亦重；以土無珪璧，談者為價，傍人讚說勝自道，教佗道是聖，名利不入我，非重也。二云聖法冥密，證之在我，必須自說方重，佗說坐輕。四、說重具，謂身證、眼見。若說得四果、十地、八禪、神通，若言見天、龍、鬼、神，悉是重具；若說得證性地，一云既是凡法，罪輕垢。五、前人領解。結罪時節多少兩解：一云隨人；二云隨語結。此戒既制口業，理應隨語，遠為妨損，必應通人。小妄語戒應隨人，人復隨語。若增上煩惱犯，則失戒者，後說76但犯性罪；若對面不解，且結方便，後追思前言忽解者，則壞輕結重。十重皆有因緣，今且釋四重，餘可例知。

【註】有當、有疑僻等者，頂山云：有當者，灼然是眾生也。有疑者，或是疑非，或非疑是。有僻者，執也，或執非為是，或執是為非，更無改轉。皆犯十重，皆有因緣。今且釋四者，熙鈔云：恐大師講時，餘六因緣不釋，77但例知而78已。若據後復列釋，恐別時亦具明之。或可以餘六成業後，不別示重輕。至此復云：若增上煩惱，犯則失戒。故今謂下，雖諸戒皆有因緣之解，79但分科而80已，不及此中詳備，故此指之也。

○後三句舉輕況重。

【疏】直出為言，宣述為語。論述有所表明，能詮理事，名為語也。

【註】輔行亦言：直言為言。論議曰：語藏疏云：於中有三業。初語業中，約六識與六境，各有成妄語。今81但論見略餘，故云乃至。身妄語者，如律中有問：誰得羅漢果者，起著脫僧伽梨？有非羅漢，應言著脫。雖不發言，身成妄語。又如善生經云身作口業者是也。心妄語者，謂虗誑心，亦如上覆見等。

○二、明應。

○三、明結不應。

○三、結罪名。

【註】法門，例前事釋，有四：一、約境，二、約法，三、約心，四、約報。初有三：一、誑恩境，謂尊上人等；二、多人，謂大眾等；三、於佗極惱等，理應犯重。二、約法，亦三：一、約出世法，言得勝等。多論云：自言是佛，不成重，以佗不信故。二、約淨法，言得禪等。三、約世事法，不見言見等。三、約心者，亦三：一、由妄語得聖名利，及見為功德，常行不息；二、為欲得世名利，廣多無量故；三、為避免苦惱災害，所以誑佗故。四、約報者，妄語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一、多被誹謗，二、恒被多人所誑。智論中，妄語有多罪：一、口氣臭；二、善人遠之，非人得便；三、雖有實語，人亦不信；四、智人謀議，常不參預；五、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下。智論又云：妄語之人，先自誑身，然後誑人。以實為虗，以虗為實。虗實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道涅槃之門。又云：實語之人，其利甚廣，實從82己出，甚為易得，亦易解脫。其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。佛子羅云，其年幼穉，未知慎口。人來問云：世尊在否？說言：不在。或不在時，詭言：在。有人語佛，佛語羅云：澡槃取水，與吾洗足。洗83已語云：覆此澡槃。如勑即覆。佛言：以水注之。注84已問言：水入中否？答言：不入。佛告羅云：無慚愧人，妄語覆心。道法不入，亦復如是。文殊問經云：85但起一念妄語想，犯波羅夷。菩薩之人，應離四過，離於妄語，常作實語、諦語、時語。是菩薩乃至夢中不起覆見、忍見，無心欲作誑佗語，何況故妄語？但妄語居初，其實皆離四種語故。唯除菩薩有利益事，或為有情免種種難，雖說妄語，終不犯罪。後學菩薩，正宜質直其心，易入道故，可不慎之。

△第五酤酒戒

【疏】酤即貨貿之名，酒是所貨之物。此酒是無明之藥，令人昏迷。大士之體，與人智慧，以無明藥飲人，非菩薩行。大論明酒有三十五失，所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤，菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在婬舍，或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酤酒故也。

【註】三十五失者，大論結為頌云：財虗招病諍三。裸露醜名彰二。無智得者失二。說匿廢事業二。醒愁身少力二。色壞慢父母二。沙門婆羅門二。及伯叔尊長二。不敬佛法僧三。黨惡遠賢善二。破戒無慚愧二。不守情縱色二。人憎親屬棄二。行惡捨善法二。智人所不信一。遠涅槃狂癡二。命終墮惡道一。若得人常騃一。酒失三十五，大論之所明。石壁疏引十輪經，說十壓油坊罪，等一婬妨罪；十婬坊罪，等一酒坊罪。文為三：

○初標人。

△二、序事三階。初、明不應有三。

○初二句舉事。

【疏】文句同前。酤者，求利教人者。令人為我賣酒亦同重，教人自酤罪輕。

【註】酤，音顧，賣也。篇云：賣酒也。此通三字皆從酉，正應去聲。若作平聲，韻中云酤酒，字亦通用。若作上聲，胡古切。篇云：一宿酒也。若作沽，從水者，亦通三音。平聲，水名，出高密篇，出漁陽。上聲韻云：屠沽，亦賣酒者。去聲韻云：上同。篇云：音顧。意亦水名也。篇、韻異出，字雖通用，正應從酉去聲。

○二四句成業。

【疏】酤酒因下，明成業四句。業者，運手。法者，是酤酒方便法用也。因緣者，備五也：一、是眾生；二、眾生想；三、希利貨貿；四、真酒；五、授與前人。眾生，謂前三境。上品無醉亂者輕，是醉亂者重，86重中品。境謂人天，正是所制，故重下品。四趣亂道義弱，酤與罪輕。眾生想，有當、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利貨賣亦重，以欲得多售故。真酒者，謂依醉。亂人者，藥酒雖希利貨，不亂人貨，無罪。二云：待飲時，隨人數結重。如小兒來酤，彼竟不飲，於誰結重耶？

【註】此中既牒科，云酤酒因下，此乃舉經文以牒科也。前文87已辯，文從便釋，又先釋業，以此驗前，皆舉科矣。熙鈔迷此，反以今為悞，一可疎謬。中品正制，人則可爾，天云何醉？正法念經云：諸天有酒，非麴米所成，皆從樹上華果中生，或云池流。此亦事酒，飲之昏亂，在天報中，亦應戒慎，但不同人中果報之昏亂耳。有當疑僻，例前可解。真酒者，正由飲之能醉昏於人者。大論三種糓酒，是今所制；若藥酒者，不昏亂人，非此中制。小兒來沽沽應平聲，乃沽取之義，據此似開。若荊溪所禁，據優婆塞戒經，時人造食，犯一露珠，尚自不許，何容此開？貪心為因，麴米為緣，醞釀為法，得直為沽，即業

○三、舉輕況重。

【註】智論云：酒有三種：一、糓酒，二、果酒，三、藥草木等酒。若乾若濕，若清若濁，不得酤；乃至一毛頭滴，皆不得酤，故云一切。

○二、明應。

○三、結不應。

○三結罪。

【註】法門例前，事釋有三：一、約法；二、約心；三、約報。初者，所以酤酒入十重中者，但飲酒損88己一身，過未深故，屬下輕垢；酤損多人，故令制重。又為菩薩二利之中，利佗為最，但乖益生，以為非理，況乃損眾，故非所宜。故未論飲，先制授佗。二、約心者，心通三性：若善心與酒，為作和諍等，又慜其病乏及寒苦等，與飲猶輕；若無記心，謂心弱境強，犯猶次之；若惡心與作損害事，此為最重。又心通三毒，貪心有二：一、為不自濟，恐命不存，暫作應輕；二、資緣不闕，貪嗜無厭，故最重。嗔心亦二：一、以有嫌恨授與，令其昏癡，稱順本心；二、起上品嗔，令造惡妨善，以快本心。此其重也。癡心亦二：一、自謂非重，念言此既水米所作，但令情不昏醉，理應無罪，是以常作不89休；二、見有勝德，謂將為得色得力，能益眾生，令多歡喜，縱令多飲，有得無失。執此惡見，自作教人，理應最重。三、約報。如經中有三：初、酒河地獄，是釀酒家罪；二、酒池地獄，是酤酒家罪；三、灌口地獄，是飲酒人罪。然飲酒過失無量，成他惡業，昏醉無知，無惡不造，乃至能作五逆等罪。智論所說過失如此。朋黨惡人，疎遠賢善，財物耗竭，以醉人，心無節限，費用無度，裸露無耻，醜名惡聲，人所不敬，伏匿之事，盡向人說，身力小，多失禮儀，開過患門，引起煩惱。如律中，伏龍比丘醉臥吐地，蝦蟇口邊食吐。佛言：此人能伏毒龍。今乃不能伏一蝦蟇也。酒之過失，說不窮盡，秉戒菩薩，可不慎乎？而石壁疏云：若為益自醞，佗益求之，既可酤也。荊溪引教，一滴不容，未審石壁何據而開？儒云：作法於涼，其弊猶貪。可不戒之？

△第六、說四眾過戒。

【疏】說，是談道音導之名。眾，謂同法四眾。過者，七逆十重也。一、以抑沒前人，損正法故得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，大士掩惡揚善為心，故罪重也。上者，第二篇。中者，第三篇。下者，第七聚。聲聞法如此，與菩薩有異也。

【註】一以抑沒。熙改一為所齊，剩一字。今從齊說去之，乃便齊。頂山云：第二篇恐指十三中以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨也。第三篇恐指九十中知而妄語等。第七聚未敢的指，皆約心顯上、中、下也。更詳。又此與妄語戒何揀？頂山云：前妄語自得上人法為正，謗他為傍。今說過毀佗為正，自炫為傍。熙鈔云：與上妄語雖同口業，此約眾別，謗辱同法。又復過謂逆重，若實若虗皆犯，故別為一戒。然若據不實，亦在妄攝。今約境別過異。今謂鈔記分別，不明妄語是不實之名。疏云：欺凡欺聖無實事，妄說90己高，欲希利養也。說過是聞佗有過，說揚令知。大士之心，當為人掩惡揚善，豈可聞人小過，說而揚之？故疏云：抑沒前人，損正法故。此與妄語不同。妄語是全無實事，說過是聞人有過，非妄說故，虗實自異。若兼下，讚、毀與謗揀者，讚、毀兼二事。自有微德，當隱密進修，不應自讚而反讚91己德；見他小過，當遮護勿揚，反加毀辱，故云讚、毀。戒疏釋云：自稱92己功德，譏他過惡，備二事故。重菩薩與直於佗，引曲向93己，何容舉我毀佗？疏文自明。此約實事，故非妄語。兼稱94己德與說過異，甄揀甚明。若謗三寶，乃是邪說。謂三寶法不如外道法，或淺僻解義等，皆謗三寶，自與前異。雖一等口業，四相須分。藏疏引論，說四種語：一、妄語；二、離間語，以說過令離故；三、綺語，以讚毀無義故；四、惡口，以惡言謗讟故。格彼鈔記，還成混濫。石壁云：前四同律中聲聞四重，後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤、說，說細於酤，所以相次分三。

○初標人。

△二、序事三，謂不應應，結不應。

○初、不應中二：初、明成事，二、明成業。此中開舉況故，只開二科。下去例然，鈔記不明。

○初成事

○二、明成業。

【疏】此戒備六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、前人領解。一、是眾生者，上、中二境，取有菩薩戒者方重，以妨彼上業故。無菩薩戒，正有聲聞戒，及下境有戒、無戒悉輕垢，此戒兼制，以妨業緣。文云在家菩薩，即是清信士女；出家菩薩，是十戒具戒。又言比丘、比丘尼，一云猶是道出家菩薩具戒者耳，亦云是聲聞僧尼。若說此人重過，亦犯重，此是行法勝者，亦損深法故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同前。三、說過者，有兩陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罰心，欲令前人被繫縛。此等二心，皆是業主，必犯此戒。若獎勸心說，及被差說罪，皆不犯。四、所說過，謂七逆、十重，稱犯者名字，在此戒正制。若謂治罰心，在四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧，依律部本制。向僧說是謗僧，知出血等事希故輕，此戒正制。向無戒者說，故得重。若重罪作重名說，是事當義；作輕名說，是謂當則失當義。但令心重、事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪輕，以其心謂輕重故。若作書、遣使，一云同重，一云罪輕。然犯七逆、十重，前前人戒、失戒，後說但輕垢。五、向人說，謂上、中二境無菩薩戒者，向說犯重，損法深故；為下境悉輕，毀損不過深。文云：菩薩聞外道、二乘說佛法過，應慈悲教化，而反自說，即是向彼人說，損辱為甚。六、前人信解95己所說口業事，遂據此時結罪。結罪多少，一云隨人，二云隨口業也。

【註】十戒具戒者，十戒即受十重戒，具戒即具足戒，乃小乘戒也。或先大後小，或先小後大，意兼大小二戒者，故云也。又言等者，既96已云出家，何又云二眾？故此釋出二解皆通也。依律部者，二皆輕也。當、疑、僻此三義，今文甚詳，應貫諸戒，皆此意義消釋也。熙鈔云：事實尚然，況虗搆是非，抑沒前人，損壞正法，招過極重。不肖之徒，或匿名傳謗，豈拘有戒無戒？但恨不知儒典云：聞人之過，如聞父母之名，耳可聞而口不可道，況大士掩惡揚善為心也。頂山引大慈經云：出家人左手抱男，右手抱女，從一酒家至一酒家，賢劫後佛當般涅槃，敬請佛子，不應說過。

○二、明應。

○三、結不應。

○三結罪。

【疏】法門例前，事亦有四：一、約境；二、約言；三、約心；四、約報。境有所說，境有所對。境所說有六：一、見地上菩薩，為物逆行，謂非而說；二、見三賢菩薩，四果聖人，微失而說；三、約自和尚、阿闍梨之過；四、說傳法住持人過；五、說同類淨戒人過；六、說破戒、無戒人過。此六皆初重次輕。所對境者有五：一、對國王、大臣說其過，令彼捨信，毀壞三寶；二、對外道惡人同求過者，增彼邪見，誹謗佛法；三、對信心白衣說，壞其信心。此三境初重後輕。四、對自眾快意說，得方便罪；五、為眾中舉過呵責，及說向彼師，令彼教誨等，此不犯也。二、約言，或以極鄙惡言，磣切而說。二、以汎言而說，重輕可知。若作書與人，亦可例知。三、約心，心有三毒：或以癡心，謂說為德，不懼破戒等；或以嗔心，酬彼怨說，以暢97己情；或以貪心，貪利養名聞，故說佗過，令為利向98己。又心通三性，惡性如上。善性者，謂調伏佗故，說令有所畏而不作，此則不犯。無記性者，率爾輕心妄念而說，不能無犯。四、約報說僧尼。菩薩罪過，業報極重。如正法念經中，入拔舌地獄，耕其舌等。又如不思議菩薩經中說，饒財菩薩說，賢天菩薩過故，九十一劫常墮婬女腹中生，生99已棄之，為狐狼所食。一言之失，苦惱如是，足為龜鑑。是故菩薩常應讚歎一切眾生所有功德，況於菩薩及內僧尼。無行經云：若見破戒人，不說其過惡，應當念彼人，久久亦得道。智論引涅槃經云：若彼眾生全無善可讚，當念佛性之善而讚歎之，自說其過，以自污心除。諸菩薩以慈悲心舉罪呵擯，或因說彼惡行調伏等，或借王等力方便調伏等，此則無犯。反此，乃至起一念嫌心而說人過者，悉犯重罪。誡之！誡之！

△第七、自讚毀佗戒。

【疏】自讚者，自稱100己功德；毀他者，譏他過惡；備二事故重。菩薩與直於佗，引曲向101己，何容舉我毀佗故得罪？七眾同犯，大小乘俱制，但菩薩利安為本，故讚毀罪重。聲聞不兼物，毀佗犯第三篇，自讚犯第七聚。

○初標人。

△二、序事三：初、不應二。

○初明成事。

○二、明成業。

【疏】文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、讚毀心；四、說讚毀具；五、前人領解。一、是眾生者，一云：毀上、中二境犯重，毀下犯輕。二云：上、中二境有菩薩戒者方重，惱彼妨深故；若無戒及下境有戒悉輕，惱妨淺故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同上。三、讚毀心，謂揚我抑佗，欲令彼惱；若折伏非，犯自非心。正是業主教佗兩解：一云同重，二云罪輕。四、說讚毀具者，此經漫云佗人受毀辱，依律部有八事云云。五、前人領解者，彼人解讚毀之言，隨語語結重，增上犯102已失戒，後但性罪。前戒制向佗說，彼過止八事中犯事，以向無戒人故重。

【註】自非心者，頂山云：即自讚毀佗心，乃業主也。自即自讚，非即毀佗也。漫云者，意乃通途云佗人也。熙鈔云：漫水敗物。若借用此義，自讚毀佗之業水，敗大乘性戒之善根，此釋何據？疏但通云：他人受毀辱，業相甚廣。八事在律，須者撿之。增上後但性罪者，頂山云：若依前文，後字改為復字，則復說也。前戒者，指向說過戒也。

○二、明應。

【註】藏疏云：以諸菩薩法，合代佗受於加毀；若不代受，非菩薩行，況更加毀？違害誠深，故結重。文意如此。非理凌欺名毀，令其耻𧹞名辱。

○三、結不應。

○三、結罪名。

【疏】法門例上事釋，又五：一、約法；二、約境；三、約言；四、約心；五、約報。初者，菩薩現宜密行內蘊，讚揚佗德，稱105己毀佗，更招罪業。前戒以佗有過，依過而說，尚乃入重，況今越過加毀，為失猶重。說過與毀他，二似相濫，但前以依過而說，此乃無過加毀，所以異爾。二、約境同前，此中加自讚之境也。三、約言，如有德言無，是德言過，多德言小，無罪言有，少罪言多等，皆是毀佗，巧令佗信也。自讚之言，如自言得聖，無戒具戒，無學具學等，於三學中有一言具等。善見論中說五種大賊：一者、犯七聚，自言清淨。此中應與妄語揀，但以自讚之意，即入此中也。然妄語亦是非聖說聖，此中因讚106己而毀佗，所以異耳。四、約心，一、若為令佗起信心故，自讚毀佗，此亦無犯；二、若由放逸、無記心犯，若於佗愛、恚等犯，亦未入此中；三、為貪名聞利養，欲令佗恭敬等，是此中制重也。以貪癡心，如十輪經說：毀傳法人，令一方佛法不行，此罪最重。然諸經論誡此甚細，皆明佛法內人，並於貪癡心中起種種罪，總有四種，謂三學并雜行。一、戒學中有二種，謂：一、矯異者，如比丘雖不破戒，性非質直，依邪思計，現異威儀，眩耀世間，以求名利。二、淺識者，自非深智，恃107己戒行，凌乘急者，聞空恐怖，此皆是阿蘭若賊也。二、約定學，亦二類：一、約貪誑者，謂性樂名利，久在山中，心少108證靜，現得定相，眩耀世人，招大名聞，普抑餘人，無此相者，悉以為非，亦是阿蘭若賊。出華手經。又經云：衲衣在空閑，自稱阿練若等。二、約邪慢者，謂性非多聞，依山習定，鬼神加令心念，定有見佗不善覺知，即恃此起慢，當大名聞，蔑滅餘人，悉以為非，傷害佛法，此是魔黨大賊也。出起信論及華手經。三、慧學，亦二種：一、約淺者，謂性少聰利，學無次第，名利衝心，急預講說，109己見臆斷，非毀古今，唯求名利，元無出意，恃自無行，亦輕侮戒定，此是賣佛法賊，當招大苦。出華嚴經魔業中。此一種罪，近世多有。學佛法者，貪慕名利，以此照心，可不自誡？二、約深者，謂性少明辯，雖於二乘三藏文義少通，然由未得佛意，既當傳法，唯讚名利，以勸後學，非毀古今，顯自獨絕，恃此為德，起慢凌雲。然但誦法藥而不滅病，110已負深𠎝，况更於佛法中起病，甚不可也。水中出火，以何滅之？此是害佛法之賊。出佛藏、十輪經等。四、約雜行中，亦有二種：一、約福行，謂性非質直，苟為姦計，共崇奇福，眩耀世人，招引重䞋，意在以少呼多，用此活命。既遂其所求，即恃此起慢，凌滅餘人，無利養者，悉以為非。利養既爾，名聞亦然。此亦賣佛法賊。出迦葉經。二、約餘行，謂非性慧悟，隨學一法，即便封著，眩此所學，以招名利，撥餘所修，皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。勸諸後學，常自省察，勿令自心墮此諸賊，損菩提意。請讀寶積、寶梁、迦葉、佛藏等經，深以為誡。故藏疏中明治行菩薩，應當於過自顯，不作一念覆藏之心，恐增長故，慮難滅故。於111己功德，常不顯說，不起一念耀112己之心，恐耗損故，慮不增故。菩薩常應於佗有情，不見其惡，唯見其善，是故忍惡攝113己，推善於人，心唯清淨，此為常行。彼又揀云：問：若自無惡而忍，若佗無善而推，豈非諂曲妄語也？答：自居不足，安得無失？謂無失者，唯佛一人，以累盡故。又佗無餘善，由有佛性，即是真善。若意如此，而忍而推，非直無諂，亦無妄語。止觀安忍中云：卑如江海，穢濁歸之；屈如橋梁，人馬踐之，當耐勞苦；猶如箭垛，眾箭湊之，無恨無怨。如此忍辱，豈更讚114己毀佗也？是故菩薩比丘常應省察，於名聞起處，多利養處，則不居之，以傷害故。莊嚴論云：利養如霜雹，能損功德苗。如法得之，尚須遠避，况復於此起種種過，寧不自慎？五、約報如上。無過毀他，非分自讚，貪求名利，邪命自居，佛法中賊，必墮地獄，具受眾苦。如論廣說。又護國菩薩經云：菩薩有四種墮落法：一、不恭敬佗；二、背恩諂曲；三、多求利養名聞；四、詐善揚德。四種墮落地獄也。若別約毀論報，如謗佛經中，有十人毀謗積辯法師，遂令當處佛法，少分凌遲。此十人後墮地獄，經無量劫，受拔舌等苦。後多生無目，末後逢釋迦佛出家，多時苦行，竟無所得，復使還俗。廣說如經。若別約自讚者，如扇提等五人，四人在林間坐，一人於聚落唱云：林中有羅漢。遂大得供養，後墮地獄，備受眾苦。出115已為人，復為本施主作擔轝，持穢器者，廣如律文。故知自讚毀佗，其過彌大。

△第八、慳惜加毀戒。

【疏】慳惜是愛悋之名，加毀是身口加辱。前人求財請法，慳悋不與，復加毀辱，頓乖化道，故得罪。此戒七眾同犯，大小不全共。菩薩不揀親疎，求者皆施，不與、加辱皆犯，以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法，犯第七聚；不與財，不制。尼家二歲內不與財法，犯第三篇；二歲外不與，犯第七聚。加、毀隨事各結，不全為重。

【註】尼家二歲內，鈔引論云：制二歲學戒，受六法故，當與財、法。二歲外116已，是大尼不與，但犯第七聚為三。

○初標人。

△二、敘事三：初、不應二：

○初明成事。

二，成業。

【疏】此戒備五緣戒重：一、是眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。一、是眾生者，謂上、中二境犯重，下境輕。二、眾生想，如前。三、慳毀心，謂惡真悋惜財法而加打罵，是犯。若彼不宜聞法得財，宜見呵辱，皆不犯。自慳、自毀、自正，是業主犯輕垢，以前人教不犯戒故。四、示慳相，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵，皆重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，或惡言呵罵，皆應不重。既非對面，損惱彼輕。故決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭肉皮骨。當知凡夫、菩薩隨宜惠施，都杜絕故犯也。五、前人領解，知悋惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。

【註】眾生相，亦有當疑僻例。前鈔引釋論云：依隨經法，廣立文字，而為作義，名為法施。領納打罵，積憾惱佗，所損為大。117但隨力量，當行布施。慳因者，通於三毒。石壁云：存118己不施，貪為因也；憎彼不捨，嗔為因也；此之外不行捨施，癡為因也。緣者，或內自讚119己，或宿有嫌恨等。法即護惜便宜，業即務成肥富。

○二、明應。

【註】頂山云：一切貧窮等，此該二意：財貧，法貧。或寡聞無慧，必須法施也。隨前人所須者，愛法不樂財，愛財不樂法，或二種皆愛。財有多少貴賤，法有大小偏圓。或求貴與賤，或求圓與偏，或都不與，皆犯。一切言之，隨有所須，意甚該愽。

○三、結不應。

【註】此亦可名舉輕況重。前是況財。有求下，況法。一句者，句有長短，如一四句偈，有通有別。三、結罪。

【註】法門例前，事釋有四：一、約物，二、約心，三、約境，四、約報。初中有三，謂財與法及無畏也。財有內外，外財有十：一、食等，二、藥等，三、衣等，四、財等，五、畜生，六、奴婢，七、名聞，八、王位，九、妻妾，十、男女。皆前前不與重，後後不與輕。內財有五：一、暫請王位，二、取髮爪等，三、將作奴婢，四、取支節血肉，五、全取身命。亦前前不與重，後後不與輕。

○二、法施，有三：一、世法。二、二乘法。三、菩薩道法。三、無畏施，亦三：一、捨怨。二、拔苦。三、救命。

○二、約心有三毒所起因，以致慳等，如前疏釋。

○三、約境。有應與境而不與者，犯重。有不應與境而宜不與，勿犯。且應與境有四：一、恩境，謂父母師主等。二、德田，謂三寶等。三、悲田，謂飢窮眾生等。四、苦田，謂困厄眾生等。有所求乞，宜應施與而不與者，皆犯重罪。次不應與者。瑜伽論有三十種不施，無犯。今略撮彼示十意：一、若知種種內外施物，於彼眾生，唯令安樂，不作利益，或非安樂非利益，皆不與，無犯。二、若有來求不120詳為伴，欲作非理逼迫損害，誑惑於佗，不應施與。三、菩薩正作利益眾生事，或有來求自身支節，或魔事壞亂，欲乞身分支節，及眾生癡狂心亂，來求身分支節，皆不應與。四、若有人或為害佗，來求毒藥火刀等，不應施與。五、若有人來求種種戲樂，能引無義之物，捕獵等具，為媒妁等，皆不應與。六、若有怨家來求讎隙，為欲呵打縛鎻等報，皆不應與。七、若有病者來求非量非宜飲食，不應施與。八、如有來求奴婢妻子，亦以善言勸喻，令其歡喜生樂欲心，終不強逼令其憂惱，仍不施與怨家羅剎等。九、菩薩終不侵奪父母妻子、奴婢僕使、親戚眷屬所有財物，持用布施。十、菩薩於來求者，終不施與不合儀物，謂殘宿飲食穢變吐唾等施出家者，又不食葱肉酒者施與此等雜染之施。又如上所說諸不施者，菩薩不忍直言我不施汝，要當方便曉喻發遣。謂諸菩薩所畜一切資財之具，為作淨施故，先以捨與十方諸佛菩薩，如苾蒭作淨施法。若觀來求者施時稱理，應作是念：諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知121已取物施之。若觀施時不稱正理，即應念先作淨施法，告言：此物是佗所有，不許施汝。軟言喻曉方便遣發。

○四、約報。慳心所報，經論甚多，略說十種：一、生餓鬼中，如目連母等。二、或餘趣受苦，如疥癩野干形，乃至無一毛可以覆身等。三、於人中受貧窮苦困。四、損減宿世善根。五、失於菩薩檀波羅蜜。六、由慳法故，世世常受愚癡善生。經云：若有於財法食生慳，當知是人於無量世得癡貧報。七、由匿法眼，恒無眼目。八、由不施無畏，生生常懷恐怖，無暫安穩。九、恒為怨家而得其便。十、令三檀六度俱不成就。又菩薩當於財物修十種念，宜應布施：一、思惟122己身及以財物，皆是無常磨滅之法，一旦散壞，非惜能留，是故慳惜都無所益。二、況此並是王、賊、水、火、惡子等分，彼既未侵，速應捨施，置堅牢藏，令永屬123己。三、若慳不施，則種世世貧窮之業，以隨自身。四、由我前世不慣習施，故今有財，慳而不施。若我今者不勵力施，此習不破，後更增長，能障大施。今應勵意違慳而行惠施。五、又若自貧乏，恐不存濟，而慳不施，則當思惟貧是施障。為此破障，應當忍苦，勵力行施。我因宿業，曾受種種飢渴等苦，不能饒益於一眾生。我今饒益於佗，設使受苦，乃至殞命，終不令乞者空回，況當猶有餘藥草等可以活命？是當忍苦而行布施。六、若於身命及所重財而不能捨，即當思惟：我於三界大師前發大菩提心時，一切內外皆124已捨訖，如何今者乃違本誓，孤負眾生？七、又便令我犯波羅夷罪，即為欺誑十方諸佛，甚為不可。八、我今捨此不堅固物、臭穢之身，令我當得清淨法身，永得堅固。此既益我，若不行施，即失大利。九、此身及財是虗妄物，尚不能捨滿眾生願，何能常以無上菩提饒益眾生？十、我常觀察一切法定無我、我所，而今於此虗妄身財慳恡不捨，何能證入平等法性？是故菩薩常應以此十心觀察一切，即應常施，具如華嚴、智論、瑜伽等論說。又菩薩亦應有當慳者，謂乞戒浮囊，纖塵不與，乃至小罪猶懷大懼也。此等論議，佗宗甚備，天台既闕，今引而伸之，幸詳而裨補。

△第九、嗔心不受悔戒

【疏】不受悔謝，乖接佗之道，故得罪。此戒七眾同犯，大小乘不全同。菩薩本接取，眾生嗔隔，犯重。聲聞自利，犯第七聚。

○初標人。

△二、敘事三：初、明不應三：

○初成事

○二成業。

【疏】二、文句同前。此戒具五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、相隔嗔心；四、示不受想；五、前人領解。一、是眾生者，上、中境重，下境輕也。二、眾生想，有當、有疑、有僻等，同上。三、隔嗔心者，不欲和解，犯重；知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或關閉斷隔，發口不受。五、前人領解，知彼不受身、口加逼之苦，隨身、口業多少結重。

【註】頂山云：嗔通三業，身則現威，口出麤語，意乃兼之。諸戒皆增上緣為因，唯此嗔怒，乃親生因也。教佗意則動念，口遂教佗身在其間。

○二、示應。

○三、結不應。

【註】情，無情也。無情境上，如風雨雹雪，嫌其過度，輙生罵詈等，豈不念虗舟觸人乎。

【註】石壁云：以惡口下，三業皆具。然反更之言，有六重事，謂：合慈不慈，一也；更加嗔恚，二也；及以口罵，三也；又以手打，四也；兼行刀杖，五也；懺謝不解，六也。過犯重重，故云反更。

○三結罪。

【註】法門例前，事釋有四：一、約境，二、約事，三、約相，四、約報。約境者，餘戒有可、不可之境，唯此嗔戒，一切皆不應。嗔有十種境：一、聖賢，二、二師，三、父母，四、傳法人，五、眾僧，六、俗人，七、125己弟子男女，八、奴婢，九、畜生，十、非情。此等諸境，皆不應起嗔。二、約事：一、違126己見解，二、違127己情欲，三、侵128己名利，四、損129己眷屬，五、無辜致罵，六、枉被打縛，七、刀解支節，八、將斷其命，九、害其父母，十、毀滅三寶。因此十事起嗔，皆前重後輕。三、約相亦十：一、念動起嗔，顏無異色；二、顏色變異；三、舉身戰動；四、兼成打罵；五、於上所起暫知即悔；六、經宿方悔；七、多時不捨；八、前人暫謝悔即解；九、前人多時求悔方解；十、多時求悔亦不解。皆前輕後重。四、約報：智論并善戒經及華嚴中，明嗔罪招報最重，由嗔入地獄，由嗔墜餓鬼、畜生。若生人中，得二種果報：一、常為一切求其長短；二、常為眾人之所惱害，身常醜陋，人不喜見，失上界樂，違解脫法。菩薩當應修十種念，令嗔不起：一、思惟一切眾生，皆我父母、親眷，130但應慈孝，何得有嗔？二、思惟無常：瑜伽論說：彼諸有情，皆是無常，命念念斷。嗔之極者，無過斷命。智者不應於生死中復欲更斷，而不應起有染濁心，況當以手杖加害？三、思惟苦：論云：又自佗身，一切皆以性苦為體，我應方便，令離其苦，不應更增其苦。四、思惟業緣。謂我無過，被橫打罵，必由往業資糧。論偈云：打罵恐殺縛，終不怨責佗，皆是我自罪，業報故來現。五、思苦增多。謂由我昔惱佗，今我不忍，則種當來大苦因緣。六、思憫愚智。論云：若被酒醉人及鬼著打罵，即不嗔之。眾生亦爾，無明酒醉，煩惱鬼著，為之驅使，不得自在，不應嗔佗。七、復自思惟。我在穢土，法應受惱，但應調伏，以求出離，而生淨土。如入𣗥林，法應被刺，131但求免出，不應嗔刺。八、思惟。發菩提心，普救一切，設地獄苦，尚為佗受，況此小苦，便違本誓。九、思學。菩薩行中忍行，若無彼惱，此行未成。彼人施我大行，應須媿謝，不謝則背恩，何可嗔佗，反為深𠎝？如提婆達多，是大善知識也。十、思惟因緣。無性經云：因手刀杖，及因我身，故得成打。我今不應橫嗔於佗，由彼成打，則嗔彼者，亦由我有打，何不自嗔？又打從緣起，必無自性，故畢竟空。能打所打，既無所有，忍尚不立，何得有嗔？思益經偈云：設節節解身，其心常不動，知心不在內，亦不在於外。諸法念念滅，其性常不住，於中無罵辱，亦無有恭敬。如此十法，宜應常習，故知嗔戒，最宜持秉。經云：一念嗔起，障百法明門。又菩薩亦有嗔法，謂呵諸煩惱，除此法門外，唯此戒無開，以障道深故。

△第十、謗三寶戒。

【疏】亦云謗菩薩法戒，或云邪見、邪說戒。謗是乖背之名，絓是解不稱理，言不審實，異解說者，皆名為謗也。乖132己宗故得罪，七眾同犯，大小俱制。大士以化人為任，今邪說亂正，故犯重。聲聞異此，三諫不止，犯第三篇。

註：絓音卦，又音𦘕，凡是亦背也。頂山云：謗佛者，是佗非佗，是133己非134己，兩亦雙非，執皆成謗，況於三身定執有無？縱依祖話，亦成謗也。謗法者，頓漸權實，偏圓大小，四悉三語，無通見者，皆為謗也。謗僧者，權實賢聖，四種八輩，塞而不融，況見持毀三學差別？莫究深旨，咸犯斯罪。

○初標人。

△二、敘事三：初、明不應二：

○初成事

○二成業。

【疏】文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欲說心；四、正吐說；五、前人領解。一、是眾生，謂上、中二境，若菩薩，若聲聞，若外道，向說犯重。二、眾生想，有當、有疑、有僻，如上。三、欲說心者，運意作欲向說之意。四、正說者，發言向佗自對犯說，若令佗傳說，悉重。五、前人領解，納受邪言，隨語語結重。若作邪說經者，欲令人解，隨彼披覽發解者，隨語語重。

○二、明應。

【註】鉾者，長二丈，建於兵135革，極利也。三百即表三毒，各具諸惡，總以三百言之。刪補云：惡人者，136但以貪嗔為因，非理謗者，名為惡人。當與外道異，故云及以。石壁云：不言法僧者，有二意故：一、文不便故，二、以本該末故。謂法是佛所說，僧是佛弟子。藏疏云：問：華嚴云：菩薩聞讚佛、毀佛，於佛法中，心定不動。云何此中乃云如鉾刺心？答：有四類眾生：一、聞毀佛生喜，以邪見故；二、無喜無憂，以佛法外人故；三、聞即生痛，以是初心弟子故；四、聞即無憂無喜，以是不退菩薩故。知佛功德不可毀故，毀所不到故。彼經據不退位，此約初心，故不同也。若是初心，強同後位，而不痛傷者，是愚癡人順本惡見，忍受此事，故不可也。問：諸法皆空，何須強痛？答：真空不壞緣起業果，是故尊卑宛然。若壞此為空，是惡有取空外道見也。如涅槃經云：五百婆羅門謗云：一切皆空，何處有佛菩提等。由此謗故，王殺彼類，得福無罪。汝今豈欲同彼類也？此釋有補於人，故兼錄之。

○三舉況

【疏】邪見推畫，條緒乃多，略有四種：一、上邪見；二、中；三、下；四、雜。上邪見者，撥一切都無因果，如闡提。中邪見者，不言都無因果，137但謂三寶不及外道，有兩相：一、法相異，謂三寶不如，此是痤陋之心，計成失戒；二、非法相，知三寶為勝，口說不如，既不翻歸，戒善不失，隨所出言犯重，亦此戒所制。下品邪見，不言三寶不及外道，但於中棄大取小，心中謂二乘勝，大乘不及，若計未成，犯輕垢。下自有背大向小，此戒中廣明。雜邪見有四種：一、偏執；二、雜信；三、繫念小乘；四、思義僻謬。偏執有二：一、執大謗小；二、偏謗一部。執大謗小者，計云唯有大乘，都無小乘，非佛所說，此謗聲聞藏，犯輕。偏謗一部者，於方等中，偏言一部非佛說，若計成，犯輕垢。既不頓違經教，犯輕垢，不失戒。二、雜信，謂心中不背因果及三寶大乘，138但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或勸佗悉犯輕垢。三、暫信小乘，知大乘高勝，且欲斷煩惱，取小果，後更修大，此名念退，若計成，犯輕垢。四、思義僻謬，如即今人義淺，三五家釋，此應非罪，是我智力不及，非作意強撥也。復有知義輕輙解，復有知佗為是，強欲立異，皆邪畫之流，所犯輕垢。

【註】上邪見闡提，此云信不具，謂六師、外道等。鈔云：昔師云：魯人尚不信東家丘，邪見豈信有西方佛？偏執唯大無小，內教之人，不無墮此。荊溪云：執實迷權，尚失於實，況執權迷實，則權實並亡，斯復甚矣！刪補云：見謗不139已，是一非而復助彼，故云反更。不生信心，則同外道；不生孝順心，則同惡人。上文云：孝順父母、師僧、三寶、至道之法。今既生謗，即是不孝三寶、至道之法，亦是不孝父母、師僧，以因謗損物故。奏章解神者，解即獻也。邇世往往有之，可不深誡？

○三結罪。

【註】法門解者，當了自性本清淨之心，離諸戲論，即性本具不謗之戒，隨順法性，如上所辯，一毫不犯。次體能持之心，非內非外，離諸性計，亡四絕百，一剎那中，遍攝遍具，八萬細行，無不具足。此一剎那，即是法界。法界體空，離於增謗；具足諸戒，離於減謗；非空非有，離有無謗；雙照有無，離戲論謗。究盡謗源，本性清淨，亦無能離及與所離，純是法性，不一不異，理惑雙亡，此外皆泯，究竟清淨，成佛菩提。從因至果，以此為自行，亦以此為化佗，故曰自行。唯在空中一法，不立諸戒本淨，化佗三千赴物，法法不失，諸戒宛然。前於殺戒，約教約觀，廣示此意，以貫諸戒，戒戒皆爾。今於謗戒，復明此義，以結諸戒，諸戒咸然。請持者誦者，善解斯旨，會此諸戒，常自照心，念念炳明，方免數寶之責。事解有四：一、約境，二、約心，三、約法，四、約報。境，謂外道惡人，佛法中始行檀信，有力貴人等，謗說三寶，故心有上中下。或貪利名欲，信140己勝故；或嗔彼勝境，高於141己故；或不識不知，愚癡重故，發言有麤細等。法，謂三寶各有法理，佛有真應，法有半滿，僧有權實。謗佛者，於佛三身，或起執見，定有違於圓別，定勝違於藏通，定大違於丈六八尺，定小違於藏塵滿空，定有不契無相，定空減損佛德，定一乖於應用，定多不符本體，隨起一中，皆成謗佛也。謗法者，佛不說法，或四悉被物，或三語赴機，人所不曉，隨言成計。四悉：世界悉檀，即歡喜益，世界即差別不同，悉檀此云徧施，或宜聞空歡喜，如來鑒機，隨為說法，皆令歡喜。故有異說，不解此意，執有非無，執無謗有，皆成謗法。為人悉檀，即生善益，或有聞空戒慧，宿善增長，或聞有增長，或聞中增長。對治悉檀，即破惡益，或聞有破惡，或聞無聞中破惡等。第一義悉檀，即入理益，或聞空入理，或聞有聞中入理。皆是如來鑒機所宜，為作異說，人所不了，執之成謗也。三語者：一、隨自意語，二、隨他意語，三、隨自佗意語。榮鈔說三種意語：隨自意者，如涅槃各說身因，五百比丘或云無明是身因，或云無明愛是身因，各各不同。佛言：一一所說，無非正說，我為欲界眾生說父母是身因。如是等經，名隨自意語。如𣏌吒羅長者問佛：知幻否？若知幻者，即是大幻人；若不知者，非一切智。佛言：我是知幻之人，名為幻人也。長者言：如是。佛言：如汝知波斯匿王有旃陀羅名氣𩕚否？答言：我久知矣。佛言：汝知久者，可得是旃陀羅也。長者言：我雖知，非旃陀羅。佛言：汝知旃陀羅既非栴陀羅，我今何故不得知幻而非幻乎？乃至若說非幻之人名為幻人，得無量罪。長者言：我今所有，悉以相上，幸莫令波斯匿王知我此事。佛言：是罪因緣，不必失財，乃多因是墮三惡道。長者聞言，心生恐怖：我當云何得脫惡道？佛為說四真諦法，長者得果，是名隨佗意語。一切世間智人說有，我亦說有；智人說無，我亦說無；智人說有常、樂、我、淨等，名隨自佗意語。此是佗宗釋三種語，天台自有解釋，引此令知。佗宗又有四種意趣：一、別時意趣，如聲聞得記，現雖獲成，果在當意，在別時也。亦如涅槃毒皷、法華繫珠、華嚴八難頓超之說，為邪定者作遠因緣，皆名別時也。二、別義意趣，世尊於法華前，雖廣開權，意在顯實。亦如將說法華一乘，先說無量義等，亦此意趣也。三、平等意趣，如法華唯為一大事因緣，常不輕云：汝等皆當作佛。圓覺云：有性無性，齊成佛道。即其意也。四、隨眾生意趣，即隨他意語也。亦如釋迦本迹，壽量長短，皆隨眾生之所欣樂也。法既四悉三語，隨機意樂，種種異說，不解此意，各執一端，而相是非，皆成謗法。此中三語四趣，亦法門中一端，不可不知，故備引于此。謗僧者，僧有權實逆順不同，略四種：一權實，二逆順，三內外，四事理。十地菩薩通權實，順化逆化，內證外現，種種不同。又如提婆達多曾作三逆，出佛身血破，轉法輪僧拳打，華色比丘尼眼出，此為遮眾生起惡業故，現此權身，名逆外事。鶖子142已斷惑證理，常隨佛化生，名順內理。又滿慈內秘名內理，外現名外事，內實外權，唯順非逆。又三乘聖者，剃髮染衣，名為外事，見諦證真，名為內理，是實是順，非權非逆。復有聖人，內證真理，進趣菩提，外現事相錯亂，學此乃實身，名為內順理，權身名逆外事。如是聖賢，無量差別，若不了知，而妄說者，皆謗僧也。約報者，謗三寶之報，皆墮地獄。如有威儀法師，謗大乘墮地獄，經多劫後，生人中常盲，如無行經等說。又如鬱頭藍弗等，常在地獄。故知應生至信之心，信慧相導，於三寶境，淨信堅固，寧捨身命，經百千劫，終不生於一念疑謗，毀破佛法，而墮地獄也。上來十重，採集眾釋，義優者存之，闕釋者補之，以助天台釋疏之備也。

【疏】善學十重，第三段，總結，有三章：一、先舉所持法；二、誡勸；三、指後說。此三中各二段。初二者。

○一舉人

【疏】謂歎美之辭。

【註】有本作此仁字。刪補云：善學，即能學之人。諸仁者，即所學也，即143已學菩薩也。仁，忍也。144已學者，善惡能忍曰仁。今，謂義理雖通，今應作人，以疏為據。

○二舉法

【疏】菩薩波羅提木叉，此言保得解脫。解脫是果，戒是因，因中說果也。

△應當下，第二、誡勸犯持，亦二。

○初勸學持。

【註】藏疏云：具二意：一、謂一戒中尚不應犯塵許，況全犯戒？二、謂十中尚不許犯一，何況犯十？今謂文意，正應於一一戒皆不應犯微塵許，況具犯十也。微塵者，如護浮囊，微塵不與。

△二、別舉得失，又二：初、舉得失，二、勸學儀。初又二：

○初失

○二、明得。對失論得，得惡報也。

○二勸學儀。

○三指後說。

【疏】第三，總結，指後說。懸指大本，後分八萬威儀品當說。

【註】荊溪云：但護篇聚於梵網，八萬威儀，未為持相。八萬者，熙鈔云：准三千威儀經，有二卷，在猶字函，世高譯。約二百五十戒，各有四威儀，合為一千。指三世轉為三千威儀，配身口七支，為二萬一千。又對三毒等分，則成八萬四千。諸文舉其大數，但云八萬威儀。然今大乘頓戒，恐不應以篇聚增數釋之。彼文約少可爾，更請詳之。前云各二段，但前二科，一一科中，各有二段。此中第三，只一段文，盖通舉耳。

【疏】四十八、輕類前三段。

【註】即前十重。初云三章：一、總標，二、別解，三、總結也。今亦例前，應為三：初、總標，即佛告下；二、別解，即四十八戒；三、總結，即諸佛子至今誦。

○今初，總標亦結前生後意。

【註】十、重結前四十八輕生後。然眾輕戒，佗宗疏記辯釋亦詳。此疏既略，採彼補釋，不無其益。先示重輕，次明開合。初者，藏疏於輕戒中有六戒兼重，云：一、謂國使殺生戒，為使故，入此篇；殺生故，帶重罪。二、放火焚燒戒中，焚燒故，入此篇；隨所損物，故為犯重。三、依官強乞戒，恃官勢故，入此篇；強取物，犯重。四、為主戒中，為主失儀故，入此篇；損三寶物，亦犯重。五、違禁行非戒中，詐現親附故，入此篇；自謗三寶故，又犯重。又殺、盜故，犯重。又六齋、三長月作非，入此篇。六畜作非法戒中，輕秤、小㪷等，入此篇；取人財物，故犯重。榮鈔又加一戒，謂無慈報冤戒中，無慈報冤犯輕，兼有殺、嗔犯重。次開合者，依藏疏，乃約十種戒內開出三十五種，兼前六戒有重者言之，總有七十九戒。榮鈔於兼重之外，約十四戒開出，成七十九戒。此又詳細，今依榮鈔錄出示之。輕慢師長戒中有二：一、不感恩德，二、不供所須。匿非同住戒中有四：一、不教懺悔，二、共住，三、同利養，四、共布薩。販賣招嫌戒中有三：一、賣良人奴婢，二、販賣六畜，三、販賣死具。不救眾生戒中有二：一、不救餘生，二、不救尊親。輕新求學戒中有二：一、受戒非儀，二、不好答法。待賓乖式戒中有二：一、祇迎乖式，二、受請非儀。惡伎多損戒中有六：一、賣男女色，二、作食舂磨，三、雜占辯胎，四、呪術工巧，五、調鷹方法，六、合諸毒藥。違禁行非戒中有四：一、通致婬色，二、殺生，三、劫盜，四、破齋犯戒。畜諸非法戒中有六：一、畜賣殺器，二、輕秤小㪷，三、因官取物，四、繫縛求財，五、破壞成功，六、畜養猫狸等。觀聽作惡戒中有五：一、觀鬪競，二、聽音樂，三、技戲，四、行邪術，五、為賊使。入諸難處戒中有二：一、應作不作，二、應止不止。應講不講戒中有二：一、不化物安僧，二、不講經救難。不受眾生戒中有二：一、受戒失儀，二、不與授戒。無德作師戒中有三：一、為利養，二、為名聞，三、為弟子。147已上十四戒，開成四十五，并餘三十四，共成七十九。榮云：大疏中釋此，略作八門，即指藏疏。以石壁疏無此等釋，既又與藏疏不同者，即更細開甚詳，故今錄之，讀者詳焉。

△二、別解，即四十八戒。依經五段三十二九，今疏通釋為四十八。

【疏】第一，不敬師友戒。慠不可長，妨於進善，故制。七眾同犯，大小乘俱制。自下諸戒，皆有三章：一、標人，謂若佛子；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。

【註】不敬師友，如和尚、闍梨師也。同學，同行友也。慠，不長，語出儒典。七眾，大小乘同，制與十重同，前文148已釋。

○初標人。

△二序事

【疏】序事中，或差降不同，三階：一、勸受；二、明應；三、明不應。與十重無異。前明勸受是結戒遠緣，此階三別。

○一舉所勸人。

【疏】凡舉三位人為勸，恐在憍奢縱誕，不修戒行，故偏勸王雖秉法行殺，有罪有福。如聖所說，若受得戒，非人防護，福善增多。

【註】熙鈔云：有福者，大經聖行品云：昔仙豫149豫王，深重大乘，故十二年中，事婆羅門。後勸發菩提心，婆羅門曰：菩提之性，是無所有。大乘經典，亦復如是。大王云何令人同於虗空？王恐增長佗人邪見，遂殺之，作來報益。以此而知，為宣通故，雖殺亡犯，反為後福。

○二、正勸令受。

○三、明受制利

【疏】下悅鬼神，上匡佛法。有人言：此文屬總勸受戒。若是總勸，何簡高下？偏勸王官者，制令恭敬，恐王憍奢，故舉為言先也。

【註】頂山作釋，伏疑消疑云：依職受位，受不受何損益也？答：受者，戒法在身，神護佛喜也。

△既得150已下，第二、明應，應行敬事也。亦有三別：

○一序151已得戒善

○二應生孝敬。

○三出所敬之境

【註】石壁云：孝順心，感其恩故；恭敬心，欽其德故。榮鈔云：不知指何名為上座？引五分：佛云：上無人者，名為上座。一座一眾，最居尊上故。此經先受戒者在前。餘經或有指文殊、彌勒，或陳如，或舍利弗為上座，或為長老，皆有以也。和尚，此云近讀。弘明集云：和尚非是天竺之言，154但外國謂比丘為和尚。此云力生，依止此人道力生故。亦名知罪福，以此示人故。寄歸傳云：梵語鄔波駄去聲也，此云親教師，與近讀義相近也。古云和尚，訛也。阿闍梨者，正云阿遮梨耶，此云軌範師。荊溪云：豈有上智，於師不敬？若不敬師，則失大利也。大同學，年德長故。同見同行，解行同故。

○三不應。

【疏】而菩薩下，第三、不應生慢也。前明應應行謙卑，敬讓師友，自下諸戒，皆有此意。

【註】自貴曰憍，凌佗曰慢。此二屬貪，對嗔癡成三毒心。憍慢反前恭敬，嗔癡反前孝順。一一者有兩，謂一一師處，或一一供養。事賣身者，石壁云：或曰禮敬隨時，人皆所致。貧富不等，供養如何？故次云自賣身國城男女等。此蓋語其貧無所有，賣身給之。或表鄭重，未必全然。賣身通在家、出家二位。賣國城男女，約在家者言。國城約王位，男女約本誓。所統曰國，所據為城。此通四輪，兼於粟散。七寶有二種：一、輪王寶，謂一、輪寶，二、象，三、馬，四、珠，五、女，六、主兵臣，七、主藏神。此出正法念經。二、小王七寶，佛地論云：一、金，二、銀，三、吠琉璃，四、水精，五、𤥭𤦲，六、瑪瑙，七、赤真珠。隨方所樂，重之百物，言其大數。尊者曰供，卑者曰給。刪補云：學者應知，當茲叔世，善須觀時。不可一向坐邀王臣，如賓頭盧迎王。七步稠師，善知進否。或因禍福，於道有損，善須精察。

○三結罪。

【註】言輕垢者，石壁云：體非重過名輕，點污淨行名垢。所以制者，為護微細惑業，增長三聚方便，成於十重戒故。律中名突吉羅，翻為惡作惡說。作說非理，即身口之過也。善戒經云：又名失意罪，失本持戒善淨意故。只如師友，若不恭敬，心慢身慠，則須獲罪。然口啞不能問，心昏不能起，貧不能供，身無人買，甚欲供養，將如之何？但不憍慢，事出於實，亦無所犯。云為十重方便者，榮鈔云：如不得畜刀杖弓箭等是方便，成於不殺戒；不得販賣輕秤小㪷等是方便，成於不盜戒；不得販賣男女色是方便，成於不婬戒等。餘准應知。然此輕戒，例前應作法門事相。二、解法門者，如此不敬師友戒中，當了心性具一切法。經云：諸佛所師，所謂法也。以法為師，心性在我。既具諸法，即得為師。在佗所具亦爾。一切眾生心性之中，具一切佛法。以法常故，諸佛亦常，故常不輕敬。一切人皆如佛如師，如兄如友，並當作佛。隨順此性，持不慢戒，即空假中，事理不二。自因至果，亡自亡他，平等供養，遍一切處，皆持此戒也。此戒既爾，下去眾輕，隨義作觀，悉皆例此。事釋者，一、約境，謂上中下三品：師為上品，友為中品，同類下品。二、約心，亦三：嫌恨心、恚惱心，犯上品；二、憍慢心、癡心，是中品；三、懈怠、妄念，是下品。三、約報，以今世不恭敬供養，如扇提等云云。此之二釋，戒戒例然。或書不書，可以意得。

△第二飲酒戒。

【疏】酒開放逸門，故制。七眾同犯，大小乘俱制，唯咽咽輕垢三。

○初標人。

△一、序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。

○初明過失。

【註】藏疏引四分律：飲酒有十過失：一、顏色惡；二、少力；三、眼眎不明；四、現嗔恚相；五、壞資生法，謂田業等；六、增致疾病；七、益鬪訟；八、無善名稱，惡名流布；九、智慧減少；十、身壞命終，當墮地獄。又如娑伽陀比丘，先能降毒龍，後由飲酒，不能伏蝦蟇等。又大愛道比丘尼經云：不得飲酒甞酒，不得嗅酒，不得鬻酒，不得以酒飲人，不得言有疾欺飲藥酒，不得至酒家，不得與酒客共語。夫酒為毒藥、毒水、毒氣，眾失之源，眾惡之本。殘毀聖制，敗亂道德，輕毀致殃，立禍根本，四大枯朽，去福就罪，靡不由之。寧飲洋銅，不飲酒味。餘如大論三十六失。前制酤酒，軆能通害，故在重中。今制自飲，開放逸門，咽咽輕垢也。

【疏】過酒器與人二解：一云執杯酒器令相勸，二云止過空器令斟酌。尋下況語，應如後釋。過器尚爾，況自飲乎？所以結戒有五五百：一、五百在醎糟地獄，二、五百在沸屎，三、五百在曲蛆蟲，四、五百在蠅蚋，五、五百在癡熟無知蟲。今之五百，或是最後與人癡藥，故生癡熟蟲中。

【註】藏疏引杜順釋云：以俱是脚，故云無手，即畜生也。石壁云：然亦兼人類，但無手爾。大論云：南天竺國有法師高座，為說五戒，眾中多有外道來聽。是時國王難曰：若如所說，有人施酒及自飲，得癡狂報。今世應狂者多，正者少，何故正多狂少？時外道云：王難甚善，頺！高座必不能答。是時法師以手指諸外道。王語外道：法師將護汝故，不以言說。向者指汝等是狂，狂不少。以灰塗身，裸形無耻，以人髑髏盛糞而食，豈非是狂？此等縱出人世，何異無知？

○二制不應。

【疏】不得教，此第二制。不應教人及非人，并自飲，皆制。

【註】一切眾生應該畜生等，如象及猩猩，皆有好飲酒者，亦不應令失正也。一切酒必該糓，草，藥，木等多種酒也。

○三、舉非結過。

【疏】若故下，第三段，舉非結過。自作教佗，悉同輕垢，必重病宣藥，及不為過患。悉，許也。未曾有經末利飲酒，此見機為益，不同恒例。

【註】熙鈔云：選云：軆以行和，藥以勞宣。註云：以和其軆，以宣其藥。宣即通也。分別功德論云：祇園有比丘，病經六年。優波離往問所須，答唯思酒。語曰：待我問世尊。遂往問。佛言：我所制法，除病苦者。波離索酒，令飲平復，重為說法，得羅漢果。佛讚波離使病差，又便得道。末利夫人，王欲殺厨子，王與夫人飲酒以救。此皆為益亡犯也。

△第三、食內戒。

【疏】斷大慈心，大士懷慈為本，一切悉斷。聲聞漸教，初開三種淨肉等，後亦皆斷。文云當知斷現肉義，大經四相品廣明三種、九種、十種也。

【註】三種者：一、不見，二、不聞，三、不疑。涅槃後分經第四云：迦葉菩薩白言：世尊！云何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者，斷大慈悲種。又言：如來何故先聽比丘食三種淨肉？佛告迦葉：是三種淨肉，隨事漸制。迦葉復白言：何緣十種不淨，乃至凡種清淨，而復不聽？佛言：亦是因事漸次而制，當知即是斷現肉義云云。我從今日制諸弟子，不聽復食一切肉經文。荊溪因釋妙經肴饍飲食云：不穀而食曰餚。若作餚者，噉也。古師皆以餚為肉，或云是肉未制之前，斯言更謬。大乘頓制，一切皆斷，何論楞伽前後制？故知不應以肴為肉。梁帝尚乃深誡，况出家流？十種者，大經中謂人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪、狐、獼猴等。又九種委如彼經。

○文為三：初、標人。

△二、序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。

○今初

【註】有本云：一切眾生，肉不得食。又有本云：斷大慈悲佛性種子。即多眾生二字，并一佛字，經本互有脫剩，亦不失義理。此有二過：一者、斷慈悲種；二者、眾生畏。見藏疏引涅槃云：畜生見食肉人頭上有血光，念言：我身有肉，彼人食肉。彼若得我，要當食我。155我遂怕怖而走。又入楞伽云：食肉之人，眾生聞氣，悉驚怖逃走，乃至如畏羅剎無異。問：性與種子何別？答：石壁揀云：積習成性，對於現行，性即是種。或性是現行，熏成種故。又云：所以童子修慈，鴈與爭路；比丘帶殺，鳥為分岐。榮鈔云：昔有一僧，好修慈行，教一童子，繼師習之。一日，路逢群鴈。師曰：吾與汝久修慈行，未知功力如何。吾今先行，汝當後步。師衝鴈，鴈遂避路分岐。鴈雖不驚，表是修慈之力。分岐道，表怖心未除。童子繼至，鴈乃擁步爭前，以表慈行殊勝。良由童子殺心久盡，旅鴈挨衝；比丘殺習未除，群鴻避路。

○二制不應。

○三、舉非結過。

【註】古頌云：肉生自然生，皆由斷命得，若人不斷肉，則是劫命賊。

○三、結罪名。

【疏】若有重病，飲藥能治，准律得啖，或應不制。

【註】律為治病故開，或為重慈輕命故不制。天台百錄云：其大僧小戒，近行遠行，寺內寺外，悉不得盜啖魚肉辛酒，非時而食。察得實不同，止除重病篤，瞻病用醫語出寺外，投治不罸。嚴制若此，可不遵之？

△第四、食五辛戒

【疏】葷臭妨法，故制七眾，大小如前。菩薩小重，發色故也。

【註】辛，辣也。有辛而非葷，如薑芥等。葷而非辛，如臭菜等。今之所制，是葷是辛。葷故臭不可聞，辛故發色動恚，所以須制。云發色者，楞嚴經云第八：是五種辛，熟食發婬，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。是食辛人修三摩提，菩薩、天仙、十方善神不來守護。彼經前食肉戒其有命之害，此五辛制其無命之葷，此中應三。

○初標人。

△二、序事三階：一、明單辛不應食，二、明雜飲食亦不應，三、舉非結過。

○今初

【疏】舊云：五辛，謂䔉、葱、興渠、韮、薤。此文止蘭葱，足以為五。兼名苑分別五辛，大䔉是胡荾音雖，茖葱是薤，慈葱是葱，蘭葱是小䔉，興渠是蒠蒺，生熟皆臭。悉斷經云：五辛能葷，悉不食之。

【註】五辛諸文，互出不同，今備錄之。經一大蒜音筭，俗作䔉。廣韻云：葷菜也。張騫使西域，得大蒜、胡荽。荽亦作荾，此似二物。疏云：䔉是胡荾，似此同之。二曰茖葱，或作革字，非。應作此茖字，音格。篇、韻皆云山葱。三曰慈葱，或單云葱。疏云：慈葱是葱，篇、韻葷菜。四曰蘭葱，疏云：蘭葱是小䔉。石壁云：是家葱。經釋音云：慈葱是家葱，蘭葱是小䔉。五曰興渠，梵音訛轉，正應云形具。疏云：蒠蒺。篇、韻：蒠，音息，蕪菁菜也。以興渠為蒠蒺，未詳所出。釋音引慈慜三藏傳云：五辛，此土但四，即大䔉等。若興渠者，于闐國有之。其根白，葉如蔓菁，臭如䔉榮。鈔以為阿魏，藏疏或云𫇷荖，皆無所據。今據僧傳所引，乃正

○二、雜食亦不應。

○三、舉非結過。

【疏】必有重病，藥餌不斷，如身子行法，菩薩亦應不制。

【註】為病故開。毗尼母云：舍利弗因風疾，醫令服䔉，佛聽。僧祇律云：七日不得臥僧床褥，過是應淨澡156落。又經云：食五辛人，觸穢三寶，死墮屍糞地獄，出作野狐、猪、狗等。若得人身，其體腥臭，人所惡賤。噫！每見學佛者，不以為誡，葷污招報，略不知之愚癖，而欲恣無漸心，受重殃苦者，良可憫嗟！況飲食無數苦，欲違制犯戒，招大殃禍者，何也？哀哉誡之！

△第五、不教悔罪戒

【疏】以朋惡長過故，制出家二眾全犯；餘三眾及在家，雖未有僧事利養，見過不令悔，亦犯輕垢，大小同制。文為三。

○初標人。

△二、序事三階：一、出犯事，二、明應，三、明不應。

○初出犯事

【疏】犯事者，謂犯八戒、五戒、十戒，大、小乘皆有。小乘八戒，即八齋法；大乘八戒，謂地持八重；小乘五戒，清信士、女、優婆塞戒。經所明小乘五逆，大乘七逆，七逆如下文。

【註】八戒，謂五戒加三：於第五、不飲酒，并不食肉、五辛等；六、不歌舞，不香鬘塗身；七、不陞高廣大床；八、不過中食。此亦名八齋。以不過中食是齋，故總云八齋。文云八關，關即閉義。如菩薩處胎經云：八關齋戒，謂閉禁八罪故。大乘八者，疏指地持八重，具在論文。大乘七逆，加和尚、闍梨，下文自出。十戒者，疏文不釋。此有二種：一、沙彌十戒，於八中第六開為二，謂不歌舞，不華鬘衣，并加不得執金銀錢、生像寶物等，共成十也。二、菩薩十戒，如此經十重，例此應知。五戒、八戒，亦各有二。八戒二者：小乘八戒，如成寶論說；菩薩八戒，如文殊問經說。五戒亦二：小乘五戒，如常說；大乘五戒，如善生經說。知者應撿。毀禁者，通語諸戒，如比丘二百五十、尼五百等。八難，即三塗為三；四、生佛前佛後；五、諸根不具；六、邪見，攝世智辯聰；七、邊地，攝北洲；八、長壽天，即無想天。此八難處也。或謂此屬果報，今取破戒為八處之因也。一切犯戒，即總結前所犯諸戒也。

○二、明應。

【疏】應教悔，第二、明應。凡大小乘人犯上諸罪，必有三根，應須舉處教悔。

【註】三根，謂見、聞、疑、惑，上、中、下。如闍王，即上根也。舉處教悔者，即懺悔處也。光明疏釋懺悔品，有懺悔之處，即實相法性為懺悔處、引行處、近處等。故知處字，即諸佛菩薩所住境界，永盡惑染，究竟秘藏。今既應教犯戒之者懺悔所犯之罪，若不識懺悔處，如何滅罪？光明云：願為我等作懺悔處。故今疏中略云舉處教悔，深有所以，非佗記所知。

○三、明不應。

【疏】而菩薩下，三、明不應。不應有三句：一、不應同住；二、不應同利；三、不應同法。凡上來所制，若一往見犯，不舉是一罪；不可同住者，復默與同住，復加一罪；不可同利養者，復差與利施，復加一罪。

【註】鈔：謂疏中闕二不字，謂不可同住者，不可同利養者。然加之似稱文體例，亦應更云：不可與同法，而默與同法，復加一罪。文無者闕。有經本一眾下有同字，此似不用，加之却繁。

○三、舉過結罪。

可見。

△第六、不供給請法戒。

【疏】喪染習資神之益，故制七眾同犯，大小乘不全共。大士見有解者，常應供給啟請，以欲善無厭故。聲聞有解，廣略布薩，法應供給；五歲內未及解五法，法應啟請。不者，犯第七聚。

【註】喪染資神之益者，鈔云：染習資神之益，莫若求法。法之所尊，豈逾敬師？二事既乖，故曰喪染。敬師樂法，故曰資神之益。疏文緊略，即由不敬師友，乃是喪其染習資神之益也。五歲內未解五法者，十誦云：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知輕，四、不知重，五、不知誦廣戒。又云：受戒多歲，不知五法，須盡形壽依止。

○初標人。

△二、序事中二：初、序大乘師來，二、明應。

○今初

【疏】言大乘同見同行，揀小乘。

【註】藏疏云：大乘法師是總舉，下別辯同於大法。同見是解勝，同行是行勝。入僧坊約出家菩薩，舍宅約在家，城邑約王等。

△二、明應又二。

○初應供給。

【疏】應二事，所謂應供給請法。言三兩金極勢語，若有咨請，當應捨三兩金。

【註】為法重，故所以捐財。以三金為言，蓋極勢之語。

○二應請法。

【疏】如雪山一偈，為此殞軀，况小供給！三時者，中前、中、後，初夜請益。

【註】有本於請法下有不懈二字。有、無、無害三業求法。常請之言，口業也。禮拜，身業也。不生嗔惱，意業也。滅身請法疏引雪山童子捨身求偈。涅槃十四云：如來過去世，佛日未出，為婆羅門，修菩薩行，住於雪山，唯食草菓，繫心坐禪。忽於林中見一羅剎，說過去佛所說半偈云：諸行無常，是生滅法。大仙聞157已歡喜。羅剎須身血肉許158已，復說半偈云：生滅滅159已，寂滅為樂。聞160已，即於若樹若石，書此全偈，即上高樹，投身樹下，施與羅剎。爾時161帝釋還復釋身，即於空中接取，乃至云：我愛惜如來大法，故相嬈惱。菩薩初聞半偈，問云：大士於何處得此半如意珠？三世諸佛開空法道，即全如意珠。經文甚廣。荊溪云：彼經半偈，詮於半教，恐准追說。半教尚然，況涅槃圓常

○三、結罪名。

可見。

△第七、懈怠不聽法戒。

【疏】制意與前同。

○初標人。

△序事三段。一、有講法處。二、應。三、不應。

○今初

【疏】言毗尼經律者，大乘毗尼經律，非三藏中毗尼也。大乘經有滅惡義，故稱毗尼。

○二、明應。

○三不應。

【疏】傍人162已請在彼講說法，應往聽，而懈怠不去，日日輕垢地，持有講法處，不聽不往，嗔慢心得罪。優婆塞經相去一由旬為限。

【註】以不至者，顯上諸處應而不應，乃當犯罪。由旬多釋。明了論：上品八十，中品六十，下品四十。俱舍頌計十六里為一由旬，以此為定。光明云：百由旬內，滿中盛火，應從中過。此一由旬，且約制限耳。

○三結罪。

△第八、背大向小戒三

○初標人。

△二、敘二：初、背大，二、不應。

○今初

【疏】乖大故制，七眾同犯。大小乘不共，所習各異，直制猶豫未決，是下邪見之方便。若決，謂大劣小勝，計成失戒。若心邪𦘕，未成輕垢，同此戒制。今舉背大向小為語，以凡夫、菩薩多行此事故。若彰言說，則有兩種：若法相說，善戒163已謝，止犯性罪；若非法相說，犯第十重。

○二不應。

【疏】而受持二乘者，是欲受外道惡見，兩解：一云、二乘望大乘，悉是外道；二云、若背大乘而受六師法，計未成，是邪見方便，犯輕垢。此戒制。

【註】二乘164已攝聲聞，而復云者，石壁云：二乘是第二乘，即緣覺也。故再言聲聞，以諦、緣別故。此釋疎遠，無此文體，不曾以二乘為第二乘也。熙鈔云：有本加聲聞二字，此亦不害。文中雖通舉二乘，更別言聲聞耳。六師者，四念處云：執倒有三種六師：初、一切智六師，故六臣白王言：我是一切智，王若見者，罪垢消滅。此執世性，大論云：得宿命智，見八萬劫事。二、神通六師，修得神通，停河在耳，十二年變釋為羊等。三、韋陀六師，解星文、地理，十八大經知吉凶等是也。此三雖知世性，無神通是小，知世性通是次，知三種足是大。六師阿毗曇明三種念處，對破此三種外道。

○三結罪。

△第九、不看病戒

【疏】乖慈故制。七眾同犯，大小乘不全共，大士一切應看，聲聞止在師友、同法、共房及僧尼，此外不制，以其本不兼物故。

○初標人。

△二、序事又三：初、舉病人，二、明應，三、不應。

○今初

○二、明應。

【註】有本無是字，或無下福田二字。

【疏】序事三重：一、舉病人是勝福田；二、應；三、不應。言供養病人，如佛極敬為語，此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗，以此心明好故，與佛一等。菩薩見一切病人，隨力所能，皆應看視。文中舉父母、師弟、子，從近為始也。末云城邑、曠野，凡是病皆救，即知通一切也。

【註】阿難緣，未見。智論云：舍利弗施佛一鉢飯，佛還施與狗。佛問：誰福田多？答曰：佛也。以心不同，境界勝故至觀佛意亦等。八福田者，下二十七，戒疏中自列。藏疏：有人云：一、造曠路義井，二、水路橋梁，三、平治險路，四、孝事父母，五、供養沙門，六、供養病人，七、救濟危厄，八、設無遮會。未見出何聖教。有云：供養三寶為三，四、父母，五、師僧，六、貧窮，七、病人，八、畜生等。亦未見教。賢愚經云：施五人得福無量：一、知法人，二、遠行來人，三、遠去人，四、飢餓人，五、病人。足之以三寶，亦為八種。既言如佛無異，復言八中第一，明知非前後二種八。此應是中八之內，方為第一。天台戒疏所列，不指經論，必見所出。既云是第一福田，則知如佛無異也。佗疏雖有多種，似不及天台所列也。又有三田：一、敬田，即三寶；二、恩田，即國王父母；三、悲田，即貧病人。與八廣略之異。供養二字，供應平聲，養應上聲，謂供給養育令差也。若輔行中云：以下薦上曰供，以卑資尊曰養。並作去聲者，此約恩、敬二田言之。今在悲田，應作平上二聲也。

○三、明不應。

【疏】若瞋心捨置，隨人結輕垢；若力不及，起慈念心，不犯。其細碎如律部也。

【註】律中甚詳。律燈鈔云：佛為病人洗除大小便利，掃治臥處令淨，敷衣與臥。立制云：自今165已後，應看病比丘，應作瞻病人。若供養我者，應供養病人，隨病藥食，看守令差，不然則死。調治令差，即為施命，得大功德。然出家人見眾有病，應當給養。熙鈔引五分：因頗鞞啟請，聽律五法，與病人衣物：一、知病人可食不可食；二、不惡賤病人大小便利；三、有慈憫心與衣物；四、能經理湯藥，至死若差；五、為病者說法。律中明受藥食，皆有法制，出家者不得不知。今錄律文示之。律燈又云：出家五眾，有病無病，所受藥食有四：一者，時藥。謂麨、飯等，名正食；蔓菁根等，名不正食；一切米汁、乳、酪等，名時漿。166已上三類，從旦至中食之，午後不開。若東方明相現時，得喫粥。二者，非時藥。謂雜漿等，對病而設，時外許服，謂豆、夌等煑之。頭不破者，取汁飲之。若酥、油、石蜜種種果漿，以水作淨，得非時飲。仍須漉去滓，澄如水服之。若有濁汁，與時漿雜，咽咽犯波逸提翻為墮。十誦云：墮燒煑地獄也。三者，七日藥。謂酥、油、生酥、石蜜。當食藥，以水和之，非時得食。然不得輙食，唯五人得食：一、遠行人，二、病人，三、食不足人，四、不得食人，五、施水處得和水飲。又云：飢、渴二時，得和水飲。舍利弗風病，醫人教服五種脂，謂熊、羆、猪、獹魚脂也。無時食氣，得一時受，七日服之。若至第八日明相出時，名不淨殘藥。四者、盡形藥，有二：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。若有身必有患，雖少差損，後必重病發，加其口法，任終而受。為椒、蓽、蕟等無時食氣，頓受病，比丘終身服之。一切醎、苦、辛、甘等不任時者，盡形服之。堪作時者，不得食之。若病服七日藥，隨病為量，病差須捨。若終身藥，比丘有病，長服防護，一期報身。若無客病，又不飢渴，非時不得服之。明了論云：灰、土、水、屎、尿，此五名大開量，不須限受，隨意取服，是世間所棄，非惜故。四分須受灰土等。明了中立五種量，灰土等屬大開量也。然毗尼母云：大界內無淨地，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。須於結界淨地安置，須者取之。結淨地自別有法。然若非時等藥加於口法，口仰手受之，安置淨地，須者自取。應對一比丘執藥云：大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣，此是薑湯非時藥，為欲夜分167已來服故，今向大德邊受。三說168已，置淨地。或云：為風病因緣，此是烏麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今向大德邊受。三說。或云：為氣病因緣，此是鼈甲散盡形藥，為欲共宿長時服故，今於大德邊受。三說。若時藥、七日藥遇緣，不得與盡形藥一時受。應加法云：今為氣病因緣，此是鼈甲散盡形紫苑藥分，為欲共宿。餘詞如前。餘一切藥，准例加法應知。律部明制，於此甚詳。近來㳂習，不以為事，易致犯罪，故備于此。

○三結罪。

【註】看病福田，更引事證經律異相。大月上童女，因入隣家，見新產婦羸瘦無食，割乳房以濟之。子母俱存，由慈心故，彼乳如故。貯乳之處曰房。律云：毗舍佉母，夏分之中，請僧就家供養。有一比丘，瘦悴不食，母敬問之。僧曰：我患勞瘦，我聞得生人肉，為藥即差。母聞169已，遂入室割股肉，奉僧令食，食170已病愈。母以慈敬心故，身瘡如故。本行經說：佛於過去，為王太子。父王有病，國醫不差。一醫師曰：須得不瞋人肉，食之即差。王勅求之，皆無。太子自思：我從生來，不曾瞋恚。遂入宮內，割一䏶肉，以進父王，奏曰：我今求得不瞋人肉，請王食之。王既食之，旬日疾愈。孝感如此，此例甚多。爾時太子以慈孝力，不覺身瘡如故。

△第十、畜殺眾生具戒。

【疏】以傷慈故，制七眾同犯，大小俱制為三。

○初標人。

△二、序事三重：一、不應畜，二、引況，三、舉過結非。

○今初

【註】藏疏云：略列十種：一、刀，是割截義；二、杖，是捶打義；三、弓，是送箭義；四、箭，是中害義；五、鉾，是傷刺義；六、斧，是斫伐義；七、鬪戰具，謂甲弩等一切俱是戰具，此七通害人畜；八、惡羅網，是捕魚鳥；九、殺生之器，是通舉坑穽等；十、總結。畜刃六切，又通作蓄。詩云：我有肯蓄。鄭玄曰：蓄聚美榮，以御冬月之無時也。又通許六切，養也，非今所用。罥古法切，有本無此罥字。

○二引況

【疏】父母之仇，尚不思報，況畜殺具，欲害眾生！罾繳羅網等，道俗皆制刃槊弓箭，舊開國王王子等。

【註】熈鈔引六度集云：昔有王棄身，令彼得償。臨喪，語太子長生曰：違父遺誨，含㐫懷毒，慍於重怨，連禍萬載，非孝子矣。其文甚廣，此不加報之誡也。然父母被害不報者，豈孝子之心耶？答：儒有復讎之行，佛垂慈救之心。父母遇害，夙與有怨，當運普慈，解之令脫。若更殺彼，怨業轉增，父母何由解脫？此讎於昔，讎畢自休，以無報心，成解脫本，與儒不同。又此文乃是舉况耳。舊開等者，如涅槃經云：親附國王，持弓帶箭，摧服惡人。亦許優婆塞不受五戒，執持刀杖，為護正法，乃名大乘。罾音曾，字應從矢。繳音灼，生絲縷也，謂箭上加縷而射也。

○三、舉非結過。

【註】前疏中云：自下諸戒，皆有三章：一、標人，謂若佛子；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。至後別釋，或存或沒。如云三、舉過結非，即結罪名171已在其中矣。讀者知之。

○第一段總結。

【疏】此十戒總結，如下六品所明。

【註】此不開科，以一一十後，各有結指之文，合在三十二九中也。