《梵網經菩薩戒本述記》梵網經述記卷下

佛告諸佛子：自下第二釋輕戒。文分有三：初結前2起，次別解，後是四十八下勸持。

經：若佛子！自下第二、別解。文分有五：一、有十戒正釋攝善法，顯饒益有情戒；二、有十戒明饒益有情3戒；四、有九戒明饒益戒及善法戒；五、有十戒明饒益有情戒。如是五段，從初為名，或從多說，故言攝善等。中間非無所餘戒等差別之相，至文當釋。此即第一、正釋攝善法，兼顯饒益有情戒。此中有二：先釋，後勸持。前中有二：初有八戒明攝善戒，即六度鄣；後有二戒明饒益戒，即四攝中利行鄣也。前中有三：初有二戒是施度障，次有四戒是戒度障，後有四戒是慧度障。此即第一、釋不如法供養戒，即鄣布施波羅蜜多。文分有三：初標人；次明戒相；後若不爾者，結罪。

經欲受國王位者，自下第二正釋戒相。於中有二：初勸令受戒，次既4行戒下正顯戒相。前中有二：初勸受戒，次一切鬼神下釋受所以。此即初也。謂欲受國王等位，必應先受菩薩淨戒，要須有戒方可王國及受百官。一切鬼下第二釋所以。謂若得戒，一切鬼神救護國王及百官身，諸佛菩薩亦復加5彼，由此因緣福力增長，堪為國王及為百官。

既得戒7已，自下第二正顯戒相。文分有二：初明應行，次不應行。前中有三：初明得戒，次生孝順心，後明所8故。此即初也。經生孝順心、恭敬心者，此即第二明孝順心。經上坐至大同學者，自下第三明所敬境。和上者，舊云和闍，此云力。今云梵音名為鄔婆提耶，此云親教。或云郁波第耶夜，此云近誦。阿闍梨者，舊翻為正行，今梵音云阿遮利耶，此云軌範師。於此四境生孝順心。孝順心者，明意業也。恭敬者，明身語業。此中意說，見和上等起坐問訊，如大智度論第七卷云：若見乞道人，能以四種待，初見好眼視，迎送敬問訊。

經：而菩薩至而供給之者，自下第二不應行。若現有物，知供養9已，可有利益我及有情，當應至心供養10問法，乃至身命。若嫌恨心不供養者，即是犯也。若現無物，若欲方便調彼伏彼，不供養者，是無犯也。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸耆長有德可敬，同法者來，憍慢所制，懷嫌恨心，不起11近來，不推勝座，是名有犯，有所違越，是染汙犯，非憍慢制。無嫌恨心，無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，有所違越，非染汙犯。無違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生覺想，而來親附，語言談論，慶慰請問；或自為他宣說諸法，論議決擇，廣說乃至；或欲方便調彼伏彼，乃至廣說；或此瑜伽論中第一不供養戒。經曰：若不爾者，自下第三明結業道。由具四緣，是染汙犯：一者事，謂所敬境；二者想，謂生彼想；三者煩惱，謂憍慢心，或嫌恨心；四者方便究竟，謂事究竟。

經：若佛子！自下第二、有四戒障於戒度。釋四為四，此即第一、明不飲酒是放逸門，是故制也。文分有三：初、標人，次、明業道相，後、結業道。此即初也。

經故飲酒至酒況自飲者，自下第二明業道相。酒器與人自有兩釋：一云酒器相勸非為空器，相傳即犯；一云但傳空器是亦犯也。若依大智度論，酒有三種，故彼論第十五云：酒有三種：一者穀酒；二者菓酒，多種蒲12桃阿梨吒樹等；三者藥酒者，種種藥草和合米麴甘13蔗變成酒也。如是等類能令人心動亂放逸，是名為酒，一切不應飲有三十五過，如般若記。

如偈說言：酒失知覺相，身色濁而14患，智心動而亂，失念增瞋恚，失歡毀宗族，實為飲死毒。解云：若自欲樂，一切不應飲。若見飲酒可有利益，以方便攝彼有情，出不善處，安置善處，飲亦無妨。是即瑜伽為護他故，建立無罪攝。有說五百世無手者，謂五五百歲無手：一、五百歲在醎糟地獄；二、五百歲在15佛屎中；三、五百歲16在作曲蛆；四、五百歲作蠅蚋等；五、五百歲作人癡鈍，或取最後五百歲也。勘然此飲酒，具足五緣，方成犯也。一、事，謂實酒。二者、想，謂生酒想。三者、飲，謂為飲之欲。四者、煩惱，謂17合瞋癡，或具或不具。五者、方便究竟，謂飲究竟。

經：若佛子，自下第二、明不食肉戒，違慈悲心故制也。文分有三，此即第一、標人。經：故食肉，一切肉不得食者，自下第二、明業道相。於中先明制不得食，後明食即得罪。前中先制後釋，此即初也。

經曰：斷大慈悲性種子至而捨去故者，此即第二，釋所以。謂若食肉斷慈悲性，一切有情生怨家想，捨而去之。然此食肉，七眾同犯，大小不同。謂聲聞教許三種淨肉，菩薩教中一切不許。

經：食肉得無量罪者，自下第二、明食肉過失。因果經云：今身食䐗、狗膓肉者，死墮糞地獄。經：故食18不？第三、正結業道。此即瑜伽所說戒中所攝。如經言：肉非自性生，必由殺命得。

經若佛子下，第三、明五辛戒。五辛者：一者、大蒜；二者、革葱，謂19𮑋蒜，似𮑋而厚；三者、葱；四者、葱蘭，傳說嶺南生蘭葱，葉似大蒜而闊，臰氣同蒜；五者、興渠者，有人云：梵云20𣩦21但盧，略去盧言故言22興，即當此間芸23𮏧也。婆羅門語喚芸薹菜為𣩦渠盧，西域諸寺及出家眾不許食芸薹。復有人言：嶺南生興渠，形似倭𮑋，舉味似蒜。有人言：24與渠江南、廣州等出更勘問。如是三戒，瑜伽中云：為護聖教制，皆遮罪攝。

經若佛子自下，第四、明不教悔戒違令戒淨，是故制也。文分有三：初人，次應教，後而菩薩下正明業道。此即初也。

經：一切眾生至一切犯戒罪者，自下第二明應教悔。於中有二：初明犯罪，次教悔懺。此即25第明犯罪也。言八戒者，即是近住所受律儀。然此八戒三門分別：一明受法，二明捨法，三問答分別。受戒法者，若依薩婆多宗，具足八緣方得八戒。何等為八？一者歸依三寶方受得戒。故俱舍論第十四云：為唯近事得受近住？為餘亦有受近住？頌曰：近住餘亦有，不受三歸無。論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶。說三歸26已，受近住亦受得戒，異此則無。解云：彼若先受近事律儀，未必須歸依，前27已歸依故。二者於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期，謂我恒於月八日等，必當受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。三者下座，謂在師前居卑劣座，或蹲或起曲躬合掌，唯除有病，若不恭敬不發律儀。四者從師，謂28異從師無自然受。五者隨教說，受此戒者應隨師教，受者後說勿前俱說，如是方成從師教受。異此授受，二俱不成。六者具支，謂具八支方成近住，隨有所闕近住不成。何等為八？一不殺生，二不與取，三不梵行，四不妄語，五不飲酒，六塗飾香鬘儛歌觀聽，七眠坐高廣嚴麗牀座，八食非時食，七離嚴飾。受此律儀必離嚴飾，憍逸處故，常嚴身具不必須捨。八者晝夜，經一晝夜故。如俱舍頌曰：近住於晨旦，下座從師受，隨教說具支，離嚴飾晝夜。若依經部宗云：離非時食名29是齋體，餘有八種說名齋支，塗飾、香鬘、儛歌、觀聽分為二故，乃至廣說。如是八戒未必唯晝夜，亦經一月一年等故。如正理論三十七云：此中經部作如是言：二邊際中盡壽可爾，於命終後雖有要期，而不能生別解脫戒，別依身中無加行故、無憶念故，一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒。何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起？彼如是說豈不違經？遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀，汝等何緣以30己劣慧貶量諸佛一切智境？餘如前說。若依大乘，如是八戒未必從師，亦有自受故。如瑜伽論五十三云：31此32戒有由自由他而受律儀，或復有一唯自然受，除苾蒭律儀。何以故？由苾蒭律儀非一切堪受故。若苾33蒭非要從他受者，若堪出家、若不堪出家、但欲出家者，便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範，亦無34說法毗奈耶而可了知，是故苾蒭無有自然受義。問：若除苾蒭律儀有自然受者，何因緣故復從他受？答：由有二種遠離惡戒受隨護支，所謂慚、愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞耻，如是於離惡戒受隨護支乃能具足，故從他受。若有慚正現前必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強35緣。次具支者，依智度論未必具八，隨其所能或一二三乃至具八，成近住戒。勘抄若依瑜伽必具八種，名近住律儀。故彼論五十三云：36近律儀由五支所攝。何等為五？一受遠離損害他支，二受遠離損害自他支，三違越所受熏脩行支，四不越所受正念住支，五不懷正念支。若能遠離損害他命，損懷他財，是名初支。離非梵行，是第二支。所以者何？由離此者，不染習自37妄故，不自損害；亦不染習他妻妾故，不損害他。遠離妄語，是第三支。除離諸酒眾放逸處，離餘三處，是第四支。何以故？由歌儛伎樂、塗冠香鬘、升高大牀、非時飲食常所串習。若遠離彼，數數自憶念：我今安住決定齋戒，於一切時堅守正念。遠離諸酒眾放逸處，是第五支。何以故？彼雖安住正憶念支，謂我今住決定齋戒，若為諸酒所醉，便發狂亂，不自在轉。問：如是二文，云何會釋？解云：自有兩釋。一云：未具支方名近住，受一二等亦名近住。謂欲受一二等，何法為障，不得戒耶？而瑜伽說五支所攝者，具受八時，說五支攝，不謂必定五支所攝。一云：必具八支，方得所攝律儀，隨有所闕，受戒不成。而言一分等者，隨轉行說。第二明捨戒緣者，薩婆多宗：近住律儀由五緣捨：一由意樂，對有解人發有表業，捨學處故；二由棄捨，眾同分故；三由二形，俱時生故；四由所自，善根斷故；五由夜晝故。經部師云：不說夜晝，彼許一月半月等故。餘之四緣，與一切有同。若依大乘，自有兩釋。一云：由四緣捨，與經部同，謂智度論中亦許一月半月等故。一云：38三緣。故瑜伽論五十三云：若近住律儀，當知由日出39已後，若由發起不同分心謂故意捨，或於中間捨眾同分，雖40已受得，必復還捨。解云：不說斷善根及二形生者，時節伇故。問答者。問：有業因緣，不應授彼近住律儀。答：如瑜伽云：若近住律儀，當知唯由意樂損害，不應為授。何以故？或有隨他轉故，或有為得財利恭敬，詐稱欲受近住律儀，然彼實無求受意樂，當知是名意樂損害。是等問答，恐繁不述。五戒、十戒，義如常說。七逆者，下經當說。八難，即是八重，錯作難字。有說八難者，但是犯戒，名為八難，生八難處故。因中說果，名如是說。諸佛出世樂瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼41畢竟犯戒為緣，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若由懶墮懈怠棄捨，由妄念故，不作饒益，是名有犯，非染汙犯。無違犯者，謂心狂亂，或欲方便調彼伏彼，或為將護多有情心，或護僧制，方便棄捨，不作饒益，是無違犯。言應教懺悔者，舉他所說令憶念，教後應教懺悔之法。言舉罪者，謂諸菩薩見諸有情違犯律儀，住慈悲心，應善觀察所舉罪者，然42後應舉，為作應念。謂觀所舉補特伽羅，為於我邊有愛敬不？廣說如經。然此舉罪，如瑜伽論會。然懺悔法，略有二種：一者、悔重，二者、悔輕。言悔重法者，若上品纏，犯他勝法，失菩薩戒，應教懺悔，復應更授。若中品纏，犯他勝法，對三人懺悔。若下品纏，犯他勝法，及犯輕戒，對一悔故。瑜伽論四十一云：若諸菩薩，以上品纏，違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更受。若中品纏，違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅，或過是數，如法發露，除惡作法。先當稱述所犯事，亦應作是說：長老專志。或言：大德！我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事，犯惡作罪。餘如苾蒭發露悔滅惡作罪法，應如是說。若下品纏，違犯如上他勝處法，及餘違犯，應對於一補特加羅，發露悔法，當知如前。若無隨順補特伽羅，可對發露悔除所犯，爾時菩薩以淨意樂，起自誓心：我當決定防護當來終不重犯。如是於犯，還出還淨。解云：及餘違犯者，此顯輕罪。如上所說，若重若輕，不得菩薩可對懺悔，起自誓心，悔所違，亦得還淨。對一人等者，謂43通義大乘及小乘人。故瑜伽云：一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力於語表義能覺能受補特伽羅，發露懺悔。經而菩薩下，第三、正明業道。由其具五緣，結成業道：一者、事，謂有犯戒補特伽羅。二者、想，謂於違犯補特伽羅，即生彼想。三者、欲，謂於彼發不舉罪欲，及不教悔欲。四者、44菩薩，謂瞋恚心，及嫌恨心。五者、方便究竟，謂不舉罪，及不教悔

經曰：若佛子！自下45第三有三戒釋度。釋三為三，此即第一不供給及不請法戒，違勝進之益，是故制也。七眾同犯，大小俱制，小乘教中第七聚也。文分有三，此即標人。

經曰見大乘法師至舍宅城邑，自下第二明應行，於中有二：初顯所敬，次若千里下正明敬重。此即初也，如文可見。經曰若百里千里即迎來送去者，自下第二正明敬重，於中有三：先明迎送，次明供給，後明請。此即初也。

經曰禮拜供養至盡給與之者，此即第二，明供給也。三兩金者，極熱之言，謂聽法者乃至身命不見有情，何況財物而可惜乎？如雪山太子、波崘菩薩、愛法梵志。所以者何？財物不出欲界，法施出離生死；財物有盡有竭，法施無盡無竭，乃至當得正等菩提。

經若不爾者，自下第三、正明結罪。五緣犯罪，准前可知。此即瑜伽第二戒攝。第三相，如前第一戒46已說。

經曰：若佛子！自下第二不聽法戒。文分有三，准前可知。此初標人。

經：一切處有至講法處者，自下第二、明其應行。此中有二：初、明說法處；次、明應聽法。此初也。法者，此顯契經及本藏毗尼經。律者，顯毗尼藏，梵音具存。毗奈耶，此云調伏，調身、語、意，伏不善業，故名調伏。而言毗尼者，蓋語47毗略耳。

經曰：是新學菩薩至聽受者，此即第二明應聽法。言聽法者，如瑜伽論八十二云：聽者謂如是說法者，說正法時應安處他，令住恭敬無倒聽聞。云何安處？謂或由一因或乃至十。一因者，謂恭敬聽法現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句，如菩薩地法受中48已說。二因者，謂善建立一切法故。善建立者，離諸過故、具大義故。又為說者聽者所設劬勞，有勝果故。若不爾者，能說能聽徒廢49己業，50更設劬勞應無有果。三因者，恭敬聽法能令眾生捨惡趣故、得善趣故、速能引攝涅槃因故。如是三事，要由恭敬聽聞方得。四因者，一恭敬聽法能善了達契經等法。二如是正法能令眾生捨諸不善、攝受諸善，若善聽者則能精勤若捨若受。三由捨受故捨惡因所招後苦。四者由此受捨善惡因故，速證涅槃，廣說乃至。十因者，一恭敬聽法，得思擇力，由此能受聞法勝利，如法求財，不以非法深見過患而受用之。二善知出離，謂喪失財寶，無憂無慼，亦不嗟怨，乃至廣說。眷屬離51懷，若遭病苦，不甚悲歎，亦不愁惱，乃至廣說。三於諸欲中，深見過患，及見出離，最勝功德，清淨出家，捨離上妙臥具貪著，乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法，速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法，又能引發廣大善根，出離歡喜。如世尊說：我聖弟子，專心屬耳，聽聞正法，能斷五法，能修七法，速疾圓滿。五諸聖弟子，恭敬聽法，所有集法，皆成滅法。六解正法52已，遠塵離苦，於諸法中，生正法眼。七能引攝證預流果最勝資粮，乃至證得阿羅漢果，及能引攝阿羅漢果最勝資粮。八能引攝獨覺資粮。九能善引攝無上正等菩提資粮。十能引一切世間出世間靜慮解脫等至，具說如彼。

經曰：若不至彼下，第三、正結業道。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，聞說正法論儀決擇，憍慢所制，懷嫌恨心，懷恚惱心，而不往聽，是名有犯，有所違53越。若為懶墮懈怠所蔽，而不往聽，非染汙犯。無違犯者：若不覺知；若有病；若無氣力；若知倒說；若正了知彼所說義，是數所聞所持所了；若54已多聞，具足聞持，其55聞積集；若欲無間於境住心；若勤引發菩薩勝定；若自了知上品愚鈍，其慧濁，於所聞法難受難持難，於所緣境攝心令住，不往聽，皆無違犯。五緣犯罪，准前可知。

經曰：若佛子！自下第三、背大向小戒。如上十重所說謗三寶戒，不論大小一切誹謗。此中所說執小謗大故有56引者，違根本行故制也。文分有二，此即標人。

經，心背大乘。自下第二、正釋業道。七眾同犯，大小不同。以性鈍故，於小乘教多串習故，不信大乘甚深經典，謗言非是如來所說。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，聞菩薩藏，於甚深處、最勝甚深真實法義，諸佛菩薩難思神力不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法，非如來說，不能利益安樂有情。是名有犯，有所違越，是染違犯。解云：若於大乘未能研究，於聲聞藏一向修習，是即有犯。若於大乘57已善研究，兼修小教，亦無所犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住淨戒律儀，未精研究，於菩薩藏一切棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，非染違犯。外道經律者，謂外道教，如十句論、金七十論等。若於菩薩藏未能修學，於異道論勤修勤學，此即有犯。若欲伏外道邪見，為建立如來正法，於外道論談勤學，是即無犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外道論精勤修學，是名有犯，是染違犯。無違犯者：若上聰敏，若速受，若58聞經59時能不忘失，若於其義能思能達，若於佛教如理觀察，成就俱行無動覺者，於日月中常以二分修學佛語，一分學外則無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂味著，非如辛藥而習近之。是名有犯，有所違越，是染違犯。言邪見者，60即離外勝犯戒，如前可知。

經曰：若佛子！自下第二有二戒，明饒益戒，即四攝中利行障。釋二為二，此即第一明不看病戒，違慈悲心，是故制也。文分有三：初人，次應行，後結業道。此即初也。

經：一切疾病至皆養令差者，自下第二明攝行。八福田者，一佛、二聖人、三和上、四阿闍梨、五僧、六父、七母、八病。然此福田略二中三，廣即有八乃至無量。言略二者，一者福田、二者貧窮田。故優婆塞戒經第三卷云：菩薩施時觀二福田：一者福田、二者貧窮田。菩薩為增福法故施於貧苦，為證無上妙智慧故施於福田。解云：為無上妙相故施於佛菩薩福田。又彼經曰：為報恩故施於福出，生憐愍故施於貧窮，捨煩惱故施於福田，成功德故施於貧窮。解云：八福田中初之七種名為福田，生福勝故名為福田。第八一種名貧窮田。言中三者，一者功德田，謂諸佛菩薩及諸聖者有勝德故，或復僧眾；二者恩田，謂父母和上阿闍梨；三者貧窮。廣則有八，如前所說。八福田中各有差別無量無邊，然此得福自有兩釋：一云隨心優劣得福多少，不在福故。大智度論三十五云：施物雖同，福德多少隨心優劣。舍利弗以一鉢飯上佛，佛即迴施狗，而問舍利弗：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？舍利弗言：如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，於一切人中智最上，而佛福田最為第一，不如佛施惡狗得福極多。是故知大福從心生，不在田也。一云布施之福在於福田，不由施心。如智度論云：或時布施之福在於福田，如億耳阿羅漢昔以一華施於佛塔，九十一劫人天受樂，得阿羅漢。又阿輸迦王小兒時，以土施佛，王閻浮提，起八萬四千塔。施物至賤，小兒心薄，但以福田妙故，得大果報。當知大福從良田生。今解：如是兩釋，各據一義，不相乖違。謂發猛利上品大悲，施於貧苦；發起猛利愍重之心，施於如來。田雖有異，得福無異。故優婆塞戒經第五卷云：若能至心生大憐愍，施於畜生；專心恭敬，施於諸佛。其福正等，無有差別。此意說欲顯施心無有勝劣，故言其福無有差別。理實等心布施，得福非無差別。故彼經云：若施畜生，得百倍報；施破戒者，得千倍報；施持戒者，得十萬倍報；施外道離欲，得百萬倍報；施向道者，得千億倍報。乃至廣說。又有所得心布施福少，無所得心布施福德無量無邊。故涅槃經二十四：云何菩薩不觀福田及非福田？云何福田？外道持戒，上至諸佛，是名福田。若有念言：如是等輩，是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒。又金剛般若經云：東方虗空可思量不？不61耶，世尊！廣說乃至無相布施福德亦復如是。依是義故，說言：舍利弗！以飯施佛，所得福少，有所得故；佛施於狗，其福甚多，無所得故。今以經云看病福田最第一者，謂諸菩薩大悲為首，顯他利勝，故作是說。

經而菩薩自下，第三、結業道。由具四緣，成染汙犯：一者、有病者無依無怙；二者、於病者生病者想；三者、煩惱，謂瞋恚等；四者、究竟，謂不往看。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重病疾，懷嫌恨心，懷恚惱心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染汙犯。若為懶墮、懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。無違犯者：若自有病；若無氣力；若轉請他有力隨順，令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若欲護持所修善品，令無間缺；若自了知上品愚鈍63所濁，於所聞法難受、難持、難於所緣，攝心令定；若64無先許65他為體供事，如於病者，於有苦者為作助伴，欲除其苦，當知亦爾。

經：若佛子！自下第二、畜殺生具戒，違慈行義，故制。文分有二，此即第一、標人也。違慈悲心，是故制也。七眾同犯。

經曰：不得畜犯輕垢罪者，自下第二明業道也。四緣成犯：一者事，謂刀杖等；二者想，謂生刀等想；三煩惱，謂瞋恚等；四者究竟，謂畜刀杖。

經曰：如是十戒至下六品中廣67開者，自下第三總結十戒，懸指後說。謂若破戒，不得畜生身，況得人天？如薩遮尼揵子經云：若不持戒，不得疥野干身，何況得功德之身？又月燈三昧云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。

經曰：若佛子！自下第二有十戒明饒益戒。此中第四、第五、第七愛語障之，七種是同事及利行攝鄣。文分有二：初別釋十，後總結懸指說處。前中釋十即分為十，此即第一明國使戒。初標人，次明不應，而菩薩下結業道，如文可解。

經曰：若佛子！自下第二、明販賣戒。違修道故，是制也。大小同犯，七眾俱制。此有二種：一、損惱於他，違慈悲心，謂如經說販賣奴婢等故；二、世利故，謂販賣棺68杖故，如瑜伽云將護他故，建立遮罪。於中菩薩與諸聲聞應等修學，為令有情未信者信。具緣多少，如前可知。

經曰：若佛子自下，第三、明毀謗戒。文分有二，此即標人。經曰：以惡心下，第二、明業道也。有說：不問有根無根，向異法者說，皆是重非輕。此十重中說四眾過。向同法者說，是輕非重。戒為利養，自讚毀他，是重非輕。故瑜伽云：若諸菩薩為求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。若不求利養及恭敬故，自讚毀他，是輕非重。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於他人所有染愛心、有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為摧伏諸惡外道，若為住持如來聖教，69若欲方便調淨信者，倍復增長法師、師僧、國王、父母，皆是有恩。毀彼伏，廣說如前。或欲令其未淨信者發生信70已，思毀壞有恩，故得罪也。於有恩處應生孝順，應酬前恩問，反更加於墮逆不如法處，是染違犯。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於先有恩諸有情所，不知恩惠、不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報，是名有犯，是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽，不有酬報，非染違犯。無違犯者：勤加功用，無力無能，不獲酬報。若欲方便調彼伏彼，廣說乃至若欲報恩而彼不受，皆無所犯。由具五緣得成業道：一、所謗境，謂父母等；二、生彼想；三、起毀欲；四、起煩惱，謂瞋恨等；五、方便究竟，謂發語言。前人領解，

經曰：若佛子！自下第四、明放火戒傷損物命，是故制也。如文可解。

經曰：若佛子！自下第五明僻教戒。文分有三：初人，次應，後結業道。此即標人。經曰：自佛子至義理者，自下第二明應。於中有二：初應教大乘，次令彼起行。此初也。菩薩、二乘皆名自佛子。言六親71者，經曰：使發菩提心至次第法用者，自下第二明彼起行。發菩提心是正願，願證無上正等菩提名為發心。然菩提心略以十門：一者發心自性；二者發心行相；三者發心所緣；四者名差別；五者發心因緣；六者發心意樂；七者發心加行；八者增長善法；九者讚發心勝；十者發心勝利。第一發心自性者，發菩提心願聞，未知發心於百法何法為體？解云：有說發心欲信勝解，起希望欲，心生深信，起決定心，名發心故。有說發心以慧為性，簡擇菩提所有功德，簡擇生死所有過患，方起行故。今解發心欲信勝解相應思為體，欲證菩提起勝思願，名發心故。若論助伴同時相應心心所法，為發心體。問：願與發心為同為異？解云：遠法師要菩提果自屬名願，作意向果名為發心。今解不然，發心與願無差別故。如瑜伽三十五云：是故發心以初正願為其自性。第二發心行相者，謂自、他利二種正願為其行相。自利願者，謂發此願當證無上正等菩提。故瑜伽云：又諸菩薩起正願心：願我決定當證無上正等菩提。利他願者，謂利益一切有情。如瑜伽云：能作一切有情義利，是故發心以定希求為其行相。如上所說，二種大願總攝一切。諸菩薩願證菩提亦是利他，則72有情求菩提故。菩薩利他即是自利，利益有情為自利故。如十住毗婆娑論第五卷云：菩薩於他事，心意不劣弱，發菩提心者，他利即自利。第三、發心所緣者，發心所緣略有二：一者、菩提，二者、有情。故瑜伽云：是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。此中菩提自利所緣，有情即是大悲所緣。莊嚴論以十眾生為所緣境，故彼論第九卷云：問：大悲以何等眾生為所緣？偈曰：熾然及怨勝，苦逼亦闇覆，住73陰將大縛，食毒并失道，復有非道住，及以瘦澀者，如此十眾生，大悲心所緣。釋曰：菩薩大悲，略以十眾生為境界。一、是熾然眾生，謂樂著欲染者。二、是怨勝眾生，修善時為魔障礙者。三、是苦逼眾生，謂在三途者。四、是闇覆眾生，謂恒行不善者，由不識業報故。五、是住陰眾生，謂不樂涅槃者，由生死陰道不斷絕故。六、是大縛眾生，謂外道僻見者，由欲向解脫，為種種僻見堅縛所縛故。七是食毒眾生，謂噉定味者，譬如美食雜毒則能害人，善定亦爾，為貪所著則便退失。八是失道眾生增上慢者，由於真實解脫中而迷謬故。九是非道住眾生，謂於下乘不定者，由有退74故。第四發菩提心名差別者，略有四：一者趣入，二者根本，三者大悲等流，四者菩薩學所依。言趣入者，謂十信初心名為趣入，趣入菩提廣大行故，趣入廣大菩提果故，名為趣入。若趣入75已，猛利精進修菩薩行，經過三種無數大劫，必定證得妙菩提果。若能趣入十信初心，此即預在大菩薩數。故瑜伽論三十五云：又諸菩薩初發心76已，即名趣入無上菩提，預在大乘諸菩薩數。言根本者，要依發心方起行故。如瑜伽云：又諸菩薩要發心77已，方能漸次速證無上正等菩提，非未發心，是故發心能為無上菩提根本。言大悲等流者，欲濟有情發菩提心。故瑜伽云：又諸菩薩悲愍一切有苦眾生，為欲濟拔發菩提心，是故發心是悲等流。又華嚴經第七卷云：一不求自安，悕望世名聞，滅除眾生苦，令盡無有餘，誓度斯等類，菩薩初發心。菩薩學所依者，如瑜伽云：又諸菩薩以初發心為所依止，為建立故，普於一切菩提分法及作一切有情義利，菩薩學中皆能修。是故發心是諸菩薩學所依止。第五明發心因緣者，如瑜伽論三十五云：當知菩薩最初發心由四種緣。云何四緣？謂善男子或善女人，若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力，或從可信聞如是事。既見聞78已，便作是念：無上菩提具大威德，令安住者及順行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第一初發心緣。或有一類，雖不見聞如前所說神變威力，而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教，聞79已深信。由聞正法及與深信增上力故，於如來智深生信解，得如來微妙智故發菩提心，是名第二初發心緣。或有一類，雖不見聞知上正法，而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事80已，便作是念：菩薩藏法久住於世，能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心，為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故，於如來智深生信解，為得如來微妙智故發菩提心，是名第三初發心緣。或有一類，雖不觀見正法欲滅，而於末劫末世末時，見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂，謂多愚癡、多無慚愧、多諸慳嫉、多諸憂苦、多諸麤重、多諸煩惱、多諸惡行、多諸放逸、多諸懈怠、多諸不信。見是事81已，廣說乃至我當應發大菩提心，令此惡世無量有情隨學於我起菩82提願。由見末劫難得發心增上力故，於大菩提深生信解，因斯發起大菩提心，是名第四初發心緣。復有四因、四力發大菩提之心，具說如彼。發心因緣，如瑜伽論抄會。餘之五門，如瑜伽二十五說，恐繁不述。此言使發菩提心者，通取十解發心。所以者何？發心有二：一者、不定發心，謂即十信。故仁王經云：十信菩薩猶如輕毛，隨風東西。二者、定發心，謂即十解。此從多說為定、不定。83言十心，謂十長養。言金剛者，謂十金剛，如前說。或發心者，謂十住、十信定，略而不說，餘如前說。或發心者，謂唯十信最初發心故。言十心者，過十發趣及十長養，餘如前說。瑜伽論云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情為求現法、後法事故，廣行非理，懷嫌恨心、懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯。解云：不為宣說如實正理者，謂不為說大乘正理。經而菩薩下，第三、結業道。具緣多少，准前可解。

經若佛子下，第六、明倒說法戒，違教訓故制也。七眾同犯，唯是大乘，不共二乘。文分有三：初、人；次、應行；後、結業道。此即標人。經云應以好心開解義味者，自下第二、明所應行。於中有二：初、明應學；次、明為他說。此即初也。

經曰見後新學至而供養之者，自下第二明為他說。此中有二：初說苦行令彼發心，次正說法。此即第一為說苦行。非出家菩薩者，自下兩釋，一云若不燒身等供養諸佛，即非出家亦非菩薩；一云在家菩薩燒身乃至身命，非出家菩薩能行是事。所以者何？非威儀故。為護聖教利益有情故不燒身，據新學菩薩故作是說。菩薩燒身捨身即是極之辭，未必一切要須捨身方成菩薩。經然後一一至心意開解者，自下第二明正說法。雖有兩文，即第二明應行意。

經而菩薩下，第三、結成業道。具緣多少，准前可知。問：此不與說法，與前重中堅不與說，有何差別？解云：性慳法故，不為說法，是他勝處；性非慳𠫤法，為利養及嫌恨心，不與說法，是輕非重，故有差別。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來求法，懷嫌恨心，懷恚惱心，嫉妒變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，不施其法，是名有犯，非染違犯。無違犯者：謂諸外道伺求過短，或有病，或心狂亂，或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處，乃至廣說。

經若佛子自下，第七、明惡求戒，或名形勢乞學戒。初人，次明業道。此即初也。經自為利養下，第二、明結業道。於中有三：一者、為84初親附，如經自為利養乃至親附國王等故；二者、非理苦求，如經恃作形勢乞索等故；三者、舉非結，如經一切求利名為惡求，乃至廣說。若橫取得財物，犯他勝處；若未得物，是輕非重。具緣如前。

經：若佛子下，第八、明無所知為他師戒。謂無所解強與教授85有誤之失，七眾同犯，大小俱制。文分有三：初人，次應行，後舉過結罪。初文可知。經：學誦戒至佛性之性者，自下第二、明所應行。日日六時者，未串習者，當應日日六時誦戒，持菩薩戒。教理晝夜各三，名為六時。若先串習，未必須六時，86已解義理，故解此妙戒是佛之性。經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐虗談現相，方便研究，假利求利，味耶命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯。有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起。解云：虗詐現相，即是無知為他師義。具緣多少，准前可知。

經：若佛子！自下第九、明離間語戒。先人，後結業。此即標人。經：以惡心！自下第二、明業道。若有以惡心持戒比丘，手執香爐，行菩薩行，雖是持戒菩薩，而令兩頭鬪過，向彼說此過，向此說彼過，由此兩頭起鬪諍故。餘文可解。菩薩利益諸有情類，說離間語，一無所犯，生多功德。故瑜伽云：又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受，親愛不捨。菩薩見87已，起憐愍心，發生利益安意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，捨相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。

經曰：若佛子！自下第十明放生戒。文有三：初人，次應行，後結罪。此即標人。

經：以慈心故，行放生業。於中有二：初明總標，後明別解。此即總標。

經：一切男子至生生受生者，自下第二明別解。此中有二：先度畜生，後度有恩。前中有二：初88離發慈心，次明正救。此即初也。一切男子皆是我父母等者，謂無始來一切有情展轉互為父母男女。故瑜伽論第九卷云：生艱難者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。生不定者，假使取於大地所有草木根莖枝葉等，截為細籌如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言：我觀大地無少處所可得，汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言：我觀世間有情不易可得，長夜流轉，不為汝等若母、若父兄弟姊妹、若軌範師、若親教師、若餘尊重、若等尊重。又如說言：若一補特伽羅於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。言要我故身者，謂一切有情五蘊成身，彼與我身五蘊相似，故殺彼即我身。或此據同體大悲，彼即我身，我即彼身，故殺彼時亦殺我身。或地水火風無非先身，故言生生。受生者，謂放生故，當來非一，故言生生。或有說者，由放生故受人天生，此人天生差別不同，故言生生。

經曰：若見世人，自下第二，明正救生。謂諸菩薩方便救護有情命難，令離諸苦，不𮨇身命，如彼鹿王。故大智度論第十八云：波羅捺國梵摩達王遊獦於野林中，見二鹿羣，羣各有主。一主有五百羣鹿，一主身七寶色，是釋迦文菩薩；一主是提婆達多菩薩。鹿王見人王大眾殺其部黨，起大悲心，逕到王前。王人競射，飛箭如雨。王見此鹿直進趣89已，無所忌憚，勑諸從人：攝汝弓箭，無得斷其來意。鹿王既至，跪白人王：君以嬉遊逸樂小事故，羣鹿一時皆受死苦。若以供膳，輙當差次，日送一鹿，以供王厨。王善其言，聽如其意。於是二鹿羣主大集差次，各當一日。是提婆達多鹿羣中有一鹿懷子，次至應送，來白其主：我身今日當應送死，而我懷子，子非次也。乞垂斷理，使死者得次，生者不濫。鹿王怒之言：誰不惜命？次來但去，何得辭也？鹿母思惟：我王不仁，不以理90怒，不察我辭，橫見瞋怒，不足告也。即往菩薩王所，以情具白。王問此鹿：汝主何言？鹿曰：我主不仁，不見斷理，而見瞋怒。大王仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告。菩薩思惟：此甚可愍，若我不理，枉殺其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？91進有，我當代之。思之既定，即自送身，遣鹿母還：我今代汝，汝勿憂也。鹿王逕到王門，眾人見之，恠其自來，以事白王。王亦恠之，即命令前，問言：諸鹿盡耶？汝何以來？鹿王言：大王仁及92郡鹿，人無犯者，93但有滋茂，何有盡時？我以異部郡中，有一鹿懷子，以子垂產，身當爼割，子亦并命，歸告於我。我以愍之，非分更差，是亦不可。若歸而不救，無異木石，是身不久，必不免死，慈救苦厄，功德無量。若人無慈，與虎狼無異。王聞是言，即從座起，而說偈言：我實是畜獸，名曰人頭鹿。汝雖是鹿身，名為鹿頭人。以理而言之，非以形為人。若能有慈94恩，雖獸實是人。我從今日始，不食一切宍。我以無畏施，且可安汝意。諸鹿得安穩，

經若95見父母，自下第二明度有恩。新學菩薩先於有恩起慈悲心，漸漸乃至一切有情，猶如聲聞修慈悲觀。如瑜伽論三十二云：我當顯示依慈愍觀，初修業者於外親品、怨品及中庸品善取相96已，處如法坐，由利益、安樂、增上意樂、俱行定地作意，於一親、一怨、一中庸所發起勝解。於此三品由平等、利益、安樂、增上意樂、俱行作意，欲與其樂，如是念言：願彼求樂諸有情類皆當得樂，謂或無罪欲樂，或無罪97欲有喜樂，或無罪無喜樂。次後或於二親，或於三親，或於四親，或於五親、十親、二十，如是徧諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，於中乃至無有容受一杖端處。如於親品，如是怨及中庸品當知亦爾。

經若不爾者，自下第三、舉非結罪。因緣多少，准前應知。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情應以種種辛楚加行、猛利加行，98多得義利，護其憂惱，而不現行，是名有犯。無違犯者，觀由此緣，於現法中少得義利，多生憂惱。不救父母者，如瑜伽云：於先有恩諸有情所，不知恩惠，不了恩惠，懷嫌恨心，不欲現如應酬報，是名有犯，有所違越，是染違犯。

經：如是十戒，自下第二、懸指後說。

經若佛子！自下第三有100十戒明攝善戒及饒益戒。此中有二：初別釋十，後懸指說處。第一別釋之中復分有二：初有五戒釋六度障，次有六戒明饒益。此即第一釋攝善報，為三：初一忍報，次二當慧障，後一戒障。此即第一釋以瞋報戒違忍心101報制也。文分有三：初人，次業道相，後而菩薩下舉過結罪。此即標人。

經以瞋報瞋下，第二、明業道相。文分為二：初、明遮瞋；次、明重釋。此即遮瞋。次經若殺父母自下，第二、重釋。謂若見他來殺我父母而不得加報，何況故作七逆等102眾。若國主為他人殺者亦不得加報者，自有兩釋：一云：國主為他殺其父母，菩薩亦不以殺報殺。一云：若是國王被他處殺，亦不得報殺，住大悲心。103次慈報殺，如師子王被他毒箭。以慈報殺事，如賢愚經？竪誓師子品說：殺生生怨結墮惡道故。不畜奴婢者制出家，菩薩104悲制在家。言六親者，父母伯叔及兄弟也。

經而出家菩薩下，第三、舉過結罪。如瑜伽云：諸菩薩安住淨戒律儀，他罵報罵、他瞋報瞋、他打報打、他挊報挊，是名有犯，有所違越，是染違犯。

經若佛子！自下第二、有二戒釋是慧障。釋二為三，此即第105二、明憍不受法戒。文分有二：初、釋人，如言佛子；後、明業道。

經：106若出家菩薩，自下第二、明業道也。文分有二：初、明恃自不受法；後、明嫌他不受法。此即初也。此中有二：初、明恃107己長；次、明不受法。前中有二：先、明未有所解；次、明恃108己長。此即第一、明未有所解。經：而自恃下，第二、明恃自長。於中有五句：一、恃聰明有智；二、恃高貴年宿；三、恃大姙高門；四、恃大解；五、恃大富饒財。經：而不諮受，自下第二、明不受法。經：其法師者，自下第二、明嫌他不受法。謂諮受法，不觀老少、不觀高卑，恭敬法故。如說：有109智法者，若老、若少，猶如諸天奉事帝釋。而菩薩嫌他卑下，不往聽法，失傳化益，故成犯也。如瑜伽云：懷憍心，不詣師所求請教授，是名違犯，乃至廣說。

經若佛子自下，第二、明慢心倒說戒，乖教訓之義，故制也。七眾同犯。文有三：初明人，次明受戒，後明業道。此即標人。

經：佛滅度後至受菩薩戒時者，自下第二、明受戒法。先明自誓受，次依師受。前中先明戒時節，次明自受法式，此即第一時節也。經：於佛菩薩像前者，自下第二、自受法式。言懺悔者，應法師云：書無懺字，111應云112又磨，此云忍悔。所作半月半月增長戒根，謂自誓受。先於佛像、菩薩像前懺悔所作惡不善業。經：一七日若得好相，是即得滅；不得好相，於三七日乃至一年要見好相；若不得好相，即不得戒。言好相者，如下經說：若有犯十戒者，教懺悔。在佛菩薩形像前，日日六時誦十戒、四十八輕戒。若113到，禮三千佛，得見好相。若一七日、二三七日乃至一年要見好相。相者，佛來摩頂，見光華種種異相，使得滅罪。經：若現前先者，自下第二、依師受戒。雖有二文，第二、明受戒竟。

經若法師114身下，第三、正明業道。如菩薩地說：若有他來語言、談論、慶慰、請問，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚惱心，不稱正理，發言酬對，是名有犯，有所違越，是染違犯。非憍慢制，無嫌恨心、無恚惱心，但由懶墮、懈怠、忘念、無記之心，是名有犯，非染違犯。無違犯者，謂遭重病，或心狂亂，廣說乃至或為將護多有情心而不酬對，皆無違犯。此由五緣得業道：一、有所緣；二、住本心；三、他未問；四、起煩惱，謂憍慢等；五、不稱理。答：

經：若佛子！自下第三、習學異道戒。文分有二：初、人，次、行相，後、即結罪。此即標人。

經：有佛經律至瞋習者。此即第二、明業道。先明不習大乘，次明學異道。此即第一、不115瞋習大乘。言正見者，如理所引慧。言正性者，謂理及行二種佛性。正法身者，謂前二因所得果也。捨七寶者，離釋大乘經。反學邪見至書記者。此即第二、習學異道。先明習異道法，次顯過失。此即初也。二乘、外道皆名邪見，乖違大乘相應見故。學二乘者，一向棄捨大乘經律，一向樂習二乘經論，是名有犯。116瑜伽云：於菩薩藏未精研究，於菩薩藏一向棄捨，於聲聞藏一向修學，是名有犯，非染違犯。學外道者，如瑜伽云：現有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及諸外論精勤修學，是名有犯，所違越，是染汙犯。具如前說。經：是斷佛性等者。此即第二、顯過失也。

117經故作者犯輕垢罪者，此即第三、明結罪也。具緣多少，如理應知。

經若佛子下，第二、有六戒明饒益戒。初四同事攝障，次二是利行障。釋初四中即分為四，此即第一不善攝眾戒，亦云用三寶戒。文分有三：初人，次明應行，後舉非結罪。此即初也。

經佛滅後下，第二明應行也。於中有三：一者時，如經佛滅後故。二者明能行人，如經為說法主等故。此有六主：一說法主，謂能說法名說法主，或能建立法之會名說法主，非能說人。二者法主，謂有119智法者名為法主。解云：法之主名為法主，未必能說方名法主，或能說法名為法主。三僧房主，謂修治房舍、處分房舍者。四教化主。五120坐禪主，謂如有一先知坐禪所有方便，能教據化名坐禪主。六行來主，謂121對當客人迎來送去。三者應行，如經應生慈心善和鬪訟等故。此中意說，如上六主如其所應，應生慈心善和鬪訟。守三寶物唯有122三，第二明應行竟。

經而反亂眾等者，自下第三舉過結罪。過有二種：一者亂眾，不依教理亂處分故；二者恣心用三寶物，謂僧主故守三寶物亦處分用。用物之時不白僧眾，恣心用故犯輕垢罪。問：用三寶物豈不犯重？解云：此物主不由偷心亦不為123己，但為僧用而不白僧，是輕非重。小乘教中若鬪諍者，是波逸提。於七滅諍124浂用藥者，是吉羅攝。若為僧主故不白僧，用三寶物唯義而說，是倫蘭攝。勘文

經若佛子下，第二、明獨受利養戒，125但制出家非在家也。謂僧房臥具施主請僧，不得客主皆悉有分，而舊住人獨受不分，舊他利分是故制也。文分有三：初人，次應行，後舉過126罪。此即標人。

經先住僧房中下，此即明第二應行也。此後有三：初明房主，如說先住僧房中故。次明客僧來，如經又見客菩薩比丘來等故。後明資承客僧，此中有三：一者迎來送去，如經住僧應迎來送去故。二者供給所須，如經飲食供養，乃至供給所須，悉與之故。三者若有人請，依僧以差，如經若有檀越來請眾僧，乃至應次第差等故。然差僧127次，略有六種：128一者顯能差人，謂滿五夏，亦不犯重戒，不帶行施，僧差授方當知事。不帶行者，不帶僧殘。二者明所差人，謂出家五眾，不犯他勝，不被殯者。若帶僧殘，行與學行法，恒居下次。三者差僧次處有三處：一聚落僧房，129如僧伽藍；二阿蘭若處；三僧所住處。除上二處僧住處，如是三處，必先結堺，然後差僧次。復有說言：雖未結界，依自然界，得差僧次。此亦無妨。四者差僧之法，從具戒僧下，至沙彌一周，而復從上坐差，下至沙彌，若齋若會，若臨受戒，安居說法，隨遇得差。若導上坐，若講席，僧次悉差現前僧。僧次乃是的請異名，不同十方。五者、書請早晚者，如書來前後，隨次而差。若一時俱到，知130幸人所道，遠為前，近為後。若近遠內一時俱到，知事人先著為前。若有書，雖前131人界，未到知事處，自有兩釋：一云入界為次，一云先見為次。凡論僧次，不問聲聞、菩薩，132但是出家平等差次。若有133𮛕來請聲聞僧，次唯差聲聞僧。若請菩薩僧，應差菩薩僧。六、受捨請者。問：捨前人請，得受後所請以不？解云：自有134兩釋：一云先作是意捨，一云請故。捨前請，受後所請，而復捨之，此亦無妨，分屬我故。一云若先作意我捨前請，故捨前請，不得受後，而復捨之。135問：先受請，捨與人外不？解云：復有兩釋：一云對人捨前，方得受後，捨前受與界外之人。一云不得136外人以差僧，以本約界故。137問：捨前所請，得與無僧食分人不？解云：此不得與無僧食分人。一云佛許捨請，捨請138已竟，得與無請無僧食人。餘文可解。

經先住僧等者，自下第三舉過結罪。具緣多少，準理可知。如瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時無倒教授、無倒教誡；知眾匱乏，而不為彼從諸淨信長者、居士、婆羅門等，如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥、資身什物，隨時供給。是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮、懈怠、放逸，不往教授、不往教誡，不為追求如法眾具，非染違犯。無違犯者：若欲方便調彼、伏彼，廣說如前；若護僧制；若有𤻞139癩；若無氣力，不任加行；若轉請餘有勢力者；若知徒眾世所共知，有大福德，各自有力求衣服等資身眾具；若隨所應教授、教誡，皆140已無倒教授、教誡；若知眾內有本外道，為竊法故，來入眾中，無所堪能，不可調伏。皆無違犯。

經：若佛子！自下第三、受別請戒。損他利養，違平等之義，是故制也。文分有二：初人，後結業道。此即標人。

經一切不得等者，自下第二、結業道。文分有二：初、明不應；次、明結罪。此即第一、明不應行。於中先標、後釋，此即標也。經而此利養下，第二、釋所以。問：於此中不受別請有何意耶？為釋此疑，故作是言：而此利養屬十方僧。

經別受請即取十方僧物等者，自下第二舉過結罪。此中意說，若請僧齋，若請僧施物，此等一切不得受別請也。有人云：於四人中有一僧次，即無有犯。都無僧次，正此所制。具緣多少，如理應知。問：不受所請，亦犯罪不？解云：此犯罪故。瑜伽云：他來迎請，或往居家，或往餘寺，奉施飯食及衣服等諸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心，不至其所，不受所請，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者：或有病；或無氣力；或心狂亂；或處懸遠；或道有怖；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安置善處；或餘先請；或為無間修諸善法，欲護善品，令無暫癈；或為引攝未曾有義；或為所聞法義無退。如為所聞法義無退，論議決擇，當知亦爾。或復知彼懷損惱心，詐來延請；或為護他多嫌恨心；或護僧制，不至其所，不受其請，皆無違犯。問：懷嫌恨心，不至其所，非染違犯，何故地持論云是犯染汙耶？解云：盡舊翻譯家執筆謬耳，不須致恠。八福田者，如前144已說。

經：若佛子！自下第四、釋別請戒違平等福，是故制也。文分有三：初、人，次、應行，後、舉過結罪。此即標人。

經出家菩薩下，第二、明應行，如文可知。經而世人別請下，第三、舉過結罪。言七145佛者，竝在此ス應犯，近在百劫之內，長壽諸天曾所見聞，且說七佛道理，一切三世諸佛亦無別請。然此別請，七眾同犯，大小不同，小乘亦許別請法故勘文。此中自有兩釋：一云一會之處都無僧次，此即犯罪；一會之內有請僧次，餘即別請，此即無犯。一云俱別請，皆是犯也。所言七佛者，謂過去三佛、賢劫四佛，是為七佛。故146智度論第九卷云：九十劫有三佛，後一劫有千九十劫，初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛：一名尸棄，二名鞞怒沙付。第九十一劫初有四佛：一名迦羅鳩山食⿰山食陀，二名迦那含牟尼，三名迦葉，四名釋迦牟尼。解云：毗婆尸亦名毗婆沙，亦名惟衛，即是梵音有輕有重，故有不同，其義一也。此云勝見，亦云種種見，亦云廣見。言尸棄者，亦名式，此云勝，亦最上。言毗怒少付者，亦名毗舍婆，亦言[口*((白-日+田)/廾)]舍，亦云浮舍，亦云隨葉，此云一切勝，亦云廣生。言迦羅鳩飱陀者，亦云𤘽留孫，亦云𤘽樓，秦亦云迦羅鳩村大，此云頂。言𤘽那含牟尼者，或言迦那伽牟尼。𤘽那含，此云無節樹。牟尼者，此云忍，亦云滿，亦云寂。言迦葉者，此翻姓，從姓名。言釋迦牟尼，舊翻能忍，亦云能滿，今大唐翻能寂。

經：若佛子！自下第二、有二戒，明利行障。釋二為二，此即第一、明邪命自活戒，違絕命、違利行制。七眾同犯，唯在出家。文分有二：先人，後舉非顯罪。此即標人。

經以惡心故下，第二、舉過結罪。若依此經，邪命之法有十二種：一、為利販賣男女色，七眾同犯；二、自手作食，制出家眾，開在家者；三、自磨、自舂亦爾；四、占相男女；五、解夢吉凶；六、呪術；七、工巧；八、調鷹方法；九、和百種毒藥；十、虵毒；十一、生金銀；十二、蠱毒。若依大智度論，四種口食名為邪命。彼論第四云：淨目女問舍利弗言：不淨活命。舍利弗言：有出家人合藥、種穀、殖樹等不淨活命者，是名下口食；有出家人觀星宿、日月、風雨、雷電、礔礰不淨活命者，是名仰口食；有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求不淨活命者，是名方口食；有出家人學種種呪術，上筭吉凶，如是等種種不淨活命者，是名四維口食。姊！我不墮是四不淨食，我用清淨乞食活命。由其五147家緣，即犯此戒：一者、事，謂所為事，即合藥等事；二者、想，謂生彼想；三者、起欲樂，謂起不淨活命之欲；四者、煩惱，謂貪利養，或瞋恚等，或愚癡等，或具不具；五者、究竟，謂事究竟。此中意說，若不善心作如是等種種邪命，是染違犯；若為利益諸有情故，行合藥等，是無所犯。故瑜伽云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐，虗談現相，方便研求，假利求利，味邪命法，無有羞耻，堅持不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者：若為除遣生起樂欲，發勤精進，煩惱熾盛，蔽抑其心，時時現起

經若佛子自下，第二、釋不敬好時戒，七眾同犯。一云：唯制在家齋三長月，本為在家故初說勝，所以未出家菩薩行惡，菩薩行惡方便亦犯戒故。文分有二：先人、後罪。此即標人。

經以惡心下，第二、舉非結罪。年長齋月者，此有三種：一、正月，二、148五、九月。謂是正月諸眾生類生現之初，五月即是興盛之中，九月即是諸眾生類欲藏之初，故此三月名長齋月。又優婆塞戒經解云：為亡者修福，即有三時：春二月，夏五月，秋九月。若依此經，二月為初，五月為中，九月為後。今會此文，三長月者，從正月後半至二月前半以為初月，五月後半至六月前半以為中月，九月後半至十月前半為後齋月。如是經文，各據一義，故不相違。大智度論第十五云：問：何六齋日受八戒修福？答：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病㐫衰，令人不吉，故劫初聖人教人持齋。問：何故諸鬼輩以此六日惱害於人？答：如天地本起經云：劫初成時，有異梵天王子、諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日割肉出血，著於火中，是故鬼神於此六日輙有勢力。又救疾經及四天王經云：此六日，帝釋、四王及太子并使者下來，令得禍福。初說受齋經云：齋日，夜一分禪，一分讀經，一分臥，是為菩薩齋日法。正月十四日受，十七日解；四月八日受，十五日解；七月一日受，十六日解；九月十四日受，十六日解。若依是經，有四長齋，隨其機宜，見聞不同，不可致恠。餘文可解。上來第一、正釋十戒訖149說。

經：如是十戒等者，自下第二、明勸奉持，懸指餘品。

經佛言下，第四、饒益戒。先釋，後結。前中有二：一、初有三戒明利行障，次、150明有六戒是攝善法戒。前中釋三，即分為三，此即第一、明不行救贖戒。文分有三：初人，次151應，後結過。此即標人。

經：佛滅度後下，第二、明應行。於中有二：初、時；次、明所應作境；後、明應行。此即第一、明時節也。謂佛滅度後，像法、末法惡世之中。經：若見外道惡人等者，自下第二、明所應作境。此有五種：一、賣佛菩薩形像；二、賣父母形像；三、經律；四、比丘、比丘尼；五、發心菩薩道人。謂賣初發心人，與一切人作奴婢者。

經：菩薩見是事153已，自下第二、正明應行。雖有兩文，第二、明應行竟。

經若不贖者，自下第三結過。七眾同犯，大小不同，謂聲聞教。若見眷屬被他販賣而不贖者，犯第七聚勘文。經像餘人不別制也。由具五緣犯是戒也。何等為五？一者事，謂經像及賣154并作奴婢等事。二者想，謂生彼想。三者欲，謂起不贖之欲。四者煩惱，謂貪瞋癡或具或不具。五者究竟，謂不往贖取。若自有病、若無氣力、若了知彼自能成辦、若知所作能引非理能引非法、若於善品正勤修習不欲暫癈、若性愚鈍於所聞法難受難持、若為持護多有情意故不救贖，無所違犯。

經：若佛子！自下第二、明畜非法器。文分有三：初、人，次、明不應，後、結過。如文可見，不須繁述。

經：若佛子！自下第三、明鬪戰嬉戲戒。文分有三：初、人，次、所不應行，後、結過。此即標人。

經以惡心故，自下第二明所不應行。復有五：一不應見二事觀者，謂男女鬪及軍兵鬪。二不應九事聽，謂一吹貝、二鼓、三角、四琴、五瑟、六箏、七笛、八箜篌、九歌叫。三不應六事雜戲，謂樗𮑱等。四不應五事卜156筮，謂157成狐158鏡明利所報云。

經：若佛子！自下第二、有六戒明攝善法。戒分有四：初有三戒明精進鄣，次有一戒是定度鄣，次應教化明戒度鄣，後有一戒明法施鄣。前精連鄣中，三戒分為三，此即第一、明退心戒。七眾同犯，大小不同。上第八戒背大向小，此中所制宜說小行，故有差別。文分有三：初人，次應，後結過。如文，可見。菩薩地云：越菩薩法，於異道論及諸外論研求善巧，深心寶翫，愛樂味著，非如辛藥而習近之，是名有犯。是染違犯，具緣多少，如理應知。

經：若佛子！自下，第二、不發大願戒。於中有三：初人，次明十願，後結過。經：常應人下，第二、明十大願：一、願160發敬順父母，二、願得好師，三、願161好得同學善知識，四、願教162戒大乘，五、願解十發趣，六、願解十長養，七、願解十金剛，八、願解十地，九、願如法修行，十、願持佛戒。經：若一切菩薩下，第三、結。如文，可見。

經：若佛子下，第三、不誓堅固心。文分有三：先標人，次發十大願，後舉非結罪。此即標人。經：發十大願164已下，第二、明發十三願。一者、發願不與女人作不淨行，如經寧以身投熾燃猛炎火坑等故，謂此現身寧受現在暫時極苦，不應暫戲受長時苦；二者、發願不受衣服，如經復作是願寧以熱鐵羅網千重等故；三者、發願不受百味食；四者、不受百種牀坐；五者、不受百味之藥；六者、不受房舍、園林；七者、不受恭敬、禮拜；八者、終不破戒之心視他好色；九者、終不破戒心聽165心好音聲；十者、不以破戒之心貪齅諸香；十一者、不破戒心食百味淨食；十二者、不貪好觸；十三者、願一切人成佛。問：第三、不受飲食與十一、不受百味有何差別？先舉四事顯其不受，後舉根門顯不貪著，故有差別。復次先說口中不受百味，後說心中不貪百味。此中意說，若諸菩薩防護正念，即不犯戒不墮惡趣。若失正念違犯淨戒，受無量苦。是故菩薩發如是願：寧捨身命，終不貪著香味觸法。云何菩薩防護正念不著五欲？謂諸菩薩觀生死中所有166遇患防護正念，如持油鉢而不漏失。故涅槃二十二云：譬如世間有諸大眾滿167十里，王勅一臣持一油鉢168逕於中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持，169逕歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼170所欲，當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故心不貪著。

經若佛子下，第二、明定度障，亦名不入難處戒。文分有三：先人，次應行，後結過。此即標人。

經常應二時至結夏安居者，自下第二明應行，於中有二：先標、次釋。此即總標。頭陀者，大唐本云：杜多亦云投多，此云修治，嚴戒行、修治心故。如大智度論七十二云：十二頭陀不名為戒，即戒莊嚴、171戒行修。若依瑜伽，杜多差別有十二、十三故。彼論第二十五：云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、172但持三衣、173但持毳元滿反，細毛也衣、持糞掃衣、住阿蘭若、常居樹下、常居逈露、常住冢間、常期端坐、處如常坐。如是依止，若食、若衣、若諸敷具，杜多功德或十二種、或十三種。於乞食中分為二種：一隨得乞食、二者次第乞食。廣說乃至當知此中若依乞食無差別性唯有十二，若依乞食有差別性便有十三，乃至廣說。或有處說頭陀有十二事。奉食亦有五：一不受別請、二當一食、三中後不飲湯水、四一坐食、五節量食。住處有五：一阿練若處、二者不臥、三者冢間、四者樹下、五者露地。衣有二種：一正畜三衣、二常納衣勘文。如是等說有不用者，隨其根宜見聞不同。問：何因緣故說此頭陀？解云：此所化生有其三種：一食貪者、二衣貪者、三處貪者。如其次第善治三貪，故說十二或十三種。廣如瑜伽二十五、大智度論七十二說，恐繁略述。

經常用楊枝，自下第二廣釋，於中有三：初明頭陀之具，次頭陀時，後明布薩。此即第一明頭陀具，有十八物常隨其身：一者楊枝，二174蔘豆。以三衣為三。言三衣者，一舊云僧伽梨，此音訛也，應云僧伽致，或僧伽胝，唐云合，或云重，謂割而合成，又重作也，175此衣必割截而成之。餘之二衣或割不割，若法密部說一切有部等176分不割177成。二鬱多羅僧，或云郁多羅僧伽，或云178優多羅僧，亦猶梵音輕重不同訛轉也，唐云上著衣，常所服中最在其上，故以名也，或云覆左肩衣。三安陀會，或作安陀衛，或作安陀婆婆，或作安陀羅䟦薩，唐云179宿衣，謂180近，或云裏衣。如是三衣名為袈裟。袈裟者，唐云不正色也。諸181辛木中若皮若葉若華等，不成五味難為食者，則名迦娑。此物染衣其色濁赤，故182本五濁之濁亦名迦沙，天竺比丘多用此色。又如幻三昧經云：普言無垢穢，又183義離塵服。或云間色衣。真諦三藏云：袈裟，此云赤血色衣。外國雖有五部不同，竝皆赤色。言184黑木蘭者，但點之異名。六者、瓶，七、鉢，八者、坐具，九、鍚杖，十、香鑪，十一、水囊，十二、手巾，十三、刀子，十四、火燧，十五、鑷而葉反，十六、繩牀，十七、經律，十八、佛菩薩像。有人云：此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今解此中不入難處以為戒耳。此十八物若具不具無所違犯。經頭陀者下，第二、明時節，如文可見。經若布薩時自下，第三、明布薩也。布薩者，此云增長，亦名增養，長善故說為增長。

經：若頭陀時莫入難處，第三、舉非結罪。先舉非，謂不應入難處；後結罪，可知。

經：若佛子！自下第八、明次第戒違失威儀，故制。七眾同犯，大小俱制。文分有四：一、人，二、應，三、不應，四、結過。此即初也。

經應如法次第，自下第二明應行。眾有七種：一者比丘，二者比丘尼，三者正學，四者勤䇿，五勤䇿尼，六者近事，七者近事女。然釋此坐次自有三釋。一云：比丘眾中先受菩薩戒以為上坐，謂如有一聲聞戒中在後受戒，菩薩戒中在前受戒。有一人聲聞戒中先受具戒，菩薩中在後而受。此二眾中先受菩薩戒為上坐，後受為下。餘之六種準此可知。此中意說，如是七眾隨其所應，比丘為上，比丘尼為次，乃至最後。說在家者，受菩薩戒雖有先後，而不得在家。在出家上說其次第，不應相離，男女大小類各別故。一云：有聲聞戒在先而受，而不受菩薩戒；有聲聞戒在後而受，於菩薩戒在先而受。此二185眾中若有菩薩戒，有不受菩薩戒者，菩薩戒以為上坐，戒最勝故。二人若受菩薩戒，復以本聲聞夏為次第。餘之六種準此應知。一云：出家菩薩但以聲聞戒夏為次第，依聲聞法得出家故。雖有三釋，初說為勝。

經莫如外道下，第三、明不應。如文，可知。經而菩薩下，第四、結過。具緣多少，如理應知。若諸菩薩見耆長來，不推勝坐，是即輕罪。如瑜伽論云：見諸耆長有德可敬同法者來，懷嫌恨心，不起迎來，不推勝坐，是名有犯。乃至廣說。

經：若佛子！自下第三、明布施度。謂財、法，可知。違攝善之義，是故制也。七眾同犯，大、小不同。文分有三：初、人，次、應，後、結過。此即標人。

經：常應教化自下，第二、明應。此復有二：初、教令修福德；次、明福德之中復有四種：一者、建立僧房；二者、園林中立作佛塔；三者、建立安居坐禪處；四者、立行道處。如文，可解。經：而菩薩下，第二、明修行。解此所為有十七種：一者、病難，謂國之內多諸疾病；二者、國難，謂諸惡王治國之時，或國被歒時；三者、賊難；四者、所尊186云時；五者、行來時，謂遠行來時；六者、187持生時，或有經本云持生，持生者受生異名，謂現此生彼時名持生時思；七者、火難；八者、水難；九者、風難；十者、羅剎難；十一者、一切罪報，謂定、不定等；十二者、三報，謂現生、後報，或三報者謂三途報；十三、七逆，後當分別；十四者、八難，八難者如增一阿含經云：一、地獄，二、畜生，三、餓鬼，四、長壽天，五、在邊地，六、六情不具，七、心識邪見，八、佛不出也；十五者、窂獄；十六者、三毒；十七者、自身疾病。如上所說十七188勝將中讀誦講說大乘經律。

經而新學菩薩下，第三、結過。如文可知。此中意說如是難時，講大乘經如實正理而不宣說，犯輕垢罪。故瑜伽云：若菩薩安住淨戒律儀，見諸有情為求現法後法事故，廣行非理，懷嫌恨心，懷恚惱心，不為宣說如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽，不為宣說，非染違犯。無違犯者：若自無知，若無氣力，若轉請他有力者說，若即彼人自有智力，若彼有餘善友攝受，若欲方便調彼伏彼，廣說如前。若知為說如實正理，起嫌恨心，若發惡言，若顛倒受，若無愛敬，若復知彼性弊隴戾，不為宣說，皆無違犯。

經如是九戒下，第二、勸持，懸指餘品。

經佛言：佛子！自下第五有九戒明饒有情戒。於中有二：初正釋九戒，後結。別釋之中即分為九，此即第一明簡授戒違遍利義，是故制也。是行障，文分有三：先人，次釋授戒，後舉過結罪。此即第一標人也。

經：與人受戒時，自下第二、明授戒法。於中有四：一、簡受戒人，二、釋威儀，三、簡其七難，四、出家不得禮拜俗人。此即第一、簡受戒人。十八天者，即上所說十八梵也。欲界諸天，略而不說。所以者何？若舉初、後，中自顯故。謂初說人，後說色界189諸天，不待說成故。

經應教身所著，自下第二、明其威儀。袈沙者，此云胡衣，或云離塵衣。

經：若欲授戒時，自下第三簡其七難。若犯七難，現身不得受戒。此中意說：若犯七逆未得懺悔，雖是懺悔而未得好相，如是之人於現身不得受戒。若先犯五逆，後於諸佛菩薩前至心懺悔，亦得受戒。而此經云現不得不受者，據未懺悔，未得好相，故作是說。故決毗定尼經云：若有菩薩成就五無間罪，犯於女人，或犯男子，或有故犯，犯塔，犯僧，如是餘犯，菩薩應當於三十五佛前所犯重罪，晝夜觸處至心懺悔。廣說乃至菩薩若能稱彼諸佛所有名號，常於晝夜行三事者，得離犯罪及諸憂悔，并得三昧。解云：三事者：一、禮佛懺悔，二、迴向，三、發願。具如彼經。此中意說：若人稱佛名及念佛功德，所有善根無量無邊，由此能滅罪障，令得清淨。如涅槃經第十九云：大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。假使鍛金為人，車馬載寶，其數各百，以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。或有人云：若犯七逆，於現身中必不得戒。言七逆者：一、出佛身血，二者、殺父，三者、殺母，四者、殺和上，五者、殺阿闍梨，六者、破羯磨僧及法輪僧，七者、殺聖人。然釋七逆，五門分別：一者辨體；二者約人分別；三者處；四者時；五者趣分別。第一辨體，諸宗不同。依薩婆多云：第六一種191落業為性，餘之六種身業為性，如應殺生，殺方便故。若依經部，意業為性，如正理論第四十三云：且上坐言三業為體，身業、語業二獨能招異熟果，理難成故。但以意業所作事重，故許能感殊勝異熟。今依大乘，與薩婆多自有差別：身語二業以思為體，能發語思名為語業。非如薩婆多色聲為性，色聲定非業自性故。次約人分別者，能破僧者要大苾蒭，非在家等，唯見行者，非愛行、住淨行人，非破戒者，以犯戒者言無威故。餘之六種通於男女、有戒無戒。所言處者，破僧無間，要異處破，非對大師，以諸如來不可輪逼，言詞威肅，對必無能。餘之六種隨其所應。言時者，出佛身血，破法輪僧，佛在世時192客有此事，佛滅度後無真大師，為歒對故。所餘五種破羯磨僧通於餘時。五趣分別者，法輪僧及出佛身血，唯人瞻部洲，瞻部洲中佛出世故。餘通人三洲，除北俱盧洲，彼處無有殺生等故。如是等義，廣釋如瑜伽論第九，毗婆沙第一百一十六、第一百一十九，俱舍十七、十八，正理四十三說。非是中要，略而不說。

經出家人法自下，第四、明出家人不禮俗人，為敬法故。

經：而菩薩自下，第三、舉過結罪。

經若佛子自下，第二、釋為利授戒。實無所解，為利強授有誤之失，是故制也。文分有三：初、人，次、應，後、舉過結罪。此即標人。

經：教化人下，第二、明應行。復分有二：一、明能教人；二、明正教。此即初也。經：見欲受菩薩戒時，自下第二、明正應教。於中有四：一者、教請二師；二者、問七難；三者、應教懺悔；四者、總結。此即第一、教請二師。若依瑜伽，但請羯磨師，不請和上；若依此經，教請二師。何故如是？有不同者，若於近處194堪作和上、菩薩僧者，應請二師，是為第一；若於近處無人堪作，雖有菩薩堪作和上，而能授者事緣不具，但請一師，受亦得戒。各據一義，故不相違。

經：二師應問。自下第二、應問七難，義如前說。經：若有凡十戒者。自下第三、明懺悔。然懺悔經論不同。菩薩地云：若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法，失戒律儀，應當更授。若中品纏違犯如上他勝處法，應對於三補特伽羅或過是數，應如發露除惡作法。若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯，應對於一補特伽羅發露悔法，當知如前。此中意說，所犯之罪有二種聚：一者、不還淨聚，二者、還淨聚。還淨聚中開懺悔法，如法195已，還得安住清淨戒故。不還淨聚不開悔法，若悔不得，還住淨戒。是故但說應當更受道理，亦有懺悔之法。又決定毗尼經云：若有菩薩犯於初戒，於十眾前以正直心196愍重懺悔。解云：言初戒者，四重名初，指五十戒之初故。此中自有二釋：一云：犯此四重，有其三種。何等為三？一者、上品纏犯，二者、中品纏犯，三者、下品纏犯。若上品纏犯初戒者，於十人前或於佛前以愍重心發露懺悔。懺悔滅罪，應當更受。罪若不滅，雖是受戒，而不得戒。若得好相，知罪得滅。中、下品便犯初戒者，對於三人及對一人至心懺悔，即得滅罪。而此唯說對十人者，但說初人，後即一人，略而不說。一云：此中所言犯於初戒對十人者，但說中下品纏犯者。所以者何？上品纏犯不能還淨，故此不說。此言十人者，極少二三人，多亦無妨，故不相違。問：以上品纏犯他勝處，失戒律儀，不能還淨。何故大方等陀羅尼經云：行此197一法198199已，若有眾生犯五逆罪，身有白癩。若不除差，無有是處。若菩薩二十四戒、沙彌十戒、200叉沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，如是諸戒，若犯一一諸戒，當一心懺悔。若不還生，無有是處，除不至心。解云：隨其根宜，見聞不同，不可會釋。若作是說，依瑜伽說，上品纏犯他勝處法，捨律儀，不能還淨，必應更受。若依方等陀羅尼說，無有犯重即捨者，捨戒功德，不捨種體。不捨種故，如法懺悔，淨戒還生。或依實義，如瑜伽說。而言還生者，依下中品犯他勝處，有還淨義。密意說言：若不還生，無有是處。為欲引攝暫犯他勝處住猶預者，生決定心，說是密言。或瑜伽說他勝處，與此經說二十四戒意別不同。此經是根本他勝處法，犯201已還生，此有何失？不捨戒故。經教戒師：自下第四結

經若不解等者，自下第三舉過結罪。先舉過，後結罪。此即舉過。過者，謂不解也。不解第一義諦者，此有二種：一者信解，二者證解。未得二解，故言不解。習種性者，經論不同。依瑜伽說，發心202已前名性種姓，發心203已去名習種姓。故彼論三十五云：云何種姓？略有二種：一本姓住種姓者，從無始世展轉傳來法爾所得，是名本性住種姓。二習所成種姓者，謂先串習善根所得，是名習所成種姓。此中意說，聞勳所成名習種性。依本業經，習種姓者位在十解，故彼經云：習種性中有十人，其名發心住菩薩、治地住菩薩乃至第十灌頂菩薩。或有人言：瑜伽論說習種姓者亦在十解，聞慧唯在十解上故。如本業經云：六種姓亦名六慧：聞慧、思慧、修慧、無相慧、照寂慧、寂照慧、當慧、聞204當慧。既是十解中攝，故知種在十解205已上。雖有兩釋，初說為勝。本業經中206但說十解是207聞思慧，不說聞勳唯在十解，不通上下，故不相違。208命此經言習種性者，209但取十解。所以者何？十信位中若退若進210決定故，故此不說。如本業經云：佛子！若退若進者，十住以前一切凡夫法中發三菩提心學行佛法，信想心中行者是退分善根，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。而言七住以前名退分者，為攝一分懈怠有情，假說退分而實不退也。問：若十解以前是退分者，何故無性攝論頌曰：清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，三無數大劫。釋曰：從無始來生死流轉，齊何當言三無數劫最初修行？為答此問，故說伽陀。堅固心昇進者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，廣說乃至大菩提心所修善根念念增堅固，不退增進不生喜足，齊是名為最初修行三無數劫。解云：退有二種：一者現行、二者種子。十信菩薩若其現行容有退義，由此道理經說退。若種解脫分善根種子必無退義，以此義故論說不退，故不相違。言長養性者，謂此十行六種性中性種姓也。不壞性者，謂十迴向。道種性者，謂四善根。此十迴向及四善根名道種性。言正性者，謂即十地捨異生性入聖故，名為正性。或斷惡趣品邪業煩惱，故言正性。有說通性者，此顯十地聖道性故，名為道性。言正性者，等妙兩覺名為正性。因行正滿、果正現前，故言正性。餘如前說。此中意說顯六種姓。六種姓者，如本業經云：習種性、姓種姓、道種性、聖種性、等覺種性、妙覺種性。復名六忍：信忍、法忍、順忍、正忍、無垢忍、一切智忍。廣如瑜伽抄會。言多少觀行者，謂修十八勝處，隨多少行觀諸色故。或多少行隨其所應，在餘行中若多若少隨分觀行。言出入十禪支者，十禪支定或出或入。十禪支者，十八禪支修為十支。初靜慮中具五支，謂尋、伺、喜、樂、心一境性。第二靜慮加內等淨，所餘三支前211已說。第三靜慮加足三支：捨、念、正知，所餘212一支前213已說。第四靜慮加二支，謂不苦不樂，餘之三種前214已說故。言十禪支於如是等行法之中，215亦得此法中意，名為不解。

經：而菩薩下，第二、正舉過結罪。問：此與第十八戒何別？解云：第十八戒直說，不解為他作師。此戒為利與人授戒，故有差別。利養攝御徒眾，是染違犯。故瑜伽云：貪著供事增上力故，以愛染心管御徒眾，是名有犯。是染違犯。無違犯者：不貪供侍，無愛染心管御徒眾。若依此說，雖未研究甚深法性，而不求利，但以慈悲相應之心，隨分隨力與授戒者，皆無違犯。具緣多少，如理應知。

第三、為言人說戒。文有三：初、216明標人，如說若佛子故。

經不得利自下，第二、明不應。未受戒人前不得說戒者，謂未發大乘心前不得說217十佛戒，雖未受戒218已發大願為說無過。而此說言未受戒前不得說戒者，從多而說多分來，受戒人聞菩薩戒生怖畏故、生誹謗故，是故制也。除國王王子者，若不為說破滅法故。言千佛戒者，賢劫千佛。

經而菩薩自下，第三結罪。持地論第四卷云：欲受戒者，應先為說菩薩戒犯不犯相，令受者自心觀察，我能受戒。又菩薩善戒經云：不信受教者，及不成就優婆塞戒，不成就沙彌戒，不成就婆羅提木叉戒者，不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯婆羅提，不愧不悔，聽菩薩戒，得偷蘭遮罪。若犯偷蘭遮，不愧不悔，聽菩薩戒，得僧殘罪。勘

經：若佛子！自下第四、明破戒受施戒。文分有三：初、人，次、不應，後、結罪。此即人也。

經信心出自下，第二、明不應行，謂破戒人不應受信施等。所言大賊者，如世間賊能奪財寶及害命根。此中大賊亦復如是，能奪他人法身慧命及恒沙等功德大寶。故大智度論第十五云：破戒之人不可共止，猶如惡賊難可親近。破戒之人難可共住，譬如毒虵。破戒之人雖似比丘，譬如尸死在眼人中。破戒之人如偽珠在真珠中，譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人若著法衣，則是熟銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂，則是盛洋銅器。若所噉食，即是吞燒鐵丸、飲熱洋銅。若受人供養供給，則是地獄獄卒守人。若入精舍，即是入大地獄。若坐眾僧牀㯓，是為坐熱鐵牀上。

經：若毀正戒，自下第三、結罪。

經：若佛子！自下第五、不供養戒。文分有三，如前可知。

經常應下，第二、明應。於中有六：一者、受，謂於師前領所未解；二者、持，謂受219已不忘；三者、讀；四者、誦；五者、書寫；六、供養。第五、書寫中云剝皮為紙等者，標其心極220愍重法故不惜身命，如大智度論第十八。

復次，愛法梵志十二歲221中，遍閻浮提求知聖法而不能得。時世無佛，佛法亦盡。有一婆羅門言：我有聖法一偈，若實愛法，當以與汝。答言：實愛法。婆羅門言：若實愛法，當以汝皮為紙，以身骨為筆，以血書寫之，當以與汝。即如其言，破骨剝皮，以血寫偈：如法應修行，非法不應受，今世亦後世，222佛法者安穩。

經若不如法下，第三、結罪。菩薩地云：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，於日日中若於如來或為如來造制多所，若於正法或為正法造經卷，若於僧伽謂十方界223已入大地諸菩薩眾，若不以其或少或多諸供養具而為供養，下至以身一拜禮敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德，下至以心一清淨信隨念三寶真實功德空度日夜，是名有犯。若不恭敬、懶墮、懈怠而違犯者，是染違犯。若誤失念而違犯者，非染違犯。無違犯者，謂心狂亂，若224已證入淨意樂地，常無違犯。

經：若佛子！自下第六、不教化眾生戒。文分有三，此即標人。經：常起大悲！自下第二、明應行。言三歸者，如優婆塞戒經第五卷云：善男子！為破諸苦，斷諸煩惱憂，受於無上寂滅之樂。以是因緣，受三歸依。如汝所問：云何三歸依者？善男子！謂佛、法、僧。佛者，能說懷煩惱破因，得正解脫；法者，即是懷煩惱因，真實解脫；僧者，破煩惱因，得正解脫。又八戒齋品云：善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得果報不可窮盡，乃至廣說。如說：受持不忘語戒，現身得王位，一日一夜持八戒，得生天上。故涅槃經第十五云：波羅奈國有屠兒，名曰廣額，於日中殺無量羊。舍利弗即受八戒，經一日夜。是因緣，命終得為北方天王毗沙門子。經：若不教化！自下第三、結罪。如瑜伽云：攝受徒眾，懷嫌恨心，而不隨時，無倒教授，是名有犯，是染違犯。

經：若佛子！自下第七、明說法不如法戒。文分有四，此初、標人。經：常行！自下第二、明不應行。經：若不說法時！自下第三、明應。經：說法者！自下第四、結罪。如文，可解。

經：若佛子！自下，第八、憍慢破法戒。文分有二：初人，後舉過結罪。此即標人。經：皆以信心下，第二、舉過結罪。先明過非，後即結罪。此即顯過，如文應知。經：而故作下，第二、結罪。

經：若佛子！自下第九、破法225自緣戒。內破和合之義，外絕信樂之益，是故制也。文分有三，如文應知。如上九戒，如其所應，是四攝障。

經是九戒下，第二、釋勸奉持。上來別釋四十八輕戒226說。

經：諸佛子！此是四十八輕戒。自下第三、總勸受持。上來第二、釋四十八輕戒，說一釋十重，次釋輕戒。雖有兩文，第二、正釋戒相訖。

經：弟子聽！自下第三、總勸流通。於中有二：初、佛勸持流通；後、菩薩奉行。前中有五：一、三世佛229已當今誦，說證不虗；二、汝等一切下，正勸流通；三、得千佛下，明流通利益；四、我今此下，勸今奉持；五、如無相品下，懸指說處。三千學者，230三威231律儀等，雖有五文，第一、明如來勸流通奉持竟。

經時坐聽者下，第二、菩薩奉持232行。上來正說有二：第一、正釋竟。

經：爾時，釋迦自下大段，第二、明總結。上說心藏者，十世界海，名為心藏。地藏者，謂四十心。戒藏者，結無盡戒。無量行願者，謂十忍等，名無量行；十大願等，名無量願。因果者，結上所說戒是一切諸佛本原佛性種子。又結當當有因，故有當當常住法身。佛性常住者，結上所說一切眾生皆有佛性。

經如如一切佛說等者，於此中大分有三：一、序分，二、正說，三、流通。自下第三、明流通分。