《毗尼珍敬錄》毗尼珍敬錄卷下

象力釋子與梵志論議，若不如時便違反前語，若僧中問是語時復違反前語，梵志譏嫌故制。

知而妄語者，不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知、見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知。若不見聞觸知，言：我見聞觸知。知而妄語，波逸提。若不見聞觸知，見聞觸知想，便言：我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中生疑，彼便言：我無有疑，我見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中有疑，便言：我無有疑，我不見聞觸知。波逸提。若不見聞觸知，意中無疑，便言：我有疑，我不見聞觸知。波逸提。此應廣說。

本作是念：我當妄語。一、妄語時自知是妄語。二、妄語1已知是妄語。三、故妄語。波逸提。如是初中知、後不知，初不知、中後知，初後知、中不知，波逸提。所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事皆是妄語。於大眾中知而妄語，了了者，波逸提。不了了者，突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，意有見想便說。

六羣斷諍事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前後不得語，故制。

種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦卑、伎術工巧亦卑、汝犯過人、汝多結使人、汝禿盲人、汝禿瞎人。卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。卑姓者，拘凑、拘尸婆蘇、晝迦葉、阿提黎、夜婆羅墮。若本非卑姓、習卑伎術，即是卑姓。卑業者，販賣猪羊、殺牛放鷹、獵人網魚、作賊捕賊、守城知獄。卑伎者，鍛作、木作、陶瓦作、皮韋作、剃髮作、簸箕作。犯過者，波羅夷乃至惡說。結使者，從瞋恚乃至五百結使。盲瞎者，盲瞎禿躄跛聾瘂及餘眾患所加。若比丘罵餘比丘言：汝生卑賤家，乃至汝瞎禿。如是等，若面罵、若喻罵、若自比罵。面罵者，言：汝是旃陀羅家生，除糞家生，乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及眾患所加人。喻罵者，汝似旃陀羅種，乃至汝似眾患所加人。自比罵者，我非旃陀羅種，乃至我非眾患所加人。若比丘如上說種類毀呰語，了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。

若以說善法而面罵、喻罵、自比罵。說善法者，阿蘭若、乞食、補納衣乃至坐禪人。面罵者，汝是阿蘭若等。喻罵者，汝似阿蘭若等。自比罵者，我非阿蘭若等。了了、不了了，皆突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，相利故說、為法故說、為律故說、為教授故說、為親厚故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或獨說、夢說、錯說。

六羣傳彼此語，令僧未有鬬事而生鬬，2已有鬬事而不滅，故制。

兩舌者，比丘鬬亂，比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、異學、沙門、婆羅門，如是十二眾互相鬬亂，成十二句。鬬亂者，某甲說是言：汝是旃陀羅種，除糞種，乃至禿、盲、瞎、跛、躄、聾、瘂。說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二三人作羯磨者。破作非法非律羯磨者。破數數語無義無利欲方便作無義利者。

阿那律至無住處村，寄宿婬女家門下，有諸長者亦來投宿，坐相逼近。婬女愍念尊者令入舍內，尊者趺坐繫念在前。婬女初夜來求作夫，默然不答亦不觀視。後夜婬女復脫衣前捉之，尊者踊身空中，婬女慚愧著衣懺悔。尊者下在本處說微妙法，婬女得法眼淨，受皈戒為優婆夷。次日尊者受供說法而去，還寺向眾僧說。少欲者譏嫌，白佛結戒。填婦女者，人女有知命根不斷。室者，有四周牆壁障上有覆，或前敞而無壁，或有雖覆而不遍，或雖覆遍而有開處。若比丘先宿婦人後至，或婦人先至比丘後到，或二人俱至，若欹側臥隨脇著地，波逸提。隨轉側，波逸提。若與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生女，能變化不能變化同室宿者，突吉羅。若與黃門二根同室宿者，突吉羅。若晝日婦女立比丘臥者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：不知有婦女。或室有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或復露地。若此室中行坐。若頭眩倒地。若病臥。或為強力所捉。若為人所縛。命難。淨行難。

六羣，與諸長者共在講堂止住。一比丘散心睡眠轉側露形，有比丘以衣覆之，復更轉側露形，如是至三。長者譏嫌，調弄故制。後諸比丘以羅云未受大戒，遣出羅云往廁止宿。世尊知之，詣廁引入自房共止一宿，乃聽比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時應避去。若至第四宿，若自去、若使彼去。

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是。犯不犯同上。比丘尼，波逸提。

六羣與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大如婆羅門誦書聲，亂諸坐禪者，故制。

句義非句義、句味非句味、字義非字義。句義者，與人同誦，不前不後，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言：諸惡莫作。句味者，二人共誦，不前不後，眼無常乃至意無常。非句味者，如一人未稱眼無常，第二人抄前言：眼無常。字義者，二人共誦，不前不後，阿羅波遮那。非字義者，如一人未稱言阿，第二人抄前言：阿法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。

若比丘，與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授了了者，波逸提；不了了，突。

吉羅。天子、阿修羅子、夜叉子、龍子、乾闥婆子、畜生能變化者，一說、二說、三說，了了、不了了，突吉羅。若師不教言：我說竟，汝可說。者，師突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，我說竟汝說、一人誦竟一人書、若二人同業同誦等。

有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，六羣語諸白衣：此等犯如是事故，罸在下行坐。有過比丘及餘比丘皆慚愧，白佛結戒。時比丘或不知麤惡不麤惡，後方知麤惡，或作波逸提懺，或畏慎。佛言：不知無犯。又舍利3弗為僧所差，在王眾、人民眾中說調達過，生畏慎心。佛言：僧差無犯。

麤惡罪者，波羅夷、僧殘。僧者，一羯磨、一說戒。若說了了，波逸提；不了了，突吉羅。除麤罪，更以餘罪向未受六戒人說，突吉羅。自犯麤罪，向未受大戒人說，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人麤惡罪向未受大戒人說，突吉羅。

麤惡罪，麤惡罪想，波逸提；麤惡罪疑，非麤惡罪，麤惡罪想，非麤惡罪疑，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若不知。若眾僧差。若麤惡罪非麤惡罪想。若白衣先4已聞此麤惡罪。

緣起同。第四，大妄語戒。

上人法者，諸法出要，自言得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有見、有得、有果。若真實有此，向未受大戒人說，了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若手印書、若作知相、若遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。若向天子、阿修羅子等受大戒，非同意者說，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯，如四棄中說。

迦留陀夷於長者家，在姑前與兒婦耳語說法，姑見生疑，故制。是後比丘不敢為女人說法，故開聽。五語者，色無我，受、想、行、識無我。六語者，眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。有知男子者，解麤惡、不麤惡事，犯輕重如上說。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若五六語，有知男子前過說，若無有知男子前授優婆夷五戒及說五戒法，授八關齋法說八關齋法，若說八聖道十不善法，及女人問義應答，若不解得廣為說。

六羣修佛講堂，遶堂自掘地，長者譏嫌：斷他命根故制。乃更教人言：掘是！置是！長者復譏，佛更結戒。地者，5已掘地、未掘地。若6已掘地，經四月被雨漬，還如本。若用鋤、或钁斵、或椎打、或鎌刀、7刺刀，乃至指爪8掐傷地，打橛入地，地上然火，一切波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：看是！知是！突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若語言：知是。看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。若反塼石。取牛屎。取崩岸土。若取鼠9壤土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。

有一曠野比丘，修治屋舍故，自斫樹故制。

鬼者，非人是。村者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五種：根種、枝種、節生種、覆羅種、子種。若生生想，自斷、教他斷，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。若生疑、生非生想、非生生想非生疑，自斷、教他斷，自炒、教他炒，自煑、教他煑，突吉羅。若打橛著樹上，若以火著生草木上，若斷多分生草木，波逸提。斷半乾半生草木，突吉羅。若不言：看是！知是！突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，言：看是。知是。若斷枯乾草木。若于生草木上曳材曳竹正籬障。若撥磚石。若取牛屎。若生草木覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷草木。若除經行地土。若掃經行處地誤撥斷生草木。若復以杖築地誤撥斷生草木。

闡陀犯罪，諸比比問之，即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語戒？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？時諸比丘譏嫌白佛，佛令僧為作餘語白二羯磨，乃結戒云：若比丘餘語者，波逸提。是後闡陀因不作餘語，便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來、應起不起、不應起便起、應語不語、不應語便語。佛聞，更結此戒。

餘語者，僧未作白便作餘語，突吉羅。若作白10已，如是語者，盡波逸提。觸惱者，若未作白，喚來不來等，盡突吉羅。白11已如此，盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：重聽不解。前語有參差故似餘語。若欲為作非法非毗尼無利益羯磨。若一坐食不作餘食法食。若病乃至命難梵行難等故似惱觸。

沓婆摩羅子知僧臥具及差僧食，慈地於眼見、耳不聞處，言其有愛、恚、怖、癡，故制。後更于耳聞、眼不見處，言其有愛等，乃更結戒。

若面見譏嫌、若背面罵詈，了了者，波逸提；不了了，突吉羅。若上座教嫌罵、受教嫌罵，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨，語令如法發露。若戲語乃至錯說。

有長者飯僧十七羣，取僧坐具，露地敷而經行，望食時到。時到12已，不收攝，便赴食。僧坐具為風塵土坌、蟲鳥啄壞，汙穢不淨，故制。

繩床者，有五種：旋脚、直脚、曲脚、入13陛無脚。木床亦爾。臥具者，或用坐、或用臥。褥者，用坐也。

若比丘以僧繩床、木床、臥具、坐褥在露地敷，若教人敷，去時，若彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝應守護看。若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無破壞，當安隱持麤者覆好者上而去。若即時得還，便應去。若疾雨疾還，不壞坐具者，應往。若中雨中行，及得還者，應往。若少雨少行，及得還者，應往。彼比丘應次第作如是方便去，若不作如是方便而行，初出門，波逸提。若一足在門外，一足在門內，意欲去而不去，還悔，盡突吉羅。若二人共一床坐，下座應收而去，下座意謂上座當收，而上座不收，下座波逸提。復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座當收，而下座不收，上座波逸提。若二人不前不後，俱不收，俱波逸提。若空繩床、木床、踞床，若凡浴床，若地敷，若臥具表裏，若取繩索、毳紵放在露地，不收便去，盡突吉羅。若敷僧臥具在露地，不收而入房坐思惟，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若勢力所縛、命難、梵行難。

有客比丘語舊住：我在邊僧房中敷臥具宿。後不語，舊住便去。僧臥具爛壞，蟲囓色變。舊住因不見客比丘，到房看之。見是事14已，白佛結戒。

彼比丘僧房中敷僧臥具，若自敷、教人敷，若坐、若臥，去時若有舊住比丘、若經營人，摩摩帝當語彼言：與我掌護牢舉。若無人付授，不畏失壞，當移床離壁，高支床脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取枕、褥、臥具置衣架上，竪床而去。若不如是而去，出界外，波逸提。一足在內、一足在外，悔而不去，若期去、不去，盡突吉羅。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房，若遣使往語摩摩帝、若知事人：汝掌護此物作摩摩帝。不如是者，波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若房舍壞崩乃至命難等。若水道留難。盜賊惡獸水漲被繫。不得自往。不使人語。

六羣及十七羣行至無住處村，十七羣語六羣：汝是我等上座，應先求住處。六羣報言：汝等自去，我不求住處。時十七羣即求住處自止宿，六羣乃往語言：汝等起，當以大小次第止。十七羣不允，即強敷臥具止宿，故制。

不知，無犯，如前說。中間者，若頭邊、若脚邊、脇邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷臥具。若比丘，知他比丘先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著床，波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：先不知。若語15已住。若先與開門。若寬廣不相妨礙。若有親舊人教言：但於中敷，我自語主。若倒地。若病轉側墮上。若被繫命難、梵行難。

亦六羣與十七羣事，故制。

隨所牽人多少，隨出戶多少，一一波逸提。若持他物出，若持物擲戶外，若閉他人在戶外，盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：無瞋恨心隨次第出。若共宿二夜至第三夜遣未受戒人出。若破戒破見破威儀。若為他所舉所擯若應擯。以是因緣故，有命難梵行難驅逐無犯。

有比丘住重閣上，坐脫脚床，坐不安詳，床脚下脫打在下，止宿比丘身傷血出，故制。

房者，若僧房、若私房。重閣者，立頭不至上者是。脫脚床者，脚入陛。比丘在重閣上，於脫脚床若坐、若臥，隨脇著床轉側，波逸提。若在獨坐床、一板床、浴床，若坐、若臥，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若坐旋脚直脚曲脚無脚繩床。若床支大。若脫脚床安細腰。若彼重閣上有板覆。若刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脫床脚坐。

闡陀起大屋，以蟲水和泥、教人和，長者嫌責故制。若知水有蟲，以草、若土擲其中者，波逸提。除水16已，若有蟲，酪漿、清酪漿、若醋、若漬麥漿，以用澆泥、澆草、若教人者，波逸提。若以土、若草著有蟲，清酪中、醋中、漬麥漿中、若教人者，波逸提。若蟲水，蟲水想，波逸提。蟲水疑無蟲水，蟲水想無蟲水疑，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令去。若漉水灑地。若教人灑。

闡陀起大房，覆有餘草，復更重覆，三猶不止，屋便摧破。居士嫌責，故制。

大舍者，多用物及餘莊。飾者，刻鏤、17采畫。覆有二種：縱覆、橫覆。彼比丘指授二節覆18已，第三節覆未竟，當去至不見不聞處。若不去第三節竟，波逸提。若捨聞處至見處、捨見處至聞處，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若水陸道斷、盜賊、惡獸、水漲被繫、命難、梵行難、不去至不見不聞處。

大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒說法，佛勅阿難隨次差上座往。時六羣自往教戒，不說正法，惟說一切世論等。大愛道白佛，佛制僧中差教授尼人白二羯磨。於是六羣即出界外，更互相差。大愛道重白佛，佛制成就十法，然後得教授尼：戒律具足、多聞、誦二部戒利、決斷無疑、善能說法、族姓出家、顏貌端正、尼眾見便歡喜、堪任與尼眾說法勸令歡喜、不為佛出家而被法服、犯重法、若滿二十歲若過二十歲，如此等可與尼教戒。遂結此戒。

僧者，一說戒、一羯磨。差者，僧中所差白二羯磨。教授者，八不可違法：一者百臘比丘尼見初夏比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐，此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。二者比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言：破戒、破見、破威儀餘如前說，下皆爾。三者比丘尼不得舉比丘罪言：汝所作爾，汝所作不爾。不得作自言、不得遮他覓罪、不得遮他說戒自恣。尼不得說比丘過失，比丘得說尼過失。四者20已學于學式叉摩那，從眾僧求受大戒。五者若比丘尼犯重法，應半月在二部僧中行摩那埵。六者比丘尼應于半月當從僧求教授人。七者比丘尼不應在于無比丘處結夏安居。八者比丘尼夏安居訖，當詣眾僧求三事：見、聞、疑、自恣。若於說戒時，上座當問：比丘尼遣何人來耶？若有，即起白言：比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求索教戒。上座應更問言：誰為教戒比丘尼？者，若有，應差。若教戒者多，應遣使語尼言：此中多有教戒人，汝為請誰耶？若彼尼言：我請某人。若復報言：我隨僧處分。者，僧應隨常教授尼者，次第差之。比丘僧應剋時到，比丘尼亦尅時迎。若尅時不至，若至時不迎，俱突吉羅。若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，供給所須，辦沐浴具，作諸飲饌。若不作如是供辦者，突吉羅。若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法者，突吉羅。若僧不差，而往與說法者，波逸提。若比丘僧病，應遣人禮拜問訊。僧不和合，眾不滿足，應遣人禮拜問訊。若尼僧病，不和合，不滿足，亦應遣人禮拜問訊比丘僧。若不爾者，突吉羅。

難陀好音聲，為尼說法，聽者樂聞。遂至日暮，尼出祗園入城，城門21已閉，即依城壍中宿。晨旦門開，在前入城，諸長者謗為與比丘宿，故制。

除教授，若受經、誦經、問經及以餘事，乃至日暮，突吉羅。除比丘尼，若為餘婦女誦經等，至日暮，突吉羅。若日暮、日暮想，波逸提。日暮疑、日暮不日暮想、不日暮日暮想、不日暮疑，突吉羅。

不犯者，若船濟處說法，比丘尼往聽。若與賈客行夜間說法。若至尼寺中說法。若說戒日來請教授人，值說法便聽。

尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍，辦飲食、床座、浴處。時六羣不被差，心生嫉妬，作如是言：故制。

說了了，波逸提；不了了，突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者，其事實爾。若戲語、獨語、夢語、錯語。

舍衛城一乞食比丘威儀具足，時有尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持衣分出祗桓門，見此尼來即以與之，意彼不受，尼輒便受。比丘數數向人嫌責，故制。

貿易者，以衣易衣，以衣易非衣等。

餘四眾突吉羅。

不犯者，與塔、與佛、與僧。

迦留陀夷為一尼作衣，乃作男女行，欲像襞衣與之，語言：不得妄解披看，亦莫示人。若白時到，當著此在尼僧後行。尼如其教，居士見而譏笑，故制。

隨刀截多少，波逸提。隨一縫一鍼，波逸提。若披看、牽挽、熨治、以手捫摩、若捉角頭、挽方正、安帖、緣索線、續線，盡突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者：與僧作。若為塔。若借著浣染治還主。

迦留陀夷至偷蘭難陀所，在門外共一處坐，居士譏嫌，故制。

若盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。立住者，突吉羅。餘四眾，突吉羅。

不犯者，若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉倒。或力勢所持。若被繫閉。命難、梵行難。

六羣與六羣尼人間遊行，居士嫌之，故制。於是道路卒相遇者，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。又眾比丘及尼，從舍衛國至毗舍離，以不得同行，諸尼在後，為賊所劫，故更開異時。

期者，言共去至某村、某城、某國土。道者，村間有分齊行處是。若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。非村、若空處行，乃至十里，波逸提。若減一村、減十里，突吉羅。若多村間同一界行，突吉羅。方便欲去共期莊嚴，盡突吉羅。餘四眾，突吉羅。

不犯者，力勢所持、若被繫、命難、梵行難。

緣起同前。直渡者，有眾比丘及尼欲渡恒水，諸尼在後，暴雨水漲船未還，日22已暮為賊所劫，故開。

若期同乘一船，上水下水入船裏，波逸提。一脚在船上，方便欲入而不入，共期莊嚴，一切突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者：不共期。若直渡彼岸入船。船師失濟。上水下水。若力勢所持被繫。命難。梵行難。

舍衛城有居士，請舍利弗、目連飯食，偷蘭難陀謗為下賤人，讚提婆達等為龍中之龍。頃舍利弗、目連至，即言：龍中之龍23已至。居士訶之。二人食24已，還白世尊，乃訶責提婆達部黨結戒。是後比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。又羅閱城有大長者，與梨師達親善，待其初至供養眾僧。後梨師逢至城，有尼往語長者，因即設齋。梨師達恐犯此戒不受食故，更開檀越先有意者。

教化者，阿練若乞食人，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食、一摶食、塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣、讚偈、多聞法師、持律、坐禪也。食者，從旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食，咽咽波逸提。得餘襯體衣、燈油、塗足油，盡突吉羅。教化教化想，波逸提。教化疑不教化，教化想不教化疑，突吉羅。

餘四眾突吉羅。

不犯者，若教化無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化而乞食與。

有毗舍離女，嫁舍衛國人，與姑共諍，還詣本國。時，阿那律從舍衛國至毗舍離，彼婦女欲隨行，尊者許之。夫主追至，打尊者幾死。尊者下道，靜處趺坐，入火光三昧。夫主待其定起，禮拜懺悔，尊者乃為說法而去。還告眾僧，白佛結戒。

不期無犯。因緣如前。犯輕重如前。餘四眾突吉羅。

拘薩羅國有無住處村，居士為比丘作住處，止聽一食。六羣至彼得美飲食，復住第二宿，乃至于此數數食，居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病，恐犯戒扶病去，遂增劇故，更增無病之言。

住處者，在中一宿。食者，乃至食時。病者，離彼村增劇者是。若無病過受食，咽咽波逸提。受餘襯身衣、然燈油、塗足油，盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若諸居士請：大德住此，我當與食。我等為沙門釋子故，設此宿處供給飲食。若不得沙門釋子，亦當與餘人耳。若檀越次第請食，若男女弟妹次第請食，或今日受此人食、明日受彼人食，若水瀑漲乃至梵行難等。

有沙㝹婆羅門，載五百車，飲食隨佛，伺空設供，而不得便，佛聽作餅粥供僧。時諸居士，聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜。有一少信大臣，見佛僧大得供養，生福田想，辦肥美食請僧。僧先食濃粥，不能多食，大臣嫌之。又羅閱城一少信樂師，其事亦爾，佛乃結戒。於是諸病比丘，所請食處，無隨病食及藥，若有隨病食及藥，畏慎不敢食，佛聽病比丘展轉食。又一居士，既請佛僧，復有居士，亦請佛僧施食及衣，比丘畏慎白佛，佛聽施衣時展轉食。濃粥者，以草畫之，不合不得食。

展轉食者，請也。請有二種：若僧次請、別請也。食者，飯、麨、乾餅、魚、肉。病者，不能一坐食好食令足。施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，若復餘時施食及衣，若一日得多請，應自受一請，餘者當施人，如是施與：長老！我應往彼，今布施汝。若比丘不捨前請受後請食，咽咽波逸提。不捨後請受前請食，咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者：若請與非食。或食不足。或無請食者。或食25已更得。或一處有前食後食。

提婆達惡名流布，利養斷絕，與五比丘俱家家乞食，故制。

別眾食者，若四人、若過四人。病者，下至脚跟躄。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。施衣時，如上說。道行者，下至半由旬內，有來者、有去者，乘船亦爾。大眾集者，食足四人長一人為患，五人、十人乃至百人長一人為患。沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣，即當起白言：我於此別眾食中無因緣，欲求佛出。佛言：聽出。若餘人無因緣，亦聽使出。若二人、三人隨竟食，若四人、若過四人，應分作二部更互入食。若有別眾食因緣欲入，尋即當起白：隨上座次入。若比丘別眾食，咽咽波逸提。若有因緣不說者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

有26已嫁女還父母家施比丘食，其夫呼還，因諸比丘盡取其食方更辦具，未還之間其夫27已更取婦。又眾商賈車伴其止宿，有比丘于一信樂商賈處得食，展轉告餘比丘乞令食盡，彼更市糧，諸伴28已去不及道路為賊所劫，故制。

白衣家者，有男、有女。若比丘至白衣家，請與餅、麨、飯，當問言：為是歸婦食？為是商賈道路糧？若言：歸婦食、賈客道路糧。者，即應食29已出，還僧伽藍中，白諸比丘：某甲家有歸婦食、有賈客道路糧。若欲食者，食30已應出。若欲持還，齊二、三鉢。若持一鉢還，與諸比丘分食之，當語餘比丘言：某甲家有歸婦食、賈客道路糧。若至彼家者，即於彼食。若持還，應取兩鉢：我31已持一鉢還。若持兩鉢還，分食之，復與諸比丘言：某甲家有歸婦食、賈客道路糧。若至彼家者，即於彼食。若欲持還，應取一鉢：我32已持兩鉢還。若盡持三鉢還，當語言：可於彼食，勿更持還，我今33已持三鉢來。若比丘無病，出彼門，波逸提。若一足門內、一足門外，方便欲去而還住者，突吉羅。若不問歸婦食、賈客道路糧而取食，若持還不分與餘比丘而獨食，若不語餘比丘，盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若彼自送至僧伽藍，若復自送至比丘尼寺。

世尊讚歎一食法，比丘奉行體色枯悴，佛聽一坐食乃至飽足，更聽食飯麨等五種食令飽足。又聽病比丘數數食，因棄餘食眾鳥爭鳴。又聽瞻病人食殘食，及聽取所受食作餘食法。又聽諸比丘從彼處持食還，作餘食法而食之，當作如是餘食法言：大德！我足食34已知是看是。此作餘食法，彼應取少許食35已，語言：我止！汝取食之。是名餘食法。時有一比丘貪餮，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，故制。

有五種足食：知是飯、知持來、知遮、知威儀、知捨威儀。足食36已捨威儀，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。佉闍尼食者，有五種：謂根食、枝食、葉食、華食、果食、油胡蔴黑石蜜磨細末食。若比丘足食37已，不作餘食法得而食之，咽咽波逸提。若比丘足食38已，為他作餘食法，不成餘食法，突吉羅。若知他足食向之作餘食法，若自手捉食作餘食法，若持食置地作，若令淨人持食作，若淨人前作，若以不好食覆好食上作，若受他餘食法盡持去，皆不成餘食法，突吉羅。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者，若食作非食想不受作餘食法，非食不作餘食法，若與他他與39己作餘食法，若病若病人殘食不作餘食法。

貪餮比丘為他所訶，心懷恚恨，以此故令他犯，故制。

若彼即受食之，咽咽二俱波逸提。若彼不食棄之、或舉置、若轉與餘人、或作餘食法而食之，與者突吉羅。若與病人食欲令他，犯突吉羅。若作餘食法41已與他欲使他，犯突吉羅。若足食足食想，波逸提。足食疑、不足食足食想、不足食疑，突吉羅。

不犯者：若先不知。若足食不足食想。若與令棄而食之。若令舉置而食之。若令遣與人取而食之。若與令作餘食法而食，彼自不作。若持病人餘食與，不令他犯。若作餘食法而與，不令他犯。

難陀、䟦難陀瞻看伎樂，眾人與之飲食，食畢故看，向暮方還。迦留陀夷日暮乞食，一娠婦持食出，值天雷電，暫見其面，怖稱是鬼，即便墮身，恚言：沙門釋子甯破腹，不應夜乞食。故制。

時者，明相出乃至日中，按此時為法。四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出，若非時受食，咽咽波逸提。若非時過非時、若七日過七日，波逸提。盡形壽藥無因緣服者，突吉羅。非時非時想，波逸提。非時疑、非時時想、時非時想、時疑，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，時有乞食比丘，見他作黑石蜜中有罽尼，不敢非時噉，佛言：聽噉無犯，作法應爾。有病比丘服吐下藥，比粥熱頃日時42已過，應煑麥令皮不破，漓汁飲之。

尊者迦羅常坐禪思惟時，乞食易得，乃作是念：何為日日入城乞食疲苦？甯可食先得者，後得食當持還。即如所念。諸比丘於小食大食時，不見迦羅，疑是命終遠行等，後見乃問知其故，白佛結戒。

宿食者，今日受43已至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。若比丘舉宿食而食，咽咽波逸提。宿作宿想，波逸提。宿疑非宿、宿想非宿疑，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，宿受食有餘，與父母、與塔作人、與作房舍人，計價與食直，後從作人邊乞食得食，鉢有孔罅食入其中，彼摘洗恐穿壞，如法洗44已餘不出者無犯。若宿受蘇油脂用灌鼻，若縮鼻時蘇油隨唾出應棄之，餘無犯。

有一比丘常乞食著糞掃衣，時城中居士為命過父母等，於四衢或廟中作祭祀供養，彼比丘自取食之，居士譏嫌故制。時諸比丘不敢自取楊枝淨水，佛言：不犯。

受者，有五種：手與手受、或手與持物受、若持物與手受、若持物與持物受、若遙過物與，與者、受者俱知中間無所觸礙，得墮手中。復有五種受：若身與身受、若衣與衣受、若曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與不與食，自取著口中，咽咽波逸提。若不受不受想，波逸提。不受疑、受不受想、受疑，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，乞食比丘鳥啣食墮鉢中、若風吹墮鉢中，欲除去此食，乃至一指爪可除去，餘者不犯。

䟦難陀詣一商主家索雜食，商主問：有何患？報言：無所患苦，47但意欲得雜食耳。商主譏嫌故制。

若無病，為自乞美食，咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。

不犯者：若有病自乞。若為病人乞，乞得而食。或48己為他，他為49己乞。或不乞而得。

佛勅阿難，與眾僧分餅，分50已有餘，乃與乞人。有一裸形外道家女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅，與此女人，女與傍人，轉問所得，即生疑謗。又一梵志，在此食51已，向拘薩羅國，道逢篤信相士，告以從禿頭居士得食，相士以白比丘。佛聞結戒，於是外道，皆有怨言，佛乃聽置地與，使人與。

外道者，裸形異學之人。若自手與受者，波逸提。若與而不受，突吉羅。若方便欲與而不與，還變悔者，突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者：若與父母。與塔作人。別房作人。計作食價與。若勢力強奪。

有長者與䟦難陀親善，設食請僧，待䟦難陀至彼小食時，更詣餘家。時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。又一大臣送甘果至寺，亦待䟦難陀來分彼後食53已，方詣餘家。時過乃還，使眾僧不得食新果，故制。是後眾僧不敢入城受請，佛聽相囑授入城。又以因緣，聽病時等不囑授入城。

前食者，明相出至食時是。後食者，從食時至日中是。家者，有男女所居。餘比丘者，同一界共住。作衣、施衣時如上說。若比丘囑授欲詣村而中道還，失前囑授，後若欲去當更囑授。若囑授欲詣村而不至所囑授處，更詣餘家，失前囑授，欲往應更囑。若囑授至白衣家，乃至庫藏處及聚落邊房，若至尼寺，若即白衣家還出，失前囑授，欲往應更囑。若比丘先受請54已，前食後食詣餘家，不囑授比丘入村，波逸提。若一足門內、一足門外方便莊嚴，欲去不去，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若無比丘不囑授至庫藏聚落邊房，若至尼寺，至所囑白衣家，若眾多家敷坐具請比丘，或為勢力所持，命難、梵行難。

迦留陀夷至齋優婆夷家坐，其夫須問：何等？報言：須食。即使婦出食與之，食55已不去。其夫瞋恚而出，語言：隨汝所為。佛聞故制。

食者，男以女為食、女以男為食，故名為食。家寶者，金銀等七寶。若比丘在食家中有寶，強安坐者，波逸提。盲而不聾、聾而不盲、立而不坐，皆突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，有二比丘有伴。若有識別人。或有客人在一處。或從前過不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被繫閉。或命難、梵行難。

迦留陀夷更在戶扇後坐，與齋優婆夷共語，故制。彼食家中坐，使舒手得及戶，令乞食比丘見。餘如前說。

亦起自前人，故制。

犯、不犯，悉同前說。

䟦難陀與餘比丘共闘，結恨在心。異時，將至無食處，周迴徧行。餘有少時，乃語言：汝是大惡人，由汝故，并使我不得食，汝速去。彼比丘出城，到祗園時56已過，不得食，乏極。諸比丘嫌責，白佛結戒。

食者，時食也。彼方便遣去捨見處聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。方便自捨見聞處，波逸提。捨見處至聞處、捨聞處至見處，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：與食遣去。若病。若無威儀人見不喜者，語言：汝去！我當送食至僧伽藍中。彼若破戒、破見、破威儀、若眾中所舉、若被擯、若應擯、若見命難、淨行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。

摩訶男供眾僧藥，恭敬上座，施與好者，求亦與，不求亦與。六羣詣其家故，求難得藥，報言：有者當相與，無者當詣市求買相給。六羣即以有愛及妄語訶之。摩訶男因不復供僧藥，故結此戒。

四月者，夏四月。病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷57已後更請。與分請者，持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者，其人言：我當盡形壽。與藥請者，有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，彼作夜分齊、不作藥分齊，我與如許夜藥。或有請藥有分齊、夜無分齊，彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：我與如是藥。或夜有分齊、藥有分齊，彼如是言：爾許夜與如是藥。或夜無分齊、藥無分齊，作如是言：我請汝與藥。是中請夜有分齊、藥無分齊，夜有分齊、藥有分齊，應夏四月受。夜無分齊、藥有分齊，夜無分齊、藥無分齊，應隨施時受。若無病過受，除常請、更請、分請、盡形壽請，咽咽波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

波斯匿王自領六軍征伐反叛，六羣往觀，王不悅，因寄石蜜問訊世尊，世尊訶責結戒。後有二大臣在軍中渴仰欲見比丘，比丘不敢往故，除時因緣。陣者，若戲、若鬬。軍者，象軍、馬軍、車軍、步軍。比丘往觀軍陣，從道至道、從道至非道、從非道至道、從下至高、從高至下，去而見者，波逸提。不見者，突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者，突吉羅。若比丘先在道行，軍陣後至，應下道避，不避者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，或力勢者將去。若水陸道斷乃至梵行難等不下道避。

六羣有因緣至軍中宿，居士譏嫌，故制。

若至第三宿，明相未出時，應離聞處、見處。若不離聞、見處，至明相出時，波逸提。若離見處至聞處、離聞處至見處，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若水陸道斷乃至梵行難等。

六羣看軍陣，為箭所射，同以衣裏之與還。居士問知譏嫌，故制。

鬬者，若戲鬬，若真實鬬。軍者，一種軍乃至四種軍，或有王軍、賊軍、居士軍。力勢者，第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力。陣者，四方陣、圓陣、半月陣、張甄陣、函相陣。象王、馬王、人王，犯、不犯，悉如上說。

婆伽陀尊者借宿辮髮梵志家，降毒火龍。拘睒彌主心生篤信，因而覲禮世尊，復欲供養尊者。六羣為索黑酒，尊者醉飽，中路倒吐，眾烏亂鳴。佛訶云：如今不能降伏小蛇，況能降伏大龍？凡飲酒者有十過失：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現瞋恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬬訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。自今58已後，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。

酒者，木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘法作酒者是。木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，以蜜、石蜜雜作，乃至蒲桃酒亦復如是。雜酒者，酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱不應飲。若非酒、酒色、酒香、酒味，或非酒色、酒香、酒味，或非酒色、非酒香、酒味，或非酒色、非酒香、非酒味，俱應飲。若比丘，若酒、酒煑、酒和合，若食、若飲者，波逸提。若飲甜味酒、醋味酒，若食麴、食酒糟，俱突吉羅。若酒作酒想、若酒疑、若酒非酒想，俱波逸提。若非酒、酒想、若非酒疑，俱突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若有如是病，餘藥治不瘥，以酒為藥，若以酒塗瘡。

十七羣水中嬉戲，波斯匿王與末利夫人在樓上見之，夫人遣人往白世尊，故制。

水中戲者，放意自恣，或從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畫水、或互相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，盡波逸提。除水59已，若酪漿、清酪漿、若苦酒、大麥酒汁，于器中弄戲者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若路行渡水。或于水中牽材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或學浮法。

六羣中一人擊攊十七羣中一人，乃令命終，故制。指者，手有十、脚有十。若以手足指相擊攊，波逸提。若以杖、戶、𨷲、拂、柄及餘物相擊攊，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若眠。觸令覺。若誤觸。

闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，故制。

不受諫者，若他遮言：莫作。是不應爾。然故作，突吉羅。若自知所作非，然故作，波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若無智人來諫，報言：汝可問汝師和尚，學問誦經知諫法。然後可諫。若諫者，當用若戲語、獨語、夢語、錯語。

佛在經行處。經行時，那迦波羅比丘侍佛，初夜請佛歸房，世尊默然，中夜後夜亦爾，乃反被拘執，作非人恐怖聲。世尊清且集眾，訶責結戒。

恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。色者，或作象形、馬形、鬼形、鳥獸形。聲者，或貝聲、鼓聲、波羅聲、象馬聲、啼哭聲。香者，根香、薩羅樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、華香、果香、若美香、若臭氣。味者，若醋、若甜、若苦、若澀、若袈裟味。觸者，若冷、若熱、若輕、若重、若麤細、若澀滑。法者，語前人言：我見如是相、我夢如是相，汝當死亡、若失衣鉢、若當罷道，汝師、和尚、阿闍黎亦當死亡、失衣鉢、或罷道，汝父母得重病當命終。若以如是六塵令彼見聞覺知，若怖不怖，波逸提。若前人不見聞覺知，突吉羅；若說而了了，波逸提；說不了了，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，或暗地坐無燈火，或大小便處遙見謂言：是象若賊惡獸。便恐怖。或聞行聲，若觸草木聲，若謦欬聲而恐怖。若以色等視人不作恐怖意。若實有是事，若實見是相，或夢見當死亡罷道失衣鉢，及和尚阿闍黎父母有如是事，便語彼言：我見汝如是變相。若戲語獨語等。

摩竭國有池水瓶沙，王聽諸比丘常在中浴。六羣於後夜入浴，王與綵女亦至，聞比丘浴聲，靜以待之。六羣以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出，王竟不得浴。諸大臣皆共嫌恚，故制。

熱時者，春四十五日、夏初一月是。病者，下至身體臭穢。作者，下至掃屋前地。風雨者，下至一旋風、一滴雨著身。行者，下至半由旬路，若來、若往、若除餘時，過一遍澆身、若水澆半身者，波逸提。若方便莊嚴欲洗不去者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，勢力強使浴。

六羣以在上座前，不得隨意出房外，露地然火向灸。時空樹中有毒蛇，火氣熱逼從樹孔出，諸比丘皆驚，取所燒薪散擲，迸火燒佛講堂，故制。

病者，若須火炙身時。因緣者，為病比丘煑粥羮飯，若在溫室、若在厨屋、若在浴室、若熏鉢、若染衣、若然燈、若燒香。若比丘無病，為自灸故露地然火，若然草木枝葉、紵麻芻摩、牛屎糠糞掃䴬，波逸提。若以火置草木枝葉等上然者，波逸提。若燒半燋者，若然炭，突吉羅。若不語前人言：看是！知是！突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

十七羣持衣鉢等著，一面經行，望食時到。六羣俟彼背向時，取而藏之，時到尋覓，在前調弄，故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：實知彼人物體悉故取藏舉；若物為風雨飄漬故取藏舉；若復物主為性慢藏，所有衣鉢放散狼藉，為欲戒勅彼故而取藏之；若借衣與彼著，彼不收攝恐失故取藏之；或以此衣鉢諸物故，當有命難、梵行難故取藏之。

起自六羣，故制。

與衣者，淨施衣也。淨施有二種：一者真實淨施，語言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。二者展轉淨施，語言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。彼應如是語：長老聽！長老有如是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受61已當問言：欲與誰耶？答言：某甲。彼應語言：長老！有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受62已與某甲比丘，此衣是某甲所有，汝為某甲故護持隨意用。是中真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語不語隨意。若比丘真實施衣，不語主而取著者，波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

六羣著白色衣行，居士譏嫌，故制。

新者，若新衣、若初得，盡名新衣。壞色者，染作青、黑、木蘭也。若得新衣，不染作三種色，更著餘新衣者，波逸提。若有重衣、若輕衣、若非衣，若鉢囊、革屣囊、鍼線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、鑷、熱巾、革屣巾，不作淨而畜者，突吉羅。若以未染衣寄著白衣家，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，殺烏成𧂐故。制畜生者，不能變化者，若自斷命、教人斷命，方便殺等，一切波逸提。方便欲殺而不殺，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若不故殺。若一切斷命。無有害心。

起自六羣，居士譏嫌，故制。

若虫水，虫水想，波逸提；虫水疑，無虫水，虫水想，無虫水疑，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若先不知。若有虫無虫想。若有麤虫觸水使去。若漉水飲。

十七羣問六羣：云何入初禪乃至四禪？云何入空、無相、無願？云何得四果？報言：如汝等所說，則63已犯波羅夷法。時十七羣往問，上座知其為作疑惱，白佛制戒。

疑惱者，若為生、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。為生時，疑者問言：汝生來幾時耶？答言：爾所時。問言：汝不爾所時生，汝如餘人生，非爾所時生。問年歲時，疑者問言：汝今幾歲？答言：我爾所歲。語言：汝非爾所歲，如餘受戒者，汝未爾所歲。間受戒，疑者問言：汝受戒時既年不滿二十，又界內別眾。問羯磨生，疑者問言：汝受戒時羯磨不成，非法別眾。於犯生，疑者語言：汝犯波羅夷乃至突吉羅。於法生，疑者語言：汝等所問法者，則犯波羅夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：其事實爾，不故作惱；彼非爾許時生，恐後有疑悔；無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言：汝非如許時生。彼無爾許年歲，恐後有疑悔乃至禮敬，便語言：汝無爾許年歲。若年不滿二十，界內別眾，欲令彼知，還於本處更受戒故，便語言：汝年不滿二十，界內別眾。若白不成，羯磨不成，非法別眾，欲令彼知，還於本處更受戒故，便語言：汝白不成，羯磨不成，非法別眾。若彼實爾，犯波羅夷乃至吉羅，欲令彼知，如法懺悔，是故言：汝犯四重乃至吉羅。若彼為性麤疎，不知言語，便言：如汝所說，自稱上人法，犯波羅夷，非比丘行。或戲語、獨語、夢語、錯語、

䟦難陀數犯罪，向一親厚說之，令勿語人。後二人共鬪，彼即向餘比丘說之，餘比丘問知，白佛結戒。麤罪者，四重、十三僧殘。彼比丘知他比丘犯麤罪，小食知，食後說，食後知，初夜說，初夜知，中夜說，俱突吉羅。中夜知，後夜欲說未說，明相出，波逸提。覆餘罪，自覆麤罪，覆餘人麤罪，盡突吉羅。若麤罪，麤罪想，波逸提。麤罪疑，非麤罪，麤罪想，非麤罪疑，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若先不知。若麤罪非麤罪想。或無人可向說。若發心言當說未說之間明相64已出。若因說故。或有命難梵行難不說。

有十七羣童子先為親友，最大者年十七，最小者年十二，共求出家，諸比丘與受大戒。時諸童子不堪一食，夜半患饑，大喚啼哭。佛聞結戒。

若受戒人其年不滿二十，和尚知年不滿，眾僧及受戒人亦知不滿，於眾中問：汝年滿二十未？報言：或滿二十，或不滿二十。或疑，或不知年數，或默然，或眾僧不問，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚知未滿，眾僧及受戒人謂滿，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚知未滿，眾僧及受戒人疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚知未滿，眾僧及受戒人不知，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人知未滿，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人亦謂滿，悉無犯。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人疑，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚謂年滿，眾僧及受戒人不知，悉無犯。若和尚疑，眾僧及受戒人知未滿，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚疑，眾僧及受戒人謂年滿，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚疑，眾僧及受戒人亦疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅。若和尚疑，眾僧及受戒人不知，和尚波逸提，眾僧無犯。若和尚不知，眾僧及受戒人知未滿，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚不知，眾僧及受戒人謂年滿，悉無犯。若和尚不知，眾僧及受戒人疑，和尚無犯，眾僧突吉羅。若和尚不知，眾僧及受戒人不知，悉無犯。彼比丘知年不滿二十，與受大戒，三羯磨竟，和尚波逸提；二羯磨竟，三突吉羅；一羯磨竟，二突吉羅；若白65已，一突吉羅；若白未竟，若未作白，為作方便，若為剃髮，若欲集眾，若眾僧集，和尚突吉羅。

比丘尼，波逸提。

不犯者，若先不知，若信受戒人語，若信傍人作證，若信其父母語，若受戒66已疑，佛言：聽數胎中年月及數閏月，若數一切十四日說戒以為年數。

六羣鬬諍事如法滅68已，後更發起，作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。令僧未有諍事而生起，69已有諍事而不滅，故制。

如法者，如法、如毗尼、如佛所教。諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。若比丘知諍事如法滅70已，後更發起，作如是言：不善觀，不成觀；不善解，不成解；不成滅，不成滅。說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若作餘鬬諍、罵詈，後更發起，若發71已鬬諍事，若餘人鬪諍、罵詈，後更發起，盡突吉羅。若觀作觀想，波逸提；觀疑不成觀，觀想不成觀，疑，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若先不知、若觀不觀想、若實不善觀不成觀、不善解不成解、不善滅不成滅、若戲語夢錯語疾疾語。

眾比丘與賈客私度關者伴行，為守關人所捉，波斯匿王訶責放去，王眾不服。佛聞故制。

賊伴者，若作賊還、若方欲去。結要者，共要至城、若至村間。道者，村間處處道。犯輕重如共婦女行戒中說。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若先不知。若不共結伴。若力勢所持。若被繫縛。若命難、梵行難。

阿梨吒比丘生是惡見，諸比丘諫而不捨，佛令僧為作訶諫羯磨而結此戒。

若比丘作如是言：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘諫，若受語者善，不受語者應為作白72已。若隨語者善，不隨語者作初羯磨乃至二羯磨竟。若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，波逸提。二羯磨竟捨者，三突吉羅。一羯磨竟捨者，二突吉羅。白73已捨者，一突吉羅。白未竟捨者，突吉羅。若未作白而作是語：我知佛所說法，行婬欲事非障道法。突吉羅。彼比丘諫此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮、若餘人遮：汝莫捨此事。若眾僧諫而以不諫遮者，一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若初語時即捨。若非法別眾諫。若非法和合諫。若法別眾、法相似別眾、法相似和合，非法、非毗尼、非佛所教。若無諫者。

阿梨吒不捨惡見，諸比丘白佛：更作惡見，不捨舉時，六羣供給所須，共同羯磨等，故制。

如是語者，作如是語：我聞世尊說法，行婬欲非障道法。未作法者，若被舉未為解。不捨惡見者，眾僧訶諫而不捨。供給所須者，有二種：若法、若財。法者，教修習增上戒、增上意、增上智，學問誦經。財者，供給衣服、飲食、臥具、湯藥。同羯磨者，同說戒。止宿者，屋有四壁等，若先後入、若俱入，隨脇著地，波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，比丘不知便入宿。若比丘先在屋，如是人後入屋，比丘不知。若屋一切覆而無障、或一切覆而半障、或一切覆而少障、或一切障而無覆、或一切障而半覆、或一切障而少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或復露地，如是一切不知，無犯。若病倒地乃至梵行難等。

䟦難陀！有二沙彌作是惡見，佛勅比丘作訶諫羯磨，三諫不捨乃作滅𢷤羯磨，六羣知而誘畜故制。滅𢷤者，僧與作滅𢷤白四羯磨也。畜養者，若自畜、若與人。誘者，若自誘、若教人誘。共宿者，若先後至、或俱至，隨脇著地轉側，波逸提。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若先不知等，廣如上說。

起自闡陀，故制。

如法者，如法、如律、如佛所教。彼如法諫時，作如是語：說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若比丘癡不解故，此比丘作如是語：汝還問和尚阿闍梨，汝可更學問誦經。若其事實爾，或戲語、夢語等。

眾比丘誦正法毗尼，六羣恐其通利，數舉我罪，語言若欲誦者，當誦四事及十三事，餘不應誦等。餘比丘察知其意欲滅法，白佛結戒。

彼比丘若自說、若他說時、若誦時，作如是語：長老！何用說此雜碎戒為？若欲誦者，當誦四事、十三事。何以故？若誦是戒時，令人懷疑惱愧。說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。毀呰毗尼，波逸提；若毀呰阿毗曇及餘契經，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：語令先誦阿毗曇。先誦契經然後誦律。若有病須差然後誦律。不欲滅法。或戲語獨語等。

六羣中有一比丘，自知罪障，恐清淨比丘發舉，先往語如此言。諸比丘察知其故，白佛結戒。

彼比丘若自說戒時、若他說時、若誦戒時，作如是語：餘比丘知是比丘二、三在布薩中坐，何況多！彼隨所犯罪如法治，應重增無知罪；若不與者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，未曾聞說戒今始聞、若未曾聞廣說今始聞、若戲語獨語等。

沓婆摩羅子知僧事，設會布施，不得往衣服，破壞眾僧，白二羯磨以衣與之。時六羣亦在眾中，後乃更作是語，故制。

親厚者，同和尚、同阿闍梨坐起言語，親厚者是。僧物者，如上說。物者，衣、鉢、鍼筒、尼師壇下至飲水器。彼比丘先共眾僧中作羯磨77已，後悔言：諸比丘逐親厚，以僧物與之。說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：其事實爾。或戲語等。

眾比丘集一處論法毗尼，六羣疑，為彼作羯磨，從座起去，眾僧止而不住，故制。

事者，十八破僧事：法、非法，乃至說、不說。若比丘，僧斷事未竟而起去，出戶外，波逸提。一足在戶外等，盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：有僧事。塔事。瞻病事。與欲而去。若口噤不能與欲。若非法。非毗尼羯磨等。

六羣中有犯事者，恐僧彈舉，于一切時六人相隨不離，眾僧不得與作羯磨。後于作衣時喚之，報言：不得往。僧言：可令一二人持欲來。便令一比丘來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還，六羣問知其故，便言：彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘嫌責，白佛結戒。

若與欲後悔，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：實非羯磨。若戲語等。

起自六羣尼，故制。

鬪諍者，言諍、覓諍、犯諍、事諍。聽者，屏聽他語。往而聞者，波逸提；不聞，突吉羅。若方便欲去而不去等，突吉羅。若二人共在闇地語，當彈指、謦欬驚之。若二人隱處語，亦當彈指、謦欬。若在道行，有二人在前共語，亦當彈指、謦欬。不爾，盡突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若欲作非法、非毗尼羯磨；若為眾僧、為塔寺、為和尚乃至知識作損減、無利、無住處羯磨；欲知而聽。

六羣中一比丘瞋打十七羣比丘，故制。

打者，若手、若石、若杖，一切波逸提。若餘戶𨷲、曲鉤、拂子柄、香爐柄挃者，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：病須推打。噎須椎脊。若共語不聞觸令聞。若睡眠時以身委他上。若來往經行。若掃地時誤觸。

亦起自前人，故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，他欲打舉手遮。若象來、盜賊來、惡獸來、持刺來舉手遮。若舉手招喚誤觸。若挃令聞語等。

亦起自前人，故制。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：說實令改。若戲語等。

末利夫人勸波斯匿王，既得信樂，聽諸比丘入出宮閤，無有障礙。迦留陀夷入宮，王與夫人晝眠，遙見尊者，即起披衣，拂座令坐。夫人失衣形露，慚愧而蹲。尊者還寺，語諸比丘。比丘嫌責，白佛結戒。

水澆頭種者，取四大海水，取白牛右角，收拾一切種子盛滿其中，置金輦上，使諸小王與王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種水灌頂上，作如是立王故，名剎利王水澆頭種。若是婆羅門種以水灌頂，作如是立王，亦處剎利王水澆頭種。未出者，王未出，80采女未還本名。未藏寶者，金銀等一切眾寶瓔珞而未藏取。若入王宮過門閾，波逸提。若一足在內等，一切突吉羅。若入餘粟散小王豪貴長者家過門閾者，突吉羅。

餘四眾突吉羅。

不犯者：若有所奏白。若彼請喚。或為力勢所執。若命難。梵行難。

有外道居士路行，忘千兩金囊，眾比丘見而持去，以待識者。居士趨還，即出與之，反以為少，訟于波斯匿王。王鞠知其詐，稅其家資，盡沒入官。故制毗舍伽母脫瓔珞置樹下，往見世尊，心存于法，忘取還家。比丘白佛：故僧伽藍中聽取舉。又比丘行無住處村，寄宿一巧師舍，巧師以金銀置舍內而去。諸比丘為守護故，竟夜不眠。還白世尊：故寄宿處聽收舉。

寶者，金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、琉璃、貝玉、生像。金寶莊飾者，銅、鐵、鉛、鍚、白81鑞，以諸寶莊飾也。若比丘在僧伽藍內、若舍宅中，若寶及寶莊飾，自捉、教人捉，當識囊器相、識裹相、繫相，應解囊器，知幾連綴、幾未連綴？幾方、幾圓？幾故、幾新？若有求索者，應問言：汝物何似？若相應者當還。若不相應，語言：我不見如是物。若有二人俱索，應問言：汝物何似？若相應者當還。若不相應，語言：我不見如是物。若二人語俱相應者，應持物著前，語言：是汝等物，宜各取去。若不識囊相、裹相、繫相，若解囊，不看幾連綴、幾未連綴？幾方、幾圓？幾新、幾故？一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉。

䟦難陀非時入村與居士樗蒱，居士不勝，以慳嫉故便言：比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶？故制：或有僧事、塔事、瞻病事，聽囑餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。

非時者，從中後至明相未出。比丘者，同住客得囑及處非時入村，有比丘不囑授初入村門，波逸提。若一足在門內等，一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若道由村過。若有所啟白。若受喚請。或為力勢所執。或被繫縛將去。或命難、梵行難。

迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好床座。佛知其內懷弊惡，訶云：此癡人！但自為82己故，制自作、教他作。成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：若他施83已成者。截而用之。若脫却脚。

六羣作此，居士嫌其無愧無慈，如王大臣，故制。

兜羅者，白楊樹華、楊柳華、蒲臺華。大褥者，為坐臥故。小者，為坐故。犯輕重如上說。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草、若以毳劫貝碎弊物、若用作支肩物、作與上枕。

有信樂工師，為比丘作骨牙角鍼筒，廢家事業無復衣食，世人言其求福得殃，故制。

犯輕重同上。餘四眾突吉羅。

不犯者，若鐵、若銅、若鉛鍚、若白蠟、若竹木、若葦、若舍羅草用作鍼筒，若作鍚杖頭鏢攥，若作傘葢子及斗頭鏢，若作曲鉤、刮汙刀、如意玦㺲，若作匙杓、鉤衣、𮢏眼、藥篦、刮舌刀，若作摘齒物、挑耳篦、禪鎮、熏鼻筒。

佛因見僧臥具不淨所汙，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師壇。六羣便多作廣大者故制。迦留陀夷體大不能坐，向佛所從來道邊，手挽尼師壇，欲令廣大。佛問知之，更增廣長各半磔手。

尼師壇者，敷下坐。若長中過量、廣中不過量、廣中過量、長中不過量及俱過量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成不成，突吉羅。

餘四眾突吉羅。

不犯者：若應量作。或減量作。若從他得84已成者，裁割如量。若疊作兩重。

比丘患癰、瘡、疥、膿血汙身衣、臥具，佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡，舉衣患痛，佛聽以細輭衣覆瘡上，著涅槃僧。時六羣便多作廣長者，故制。

覆瘡衣者，有種種瘡病，持用覆身，犯不犯同上。餘四眾突吉羅。

亦起自六羣，故制。

犯不犯。同上。

尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，皆謂是佛，即起奉迎，至乃知是難陀，兩皆懷愧。佛制難陀著黑衣。時六羣與如來等量作衣，或過量作，故制。

犯不犯同前。餘四眾突吉羅。

時世穀貴乞求難得，蓮華色尼乞食所得輒與比丘。後一長者乘車覲王，尼避道墮泥中掩地而臥。長者勅人扶出，問知其由，嫌比丘無義讓，故制。

不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾突吉羅。

不犯者：若有病。若置地與。若使人授與。若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。

六羣與眾比丘在白衣家食時，六羣尼為索羮飯，捨中間，越次與，令中間比丘不得食，故制。

餘四眾突吉羅。

不犯者，若尼自為檀越。若檀越令尼處分。不故作偏與。

有居士夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，遂至貧乏。比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。

餘四眾突吉羅。

不犯者：若先受請。若復有病。若置地與。若從人受取。若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，僧與作白二羯磨，解竟而往。

諸婦女持飲食詣寺供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖。若85已出城，應語：莫至寺中，道路有賊恐怖。乃結此戒。

不犯者，若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅聽法時，比丘自有私食，今授與者。

不齊整者，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下者，繫腰臍下。高者，褰之齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰襵皺。若故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。下皆倣此。餘四眾同。

不犯者，臍中生瘡下著、若脚𨄔有瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道行。

不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚，𨄔上下垂，一角垂前，兩角後褰，高細襵86已，安緣。

不犯者，肩臂有瘡下著。餘同上。

反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。

不犯者，脇肋下有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時。

纏頸者，總捉衣兩角，著左右肩上。

不犯者，肩臂有瘡。餘如上說。

覆頭者，若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭。

不犯者：或患寒。或頭上生瘡。若命難。梵行難。

跳行者，雙脚跳也。

不犯者：或時有如是病。若為人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。或渡溝壍。或渡泥潦。

蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。

不犯者：或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。

叉腰者，以手叉腰匡肘。

不犯者，脇下生瘡。若寺內等。

搖身者，左右戾身趨行。

不犯者：或時有如是病。或時為人所打迴戾身避杖。或惡象來。或被賊師子惡獸所觸。或逢擔棘87刺人如是事戾身避。或渡泥水處。或渡溝渠處於中搖身過。或時著衣迴身看衣齊整。

掉臂者，垂臂前却也。

不犯者：伴行不及。以手招喚。餘同上。

不好覆身者，處處露現。

不犯者，或被縛。若風吹衣離體。

左右顧視者，處處觀看。

不犯者：或仰瞻日時節。或命難。梵行難。左右處處伺求方便。道欲逃避。

不靜默者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食。

不犯者：若聾。須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命難。梵行難。高聲而走。

戲笑者，露齒而笑。

不犯者：或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。

不用意者，棄羮飯食。

不犯者，或鉢小故食時棄飯。或還墮案上。

不平鉢者，溢滿也。餘如上說。

不等者，羮未至，飯88已盡；飯未至，羮89已盡。

不犯者，或時正須飯不須羮，或時正須羮不須飯，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。

不次第者，鉢中處處取食食。

不犯者：或患飯熱挑取冷處。或日時欲過。命難。梵行難。疾疾食。

挑者，置四邊，挑中央至鉢底，餘如上說。

不犯者，若病自索。若為他索。他為91己索。

視者，視誰多誰少。

不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨未淨、受未受。

不繫鉢想者，左右顧視，餘如上說。

大摶者，口不容受。

不犯者，日時欲過等。

張口待者，飯摶未至，先大張口待，餘如上說。

含食語者，飯在口中，語不可了，令人不解。

不犯者：噎而索水。或命難。梵行難。作聲食。

不犯者，被繫縛。

遺落者，半入口，半在手。

不犯者，若噉薄餅燋飯、若瓜、甘蔗菜、菴婆羅果、黎閻蔔果、蒲桃、藥葉心。

頰食者，故作大滿口，令兩頰鼓起，似獼猴狀。

不犯者，日時欲過等。

不犯者，若嚼乾餅燋飯等。

噏飯者張口遙呼噏。

不犯者，若口痛，若食羮酪酪漿等。

舌䑛者，以舌䑛飯揣食。

不犯者，或被縛、或手有泥垢。

不犯者：或食中有草有蟲。或手有不淨，欲振去之。或有未受食，手觸而汙，手振去之。

把散飯者，散棄飯，餘如上說。

汙手者，有膩飯著手。

不犯者，或草上受、葉上受、洗手受。

洗鉢水者，雜飯水。

不犯者，澡槃、承取水、持棄外。

不犯者，在無草菜處，大小便流墮生草菜上，或為風吹鳥啣而墮生草菜中。

不犯者，被縛、脚𨄔垢汙。

不犯者：若為王及大臣。

不犯者：或為強者所執。或命難。梵行難。

不犯者，聚著脚邊，出時持棄。

不犯者：或須此道行。或強力所持。

不犯者，道由中過，強力所持。

不犯者，中間有隔，強力所持。

不犯者，命難、梵行難。

不犯者，患眼闇須扶接。

不犯者，強力所捉等。

不犯者，王及大臣。

有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法非法乃至說不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。四、事諍者，言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作。是中言諍以二毗尼滅，謂現前多人語，或一毗尼滅，謂現前覓諍。以四毗尼滅，謂或現前憶念，或現前不癡，或現前罪處。所犯諍以三毗尼滅，謂或現前自言治，或現前草覆地。事諍以一切毗尼滅，隨所犯

迦留陀夷與六羣往河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六羣衣，謂是100己衣，不看而去。六羣上岸，不見101己衣，秖見迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷，偷我衣人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛，佛問：以何心取？答言：謂是我衣，不以賊心。佛言：不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨、訶責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨不成，得突吉羅。自今102已去，為諸比丘結現前毗尼滅諍，應如是說現前毗尼：云何現前法？毗尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授在現前，得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。若諍事滅，更發起者，波逸提。與欲103已，後悔者，波逸提。後六毗尼滅亦如是。

沓婆摩羅子不犯麤罪，諸比丘故問不104已，應與憶念毗尼。彼應僧中三乞：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老，不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！僧為白四羯磨：大德僧聽！此某甲不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，諸比丘問言：汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？彼不憶犯重罪，即答言：我不犯重罪。諸長老，不須難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪，今從僧乞憶念毗尼。若僧時到，僧忍聽，與彼憶念毗尼。白如是。羯磨准作。云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。

難提比丘癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。彼應僧中三乞，僧為白四羯磨，准前應知。云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。

世尊說戒時，有犯罪者近佛而坐，佛默然不說。目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。云何自言說罪名罪種？懺悔者是。云何治語言？自責汝心生厭離也。

象力比丘共外道論，得切問時前後言語相違，於僧中問時亦復前後言語相違，在眾中故作妄語，外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧105已為作舉，作舉106已為作憶念，作憶念107已與罪。如是白：大德僧聽！此象力釋子好論議，與外道論，得切問時前後言語相違，設於眾僧中問亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽，僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力無利不善得，汝得切問時前後語言相違，設眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。白如是。羯磨准作。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。

舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪。佛言：應用多人知法者語，聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知109已、行不行。反上五法者應差。有三種行籌：一、顯露；二、覆藏；三、耳語。若眾中雖非法比丘多，然彼和尚等皆如法，應顯露行籌。應作二種籌：一、破；二、完。白言：作如是語者，捉不破籌；作如是語者，捉破籌。行籌110已應別處數。若如法者多，彼應作白：作如是語者，諍事滅。若如法者少，應作禮便起去，遣信往比丘住處。僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老能往至彼。若如法語比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。若眾中雖如法比丘多，而彼和尚及上座等不如法，若顯露行籌，恐諸比丘隨和尚等捉籌，應覆藏行籌。若眾中雖如法比丘多，而彼和尚等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等111已捉籌。善哉！汝亦當捉籌，慈愍故。若如法比丘多，諍事得滅，得功德多。行籌112已在一面數之。

舍衛國比丘共諍，諸比丘多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後諸比丘自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍事轉深重，經歷年月不得滅除，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作如是言：諸長老，我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白113已，作如草覆地懺悔。有智慧堪能者胡跪合掌，如是白：諸長老，我今此諸諍事114已所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及115已作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說：云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。