《四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷)》四分律含注戒本疏行宗記一上之一并序

問中。以因分二義，果偏對食，故問釋之。答中，初明法不至果。「筏、藥」二喻，以顯至果，因法無用。「形」下，重示餘三，因必至果。「乃至」者，略前「怖魔」。魔如怨賊，因中怖之，果上306已殺。謂斷盡煩惱，不受後陰，永無死苦，天魔反懼，義同殺也。

次釋半偈。

明意中。「能弘緣」者，今指說時，演屬說人，二竝緣耳。

釋毗尼中。「所弘教」者，即指《戒本》。名義齊列，故云「轉釋」。

引文中。《母論》先示名。彼云：「毗尼能滅不善根息諍，能滅障法三世三障，能滅五蓋惡行見行惑業，名為毗尼。」今以「諸惡」一句總之。「所滅」下，列相。初、言「犯」者，方便趣果，污體成罪故。《論》云「從犯毗尼，出罪毗尼」是也由犯成罪故。二、「諍」者，如四諍起，七毗尼滅，《論》云「能滅鬪諍故」。三、「煩惱」者，《論》云「能斷煩惱故」有本改為「毗尼」，誤也。四、「比丘」。五、「尼」者，即二眾不同戒。六、「少分」。七、「一切處」。「二」下，別點後二，非出彼論。戒實無量，且據數作，為持犯蹊徑，故云「少分」。「淨戒」即別脫，「心」即定共，「慧」謂道俱。「微細戒」者，總上三種。別脫微細者，謂《戒本》之外，八萬無量塵沙制也。

會名中。上二句出《論》意。上之七種，總括為三，一諍，二惑，餘皆屬業，竝是「所除」。此明論家隨義釋名，不當正譯，暗點古師所據之失。下二句總歸今譯。「如上」即總義中。

《了論》。初二即二眾不同戒。三即同戒。

四中「八緣起」者：

一、有罪從身生，不從口意生如不閉戶，共非大戒眠等；

二、有罪從口生，不從身意生如善心為女人說法，過五六語等；

三、有罪從意生，不從身口生如心地諸罪；

四、有從身口生，不從意生如善心為男女作婬使等，謂媒嫁也；

五、有從身意生，不從口生如故出不淨等；

六、有從口意生，不從身生如染汙心對女人說婬欲語等，謂麤語也；

七、有從身口意生如有染汙心，為男女作婬使等；

八、有不從身口意生如先對人說大妄語，彼人不解，此人313已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪。

五云「五品」者，《論》作「五部」。舊記準《發智論》云：「見苦所斷結，集所斷結，滅所斷結，道所斷結別示見惑，修所斷結總示思惑。三界各有五部，成十五部惑。」、「有願」者，具戒方便故；「無願」者，314已滿足故。八中，《論》作一處，《疏》加「時」字。「如」下，明處；「昔」下，明時。此二並約「受」、「浴」顯相，餘事準說。

示名中。先約兩判。「又」下，指歸一義。初示化制相濫。事行治「罪」，理觀治「惑」。事則篇聚重輕，理有性相等別，故云「多途」。「若」下，明律能簡別，故彰「法」義。

明益，略釋中。躡上顯意。

問中。據論斷證，慧學功高，文偏指戒，假問以釋。

答中。初通示，「據」下，別釋。先約斷證，推慧為勝。「若」下，次約住持，以明戒勝。初正示。真理體寂，非證不知，外無表示，住持義劣；律相昭顯，故獨標勝。「由」下，釋所以。初句示世諦隨事，對理體空，故言「相有」。次句明教依事立。「緣」即事相；止作二行，竝假眾緣以辨成否。下一句正顯功用，謂眾別兩行，生善滅惡，內軌道眾，外發俗信，維持光遠，功由於此，故云「親成大用」也。「故」下，引證，即「律序」偈。顯示久住，全由眾法，律藏獨勝，文據甚明。「又」下，次約根條，義如卷首「教興意」中。「教」下二句，總結二意，對合文旨。

引證中。《論》出五法，初是約教，後四從人。二、五相濫，約義兩別。但二取知法之能，五約延時之久。三、四二種，受隨分之。

問：「所以住法須『五人』者？」

答：「除出僧殘，餘皆可秉。四人雖體，不辨邊受。受法不行，僧寶永絕。道假人弘，由僧絕故，佛法無託。苟闕斯人，法皆覆墜。」

「五千年」者，有二：初五千年中，一千年得三達智通三世故，二千年得四果，三千年得三果，四千年得二果，五千年得初果；第二五千年，學不得道。萬年經書滅盡，320但剃髮披袈裟而321已。願諸後學，竭力護持。但得五人，是名「法住」。末世雖多，但知剃染，戒德不修，律範安識？豈能令法光顯於時？況二千年，尚得四果，去聖未遠，但不䇿勤；必有勇進，何患不及？請觀聖論，退而省之。

出所以中。初明修因慕果。下云「近獲人天，遠成五分」，此為「兩果」。「引」下，明相傳不絕，顯「久住」義。

斥略中。即願師集本。文相有四。初、明減略。「通」下，二、取他宗，例決《十誦》、《僧祇》、《五分》、《解脫》，四本皆然。「考」下，三、約義斥非。彼本卷首便云「戒如海無涯」，故云「豈得」等。不列三寶，無所稟承，故云「輒增」。「故知引是」者，取覺明、慧光二本也。「昔」下，四、出古除意。上句明簡廣律，下句明異他本。「前弘」即上二本。「刪」下，結責。有本「大同」字倒，又多「於」字，「或且」誤作「戒」字。

第三，釋九偈，初科。躡前生後，尋文可見。言「引文證」者，偈詞始末，顯相勸信，並依誠教故。

科文中，初段。云「宗體」者，宗即戒法，體謂受體。此據327已受之人，納法成體，故云「聖道基」也。「弘廣」即指海喻，「引生」即如寶喻。「雖」下，敘次段。初句躡上，「業」下發後。「業」即戒體，造作成故，號為「無作」。非色心相，道理難見，故言「微隱」。「略舉篇聚」，即「欲除」下一偈。「結說有人」者，即「毗婆」下一偈半。有本「則表」下多「持」字。「有承寄」者，即「我今」下半偈。「上」下，敘第三節。初二句躡前，「縱」下，起後。「四喻五行」，前二行是一喻，後三行各一喻。又前二別行，後二眾行，如下委釋。「此」下，總示。初明「法」、「體」，次即「戒相」，後是「戒行」，則知此段備敘四戒。「宗體」是教行之本，故曰「所歸」。「戒相」所列成犯「緣境」，為成二持，故云「生行」。「戒用」即目戒行。「用」謂功用，非行不彰，從功表行，故云「用」也。「結成」謂行心造作。「本業」即二持善因。因能感果，故云「本」也。或通持犯、善惡二業，彰戒功深，持益毀損。

牒釋初偈。

喻意中，初文。「近事」，即海、寶。「況」，比也。「斯理」即上「戒旨」。

次科。先出彼意。上二句敘人處不同。「諸方」且指華、梵。「類聚」謂人物同處。下二句示偏習之相。「今」下，顯非。《毛詩序》云：「一曰風刺上化下曰『風』，二曰賦布義曰『賦』，三曰比取類曰『比』，四曰興感物曰『興』，五曰雅政事曰『雅』，六曰頌成功曰『頌』。」、「睢鳩」即鳥名「睢」，匕余反，會雄雌有時，不淫於色，詩者用比文王后妃之德。《詩》有五章，第一卷首，此不煩引。「葛藟」力軌反，菜也，生於水邊，刺平王周室道衰，棄其親族。葛藟生於河之厓，得其潤澤，長大不絕。興者喻王之同姓，得王之恩施，以生長其子孫，今乃不顧，反不如彼葛藟矣。《詩》有三章，出第四初。《關睢》正夫婦，《葛藟》正親族。此二皆王者為國之本，故云「喻大」。「何」下，結責。

次科，深廣喻中，初文。二釋：初、周徧義；二、離染義。「眾善」即世出世間凡聖行業。「體周法界」者，就境示量也。「律」下，會釋。初指「律序」，彼云：「譬如有死屍，大海不容受，為疾風所漂，棄之於岸上。諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。」此即333但有「清澄」一義。「戒」下，會今文，謂文偏而義具。

次科，初定字體。字、義兩別，不可相濫。「或」下，正語音。「楚夏」，謂南北音異。「佳」字音「街」，則與山「崖」字別音同；今時略韻，亦通「厓」字。「乃」下，示意。上二句遮情，下二句勸學。「脫」，猶或也。

次出寶喻，正釋中，初科。「道品」者，約行次第，三十七品廣如《事鈔》。約人進位，大小賢聖。

次文。初句明體量之廣，欲句顯被物無遺。「故」下，示無窮之益。「前聖」、「後賢」，並通三乘。上是自行，「引」下，明化他。「來業」謂戒善功德。法體常住，在人所興；人相繼接，法何有盡？有同世寶，滋長無窮。「據」下，合文意。偈云「無厭」，正約「能求」；然由「無限」，故使不厭，以示此科「從義」釋故。

三中，二義。初句標喻，「顯」下，法合。初除現生貧苦，止惡積善故「不貧」，人天聖道故「無苦」。「交」，俱也。次義中，標喻法合，亦如上分。凡聖兩報，由戒資成，世出世別，故分「近遠」。「斯」下，雙結。

問中。「多種」者，海有八德：一、漸深漸入；二、潮不過限；三、不宿死屍；四、百川來會，無復本名；五、萬派悉歸，而無增減；六、出眾珍寶；七、大身眾生所居；八、同一醎味。《戒本》上句可配初德，次句對第六，旁兼「清澄」，即是第三。欲顯戒文出二之意，故問申之。

答中。初歎美部主。「初」下，次正申所以。前明「無涯」喻，「深廣」、「清澄」，兼含兩義。「眾成」下，次示「求寶」喻。「此二」下，正通來問。前喻眾行，後喻自行；說戒攝僧，要唯此二故也。

次法說，勸護中，初文。「欲」、「護」二字，即是能持始終二心。「神」即心神，「聖」謂聖道。

次科。初徵起。「前」下，正示。意以「所出」之多，足顯「能生」之廣，故但合「寶」，即兼「海」矣。「是」下，點前聖財不專戒學，方顯出生無窮之義。「三道」約法，諦、緣、度也。「三乘」約人，可知。「若」下，結示文旨。

說聽中。別人對、念，無人曲開；文從本制，故云「非別」等。「約」，即制也。

次釋三偈，初科。上二句結前。「無際」、「無厭」，即指二喻。

次科，總分中。「修」謂履善，「捨」即離惡。「結說」者，「結」謂總括七佛，「說」即剏制廣教。佛不說廣，偈云「說」者，即是「制」耳。

釋四棄中，初正釋。「非」下，遮濫。「假」下，重釋。內凡349已還，未見真理，無實德故，通號「假名」。初果350已去，名「真實僧」。「冥」猶潛也。「法義多」者，如「自體」、「軌持」之異。「今取」等者，謂諸戒相各列「犯緣」，具則成犯，揩式軌定，犯由緣辨，故曰「能成」。即二義中軌持解也。

總示中。以文列三篇，三名別對，恐生局計，故總示之。文無「遣」字，義類無異，故通舉之。

次釋殘、墮，皆躡前義勢，發起後文。並云「眾法」者，對今說戒，當機要故。

釋勸聽中。初牒釋，「計」下，明重意。初二句指前偈，「但」下，申所以。專念曰「志」，遵行曰「奉」。說本為行，非聞不曉，惑重信輕，故頻加勸。

問中。以《戒本》五篇，不具列故。

答中三釋。初文略釋，可解。次、約提綱釋。戒分列二，不明偷蘭；威儀標一，不顯餘三。故云「且舉」等。三、對懺法釋。初示列相；「序」下，約人釋義。「序為二人」者，文云「犯者應懺，無犯默然」故。初專精人，因而先出；次犯懺人，正釋今文。犯雖有五，懺但分三。提舍、吉羅，並對首悔，故同一位。若論初、二，同是眾法，但初不復本，次局二十，故分二位。又據下三，約說，三、一有異；望人，對別是同。「二淨」即前「二人」，初人持淨，次人懺淨。

釋次偈半，教主名中。

初文。七佛說略，年數第減者，以鈍根漸多，稟略漸少故。釋迦中，「制」合作「說」，五年361已制故，或可制弟子說，義亦無妨。

問中。「律序」，舍利弗請佛制廣，問言：「何佛法得久住？」佛言：「毗婆尸等四佛法得久住，以制廣故；毗舍、那含二佛法不久住，以不說廣故。」則與前經相違，故舉問以會之。

答中，先敘難測。「無方」，猶言不定。「盛衰」謂律明住滅。「謀」謂圖度。「《律》」下，顯經律之意，各據一端，機見有異，未可和會。「五過」出《成論》，謂迷名生法癡，隨文增五失：一、不正信；二、退勇猛；三、誑人；四、謗法；五、輕於聖法。

次問中。佛在六為過去，滅後七皆過去。答中，初答唯引過去，後答不明現、未。現佛化他方，教法不被此；未來同此土，教法復未設。望今現無，故云「無教」。

第三問中。欲伸前後出沒之意，故此問之。

答中。初句通示。「戒」下，別釋。初明今闕。「時」謂時機。「流」下，次彰後具。「泛」，廣也。意明序首勸信，過佛教成，有所信故；流通顯益，可通三世，彰益大故。

結人中。「宇宙」者，俗典369但指天地之中，今則必通大千境內。「行滿」者，三祇累積；「位高」者，眾聖中尊。「引上」釋「是事」，「被下」釋「為我」。「顯370已」即說戒師。

三承傳中，初科。文闕牒章，分句孤起，疑是寫脫。上句前釋「我今欲」。「如」下，釋「善說」。下約「綺語」，反顯「善」義。下句中。初敘重意，望前二勸，故云「又」也。「贊」下，牒釋。「傳習賓」者，即目聽眾。「敕」，誡也。

次文，初約佛教。大乘十住、十行、十迴向，名三賢；十地，名十聖。小乘外凡有三，內凡有四，名七賢；初果至無學，名四聖。「道業顯、晦」者，一往以分，聖顯賢晦；然賢聖中，次第淺深，自有顯晦。「據」下，示俗訓。謂翻譯時，依此俗典。《禮記》中，才智倍人曰「茂」，倍十人曰「選」，倍百人曰「俊」，倍千人曰「英」，倍英曰「賢」。《白虎通》中明聖人者，謂「道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德」也。此二皆從世智為名，故云「約事」。異上佛教所明行位，故云「全乖」。「有」下，示略。此謂偈中「諸賢」之語，稱美時眾，必據佛教修行之人；名濫俗儒，故此簡別。

釋後五偈，分科中。初敘立科意。「眾」即四人374已上作羯磨事，今指說戒；「別」即自行。隨行雖多，眾別收盡，故云「舉要」。「所以」下，釋須二之意。此明眾必假別，能成眾；二行相關，故須雙舉。「故」下，結成文意。「就」下，分文。初二喻並言毀戒，即是「別行誡持」；後二喻皆明說戒，故為「眾行誡說」。「此」下，合示。若據常途，因教生行，則教先行後；此明行具方成眾法，則行先教後，故云「一途」也。

釋前二喻，分示中。「身足喻止持」者，此約義科。據下附文，則前偈喻止犯，後偈喻作持耳。「車軸喻作犯」，就文判也。「業全」則受體無缺，對上「軸壯」；「戒具」謂隨行不違，對上「轄堅」。「如文訶」者，即死時恐懼也。

身足喻中，初偈。

別釋中，初科。「明略」謂智謀也。「世樂」即人天也。

法合中。上喻380已釋，故但略指。據喻言通凡聖兩果；法中舉凡，意在況聖。

次作持中，初文。可解。

問中。引前「教興」作難。

答中。大論戒律，不出二義。一、本如來出世之意，三歸五戒，下至微善，無非為道而作弄引；過分而談，二乘聖果，尚非本懷，豈以世樂而評聖旨？此約教本也。二者，二乘聖道，必由戒剋；人天兩報，戒、見二取，穢汙諂詐，持奉多途。此約機緣也。若了斯意，則教門同異，無不會通。初二句指前標後。「元」下二句通前興意。既云「元制」，即教本義。「聖言」者，即指前引「為調三毒」等文。「385但」下，正釋今文。而云「利鈍」，即約機義。應知今序，且被鈍根；下流通中，利鈍雙被。「化城」「寶所」，出《法華經》。彼明如來施權說小，如以化城暫令止息；至後顯實，喻至寶所獲珍奇。今借彼喻，會通今教。凡聖兩報，言同意別，思之可見。「斯」下，雙結。上句結成今意，下句指歸前意。「若」下，明背道過失。初即二種利使。「為樂」下，即明汙心。「《百論》」者，彼云「樂報有二，一者生天，二人中富貴。若持戒為求生天，與天女娛樂，若人中受五欲樂」，乃至引阿難語難陀偈云：「如羝羊相觸，將前而更却。羊鬪欲前而退。『羝』音低，牯羊也。汝為欲持戒，其事亦如是。持戒如將前，為欲如更却。身隨能持戒，心為欲所牽，斯業不清淨，何用是戒為？」

結示中。欲發下問，故在此結，不當前後。

問中，初牒前相違。「斯」下，正難。持犯行別，善惡業殊，不宜同門，故以為難。

答中，初二句通標。若據持犯，心境體異，非可同時；但心起不常，善惡相閒，故約「前後」，可得兼明。「望」下，別示。隨舉一戒，並具四行，則持犯同門，於義無失。「據」下，結指。「隨事」，「事」即戒也。「始終」即前後。「皆二持犯」，即止作四行。故知後從犯釋，則貽毀戒之文；前約持科，欲示兼通之義。「餘」下，即指卷末持犯中。

問：「文既明犯，那用持科？」

答：「此由《序》中闕止持喻，故約義科，如下點示可見。」

作犯，明喻中。車喻多種：執御之人，喻能持心；兩轄喻身口二業，即是隨行；二輪喻定慧兩學；橫軸喻本受戒體。初配上句。「圓戒」者，具足體也。「沈惡趣」者，舉果顯因也。「縱」下，配下句。轄是括輪之物，在軸兩頭，括束於輪，故云「二輪表」也。「兩業」即上身口。

法合中，初科。分句對字，在文易解。

次科，問中。欲彰部主知機之意，故特徵之。

答中，初通標所被。即《律》文云：「有二智人，有罪能見，見罪能懺；有二愚人，有罪不見，見罪不懺。」愚智兩機，俱通持犯，故云「兼之」也。指「《律》序」者，彼偈廣列持毀得失，今略引云：「如師子虎吼，醉者不恐怖醉喻愚人；小獸聲雖微，醒者聞即懼醒喻有智；如是三垢人，一切惡不懼合上半偈，三垢即三毒；智者於微惡，常懷於恐畏合下半偈。」、「智」下，二、正釋。初敘智者知過必改，不待苦勸。下明愚人遭苦思悔，正顯文意。初明生怖。「初」猶都也。「以」下，釋所以。「痿」謂困頓，「顇」謂瘦顇。內無實德，假冐形儀，妄受信施，侵壞正法，故云「佛賊」。刑贓露則刑戮將加，惡業現則獄報即至矣。如《大論》云：「持戒之人，命終之時，風刀解身，筋脉斷絕，心不怖畏。」反知毀盜，寧不怖耶！學者臨文，宜應內省。其有死而無悔者，則教所不救矣！「是以」下，出制作之意。

辨闕中，初文。「準上」者，前二偈止犯作持；「據下」者，後兩喻各具二行。上下既具，可驗此闕。示意有二：上據相翻，下約隱顯。

次科，示梵偈中，初文。彼用貝多樹葉以書經教，故言「彼葉」。又不論長行與偈，例以四字為句，八句為偈。今文唯初喻八句，餘並四句，則明傳譯有所闕矣。「唯」下，示此土不定。如《文選》古詩，隨人所撰，不拘章句。準知經律五七字偈，並隨方俗，非本梵式也。

二中，初斥釋義。「即」下，斥反切。《字林》，作丘竭反；《毛詩》音義，去謁反；《漢書》音義，其逝反。故知音「竭」殊無所據。「撿」下，總責。

三中，先出古今不同。應法師云：「『偈』者，梵言也，正云『伽陀』，或云『室廬迦』，謂三十二字，此方當『頌』、『攝』。」、「斯」下，究存略所以。「故知」下，示華梵。「故今」下，明兩分。「今翻」謂唐翻也。「無序」即孤起偈，「有序」謂牒前重頌。此約華梵以分，義無別也。

次眾法喻，初科。由偈文云「好醜」、「勇怯」，通含持、毀，故以兩喻各對二人。據後從文，合云「兵戰喻」，今取𩰖戰必用智謀，故言「神解」耳。「又」下，復伸一判。「戒體」即五篇根本。「毀」約究竟，「護」取行成，故云「果」也。「戒緣」即「蘭」、「吉」方便。「縱」謂起心，「防」據警察，故言「因」也。「故」下，雙結如上。

隨釋中，初科。「兩眾」者，持及犯也。「依常」者，黑白兩半也。

合喻，可解。

次科，喻中。「約止」即能持心，「非緣」是所防過。能持、所防，則為「兩陣」。「正智」等者，謂心強過弱，持心勝也。「癡墮」等者，過強心弱，非境勝也。

法合中，初句。以說戒師提示過境，同集聽眾，隨事觀緣，故如合戰。「愚智」約性，「勤怠」據行，即淨穢二機，淨勇穢怯，故曰「相違」。下句，對喻可見。「心安」是成因，「趣道」即慕果。「止犯」即不學無知罪。

對簡中。兩喻配犯，前重後輕；在文頗隱，故特點示。「將興」謂止犯之人，既無所曉，微細威儀，必多陵犯故。

第四顯益，分文中。喻辭四句，是別列，「一切」下二句，即「總合」。「如來」一句，指人勸修；「半月」一句，至時合說，故云「修說儀」也。

釋喻中，列示有四。初、王喻又二。初、對合。「然」下，明簡濫。「梵」王即色界初禪天主。「魔」王即六欲天主。「輪」王有四，金、銀、銅、鐵，金輪統四州，餘三第減可知。海取二喻，「弘廣」、「包含」，即前所引八德中二。月喻亦二。《涅槃》云「能除熱惱」，即除煩惱也。破暗見道，謂「識妄」也。「戒」下兩句，即對二喻。「業」謂七支，「惱」謂煩惱；「道」即諦理。「佛」中，「九道」，謂三乘六趣。

問中。由通兩釋，各有其理，故問以引之。

初答中。上二句通示。「說法」，別指制戒。制戒之意，非止一端，豈唯四喻，而能盡理。故經律中，廣有譬喻，如《鈔．標宗》，尋之可見。

次答中，初總舉。「空有」即真俗二諦，攝盡世出世法。今此四喻，不出二諦。前三並俗有，後一真空。故知喻戒，義無不盡。「有」下，別示。「明」猶照也。「出有唯佛」，此據理諦，化相、住持，則通世諦。「縱」下，結顯。以超群獨勝，無及於王；深廣徧周，豈過於海；照迷濟世，唯月難倫；凡聖尊崇，獨佛無等。此外餘物不堪為喻，故云「竊比難」也。

法合中，總合有三，初釋。以經、論二藏，通有「法」義，故云「義稱」，明非本翻也。下句中，即約行根住持，二藏不及，正宗行要，毗尼不如，故稱「上最」。「四尊」即前四喻所顯四義。「既同」等者，顯示序中推勝之意。「夷途」，平路也。

次釋。雖兼二藏，不取定慧。「論」者，未詳何文。

後釋中。「緣起」等者，即二部戒本，初明國土、犯人、起過、白佛，即「緣起」也；後有廣解，即「辨相、開遮」也；戒本後有□十犍度等，即「法聚」也。「俱」下，釋眾律。「但」下，釋戒經為最。

次句中，初示意。前列七佛，故云「重舉」。「乘」下，牒釋如來之名，文出《成論》。真理平等，體絕虗妄，故云「如實」；乘履此法，出現利生，故得斯號，即真、應二身也。「過」下，釋制戒。「止善」即「禁戒」義。

釋後句中。初二句述意。上句示眾同之制，次句明制集之意。「故」下，貼釋。「晦望」即黑白兩半。促則廢業，延則浮慢，故曰「折中」。

問答中。初約兩半釋。「又」下，約單就一半釋，意謂雙牒乃是連累無窮之語。

次釋二教。

初章，略名中。初標徵。「以」下，正釋。初二句示教興之時。「創」下，明機緣430已發。「故」下，明立教。「不」下，示名相。「不待犯」者，異廣教故。「不得懷疑」者，謂若即制廣，容生疑謗，知機制略，不得生故。

廣名中。初標，「由」下，釋。準前釋略，亦應四節，但闕初時，廣在略後，自可知故。初明違略，即廣教機生。通禁三業，未列過相，故曰「名含」等。「故」下，明立教。「張網目」者，隨事別制也。「收罪聚」者，科約篇聚也。「因」下，結名。

廣相中，初總示。「初」下，別釋。此之三位，皆通六聚，文中且據「初篇」示相。「篇聚」名如後釋。「報」中，文列四重歲數，即墮𦦨熱地獄。僧殘二百三十億四十千歲，墮大叫獄；偷蘭五十七億六十千歲，墮嘷叫獄；波逸提十四億四十千歲，墮眾合獄；提舍尼三億六十千歲，墮黑繩獄；吉羅九百千歲，墮等活獄。餘如《事鈔》。治廣中，「治」含罰懺，文舉初篇，「永棄」即滅擯，「盡形」即學悔。七九治法，通該六聚，如《鈔．僧網》中。僧殘433已下，眾、別悔法，廣如《懺篇》。「略」下，對略結顯。但此三種，在乎略教，蘊而未彰，故皆名「略」。

問中。略是頓說，但問於廣，意謂二教何不俱頓。

答中，初敘教主知機。時機多利，奉略無違，故云「無機」。「所」下，引證。《論》有二意，初明生謗，即止惡意。「我等」436已下，出其謗詞。「又」下，次明起敬住法，即生善意。「如」下，舉喻，於義易曉。「舉」謂以針刺也。

定相，明略中，初科。四略，前二舉廣及釋。「呵欲」，文見「婬戒」。「勸修」亦初戒緣，云「當於如來清淨法中，於欲無欲」等。「修捨」即是「止觀」。「止」謂「捨」惡，對下「三毒」；「觀」即「修」行，對下「三善」。後二引略順釋。三指釋迦佛偈，四即迦葉佛偈。「《阿含》解」者，彼云：「『諸惡莫作』，淨戒具足，清白之行戒學；『眾善奉行』，心意清淨心淨，定學；『自淨其意』，除邪顛倒；『是諸佛教』，去愚惑想除倒去愚，即慧學。」

總判中。初示四門俱通。「約」下，簡第三通局。初明教局，本被道眾。「取」下，次明行通。由無罪聚，同十業故。「方」，法也。「如」下，引例。過通教局，義無異故。「五」、「八」俗教，篇聚道教，故云「兩分」。如前二判，義無去取，故云「各有理」也。

廣相，三釋，並約義門，總判大律。

別釋中。初云「篇聚」，即僧尼戒本，並攝止門。「受、說等」者，即諸犍度，皆歸作門。

二中。「遮未起」者，通收止作，以受說等，雖是作善，還須離過故。「滅444已起」者，唯局作持。「訶人」等者，即《訶責》、《覆藏》、《滅諍》、《俱睒彌》、《遮犍度》也。

三中，初敘立。「如」下，列示。「受、說等」者，「等」取安居、自恣。「德衣」即《迦絺那犍度》，「財食」即《衣》、《藥》、《皮革》等犍度也。「據」下，準判。上約三機，但對犍度。篇聚止惡，義是下人故也。

三、明所為。

別釋有四。初、後約教，中二在機。初云「根本」者，能生廣故；「法輪」者，摧業惑故。三中「廣通淨穢」，即顯略教純被淨也。四中，《律》明舍利弗請佛制廣，故言「待請」。「補衣」之喻，即佛答詞。

四、明前後三別。

初約時機。則明佛世唯可用略。「聞廣如睡」者，以廣況略也。「若」下，明略不稱機。「微」下，釋兼略所以。次約教相。「隱」謂言通，「顯」即相別。「形」謂相形。「故前」，句絕。後約功能。取其能補，唯廣「功強」。「順別機」者，不兼鈍故。上云「少機」，末世稀故。

五中。問意，欲明《戒本》存略之意。上敘略教不契時機，下敘廣教452已廢前略。

答中。初明違略制廣。「言略」者，唯一偈半故。「義通」有二：一者，教通，三業明行，無不收故；二者，機通，利鈍二根，無不被故。此明利根，了知所造本於三業，故能奉略；鈍者不識能造，隨緣壞行，故須示相以為廣教。「充」，猶補也。「何」下，正顯相成。初句徵。「但」下，釋。上二句明補教。「略」中具廣，故曰「包通」。廣即略相，故不「異略」。「鈍」下，明補行。違略無犯，開廣續制，全彼行故。篇聚差別，故言「名異」。無非三業，故云「同略」。「斯」下，結顯。上二句明不可去留，即彰《戒本》兩存之意。下二句明所被通局。上句明二機局對兩教，下句示兩教各具二機。

六、明時節。

引示中。《善見》「二十年前說略」，今引三部皆「十二年」。《義鈔》云：「隨根所見異故。」

次所以中三，初約二教對明。上句推問。「略」下，正明。初明說略意。上二句通標，下二句配釋。「廣」下，次明不說廣意。既張輕重，則非「通含」；但被鈍機，故非「俱攝」。《義鈔》云「若為五說，利益不普」是也。

「故」下，次引示。又二，初引《善見》。略教但指三業而直示，故云「教授」；廣教追事有怖，故云「威德」。「豈」下，結顯。後引本律《說戒犍度》云：「佛在瞻波國十五日說戒時，佛在眾默不說戒。初夜457已過，阿難請說。佛言：『欲令如來於不淨眾中說戒者，無此理也。』中夜後夜請答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠，即以手牽出。佛言：『聽作自言治。自今458已去，汝等自作羯磨說戒。此是如來最後說戒。』」據此可驗，佛不說廣，明矣。

「由」下，三、正示所以。此明如來因前重犯不說之意，則知略教唯被淨機，廣制通及淨穢。《五分》云：「諸佛常法，有五百金剛侍衛左右。若問三反不以實答，頭破七分。」、「天眼違制」者，即上目連因緣。又《婆論》云：「不得用天眼知他惡法。」

問中。《僧祗》五年制婬，自後隨制，顯有不淨之機。而十二年前佛猶說略，即對犯說，故曰「義乖」也。

答中，初釋相違。「《律》所列」者，指前證文。以目連牽出犯者，因盜金蓮花葉，望檀尼是第二犯，故云「重」也。「此前無罪」，以須提那等皆最初故，則顯如來464已前說略，皆非犯者。「同無事」者，略教云「為無事僧」，即清淨僧也。「至」下，詳究說廣。初敘難定。前引諸文，但云十二年後付弟子說，不明爾前說不說故。若據如來，定不說廣；此疑弟子，故須決之。「故」下，引示。《經》明如來因犯不說，始命弟子。可驗爾前，定不說廣。以文非顯，故曰「可以情求」。七佛年次，如前委引。

第二牒釋。

結前文中。「時心」即通目後世同聞之眾。「廣張持毀」，前四喻。「式」即訓用。

問中。初二句示佛說唯須淨，次二句明弟子通淨穢。「目覩」謂肉眼也。「如」下，正難。以序文始末，無非簡淨，欲彰序意，故此問之。答中。初敘教意。教被兩機，故云「通洽」。「洽」，猶徧也。「有」下，明序意。初正示。上二句明簡穢，次二句明取淨。「故」下，引證。初正引。「明」下，顯意。持者於道有進，犯者聞之不行，意令說聽成益，故云「不欲徒然」，則知序文深符佛意矣。

生後文中，總分。「如上」者，即前476已判廣略二教。

廣教，三分中。「始」下，敘序分。「和」即白法。「問」即撿淨。「序」下，明正宗。初躡前生起。二人俱淨，是合聞故。「所」下，正敘。「止作」二行，該乎八篇，故曰「通明」。「既」下，敘流通分。初躡前生後。「所」下，正敘。

廣序，總分中。「從」下敘初段。「集僧簡眾」，總括前緣。「同遵法」者，別對作白。「表形心」者，通示緣法之意，「形心」即收三業。「眾」下，科次段。「則」，謂儀則。「明誡」下四句，括略一序，文義始終，對之可見。「說戒」下，即第三段。住持功強，攝僧義勝，故云「法重」。由「法重」故，不容妄聽，故加三問。「覆」，謂反覆。「正述」下二句，對三問。「勸持」一句，對總結。

釋中，初科，分文中。「業」，即羯磨。白法纔成，所為即辨，望上「眾緣」，故曰「所成」。若望說戒，即屬能辨。

緣成中，標文。上二句明羯磨功用。言「統明」者，總一百八十餘件，眾別皆然。「而事」下，明作法具緣。「因集」謂假緣成也。

別列中。大約為言，一、八及十，緣通事別；餘之七種，緣相俱通。今文第八，隨事顯緣，故云「陳戒」，即行籌告令也。四中「以法成」者，謂自然、作法，各攝分齊，即《羯磨》云「約界明集」是也。

結略中二，初指廣。《隨機羯磨》有二卷，「十緣」見上卷之首。《疏》本四卷，今為八卷。「若欲」下，二、顯略，有二：一慮文繁不逗機故，二恐費時妨自行故。「不」下，示下有所明。「此」下，顯上須對指。「然」下，傷後世不遇。《羯磨疏》者，彼文委辨緣成，廣明非相。作業成敗，被事如非。示眾別之行儀，顯僧宗之綱要。維持修奉，不學焉知？故不見者則投心無所，舉事成非。教既不通，行何所託？況疾滅三寶，無利羣生！實由往世業緣，致使難遭正法。然今鏤板，教府盛傳，我輩獲聞，實唯宿慶。然常情淺狹，貴少賤多，雖復聽尋，尠能注意，寄言後學，勿事悠悠。「余」下，重示略意。日之西垂，影在樹端，謂之「桑榆」。「迫」即訓近，言居世不久，以重修時，七十許矣。

牒釋，標中。「有為六」者，即以前二合為一緣，如下指斥。

和合中，初科。「情事」，「情」即僧心，「事」即說戒。事涉是非，情容異見，故有「相違」。

釋注中，初文。前釋緣起。「教法」即和合之制。「在機緣」者，顯教不孤起。「緣和別」者，「同師」是和，「別部」即別。「即」下，釋制意。未證真理，即事表之，故云「遠」也。「兼濟」謂自他二利，「能」謂功德。

次和別中，初釋三和。上但通制，此分三相，故云「開」也。「反」下，釋三別。謂應來者不來，是身別；應與欲者不與欲來，是心別；現前得訶者訶，是口別。「具六和」者，且通舉之。此中但取相和，故下別指「三業」。餘三體和，屬下「僧集」。下指「如彼」，即《羯磨疏》。

僧集中，初敘廣說須僧。「前」下，簡前相濫。三業外相，猶非僧體，故云「未顯」等。「必」下，正釋今文。內外兩和，體相俱備，故云「圓成相」也。

指異中。初出異見。「今」下，顯今釋。「是和合」者，謂舉三體，成前三相故。「如」下，舉例。彼此二處，前後列異，可驗非合。「據」下，縱奪顯意。「分」即段也。

釋注，約界集中，初科。「人通勤惰」者，勤者至期奔集，惰者不往須求。

問中，初敘結法本意。「通」下，難上外集，顯界無用。答中，初示結界所為。「法」下，釋通所以。初二句總標。「通」如說、恣，內外俱集，是「遮」；「別」即受、懺等法，不制外集，是「開」。「羯磨」下，別釋。初釋別開。「說」下，次釋通遮。「欲」下，顯通集之意。「淨」、「染」是「機」，「教」、「方」皆「教」，故云「兩舉」。

次科。「住持相」者，萬二千載之所賴故。今時僧舍雖多，行者無幾，欲令法住，是可得乎？

三中，初句牒示。「獨」下，次列三法。「違」下，對釋注中「非法」、「別眾」。「非法」言通，「別眾」語局。或人不應淨，或法有差訛，或供具不備，並名「非法」。「別眾」一種，該上三位。「乘和」之言，須通三別。

四中。「人」謂能犯，「法」即所犯。

問有二意。一以注中但結非別，止而不說，未顯罪相。又「吉羅」梵號，既翻「作」、「說」，今止不說，非一一所收。

答中，初句定罪。「說」下，釋成。初徵其非理。「但」下，明比擬可結。「可以」等者，謂不可以名為妨也。「今」下，顯示名義。「慮」即是思。雖不至口，思動似說，故曰「還同」，亦猶默妄判收口業也。

舉例中。初示止持，通一切戒。「房」下，別舉作持，例成上義。「作」是搆造，既成「止善」，口止無言，得成惡說。相翻取例，故云「可類」。「房」即二房，「衣」如「離」、「長」，「財」即「畜寶」，「食」如「足」、「別」等，凡此諸戒，並具雙持。

遣未具中，初科，攝前文意。「僧」下，正明簡眾。「但明未具」者，點文之局，止收三眾；「尼」雖506已具，義須同遣。

次科。初徵，「以」下，釋。「學未周」者，即沙彌有願。「不同流」者，即尼眾報別。式叉、沙彌尼，具兼二句。

三中。言「周給」者，事須有序，不可闕故。言「召下」者，準知尼等，得同聽序。「約勅」之詞，指「事鈔」者，彼云：「此眾僧布薩，汝未受具，不預聞之。各隨本業誦習，謹慎莫放逸。」

釋注，初中。注云「令餘人」者，即三眾及白衣。「遮」謂不令眾僧作「說戒事」。初釋遮意。「佛」下，嗟時。「止」下，誡眾。「一死」之語，請為思之。經云：「從人身中得人身者，如爪上塵；失人身者，如大地土。」且現身微病，欲聽無由，況當死去，前途未委。縱使即還人道，猶經二十餘年，脫於餘趣受生，何啻百千萬劫！既沉戒障，永背真乘。其有卒世不聞，無非重障；其或始終無闕，須慶宿因。宜自深思，更增勇勵。

次安置中。「六眾」，道四、俗二。「512僭」謂濫上。《十誦》：「白衣前說戒，除為瓶沙王，令心清淨。」

問中。難前「著不見處」。答文，初句縱前所問，目對不聞，義亦無過，故云「應爾」。「下」下，正釋制意。慢業本有，轉令增長，故云「慢習」。

三中。「非人具通」者，得通有二：一者修得，如諸聖人具六通者；二業報得，鬼神外道，亦具五通，但無漏盡耳。「徹見」即天眼通，明見善惡，眾僧行淨，必無輕易。

四中。上二句明體無高下，下二句顯位有階差。

四、明說欲。釋文中，初躡前起後。「異結」即各結別部，令僧破故。「或」下，明開意。「諸緣」，如下注釋。「自」下，釋欲法。初制欲、淨各傳，「欲」應羯磨，「淨」應說戒。後廢前教，例須合傳，故從此釋。

注中。初釋欲緣。注列五種，《鈔》中更加作衣緣，竝名如法。「言」下，釋欲法。「奢、促」者，「奢」謂緣緩，故須廣說，對首陳詞。「促」即緣急，乃聽四略：一、云「我說欲」，二、「我與欲」，三、「為我說欲」，四、現相。準《鈔》，約健、病以分，四略唯病，廣通健、病。「重」下，釋重病。云「事攝」者，且令身安，不聞法故。「欲」下，總釋開意。「眾」法多方，使私緣各遂。「別」人情順，得眾行功成，故云「相資」也。「不可逼」者，謂須開也。「言無」下，釋制意。初敘教意。「故」下，明立制。「故無同界」者，「無」，猶不得也。所別望能別，故云「別我」；反增我倒，故曰「乖宗」。此明制意之急，以顯注中「無方便」義。「則」下，顯益。「事約」者，即別眾之制。

五、尼請法，初科，敘意中，初總結前緣。「徒」亦是眾。「今」下，正示今意。「非法不弘」者，謂必假說戒緣也。

次科，文列三出。初云「此問尼」者，點「何人」字，指使尼也。次釋「何人是所告」者，即尼遣僧，事儀不便。後約「受信」，釋上「誰」字，即僧遣尼，語意無失。謂受囑者令尼來問可否，即為「遣」也，《刪定戒》中亦同此示。「得」下，遣執。「但」下，示意。「行德」即所請人，須具十德，如《鈔》具引。

注釋。指「廣」者，《事鈔》亦同，大有四科：一、受囑出眾，三說告僧；二、展轉次第，揀德求請；三、還白上座；四、上座誡勅。委亦如彼。

六、問緣中，初示問意。「約相」即三業和同。然未彰集意，故云「不舉」等。「故」下，釋問詞。言非別指，故云「通問」。

七、答法中，初科。分句別釋，初釋說戒。「相進」是「同住」之本。「非法」下，示相進之方。「非作」下，次釋羯磨。上二句明立意，下二句示法用。「樂」字去呼，謂同忍也。

指異中。初標異，即古戒本。「布薩」下，示二名。「東西」二音，非正翻度。「乃知」等者，出不標梵言之意。「含」謂通含，不專一相，故《鈔》中或翻「長養」，或云「斷增長」等，懺罪、八戒，皆號「布薩」。《三千威儀》，翻為「淨住」，「淨」身口意，「住」於戒故。雖具多翻，不出此義，故云「攝」也。「二名」下，指前非。「欲」下，明今意。「表眾」者，即《律》文中「二種攝僧」，統收眾行，故云「盡」也。

釋注，白告中。初示白意。「今」下，明白法。初明告眾。應云：「大德僧聽！今某月某日眾僧和合某時就某處說戒。」、「及」下，明單白。「據」下，出重意。「爽」，失也。「直告」者，簡下羯磨問和忍故。

制誦中。以道假行成，行由教立。若非教本，行成虗喪，將何依據？斯言有旨，焉得為僧棄而不顧？若論讀經求利，則專憶忘勞，至於誦戒修身，而生平未矚。輪迴長劫，非此而何？《律》中：「愚癡比丘五夏不誦戒羯磨，盡形不得離依止。」

五中，初敘正儀。「重」下，顯制意。「倒說」即是重誦。

六中，上明本制。「必」下，示緣開。

問中。「白」謂公白。答中，初明乖理。「俟」即待也。「故」下，舉事以質。自古高僧，多尚持論，隨言對答，執卷非能。「登」猶對也。「自」下，遮疑。但人根各異，緣發不常；見聞觸知，通皆入道。但此方耳利，偏尚音聞；誦持訓誡，尤多行益。聖教苦制，終不徒然；自餘別途，不可為例。《事鈔》舉此，比擬羯磨，故知二法，白告義同。

問：「前云羯磨須假十緣，今《戒本》文534但列七者？」

答：「四不須問，此七必問。又復七中，六種通諸法，教尼局說戒，十所不攝，則為十一矣。」

二、所成法。

初敘意中。初徵問。「僧」下，釋。有二義，初約僧情不同。「諧」，和也。「又」下，二約說戒差別。「五階」者，《律》有三五十五種。初、說至「序」，餘者，應言「僧常聞」；二、誦至「四事」；三、誦至「十三」；四、至「二不定」；五、廣說。初五句也。復有五事：一、說「序」至「四事」537已，略；二、至「十三」538已，略；三、至「二不定」；四、至「三十」；五、廣說。二五句也。復有五事：一、說「序」至「十三」；二、至「二不定」；三、至「三十」；四、至「九十」；五、廣說。三五句也。今且據一段，故云「五階」。或可「五」合作「三」。「聖制通」者，539但使有緣，並開諸略。「凡心須顯」者，隨緣緩急，令眾同知。「故須」等者，情和緣合，法事可行也。

釋文中，初。指「如彼」者，即《羯磨疏》。白法五句，總分三別。「初敘告」者，即初二句。次「忍同」者，即三、四二句。後「結成」者，即後一句。

釋初句，初中。「表述」，即次句緣本。「異緣」謂他想。首提美稱，目彼同聞，故云「命章」。「大」，猶徧也。

釋大字中，初科。上二句通示。「大」下，別釋。「九十六」者，外道六師，各有十五弟子，執見各異故。「僧」者眾義，彼亦稱之。上求下化，故云「運廣」。

次釋中。內外兩凡，皆假名僧，見道545已去，號「真實僧」。「無學」，真僧中之極，獨得「大」名。「雖」下，遮疑，可知。

三中。若論功行，佛、法無倫，今約兼通，故推僧勝。「如」下，引證。《賢愚經》云：「姨母用金色㲲上佛。佛云：『可施與僧，我在僧中。』」佛同應供，僧為解脫，人能弘道，法在其中，故云「通二」。

四中，對沙彌「有願」。此義頗親。

次釋德中。初、通釋字義；「出」下，二、別列德相；「備」下，三、總結。德相中，六意釋之。初句猒離行，次句慈愍行，「戒」下，修功德行。二、初句及下三學等，即自利行；「福度」一句，利他行。三、從初至「定慧」，即修因，「斷結」一句是剋果。四、「捨著」、「滅過」及「斷結」，是斷惡；「度生」與「定慧」，即修善。五、即上斷惡，攝律儀也；三學者，攝善法也；「福度」，饒益有情也。六、「福度」即誓度眾生，「斷惡」即誓斷煩惱，「戒定慧」誓學法門，「成道」即誓成佛道。文中六句，出家法行，無不攝盡。以人通凡聖，行兼大小，故以因果、三聚、四弘釋之無妨。

釋僧中，初翻名。「和合」是用，「眾」即是體。《羯磨疏》中，唯「眾」單翻，今此存古，但知體、用有殊，不妨以義助顯。「和」下，釋義。人和中，先約俗論，依、正、姓氏三種皆異。「若」下，出和相，初二句通示，次句指事別釋。「事」謂羯磨所被，後句喻顯。法和中。「戒見」等是別法，「說戒」即眾法，義收羯磨。「行」即威儀，合是「儀」字。「布薩」合作「羯磨」，疑是傳誤。

六和中。還收「人、法」，或約內、外，體相、德用分之。「斯法」即此單白也。

釋聽中，初通示。「陳」下，敘說戒意。「若」下，明須聽意。「累」謂累縛。

第二句。準《刪定戒》，改「布薩」為「眾僧」，則無重言之過。

第三句，初通示。「若」下，牒解。據《業疏》云：「法事契會，謂『時到』也。」彼取合宜之時，則通一切羯磨。此約作法之時，唯局說、恣二法，以時有限定，故得此釋。「責」，問也。

揀濫中。初分義異。「不解」下，示音別。「恐」下，顯意。

釋第四句，指《鈔》，即《說戒篇》，如前略引。

點異者。今本依《律》出之，至《刪定戒》中，則前云「眾僧」，後牒「和合」。

結示中。指在三部，歷學方知。此據一白，略示而561已。

釋注中。「隨俗」，以年月日時閏餘大小，皆出俗中律曆故。

明黑白中，初科。前明異俗，「故」下，推教意。俗以春為始，取其發生；道以冬為初，則取凋落。出家厭世，非求榮故。「故冬」下，列時位。

次餘國中。「五月十六為前夏」，則九月十六為冬初，正月十六為春首，即《善見》中「六月十六為後安居」是也。「覩貨羅」者，《西域記》云「此國地南北千餘里，東西三千餘里，東阨葱嶺，西接波斯，南至雪山，北據鐵門。其國冬末春初，霖雨相繼，加以風土，率多瘟疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居，三月十五日自恣」等。《業疏》云「余參傳譯，親問來人」是也。「此」下，會通。

釋兩半中。初牒釋。「閒」下，明說意。「《律》」下，示制緣。

先後中，初正示。文中不顯所表，亦以「白虧黑生」表無常敗壞，使觀厭也。「又」下，示得名所以。

次釋誡勅，初分示中。「《律》具解」者，即注所引也。生起八段，次第相由，在文可見。

六中云「別緣」者，即自行。「二答」者，下釋云「有犯露答，無犯默答」。

八中。「上起」即懺悔，名出《了論》，謂翻前犯時居下，故名為「上」；戒法續生，稱之為「起」。「克」，能也。

結略中三，初示意。教本資行，非圖多說，今此敘致，但利講解，故「非本」也。「西梵」下，二、舉中梵例顯，初敘本無。如今藏中大小乘論，止是長途散釋而586已。「縱」下，遮妨。其間亦有科判之者，故須此示。「大通」者，謂以義總分；「無局」者，非隨文細碎。「龍樹」下，即《智度論》，釋《大品般若》，彼分二道判盡一經：一、聲聞道，二、菩提薩埵道。「天親」造《涅槃論》，分經為七：一、不思議通反示分，二、成就種性遣執分，三、正法實義分，四、方便修成分，五、離諸放逸入證分，六、慈光善巧住持分，七、顯相分。用《論》配《經》，方知終始，此且略知七名而587已。據彼西梵敷演之式，則知科判本非急要，故云「須知意」也。「不可」下，三、顯略。「浪」，橫也。「費」，損也。「破正功」者，妨自行也。「無法利」者，無益他也。

釋初段中，初。云「舉宗」即木叉，「標示」謂告眾。

釋「諸大德」中，初文。「不異前通」者，指上單白591已釋故。

問中。如羯磨告眾，則云「大德僧聽」；單對一人，則云「大德心念」。今此對僧，反彰別號，故須問釋。答文，初二句通示戒法。以制總十方，法分三位，故曰「通收」。「望」下，正答來問。「望法是僧」者，單白廣說故。「望機別」者，檢問自行故。私釋：若準羯磨，初令同聽，乃是告僧；後責同忍，云「諸長老」，亦是問別。今此說戒，前陳單白，593已是告僧，後文勅聽，例皆召別。據斯比擬，義無異也。

次釋木叉，初中。上文標判。「木叉」下，考名會釋。「剋」，定也。

次科。先示古意。彼謂果號乍聞難曉，以文舉梵言，義非現行，故云「以名」等。「而」下，指非。恐乖聖旨，不可改作。則古今兩別，是非可見。「蔽」，覆也。

釋注中，初科。前明制說意。「身口」是業，「近約」在因。「我倒」是惑，「遠傾」從果。「今」下，嗟時眾。「受福田資」者，虗霑信施也。「無解脫念」者，行染塵俗也。「躓」，猪史反，困也。

解名中，初文。「佛自解」者，顯示律文出自金口也。

次科。初出古判。「今」下，正斥。初立理顯非。謂部類雖分，教旨不易，即前序云「賢聖緘默，但知祗奉」是也。「錯」音醋，置也。「自為卷」者，如《多》、《伽》、《見》、《母》諸戒論等。若許擅加，何須別解！於義自顯，故曰「可尋」。「所」下，彰佛獨說，上文證定。「豈」下，示意。私釋：「大千界內，佛為法王，律是佛敕，唯聖制立。自餘下位，但可依承。良以如來行果極圓，窮盡眾生重輕業性。等覺599已下，猶非所堪，況餘小聖，輙敢擬議？有如國家，賞罰號令必從王出，臣下僭越，庶人失信，亡敗無日。佛法亦爾，若容他說，群生不奉，法不久住故也。」

牒釋中。前釋文601已解，故云「又釋」。義意無異，故指同上。

滅惡中，總釋。可解。

別釋，初科有三。初、釋自攝，即含法體。「塞」，猶止也。次、釋持字，即戒行。三、釋威儀，即戒相。「憲章」指律教，行與教合，美德顯故。「格」，正也。「器宇」，即目形儀。「倫」，猶羣也。

次科。教、行對論，若約相成，則教能行所；若論相依，則行能教所。此釋「住處」，正取於教，上舉「能成」，顯下「所依」。

生善中二喻，「根」喻出生，「面首」喻尊勝。初總判，「由」下，別釋。初據《遺教》，但合「根」喻。「又」下，次引《多論》，雙合二喻。「根」義同上。「首」居五體之尊，戒為萬善中勝故也。

三中。初別釋二學。「集善配慧」者，歷諸道品，無非觀慧。「三昧」者，亦言三摩提，此云「等持」，亦云「正定」。「此」下，總顯戒功，釋上「能會」、「能明」之語。607已上三引經文，並是《遺教》。

四中，初科。上是歎行，即結前也。「次」下歎教，即生後也。以教相條別，持犯揩定，能使行人舉動有儀，故云「能成」等。

三分解中。初釋「當結」，即默妄罪。「當」，猶將也。次釋「當說」，即下序文召令懺露。「交」，猶對也。三釋「當發起」。「八段」即序八章。

問：「此釋初段，正說發起，云何都以八段為『當』？」

答：「初略標宗，望後多分，猶未陳說，故通指之。」

正宗中。上二句躡前。「緣漸」即發起義。「八」下，正釋。「現」即示也。

流通中。初二句指文。「篇別重舉」，謂牒前612已說，即是反覆也。「恐」下，示意。誦有遺漏，則是「沉墜」。誤於後傳，故言「罔冐」。

他解中。初立義指斥。「如」下，舉初篇別配。此則唯就正宗明之。然前列三當，此師但舉發起一義，餘二文略，義必通含。「並」下二句，似是他師結責之詞，又如疏家取用之語。上文配釋，全據本經，故云「並是聖言」也。

第二段，釋文中。「法」即指戒。謂法非偏被，人無獨說，即明同界須集之意。

釋注，初科。注文「乃至」字，略其心集。《疏》中備約三業解之。「形礙」，身有緣故。「法通」，可傳欲故。「法圓」，羯磨成辨故。「一僧」，「僧」即眾故。

佗解中三節，並約揀眾。一、簡足數。「過犯」謂三舉二滅人，更兼尼等四眾，瘂、聾、睡、狂等人。二、簡欲緣。「大急」即三寶、疾病等。三、簡合訶。「四羯磨」：一、訶責，二、擯出，三、依止，四、遮不至白衣家。此四，《律》名「得滿不得訶」。「諸雜治」者，即收行覆藏等人。竝由奪其智能，不得訶法；必非此等，方名「應訶」。「若」下，總結。「陶練」，即是揀擇。「實人」，謂合教者。

次科。初釋制意，次釋開意。言「立說」者，《律》因眾大聲小，不得盡聞，佛開「立說」；猶故不聞，聽作轉輪高座，立上說之。「道根」即戒體。

略說中，初文。「八難」文略人與非人。「餘緣」略眾中多病，布薩多，夜620已久，或鬪諍事，論毗曇、毗尼，說法夜久等。義加「寒、熱」，不出《律》文。

次科。「時」謂時緣，如上多種，故言「不一」。十段戒文，初段必廣，故但「略九」。然作白622已，卒難排門，不可說序，但云「各正身口意」，則十皆可略。但白在序中，義同廣誦，故云「九」耳。

四中。初釋制集。「法攝人」者，望制眾也。「人從法」者，望制別也。「初」下，釋告淨。「八篇中」者，纔過三問，即須告淨。

五中。言「事眾」者，謂淨者陳淨，犯者發露，一人自告，多人別牒總告，客少不勞重說，等、多更說，事儀詞句，並見《事鈔．說戒篇》。「即」，猶「卒」也。

釋第三，文中。初述意。「野鹿」喻馳散，即《遺教》云「亦如惡馬不以轡制，狂象無鉤，猿猴得樹」等，皆喻識心剎那生滅。「鎖」即對治門也。「攝」下，釋文。今時坐聽，心多別慮，或復睡眠，請細讀此文，用䇿蒙昧。

釋注中。上簡邪思，下簡亂想。

第四，釋文中，初科。敘說「本意」，以彰須懺。纔聞序告，不容延久，故云「即行」。「上起」即懺悔，從喻為名，故云「同」也。

次科。「《倉》、《雅》」皆俗中字書名，如《三倉》、《爾雅》等。

指略。「同《鈔》」，即《懺六聚篇》。

釋注中，初科。前牒示。「632但」下，推釋。初敘犯多，上二句示惑，下二句明業。「蕭然」謂清靜無繫之貌。「唯」下，明懺少。「故」下，引聖誡凡。初、二兩果，故心犯性須、斯二尼，怨逼受樂，三果故心犯遮，四果悞心犯遮。

次悔法中。初通示。「詣」下，牒釋。「託境」，即所對人。「明心」者，決所犯罪。

開白中，初科。「罪據覆藏」者，由覆成過，露則無故。「同大懺」者，不異上篇眾法悔故。白文如《羯磨》，識罪白635已即淨，疑罪後決重懺。又偷蘭636已下諸篇皆滅，不開上二。

次徵意中，初科，初句徵。「以」下，釋。「集諦」，世間因也。「見道」即初果。此明至聖方斷集業，凡夫口陳，豈能即斷？意顯律懺，不明業理，故可懺淨。

次科。初明懺淨所以。律懺宗旨，此文極顯。「不」下，示教分齊。「業」即業道，「招生」即苦道，「增惑」即煩惱道。此三心行，判歸化教，律據違制，故非所論。

三中。初二句躡上律懺。「終」下，發後理懺。初示理觀。且據小宗，性空觀析，見無我理；相空、唯識，具在《事鈔》。「我倒本」者，即是無我，故舉「虗空」為喻。「審」下，判位。言「分得」者，即內凡以上不生惡道。「若此」下，結示，初明行勝。前643但事伏，此理滅故。「業」下，轉釋滅義。「不招生」者，但無總報，不無別報，定業不轉，至佛猶償。是故學人好自觀察，常以善緣熏練心識，勿謂無罪，業理灼然。《華嚴》偈云：「假使百千劫，所作業不忘，因緣遇會時，果報還自受。」佛言真實，無得自欺。「乃」下，引示。《大論》舍利弗患風疾，《增一》目連乞食，為梵士所打，骨肉爛盡，皆謂醻往業。據此可知，理懺不滅，故云「可以」等也。

問答中。約行以論，淨勝穢劣，持者合先，今乃反倒，欲彰聖制布措有旨。答文可見。「二人」，如下科。

第五，文中。有善自稱，謂之「伐德」。

釋注。「第二白法」者，且指懺殘，通下諸聚，皆名能悔。以殘毀體，懺復僧位，義同再受，對望初受，故云「第二」；戒善清淨，故云「白法」。諸經論中黑白二業，即目善惡。初篇永無復本，下聚行缺體全，是以行懺，不彰此名。「色」，猶類也。

六中。此謂有犯同聽，三根外彰，為他所舉，勅令實答。初解約語、默二答以釋。「如二比丘」者，舉事以比也。

他解中，二並語答。「三根」即見、聞、疑，舉由此生，故云「根」也。「五德」，律制舉罪必具五德，一、知時，二、如實，三、利益，四、柔軟，五、慈心，如《鈔．自恣》中解。「雪」謂分析。

第七文中。「不懺」，即覆過結業。「有損」，謂違制障道。

牒釋中。初文注明「吉羅」而問「何罪」者，以古謂方便，今為根本。後方定判，故作疑問，引起義章。

定罪中。古解，立理可見。

初難中。「身造口業」，相同默妄，彼得果罪，故取為難。「解」下，但以濫不濫分。不濫成誑，濫故未成。下文歷句，委破此解。

次難中。先定犯體，「今以」下，正難。作犯必以作為方便，例妄亦須說為方便，今何反之？解中，以默表語，為妄方便，即無所妨。

今解，立理中，初科，前難古非。凡言「方便」，有果可趣，事未究竟。今此默妄，無別果頭，故非方便。「若」下，舉例相並，益見彼非。「今」下，次顯今判。

問：「此默妄罪，別有方便不？」

答：「未至召問，作意欲拒，例亦須結，無則單犯。」

出意中。「三均」如後，彼謂「具則名篇，不具號聚」。除眾學外，惡作、惡說究竟不均，皆歸聚攝。默妄在聚，故是「方便」。「今」下，彰異。指後立義，篇、聚二名，互彰無在，五、七兩分，均、雜非濫均唯根本，雜通本因。今此默妄，雜中果罪。

難互造中，初文為二。先牒古解，即如向云「在眾通含，不偏在663己，故是方便」。「此」下，顯非。初敘各造。「身」下，明互造。「無論多少」者，正用此句對破前說。

歷句中，初二句標。「如」下，先明動句。古謂「動身則重」，今約坐立二位，各有一多，共為四句，一重多輕，尋文可領。「以前」下，次明不動句。初結前生後。「如」下，列示。彼謂不動齊輕，今還以一多重輕以彰不定。「如是例」者，如云「是聖人者莫動身」，一動、多不動，輕；多動、一不動，重。

古解中。此師不約一多以論，但取疑與不疑而分輕重。言「相收」者，謂一雖合重，疑必犯輕，多雖是輕，不疑亦重。

問答中，初舉根境，難前互造。

答中。上二句對顯，下二句反質。

轉難中。躡前非見，以難互造。答中，初約互與不互，釋通前難。「故」下，引證互造。

次問中。聖人六根互用，故約在凡為問。《楞嚴》云「佛能諸根互用，及大菩薩等」，此據十信670已去六根淨位。答中，即《成論》云「離心無思，無身口業」，故知同以意思為體。「六識」下，見、聞、嗅、甞、觸、知，根境各異。「故」下，引證，未詳何論。

第三問答。可解。下指「初篇義」門，即「第二、三業成犯」，備明單互。「豎」，即是立。

通塞中，昔解，初科。彼謂九處三問，前一屬序，通問一切；後八隨篇，各不相通。

初問中。以問下則順，問前有違，故敘為妨。答中為二。初約迷忘釋通。「雖」下，二、據非覆遮難。「如人法」者，即《人犍度》，彼云：「有比丘犯僧殘，一罪憶識，一不憶識，憶識而覆者名覆，不憶者非覆。」取此以證，迷犯開聞。

次問。約在眾發露，以為難端。答中，初正釋來問。「犯」下，潛通《律》意。《律》云「有犯者不得聞戒」，雖有此制，不無通許，故云「大約」。

今解中。初二句明引古之意。言「不容」者，顯非所取。「容」或作「融」，言其滯塞，意在不存，故先出耳。「隨」下，略示今解。言「問下」者，世多不曉，乃謂說初篇時，但問犯夷，乃至眾學，亦問本篇。今應難云「犯下諸罪應聞上篇，則違律文『犯者不得聞戒』」，如何通耶？今言「問下」，謂將說下篇，通問眾中，於七聚罪微犯憲章，不合同聽，非謂678但問本篇而679已。下文當見。

三、問緣中，昔解。初立義。「如」下，引例。「如諸乞辭」，即受懺等，前皆三乞。「白四」者，且如受戒，四番羯磨，共成一受，餘亦例爾。

今解中，初科。前立理。「如」下，舉例。「白四諫法」，隨徧結蘭，例今三問，隨問犯吉。

釋妨中。約諫根本，相比為難。答中，考文凡有四異：一、別人僧法，二、違拒默覆，三、諫勸直問，四、過彰未彰。情事不同，未可比例。「此」下，辨異。對念口陳，二俱語妄。「心念例」者，說不對人，理得三吉。

四、約罪中，問詞。且舉「違序」，餘八皆爾。

古答有二，初立義。問雖有三，共成一法，既從問生，故無多罪。「不」下，二、遮妨。由覆結犯，隨罪少多，恐引為難，故預簡之。

今解，初中。前明默覆結犯，從罪義同。「問緣若不」下，次立理奪破，從問義失。

次科，初示名異。「689但」下，會犯同。由默與覆，俱違發露故也。

三中。初正示。且約「十罪」，多少準知。「又」下，引類。此約一人具兼三罸者為言。

五、約人數，釋中。初敘犯意。「齒錄」謂人不稱記也。「故」下，示罪數。「如」下，引例。「對」下，指同。

問：「對首可爾，心念獨說，豈得例上？」

答：「若約《鈔》文，令向四方僧發露，故知不露，則為誑僧。然境不現前，何由限約？但望獨說，非儀犯吉，亦同隨數，故得例指。」

六、明經處，昔解中。初總明諸聚，後別示偷蘭。初中。「六罪」約屏、露，「八罪」分尼、女。「謂」下，列罪目。「斯」下，示犯處。古謂序中通問，當篇別問，通諸篇聚，並有二罪。唯二不定，含此八罪，故涉三處。「以」下，別簡屏露離合之致，如後自辨。「若」下，示發露。一露俱無，不必三處。次偷蘭中，初二句通示，「唯」下，別簡。「惡滅諍」者，即多人語毗尼。調達破僧，辨定邪正，隨邪破正，則有蘭故。

結斥中。初指斥。彼約所犯之罪，局就當篇以明默妄，故作此釋。「若」下，明引意。因前古非，方見正義，立今破古，述作之能故也。

今解中。初指非。「難」猶妨也。「隨」下，示正義。

問答中。初問。躡上所立，既不隨篇，則序中700已具，自餘八處，過在繁累，故須通之。答中。初明序問，「四」下，釋後諸問。且舉「四事」，殘下準說。「後戒」者，通指七篇。十三中問，則指六篇。如是第論，義無別矣。「成正說」者，淨行同聞，不乖法故。

考今所釋，與昔天乖。「是中」則言屬在僧，問「淨」則罪通七聚。將說先問，故云問後。九處並爾，學者精詳。

次問中。答文為三。初通敘重問。「靜」謂人少，容可對首。「眾」謂僧多，即座心念。「尼」下，別指所說。以廣律中僧戒本後，次列尼戒，後列犍度即是法聚，皆有犯相。如言人、遊行、五衣離宿等，僧結吉羅，並出「尼律」。「法聚」可知。「略教」亦吉，如後自明。「故」下，引證。「應當學」者，即罪名也。

問：「略教可爾，尼律、法聚，既不列相，有何所聞而須問淨？請為通之。」

第三問。似與前濫。前對序問，難後無用。此彰三九重疊之意。

初答中。上二句正答。「如」下，舉況。「七通」謂屏三僧四。「通」猶徧也。

次正答中。初明重問。「豁」即開發之貌。「聖」下，示制意。初通示。「有」下，別釋。初明覆經多處。「序」下，明露唯一處。「若」下，明重覆重犯。初立義，「如」下，引證。「如人法」者，彼云「有比丘犯二殘罪，覆一露一，彼罷道706已，還受大戒707已，先所覆後發露，先發露後覆藏，僧應與彼隨所覆二罪與覆羯磨，隨後所覆第二罪與覆羯磨」是也。

轉難中。躡前重覆，徵露無功。答中。顯前律制，意令盡露。「肝膽」即目犯心。

消判中，初科。「餘可解」者，下文但釋「障道」，餘不解故。

釋文中。初總示文意，「良」下，牒釋文相。初通釋。云「習起」者，相續不止也。「無定」不成「禪」，「無慧」不至「果」。「禪果」二字，即下「二道」。「此遠資」者，以犯戒墮惡，但障欲有福報，文言「障道」，故是遠資也。卷初711已明，故指「如上」。「所」下，牒解。初釋「道」字，通含「禪」、「果」，「禪」通凡聖，「果」唯局聖。「梵天道」者，且舉初禪，通收上地色、無色報，凡唯漏業，聖即助道。天台云：「神通變化無漏觀慧，悉從四禪出。」言「四禪」者，即色界四天所修之定。「禪」是梵語，此云棄惡，能棄欲界五蓋等一切諸惡故。「四定」者，無色四天定：一、虗空處，二、識處，三、無所有處，四、非非想處。總上二界，故云「八定」。「聖道」可解。定慧是因，二道並果。由先毀戒，定慧不發；既無因行，寧有果剋？覆過默淨，障道在茲。「既」下，次釋障字。「持」合作「執」。

釋注為二。前釋罪相。初通示，「望」下，別釋。誑僧境勝故「業重」，即如《五分》「僧中妄語，重百羅漢前」是也。默表無言故「制輕」。「勿」下，指報誡勸。《目連問經》列六聚犯報，犯突吉羅，九百千歲墮泥黎中。準《雜心論》，即墮等活地獄一晝夜耳。委示歲數，具如《鈔》中。「一」下，舉況。「故」下，引證。《婆沙》云：「愚作小罪永墮惡，智為大罪亦脫苦；為團鐵小亦沉水，為鉢鐵大亦能浮。」又《涅槃》云：「莫輕小罪，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。」有智思之。注中「三空」，謂空、無相、無願三解脫也。「又」下，次點餘文。《疏》但略指，而文相難解，略為科釋。從「告諸比丘」下，大分為二：初明覆過；「故知」下，結示。初中又二：前舉喻，可解；「我」下，二、合法。初二句對合，「謂」下，委釋。初釋死屍，「雖」下，釋不受。初中又二，初通標；「犯」下，別釋。初至「覆藏」，釋上「非沙門」句。「犯戒不淨」，即身口業；「穢汙邪見」等，即是意業。「內懷」下，次釋上自言句。「空中樹」，謂中心枯朽者。

第八釋文中。翻前「障道」，釋成「安樂」。

釋注。「略指」，即是三學相生之義。

三釋撿問，標分中。云「正問眾中」者，《戒本》「是中」兩字，世人不曉，謂指戒文，所以或謂問前，或云問後。準今科判，乃問「僧中」，則由來疑諍，渙然冰釋。傳迷斯久，學者須知。

釋問淨中，初問。以俱眾法，有問不問，必有所以，故問以釋之。

答中。初句總示。下引五解，前四明異，後一顯同。初約所為自他不同。「前緣」即法所被事。「緣成」即通十種方便。「隨白問」者，謂單白羯磨並問忍可。意專被事，故云「終為成法」。無勞撿淨，故云「不別舉」也。

次解。約眾法、別行，單具往分。「別」即自行。說戒為僧，兼別須問；羯磨為別，單眾不須。

三約淨穢，通局不同。初二句通示，「說」下，別分。「如」下，引證。初證羯磨通雜，「聞」下，證說戒局淨。

四明立教所為，罪事差別。初雙標，「有」下，別釋。初釋為犯有四：初據聖制證；「故」下，約所為證；「若」下，引遮舉證；「乃」下，引廢說證，即《僧祇》比丘鬪諍緣也。「羯磨」下，次釋為事。「相圓」對「五法」，「無染」對「三根」。「五法」即五現前。此謂說戒必取體淨，有犯不開，故須責問；羯磨724但取相淨，便成僧法，故不勞問。

第五。可解。

次問中。前文727已明九處，今此更論三反。答中，初明須三之意，「一」下，示加減之過。

釋勸持中。初釋默然。「繁亂」乖儀，「伐德」非理。默然自表，則離諸過。次釋是事等。初敘勸持，「事」下，點文相。「事」即戒相。以人稟教，指教歸人，故云「淨行」。《經》中「如是」二字，指法之詞，即指後文也。

第二正宗，通敘中，初科。上二句徵問。「良」下，釋通為四。初敘機生。「情」即是識，「根」即六根，識徧諸根，故云「情根」。內無治法，自恣放逸，故云「不攝」。此明起業之本。「於名利」者，即成業之緣。「廣生」等者，明作業之相。初句通示，「隨」下，別釋。上二句明造業，下句明增惑。「起染」通三業，「邪慢」局意業。「邪」謂諂媚馳求，「慢」謂貢高陵物。此二對他，故云「外」也。「惑」通三毒，無明是本，故云「癡」也。此取「律序」舍利弗請佛制廣，佛止之辭。彼云「如來未為諸比丘結戒，何以故？比丘未得利養，未生有漏」，又云「若比丘得名稱，多財多業，便生有漏」云云。「是」下，敘立教。「使」下，顯益。「即」下，結名。

次科。初明佛本隨制，「至」下，示結集始分。「重」即四夷，故是「道源」。「輕」謂殘下諸聚。雖體含遮性，而大約遮多，故云「止謗」。「欲」下，出集者之意。「本基」即四重。「隨行」即餘篇。

開章中，初科。上二句標示，「正」下，敘起。上二句示教體，次二句明教相。犯緣軌定，即是「楷模」。「略」下，分章。四門次第：初唯果本，二通因果，三局因罪，上三別相持犯；第四總義持犯。

初明正果，位立中。初通列二部顯相同異，「斯」下結示通局。上二句示局，「如」下顯通。《律》列五名，不限定數，攝一切罪，義無不盡。言「有旨」者，歎美律意也。

次解篇義，昔解，初師中。初立理，即取偏頗不等之義。「何」下，證成。

次解，初科為三。初指前。「二十」下，引難。以諸犍度亦即篇章，何有相形輕重之義？故知非理。「然」下，指謬。分釋字義，顯無所取。

立義中。初引類示名。「凡」下，約三均顯義。初通列三義。「均」即是等。「初」下，別配五篇。但出初篇，餘可準說，故云「乃至」。

後解中，初科。俗書但分章節，法聚科約事類。此二既得「篇」名，何有三均之義？故知前解，未為盡理。

次科中。初正立。此從《戒本》文相為名，全乖《律》中以名收罪。故下不破，亦非所取。「如」下，例同「戒序」。彼既不取三均之義，所以序文不妨篇號。「經云」者，引證。「即」下，會名。

今解，總示中。以三家破立，不無所取，故云「通有其致」，即縱許之詞。

初解。字非義是，未為大失。「篇」下，以義助成不同之相。

次解。747但斥迷字，所立均義，下文正取。初指非，「篇」下，分示。前釋從草。「篇竹」者，《爾雅注》云：「似小蔾，赤莖節，好生道旁，可食。」、「篇」字下，次釋從竹。「竹木」者，竹名「簡」，木名「櫝」。「蔡倫」，漢桓帝時人，或云順帝，擣魚網為紙，用代簡素，此為始矣。「韋」即熟皮。「宣尼」即孔丘，字仲尼，前漢平帝元始初，追748諡褒成「宣尼公」，故以召之。

今定中，初文。上二句正取，「如」下會同。前第三師舉俗書、法聚難破三均，故此通之，於理無妨，應知俗書亦從義類耳。「受法」即《受戒犍度》，「戒法」即《說戒犍度》，且列初二，750已下準犍同。「度」梵言，此云「法聚」。「爽」，失也。

問中。墮、吉二篇，各有兩懺，體則不均，故以為難。

釋中，初科為二。初二句標示。三均義立，隨義可通，不必定約懺別為妨。「縱」下，正釋。初總釋。上二句縱於來難，下二句奪歸今解。以乍觀懺法，雖似不均；據論罪體，不妨「均」義。「名不異」者，皆提、吉故；「種不異」者，罪相等故。「何」下，別釋。初二兩篇，懺、犯皆同，但犯夷分於覆、露，懺殘兼於僧、別，有斯少異，故先會之。提舍一向是同，故文不列。第三、第五，正㭊前難。墮分兩懺，財事有、無，至於捨罪，無非對說。吉羅二悔，心分故、悞，及論所犯，名、種不殊。故知據罪還成「均」義。

次科，初示名義。「縱」下，顯互通。古立三均，專在於「篇」，不具號「聚」。然「篇」、「聚」義一，不可偏配，故約七五，用分均雜。則知古解，非今全用。「故」下，結示通局。

第二置名，明所以中。答文為二。初敘立意。以篇聚所立，指身口過惡以為別相，從治懺獄報而作通名，故言「麤」也。略教被利，相非麤顯，「威德」、「教授」，由是而彰。「如」下，舉類。「蒲鞭」喻略，「徒流」如廣。古者以蒲杖辱之，則能改過。「酷」謂酷虐。以俗況道，教意可見，故云「通望」也。

次科。初標指。「如本」下，正示。本律三名，上二約罪，下一從教。《僧祇》、《十誦》並從條類。《了論》為「部」，義亦同之。「名」下，會同。可解。

別名中，夷罪，初科。初標「無譯」，謂無正譯。「如」下，次明義譯。初示兩土不同，意謂同者則容可對譯，今此不同，故須從義。

引示中，本律三段。初是約喻，後二從法。說戒、羯磨二種眾法，皆不預數，故云「絕分」。下引文證，即「律序」偈，略其詞耳。「不共住」義，《律》文還約二種眾法釋之，故云「同上」。

他部中。《僧祇》三義，二義同前。「失道」即「斷頭」，「不入」即「無餘」。後加「墮」義，故曰「非唯」。「報」有三種：一、現報；二、生報，謂後生即受；三、後報，謂生報763已後，通及未來。下指「《十誦》」，彼亦翻「墮」。「《多論》」釋云「由與魔鬪墮在負處，謂毀根本，無勝力故」，與今《僧祇》釋義不同，故云「下名別著」。「著」，顯也有本輙除此句。

次篇，四節教文，「殘」義皆異。《善見》，初翻梵名，云「眾初殘」。「謂」下，釋義。云「眾僧」者，即上「眾」義；「前與覆」者，即「初」義；「後出罪」者，即「殘」義。「眾」義是通，「初」、「殘」為別，以覆、出二法，皆眾作故。「故」下，引《律》，初示名同。「由」下，釋義，則與前別。「非全用」者，是「殘」義；「僧作法」者，即「僧」義。「《律》」下，示異名。根本不壞，對前為目。

問：「前云眾法絕分，行法絕不？」

答：「由行絕故，不堪預眾；今行不絕，懺復本淨，即堪同法。是則夷罪行法亦絕，僧殘眾亦不絕。」

《母論》喻釋還對斷頭。《了論》約行別住治罰以釋。「僧中」即「僧」義，「在外」即「殘」義。

第三篇名。初《十誦》中，「燒煑覆障」，乃地獄通名。準《雜心論》中，墮眾合地獄一晝夜，則夜摩天二千歲，人間十四億四十千歲。《了論》中，初翻名，「有」下，釋義。初、「輕細」者，入威儀分故；二、「性遮雜」者，三十並遮，九十中三十條屬性，六十戒是遮，廣如下釋；三、「輕犯」者，謂非重故。「大」下，結名。「上座部」者，彼論自引。上約對治，此就因果。文中獄名，與上《雜心》所出不同。

第四。初翻名；「故」下，引據；「準」下，點非正翻。

五中。本律從具有別，《了論》約造無殊。此但略釋，具在《事鈔》。

三中，昔解。「五藥」者，一、滅擯，二、僧法懺，三、對首三說，四、對首一說，五、責心悔。以此五法，能治五罪，從喻名「藥」。

今解中，初科。「七聚」則病多藥少，「七滅」乃藥多病少。舉此二例，皆不相對，則顯古師義未盡理。準似他師作難，後為釋通，反成前義。

次科。義取機宜，足彰教旨。「一方」通指娑婆。「根」即是機。

釋難中。初牒前難。「法」下，次釋不定。「四輪」者，《成論》云：「一、住善處，二、依善人，三、發正願，四、植善根。」初輪摧五難，三途、長壽、單；二摧佛前後；三摧世智辨；四摧聾盲瘂。

初問中。悔法除罪，可得名「藥」；滅擯不爾，故問通之。答中，初定藥名。「既」下，釋藥義。初敘病。「今」下，示用藥。謂藥則殺惡存善，擯則除穢成淨，故得名「藥」。

次難中。初二句許前義。「今」下，申疑。偷蘭無藥，夷、吉復多。「如」下，難破。

重解中，初科為三。初通示，「用」下，別收。「偷蘭」三品，對眾多少，通皆對首，攝屬第三。夷、吉分對，在文可解。「如」下，結顯。言「通別」者，一、「滅擯藥」，局收初重；二、「僧懺藥」，通二學悔及懺殘也，蘭、墮兼僧，正悔在別，非此所通；三、「對首三說藥」，通二提、蘭；四、「對首一說藥」，通二提舍、重吉；五、「責心藥」，唯局輕吉。初後皆局，中三並通。

次科。初正引。「現前毗尼」，通治四諍，兼下六藥。「憶念局」者，并不癡、罪處，唯滅覓諍，不通餘者；又「多人語」局言諍；自言、草覆局犯諍。又事諍中具上三諍，用藥並同，則知六藥兼通事諍。「三、五通局」者，重示「現前」也。四諍中，言、覓、犯各有三品，共為九品；事諍自有九品，共十八品。不秉羯磨，則三種現前，通治四品下品言諍，下品犯諍，及事諍中下品言、犯，並用三法為通，自餘名局；若作羯磨，五法現前，通十四品十四是通，餘四名局。上舉現前麤對四諍，則一向俱通；下分三五細配諸品，則有通局，故云「又多」。餘廣如後。

「此」下，會同。「故」下，別舉捨墮，質成通塞不可局對。捨墮懺法，僧別三位，乞鉢一種，偏制僧中。下文指廣，彼明懺捨，兩師各計，一云「捨財須僧，悔罪從別」，一云「捨財捨罪，並須僧中」等。

第三，問答中。一句略答，欲發後難。

轉難中。難意，可見。答中。初通示不定。如諸經律，隨機立教，今此五篇，立教待機，方便權巧，故非一槩。「俗」下，就喻顯別。「為病處方」如餘經律，「設藥待病」如今五篇。「今」下，正通來難。三世承傳，非今始制。下引序證，彼云：「所以立王者，由世諍訟故，眾人之所舉，古昔之常法。犯罪者知法，順法者成就上喻下合，戒律亦如是，如王治正法。」

轉難中。藥既在先，理應先設，此約漸制，以難常法。答中，顯示不先之意。前辨二教，780已引《善見》，故此指之。彼云「如世醫師，未善治病，見人始欲生癰，未大成熟，輒為破之。病者曰：『我本無病，強為破之，受大痛苦！』聲聞弟子，亦復如是」云云。

四、明次第，安布中。初躡前發問。「如前」即指「通敘教旨」中。「解」下，釋通。初正釋。以迦葉結集，稟佛囑累，乃差波離先集律藏，故云「命持律」等。「所」下，引證。即《五百結集》文，彼云「比丘一切事在一處，為比丘律；比丘尼事在一處，為比丘尼律；一切受戒法集一處，為受戒犍度；乃至二十雜犍度」等，竝如上文中，簡要總舉而783已。

明先後中。二義並出《結集》排布之意。初科，前敘次第。「欲」下，顯意。「勒」，約也。

根條中，初文為二。初指前生起，「何」下，徵釋。若約通論，前一性重，及下諸篇違理之罪，並是性戒。後四遮惡，俱屬譏嫌，不獨提舍。又前二名「戒分」，後三「威儀分」。又復五篇通號威儀，豈唯墮罪？又前四篇皆持法網，竝是正行，豈止眾學？今文且就別相以論。

初篇中。初示行體。「元」，始也。「若」下，顯根本義。「故」下，明標首。

「第二眾法」者，犯殘壞行，不任秉御，則眾法不成。

「身」下，敘第三。威儀分中，提為首故。

「上」下，明第四。提舍四戒，並因譏過故。

「自」下，明第五。初二句躡上三四。「若下」，正敘眾學。一百戒中，二十六戒敬佛，八戒敬法，五十一戒敬僧，十五戒四儀雜行。「說授乖方」者，別舉敬法也。

問中。若據根條重輕，則初篇最重；若望對治難易，則第五至難。今以對治難前根條，欲彰教旨不必一向。

答中。初二句通示。「若」下，別釋。初重述前義。後「若就」下，正通來難。文中且示初劣後勝，中間相望，互兼勝劣，故云「乃至」。文舉《戒本》「應當學」者，以上諸篇，並列罪目，唯此第五獨立「學」名，足彰難護。

引證有三。

初引《百論》。昔有一毒龍，五百羅漢力不能降。有一羅漢至，告云「賢善遠去」，龍即逃形。或人問之，答云：「但輕重等持故爾。」

次引「律序」，彼云「如飈音標火雖微，莫輕以為小，所經諸草火，燒盡無有餘。所造惡雖微，慎莫謂為輕，如破伊羅葉，常墮於龍中」等。伊鉢羅龍昔為比丘，曾損伊羅草葉，故受斯報。文取其意，但云「金剛」，喻堅持也。

後引《涅槃》。彼明菩薩輕重等持，堅固不犯。「海」喻生死，「浮囊」喻戒，「羅剎從乞」喻三不善心。初全乞，喻四重；二乞半，喻十三；三乞手許，喻偷蘭；四乞指許，喻提與提舍；五乞微塵許，喻吉羅。

「可以」一句，總結三文。

第二門，初科，位立中。且據一途以列。《律》中或以偷蘭為五，第六或云「惡作」。

解義中，初科為二。初斥無稽。「講論」，「論」即是說，謂諸傳律者。或指他宗論師，故言「素不讀律」等。此有二失：一者名局；二者罪局。《律》中七聚，通攝本、因，不唯方便故。「亦」下，斥非。「《唯識普決》」者，即人造偽論，如《鈔．序》所列。謂古所出，同彼偽妄耳。「云何」下，次斥妄釋。五罪在文，容可指處，偷蘭、惡說，不入戒本，則非聚處。故舉以攻之，足彰虗謬。

今解為二。初出古意。「今」下，次申正解。又三。初，立義。「名義收」者，如舉吉名，則總攝塵沙無邊輕罪，餘皆例之。「或七或五」者，言「七」通本因，言「五」唯果罪，「篇」、「聚」二名，任稱無在。若作此解，通達無疑，與彼昔義，條然天別。「若」下，質非。上二句牒非，「夏」下，引難。特引《戒本》不攝之戒，難彼局文，理不可立。「故」下，結示。

二、明離分，標。云「即辨」者，點上科語。

古解中，初文有二。初敘須立。一切業相，不過善與不善。制戒禁惡，故云「理須」等。「但」下，明不立。

次科。初敘難。身口業別，應須立二。「今」下，明不立，即古師自釋。

三中。彼謂一切惡業，不出二聚；由相難分，故離五聚，謂夷、殘、蘭、提、提捨為五。自餘罪相，歸本二位，足上成七。上約從通派別，故從一分二，就二分七。是知七祇是二，二還歸一。

他難中，初難為二。初通斥，「若」下，二牒難。初難後分五聚。七聚並因違略而制，是則七聚俱從略出，那云五聚從二出耶？「若未」下，次難先有二聚。五從二出，二必在先，故約二教，兩以徵之。初約略教難。略是通制，二聚別制，豈得通中先容有別？「身口通」者，即目略教。次約廣教難。淫是制廣之始，此時無吉，明非先有。「制後別中」者，即是廣教。

斥曲救中。初出他義。謂作、說雖後，用後擬前，不妨前有，則成上義。「此」下，正斥。後既有七，何獨借二？於理亦乖。

結示中。初指古。「今」下，嗟時。「不」下，顯意。「如」下，舉類。謂五塵雖過，不述焉知？古義雖非，不敘寧辨？此顯識非，方能離過。

今解，初科中。初敘隨機不定。「結業」，謂十業七支。「名相」即五篇七聚。「如」下，舉例。一切諸法，無出色、心。為迷心眾生說五陰分心為四，對色為五；又為迷色眾生說十二入分色為十一，心但為二；又為俱迷者說十八界復分上心為七。例今篇聚，七五離合，並隨迷示，如下三階。

次科。初二句總舉。「一位三階」者，如五篇罪，通五六七，而無有別；唯偷蘭罪，局下二階。「定」下，列示。初階，次牒六名者，上三本律，「品」是《十誦》，「篇」即《僧祇》，「部」乃《了論》。第二階中，二名，如《律》，如《雜心論》，別對六天六獄。偷蘭第三，且據上品，中下來報，可對墮吉。第三階中，「不感果」者，謂擁住方便也。二名亦見本律，《母論》名「篇」，準知二名不局。

三中。初總示教意。「薳」下，嗟古妄傳。「薳」者，草木叢雜貌。注字疑是後加。

第三解名，翻名中，初文。指「前」，即餘五聚，名義同「篇」，故不重出。

別示中，初科。「二逆」即出血、破僧。

次科又二。前明別分。「具」即身口。以吉羅無限，分之令易，故為七聚。「作義」下，次顯通含。「作」通「說」局，故云「作義長」也。此就罪體，鼓動不異，故或為六聚。「《律》下文」者，即諸犍度。

得名中，初釋。可解。

次釋中。「夷從體」者，即《僧祇》云「義當極惡」是也。「僧殘從體境」者，「僧」是懺境，「殘」即罪體。「偷蘭」，前約能障，此據所障。

結告中。初示廣。「終」下，顯略。初句明無益。次二句明難曉。「神爽」，即指諸師心見。此謂他師情見各異，故云「不常」。無暇盡述，故云「何得及之」。「但」下，指前811已備。「蹊」，小徑也。

四、解隱顯，即明戒本出沒之意。辨蘭吉中，敘問。可解。

答中。初明聖意難裁。「律」下，依文示數。「多云」者，諸律並同故。「至於」下，謙815己讓他。

古解中，初科。前示數量，「偷」下，明不入所以。「體相」約品位重輕，「因果」即從生、根本。「所」下，指證。《律》中或列第三，或在第五。「通」，謂三品皆名為「戒」，並號「威儀」；「塞」，即上品是戒，中下名威儀。

釋成中，初科。前約通論，「又」下，次就別辨。

問：「偷蘭第三，但攝上品，餘二何收？」

答：「中下隨重，亦在第三，約雜第五，亦總三品。但在前則上品為正，在後則下品為主，中品無位，但隨上下。故知在前戒分，參有威儀；在後威儀，復雜戒分。不入之意，良由於此。」

問：「前問二聚，818但答偷蘭。惡說不入，復有何意？」

答：「據後問答，吉羅體同，文攝究竟。自餘因罪，故所不入。」

次科。「均」唯果本，「雜」通本因。

問：「前明篇義，五具三均，今均雜中乃云『四』者？」

答：「此義如後。」

次非篇中，初文。上三句結前，即指戒儀均雜二義。「並據《律》」者，即諸《犍度》、《增一》等文，列名前後也。下三句生起。

問：「如上破古篇聚名局，今云蘭罪『非篇是聚』者？」

答：「彼據二名，分定五七；821但破彼執，隨稱無在。下文皆云五篇七聚，意亦如是。」

次科，正釋中，初文。指「上」，即前三階。「且」下，示義。

初難中，昔解。意謂本律吉罪，皆是責心，故云「不從人」也。既無兩懺，則成「均」義。吉分輕重，出《明了論》，故云「非本律」也。

今解中，初斥非。《律》中故、悞二心，結犯單複，不獨責心。「且」下，舉類。墮分兩懺，合作一篇；吉羅同爾，不足致疑。

釋難中。以墮、吉悔別，不合相例。答中，據事各異，約說皆同。

次明通因難中，問答可知。

「若爾，與前古師所立何異？」

答：「古師篇局《戒本》文相，聚中不通究竟。今師不爾，以名攝罪。『篇』中吉羅，通收作、說果頭之罪。『聚』分作、說，名含因果，非獨攝因，故與昔異。所言『方便入聚』者，謂此聚中，通攝方便，非謂純取方便一色。」

反難中。蘭吉俱雜，吉得入篇，蘭亦應爾。答文為二。初正答。以蘭果罪，自分三品，當局名「均」，相收還「雜」，「前後」如上。吉羅究竟，體無輕重，故知不雜，定在末篇，故非前後。言「同墮」者，墮有三懺，大眾、小眾、一人對首，對蘭亦爾。但蘭分三體，互懺不成，墮唯一品，隨界三別，故為異耳。「如」下，引證。逆蘭滅擯，餘通三悔，故知體雜。下文指廣，可解。

二不定中。「處」，即屏露二處。「同篇聚」者，即所疑罪。文列三、二，實通六聚。

七滅諍中。「通染淨」者，謂所諍事，憶念、不癡是淨；覓罪、草覆為染。若據下文，不定生疑，罪是吉羅；七藥用差，亦應同吉。不定、滅淨宜歸第五。今云「篇聚不攝」、「此不論」者，未詳何意。

略教中。初定犯，「何」下，二、釋所以。前舉初制以況。「三善」，即不貪、不瞋、不癡。「若」下，次約無用以質。

問：「此明『犯』者，犯在何時？」

有云：「隨犯廣制，更兼犯略。」

細尋諸部及悔法中，都無此說，未可準的。意詳心違三善，未落廣教，隨七佛偈所詮行相，有違即結。學者宜更思之。

三、諸篇方便，今家中，初科。前明諸部名通。「今」下，示今所用。

引《疏》解中，初文分三。初引疏標文。言「本義」者，即下二種根本。「故知」下，因斥古非。以《疏》標「五部」，顯是隨義為名，不必三均，獨得名「篇」。「紜紜」，雜亂之貌。「浪」，虗也。「故彼」下，引釋「部」義。二種「根本」，如後結合。

別配中，初科。所以多少者，示現戒儀不同、罪位輕重故。

次科，總舉。云「一一」者，即指四戒。言「四部」者，因本各有部類故。

遠方便。「責心」者，且依《論》出，今須對首。《了論》宗正量部，大同空宗，故結意犯。若約有部，未入犯科。

次方便中，初文。言「對人」者，此明動色，業麤故重。

次科，會通中分二。初準文會異。言「遠方便」者，彼宗但立兩方便。動色為始，故云「遠」也。中蘭與吉，並對首懺，故云「名異」等。若論詞句，三、一實異，且就所對，故云「同」耳。「故」下，正引彼文。偷蘭三品，分對兩篇，上下各局，中品兩通。

取舍中。初示《律》文。初篇廣解，皆云「成者波羅夷，不成者偷蘭遮」，僧殘亦爾。「可」下，取用《十誦》兩蘭，以替《了論》次吉，頗合今宗不成偷蘭之義。「廣」下，指略。《羯磨》及《疏》，即《懺法篇》。《事鈔》，即在《篇聚》及《持犯》中。

近方便，分三。初示犯相；「為」下，簡濫；「故」下，顯罪體。

根本中。《四分》「入如毛頭」，即為分齊。

結部義中。果由因克，是「成就」義；攬因歸果，即「隨順」義。以蘭、吉別聚，由此二義總歸初篇，同一部類。

指例中。以下四篇，多少雖異，次第大同。

結告中。初令援引；「必」下，教隨宜；「有」下，杜非議。彼意嫌略，故持遮之。答云「至佛方知」者，即《智論》云：「智度大海，唯佛窮底。」、「今」下，示略意。

次明古德所立。

遠方便中，通示「遠」義。彼謂果罪次第相因，名為「方便」。「非不別因」者，即下「近」中自有方便也。

釋中，初夷。且約因妄成盜，餘可準說。

殘中為二。初望根本，「同」下，就當篇。如先麤語，後得相觸等。「支」，流也。

提中。「取衣、染、浣」，即「三十」。「作衣、坐」等，即「九十」。「與初、二為緣」者，或因此過，而致淫、觸等。

四、提舍受尼受女食，眾學入白衣舍等，並由先犯，後通上篇，種類攝戒，尋之可知。

舉例中。「自覆」犯吉，「教他」隨篇重輕。此二別犯，並容相續。「犯由緣」者，「緣」即前罪。

立意中。初示義。謂假異罪相成之義，立此方便，故言「異義」。然各果罪，故「不相通」。「所」下，推益。「故」下，引證。

近方便中。雖三方便，遠近不同，相從根本，故並云「近」。

三、明進趣，初解中，初科。「規」，猶謀也。專心一境名「剋」，泛通多境名「漫」。

次科。古謂未至止隔，但是違理，故「增不善」。若論違制，自歸果罪，及以「闕緣」。故約制教，則無「進趣」。

問中。舉《律》福文，比例罪相，可立進趣。答中，初正答，「上」下，反責來問。

次難。「白二」者，一白二羯磨竟捨，故結三蘭。答中，863但作一罪通之。舉事為比，在文可見。

次解中。初通標不定。「若」下，別釋。初釋或無。「一世」，謂同時無閒，對下「異世」可解。「或藉」下，釋或有。「諸諫」羯磨，「殺盜遲疑」，皆謂心事相閒，不一時故。

第三，立義中，初科。初難破。彼謂因中違理，果方違制，因果不等，故云「如何」等。「若」下，正難。因既違理不違制，果應違制不違理。「然」下，立義。初明理制相兼。以違制其必違理，故云「各二業」也。「故」下，正立。前明因866但違理，今須違制，故云「雙分」等。「是」下，引證。

次科中，初點破。上句承前義，下句顯古非。「兩世」，即上一世異世。「念念」下，立義。初正立。「是以」下，引證。《律》中「發心、心念」犯吉，明知違制。

初問，可解。答中。初示名義不同。遠者名「延」，近則名「促」，次通「延」、「促」。「何」下，正分兩別。但近方便，定約三時；進趣，念念隨結。如起淫心，即遠方便；後心思度，未動身口，念念吉羅，則是進趣。纔動身口，即次方便；身未交前，步步偷蘭，則是進趣。身分纔交，即近方便；未至究竟，並是進趣。欲令易曉，不覺詞繁。

次難。以望趣果，則三方便俱名「進趣」，義無別故。答中，「息」即近方便，「不息」即進趣。

第三難。以息不息各有所歸，則「近方便」義成無用，故云「何須」等。答中，先約二喻，顯二方便。「不妨」下，正通前難。謂近方便雖復暫息，而遠期根本；闕緣不爾，事止不成故。

第四闕緣，列名中，初科。前示名，「業」下釋義。言「諸緣」者，總下通別二種。

斥古中。初引古。彼謂「方便」既是「趣果」之名，今不至果，豈名方便？止可名為「不成」罪耳。「今」下，斥局。「較」音覺，定也。然既各有誠據，義無不可，豈得專執一文邪？

正列。七緣，且舉初後，略中間五種，如下牒釋。

顯相中。闕緣三種，「通」即總該篇聚。

「別」謂隨相不同。

上二泛論，總收一切；第二兩「亦」，正示初緣。

三中。初標徵，「凡」下，示相。初標緣，「若」下，次明闕相。「罪未果」者，方便義也。列相有三：初列四捨，體壞無法；次「未制廣」，最初不犯；後「病狂」等，自不了知。初則體相俱壞，次則體相俱如但無制法，後謂體具相乖。

問：「未制廣教，那名闕比丘耶？」

答：「雖曾納體，未辨法相，無教可犯，還同闕人。今880已制廣，則無此綠。所以《鈔》中止存前後二種，仍加十三難受戒不得等。」

「但」下，總結。初結闕緣，「望」下，次結兩亦。

問：「881已下六緣可例此不？」

答：「亦可例也，以互望皆別，對戒並通。但『境強』一種，不必盡通，如是思之。」

次緣分二。初敘緣。「然」下，定罪。強非罪緣，故曰「非蘭」。因強壅住，故云「由生」也。「餘」下，指例，如云「闕緣非偷蘭，偷蘭由闕緣而生」等。

問：「境差中亦有境強，與此何別？」

答：「此本境強，下異境強，故不同也。」

第三分二。初列相有四：一、非本所期；二、慮他所獲；三、殺具有闕；四、如不見前境等。「總」下，結名。以名通七緣，相局四位。

第四，境差，標中。初示緣通，「且」下，次標所出。「人」是同類，「非」、「畜」是異趣，「杌木」即無情。

人異境中，初科分二。初明差相。且舉張王兩姓，以分本異二境。「緣」下，結犯。初結異境，「由」下，結本境。罪是偷蘭，號「闕緣方便」也。

初問。以心境既差，理非結重。答中，初正答。望張境差，望王心差，故云「非罪」。張、王是別，人趣是通，今就通結，故成「殺重」。「是故」下，例證。

次問。意謂果成因沒，應無方便。古有異解，故問以決之。

古解為二。初立理。謂本異並人，因果無別，故攬相成。「如」下，引例。如《律》盜戒有四句：「一、方便求過五錢，得過五錢，波羅夷；二、若方便求過五錢，得五錢，波羅夷；三、方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮；四、方便求過五錢，不得，偷蘭遮。」今引第二過五方便，能成五果。此亦因果兩別，相攬而成，可為今例。

今解中，初科。以攬因成果，果成因滅，境差不立，故知非矣。

立義中。初通示因果各異。「與」下，釋成。初明王果，「本」下，釋張因。言「王境差」者，以張是本境，不得名「差」，故從異境，以彰「差」義。

釋妨中。以向古師執此為例，須為通之，令無後惑。答中。顯示境有一異，不例可知。

指廣中。初敘古所立。「諸相」，即下六緣及餘句法。一、是人，二、人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷，更加第六疑想。以殺但五緣，故言「中加」也。復於疑想，分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情，無境強義，但有三句，總十八句。文中，但云「人異境」，至於作句，則通四境，今備列之：

「事」即制罪，「理」謂業道，方便、究竟皆兼兩業。「境」即四異，「心」謂想疑。894已上並指諸師所立之義。「此」下，顯今略意。

餘異境中，初文。可知。

釋疑中。初躡前人異境，相並為難。釋中，以餘三境，趣類全乖，不可相例。

次難中，初引《律》者，即「殺戒」境想第四句。

他師釋中，初科。上二句定罪，「由」下，釋所以。彼謂《律》結蘭罪，還從本境，不望非人。「具」下，引殺非人罪，質成上義。「五緣」者：一是非人，二非人想，三有殺心，四興方便，五命斷。「如何」等者，以非人作人想，在人為境差，望非人為想差，故是殺非人「因」也。謂果罪但蘭，豈得因罪即結方便蘭耶？以非人方便900但吉羅，故「方便」字合作「偷蘭」。或改「901已是」作「不為」者，非。此明《律》結蘭罪，不望非人，斥他異解，故云「不然」也。

斥疑心中，初文。彼謂想心同上，疑心不同，以未決徹，本異二境，並有心故。云「二罪」者，本境方便蘭；人異境是夷，餘三異境，並疑心蘭。

次科。還即古義，對破前解，故云「今」耳。下云「今明正解」，始是今義。文中，初判定。云「但列」者，即指《律》文境想句中。「何」下，徵釋。且舉畜、杌難破前義。據此破詞，則知前解異境皆蘭。

三、問中。據上905已明強從本境，更欲別示，故問所屬。答中。「強」是異境，「想」緣本境，故云「強想」。「如」下，例通。據此立義，不問疑想，異境之上，永無罪也。前門境強，乃約本境，此明異強，須知兩別。

次、今釋中，初文分三。初牒前義。「異」下，反以境弱為問。「若見」下，雙難。初約有方便難，則本異兩境，皆有罪故。次以無方便難，則異境果成，本境因沒，故云「無境差」也。

正解中。初明本境通結，「異」下明異境別結。又復為二，初明人異境，「若至」下，次明非、畜境。又二，初通標強疑，「以」下別釋。初釋境強，「若兼」下，釋疑心。「非、畜」二異，正犯蘭提，疑故並吉。「杌」非罪緣，故無所犯。

初師局就本境，異則不結。次師疑心兩緣，異境皆蘭，不簡輕重。觀今所判，文理精詳，比前可鑒。

五、想差中。此門八位，前四互歷，後四具兼。一、三全是想差，五、六心境兼差。此門唯收四句。二、四屬前境差，七、八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相從，故為八位耳。五、六二句，令「以事思」者：五中，如欲殺張，王人替處，是境差，心復轉想，謂為非人，即想差成方便；第六，如欲殺張，王人替處，心作李想，還成究竟。言「互差」者，「互」即是俱，承上第五，故云「即此」，或恐字誤。七中，出血一罪，永無根本，境強、緣差，事不究竟，心境無改。

料簡中三。初殺畜盜畜，方便但吉；轉作人想，殺盜皆蘭。二殺人盜人，轉為非畜，後心並吉，故云「反上」。三互轉俱重，如淫前作非道想，後作正道想，或前正後非，無非果本。私釋：更立互轉俱輕，如非人畜生，心想互差，可以明之。

六、疑心中，前四互句。初即境想中第二句。

問：「與前境差中疑心何別？」

答：「前對異境，此就本境。」

餘三俱約妄語配對。後四俱句。前二還約妄戒，但具兩疑，與前為異。言「互造」者，亦即如上身造口業。後二亦是相從而出。

七、善心息，初中。「鄰」，近也。云「忽起」者，或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因果。若非此類，善心寧發？「居方便」者，前心偷蘭。

釋難中。此即善生惡息，於義易知，欲生下答，故此為問。答文為二，初正答，「又」下引例。能捨則同善生，所捨可類惡息。

二、校量者。即總料簡前七位也。

明多少中。初標示，「身自」下，別釋。初明自造故多，「設」下，次釋置具則少。以想差、疑心，必約到境，懸擬相成，不可論故。

次科。言「寬狹」者，謂異境多少也。初明剋心寬。「王、非、畜、杌」，即四異境。次明漫心狹。「杌境輕」者，非情無過，止有方便。上據大漫。若約小漫，如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。「乃至」下，此明境差，想疑二位，並通。剋漫二心，寬狹義同，故言「可解」。

心境中。三種屬境，四種屬心。「闕比丘緣」，或約四捨，或是狂癡，故屬心也。「或」下，別示息心，則兼二義。

問：「狂心息者，與比丘緣何異？」

答：「此據止息，初緣不息，俱不至果。」

宗致者，顯示七緣，皆有誠據。「宗」，即文之所出，「致」，謂立之所以。問意可見。答中，初指三種所出。「《律》中境想五句」：初、人作人想，夷；二、人作非人疑，蘭；三、人作非人想，蘭上三通名想、疑；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭此二名境差，文略後句。「餘」下，次明四種義立。「剋」、「漫」二位，本出境想，今此四緣，皆可具之，故云「義通」，則明境想有義無文也。「是」下，指通文以攝。由此四緣，皆不至果，故可通準「不成」之文。私謂「闕比丘緣」，準諸戒末並云「顛狂、心亂，痛惱所纏」，即其文矣。

四、明持犯。《鈔》具七門，此但明四，故云「略分」。名必召體，體成有處，心容明昧，四段辨相，大途926已顯。餘如對篇，逐位別配。

名字中。「名」即是「字」，無別所以，不必強分。然須先了二名，並依受體而立。由本受時，不出二心，一者斷惡，二者修善。所發業性，即本願體。隨中守護，對分兩持，違反本受，即戒兩犯。

止持中二。初牒名，「方」下，釋五節。初釋止義。言「方便」者，或但攝心離過，或復修諸對治。「止而」下，明持義。「持由」下，總合。「如」下，舉事以顯。「此」下，指歸行宗。所以爾者，欲使四行無濫故。

作持中，躡前生起。「必」下，釋義，亦五。初釋作。「有」下，明持。「持由」下，合名。「如」下，指事。衣、食、藥三，皆通受淨，房有制量、乞法。或可糞衣、乞食、樹下、腐藥，《羯磨疏》中科為「根本作持」。修道假此，故名「四緣」。「雜行」，總收眾共，皆作持攝。「此」下，示宗，可知。

次所以中。初徵意者。以修捨義順，今相反故；又止作體同，今分異故。《論》下，次引釋。《論》即《百論》，文有二段。初釋不同。彼明佛說法有二種：一止相，二行相。謂息一切惡名止，修一切善名行。外道難曰：「933已說善行，不應復說惡止，以惡止即善行故。」內曰：「止相息，行相作，性相違故。」今變其語，取其義耳。「又」下，次釋前後。彼云：「外人又難曰：『善行應在初，以善法有妙果故。』內曰：『次第法故，先除麤垢，後染善法。』」

作犯中。初牒名，「出」下，釋義有四。初釋作。初句標能犯之人，次二句敘起業之本。「不」下，正明造業，釋成「作」義。「作與」下，次釋犯。「犯由」下，三、合名。「此」下，四、顯宗。兩犯並不指事者，翻持可知故。

止犯中五。初躡前生起。「良」下，四段，亦如上分。作犯造惡，則通三毒。止犯慢法，偏對「癡心」。

二、明體狀，「昔解」中。初明止持，通指十惡。「屈」下，明作持。初二句即身業；「讚」下，是口業；「意」下即意業。上明事行，「各」下，次列心觀。初句即指五停心、總別相念等。「離染行」者，即十二頭陀。「四弘」，即四無量心，文舉「慈悲」，而略「喜捨」，如後對破。二犯，相反，可解。此師大要，不明化制兩教業行不同。故下並約制教難破。

次引正解，斥破中。標「有人」者，即是首師。初難中四。初牒彼計。「出」下，責其無據。「如」下，引文顯妄，即《律》中「非制不制，是制便行」文也。「何」下，舉事證非。迦葉佛時，曾為兄弟，兄但持戒，弟專行施，故云「互不修」也。至釋迦時，感報乃異。今謂兄「不行施」，乃名持戒，明知不施非破戒也。

次難中。即《善見》云：「凡夫常緣欲境，聖人若制心犯，無有得脫之期。」

三難中。由律悔法，必據犯制。「不施等善」，律既不制，豈得有懺？「故」下，引《論》，可見。

結顯中。「律、論」即如上引。「若論」下，遮疑。非謂施慈等行，都不修之，但非持犯體耳。須知善行約教二別。如上所列，944但屬化教，道俗通修。如後制聽所攝事法，局於制教，唯道行之。故云「止可違理」，則明非違制也。「若不」下，顯示須修，可解。

問：「此中945但破止犯，彼立作犯，有何過失？」

答：「前舉十惡，還是化教。十中前七，乃入律制。本宗心犯，如別所論。」

正立中，標。云「依教」者，「能所」二體，皆出本律。以《四分》結犯，並問何心。「律序」又云「當審觀意」，雖兼身口，由是無記，非罪福性。今明「持犯」，必約成業，故專取心為能持體。

問：「受中作戒，色心為體。今此能持，即是隨作，但云思心。受隨應等，那不同者？」

答：「受取緣成，必須兼色。隨取成業，但約心論。學者深思，方見遠致。」

能持體中，初科。雖通指心，正取思業。

次科。《成論》由是當宗，故可為證。「皆是心」者，此指意識，猶通四陰。若據成業，須至行心。「行」即意思。以思從心起，身口二業，復由思成。今從業本，故言「心」耳。

三中，正顯體狀。體用齊舉，故云「意思」。「意」即心也。

所持中。標示但云「持」者，下列四行，合須云「犯」。或是語略，或可翻「持」，自可明故。下約制聽二門，止作互歷，故言「交絡」。

「先出二教」者。今明持犯，唯據律藏，文雖浩愽，不出制聽。特異古師濫通餘行。故須先示二教大綱。

制教中。初示二持。未陳別相，退舉總意，故云「大略」。「若」下，明兩犯。制止反作，制作反止，皆名違教，一一結罪。

聽教中。如造房、畜長，必不俯從，乃成上行。依開而作，自攝下根。今望「作」、「不作」邊，故言「無罪」。然至作時，還須依教，房舍尺量，長衣日限，違則有罪。

引證中。「行」字平呼，謂造作也。

出意中。初句總徵。「唯」下，別釋。初明須聽。「唯開」下，次明須制。上行忻制，乃能勇進，唯開退屈，故云「慢求」。「故」下，通結。立斯二教，攝彼三根，故云「斯盡」。然上根稟制，未必從聽。中下二根，制聽齊奉。

上來諸文，且陳兩教大體，未顯持犯體狀。有人即以二教為體。又復有立萬境為體。並由錯認前文，致斯妄立。委如《事鈔》所破。

正明體中，初科，昔解。「止持作犯」，局事無法，與今少異。餘則大同。「所以」下，自釋不通之意。以律制法，正在進修；止持離過，非進修故。又事通善惡，故該二持；法唯是善，故唯局作。

今義中。初牒彼解；「如五」下，舉法比難；「如昔」下，斥非立義。此謂事法既有止作，則通四行。「下以位分」者，即後四門並舉事法，對可學、不可學以明體狀。方顯止門與作齊等，故云「無別」。則異古師單複偏對也。

止持。制門中。云「二種」者，即下制止制作，或是可不可學。

問：「今論所持體狀，何者是耶？」

答：「如後所明善惡事法，即其體也。」

問：「何不直明事法，而先出二教者？」

答：「此有二意：一、為簡化教，不使相濫故；二、由此二教各攝事法，體狀各異，持犯不亂故。前標云『攝法分齊』，意可見也。」

問：「所以事法復論止作者？」

答：「由善惡不同，四行所攝，體相別故。」

問：「何故須分可不可學？」

答：「若在二教，一切心境，皆名可學。由心迷悟，犯不犯別，所以分之。」

問：「舊記何以立二教為體？」

答：「彼將前文，即為出體。正明體處，謂論四行。所以攻異，浪爭不息。」

問：「立境為體，復有何過？」

答：「境是戒緣，體無持犯。壇場受戒，豈唯受境？隨中持戒，豈但持境？應知於本受體，有護有毀，遂與教相，有順有違，故有持犯耳。」

問：「如《母論》云『犯必託境』，又《事鈔》云『森然萬境，何事非持』，今不取境，則違彼文。」

答：「但由持犯，必對境緣。如犯淫戒，須託三境。如持殺戒，亦對三趣。至論持犯，自指淫殺。《論》云『託境』，豈不思之？又境是局狹，收緣不盡。如諸戒列緣，境唯一種；若言淫事，一切皆收。又復於一男境，自發五十六戒。若但言『境』，境即通漫；今言『事』者，即指別戒。」

大抵諸家所立，與今現文，略無關涉，不足為破。但恐新學致疑，故此略辨，委如《事鈔》。

可學事中。「三境」者，人、非人、畜。非人攝四，天、修、鬼、獄。故知此三，總收六趣。三皆犯重，故云「通」也。言「四主」者，三趣之外，加三寶境。四犯各別，故云「分」也。

法中。「五邪」，即調達五法：一、乞食；二、糞衣；三、露坐；四、不食酥鹽；五、不食魚肉。五皆盡形，一制無開，故名「邪」也。「七非」者，謂所作羯磨違律制也：一、非法非毗尼；二、非法別眾；三、非法和合；四、如法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止。廣如《業疏》。此二惡法，不殊淫盜，故云「同止」。

不可學中。約迷忘者，謂臨事造境忽起之迷，非可預學令知，故言「不可」舊謂「心迷，學不得」者，非也。

法中。云「四依」者，以調達倚傍四依，而立五法，邪正相濫，容有迷昧。「三法」者，即單白、白二、白四，或可心念、對首、眾法。

問答分示愚迷兩相，在文可解。

制作門中。今明止持，不宜論作。為欲顯示雙持犯義，如後問答。「衣」以布絹為體，長五廣三等為量；「鉢」以泥鐵為體，三斗斗半為量。「三羯磨」中，說、恣二法，必須常行，餘對別緣，有必依作。

初問答意。以佛制作，不作有罪。望不犯制，即成今止；若望依作，歸後作持。方顯止持離過，作持進修，於一事法，兼具二持。今取離過，收歸止中，則非亂矣。

問後答中。「義同」者，無別事故。「意別」者，止中說作，但取無犯，還成於止；後作持門，正約造作。「具二」下，發起後文。

次雙持犯，標中。語略，合云「雙持雙犯」、「單持隻犯」。

心用中。通「諸戒」者，凡持一戒，必起護心，望離惡邊，即成止持；望起護邊，復是作持。兩犯亦爾，違教作惡，必無對治。文約淫戒，示相可解。此謂二持兩犯，各自相通。非謂持中有犯，以善惡行別，違順心乖故也。

次教行者。此門須約有教令行，方具二持。如僧殘二戒二房有處分故，「三十」中九戒「長衣」、「月望」、「長鉢」、「長藥」、「急施」，此五佛令淨施故。二離、「減六年」，此三有羯磨開。「畜寶」說付俗人，「九十」中十二戒「說麤罪」、「輙教尼」，有羯磨開。「背請」、「別眾」，切德衣開。「食前後」，并「非時入聚」，有囑法。「足食」、「勸足」，餘食法開。「殘宿」、「不受」、「七日」、「盡形」，開口法故。「淨施」問主，僧事「與欲」，提舍二戒「尼指授」，教令呵止。「蘭若受食」，令語使知，眾學中一戒「杖囊」，有法開。此約《戒本》具雙持者，餘皆單持。

是則一切作持，其必兼止；若但止持，未必有作。自餘羯磨衣鉢等事，則見廣律。文舉「三衣」，其相甚顯。「侮」，音武，慢也。「可同」下，對單持辨異。以殺盜等無教開作，則無雙義。

引難中。初篇四戒，淫開怨逼，《律》令作蛇口、火中等想，教既開作，合成雙持。答中，怨逼作想，豈與三衣等作同耶？「若作」下，總判。「廣」下，指後諸篇。

聽門，釋可學中。初標示。「謂」下，出體。「於」下，明止作。聽中有違，還復令制，故得有止。

次、作持中。標云「亦」者，亦前止持故。

釋中，依古者。昔謂作持無不可學。今且一向依彼出體。下文難破，方顯今疏還通二位。

制門，通示中。初句牒示，次句明行相。對簡止持，是離過故。「事」下，出所持體。「並」下，顯示雙持。

問答，為簡兩門止別。

「若爾，前制作中止，與今何異？」

答：「與彼同也。今所簡者，指制止中止耳。」

「若爾，今此明止，為屬於何？」

答：「還屬前門。」

由此而知止分二種：一、斷惡門止，正攝止持；二、修善門止，旁收作持。作唯有一，但局修門。又復止惡局前，作善定後。作中之止，則通兩門。在止則離過不殊，在作則同由善事。約此以分，止作無濫。

次、聽門止作。

「還指止持，事法無別，何以分之？」

答：「聽門事法，二俱是善，本屬作門。982但兼『止』義，故在前出。983但前取聽止，此明聽作，故不同也。」

「若爾，所以前後俱明止作者？」

答：「為顯雙持義故。及論止作，各攝所歸，不可混也。」

今破中，古解為二。初直判不通。「以」下，對止顯意。彼謂「學」必造修，如四重等，非可為之，故有「不可學」。

今解中，初文。古師約事，所以不通，今立心迷，則該四行。「四果事迷」者，見思986已破，理解雖窮，於事未達，故有忘認瓶、衣之類。「故」下，決通諸門。「何」下，引文以證。二戒想疑，文見《戒本》。

釋疑中。此引房戒境想為難。彼結蘭罪，今云「無犯」，則相違故。答約方便，文義易知。

顯異中。「通塞」者，彼不可學，俱局止持，今通四行。「諸」下，勸令從長。非謂存古而言「任情」。欲明今古兩解，是非989已彰，特以此語，激勵後學。

下明兩犯對翻二持者。但望心違，無別體狀。是故一一皆指事法，即其體矣。然止犯中，明云「所對」，世人不知事法是體，讀至此文，如何消解？教旨極詳，但未思審。或復情執，何足為論。

雙結中。由不別陳，故須略點。制聽止作，可不可學，一同二持，但「犯」為別。

三、成就門，標中。前雖明體，未識四行成在何時。故以三門辨明分齊。初、約三心，二、就行心，三、兼身口。

初科。上句標舉。「若」下，正釋為三。初通示。據此非持，取本受體，說名為持，故云「有義」。古人目為「端拱止持」，以非造作，任運成故。「謂」下，別簡四心，分二所以。統論四行，止持有二，餘之三種，並局行心故也。「豈」下，結顯。「三心」下，釋疑。

問：「三心何分？」

答：「了別所緣境名『識』即通指六識，取所領之相名『想』謂取所領六塵之相，則為六想，領納所緣名『受』謂六觸因緣生六受，一一各有苦、樂、不苦不樂，三受之異，皆從違、順、非違非順而生。造作之心，能趣於果，名為『行』謂六受之後，各起善、不善、不動業等，亦名六思，思即是業。若大乘經，則受、想、行、識，列次不同由受生想，從想起行，由行成識。今依小論，則識、想、受、行，以取最初一念了別之心名『識』，次起想像名『想』，復次領納名『受』，後起業思造作名『行』。」

問：「破毀之人，有此持否？」

答：「據《篇聚》中，犯一重戒，餘戒常淨儼然。是則持毀皆有持義。今文且從持說，故云『無染』耳。」

次科，二持中。初明止持。以非思慮，不成事業，故云「必入」等。「前」下，揀三心。「善」下，揀二性。「如」下，舉事顯相。「若」下，二、明作持。「同後止」者，簡前三心止故。

二犯中。亦約四心三性，以定行體。尋文可了。注中，以行通善惡，故須簡異。

前後心者。即《鈔》中「自作教人」、「自業相成」二種義門。廣文如彼，今略舉之。如前遣人漉水，即止持；令人送欲，即作持；教他殺生，即作犯；令他造房，不乞處分，是止犯。後修止持，彼四同辨。乃至前作四事，後作止犯，例上可知。雖心境不同，善惡閒雜，不妨前後行業自異，故云「別持犯」也。「自業相成」，亦類同上說，998但望自作為異。

三中，初科。初句雙標，「離」下列釋。前釋二持。「身」下，明兩犯。言「反上」者：行殺盜等，名身作犯；不受食食，名身止犯；造口四過，名口作犯；不作知淨，名口止犯。

單意者。若至身口，必兼意思，如上二業。未及身口，麤細心念，通名「單意」。初科，據文立義。然單意語通，此據瞥爾，制限大乘，故云「非犯」。

難通中。以二文相違，故須簡辨。

問：「發心、心念，為同為異？」

答：「上是方便，期成彼事；下是果頭，如『惡覺』、『默妄』、『染心看女』等。」

答中，初釋。通約遠方便論。「將由身口」，故非單意。「未動身相」，即是發心。

次釋中。初約大乘，釋前不犯。「獨頭」，即「瞥爾」異名。「重」下，次據本宗，決後犯文。謂後念還追前事，故云「重緣」。「向」即前也。

問：「意1005已成犯，何以前約身口明成就耶？」

答：「就意辨成，皆遠方便。心念果罪，少分有之。大論趣果，須至身口。」

結中。上句是縱，下句是奪。

問：「世云『小乘不制意地』，今那制耶？」

答：「此由不辨假實兩宗制限深淺故也。小乘實宗，定不制意，動色成犯。假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。是則三宗歷然，大小無濫。學者至此，宜須精究。」

指略中。初結前，「餘」下總指。《事鈔》七門：三門同上；第四「通塞」，自分四位，故云「諸門」一心門、將心望境門、自作教人門、自業相成門；第五「漸頓」，文中不指；第六「優劣」，即是「增微」；七「雜料簡」，即今「雜相」。「量」下，囑後講習輩也。

第四門中。唯明不學無知，止犯罪相，有無輕重。隨一事法，皆須二九，故云「位列」。

敘結分三。初明立教之旨，「然」下敘結之所以。初明學人開迷。文中明學，須具二義。言「學教」者，謂精窮三藏。「學行」者，謂專修對治。若此為學，方開迷忘，自餘泛爾，皆不學收。舉世相傳，纔過學肆，便稱「學人」，自謂無罪。觀其所業，曾未勤勞；求其所行，略無奉慎。豈能全免不學無知！請詳此文，足為龜鏡。「律制」者，即諸戒後境想中開。「若由」下，次明不學須結。又三，先明迷犯。「若」下，次明昧持。故知不學，由不曉教，持亦成犯。「是」下，引證。即「不攝耳聽戒」文。

總標中。初句指前，「須」下生後。言「交絡」者，即於事犯，各有識、疑、不識三心，互織作句，如圖所顯。言「方軌」者，若解二九，隨一事法，無不該通，故《事鈔》云「類通法界」是也。

止持，可學，標中。「有無」等者，「有」即疑及不識，「無」即是識，「輕」謂不學及疑，「重」即不識。立句之意，如作犯門，具明所以。

上品。事中，「殺」、「盜」制止事，「衣」、「鉢」制作事。犯中，夷、蘭對殺盜，提罪對衣鉢，吉羅通上止作二事。今略示圖相，則依文易解。

顯數中，上品。可解。

中品，前示罪數。「單雙」者，下半事犯是單，皆有二罪名雙。「猶」下，結品。

下品中。初示罪相，「然」下，別示第九。初指句，「由」下，對簡前三句，「不」下，正顯後句「津」，合作「律」，又復寫倒。「甚」，合作「堪」。

總合中。初合數；「無」下，示罪體。無知通輕重，不學一向輕。

門答中。根本名持，正在今位；枝條是犯，自攝後科。故云「舉宗」等也。

次不可學，列示中。即前九句，欲使結罪有無易見，故三三品列。

合數中。初正合。此三三句，並第一句，於犯俱識故，唯下二句有罪耳。「亦」下，結宗。

顯意中。所以唯事開忘者，事是臨境造修，有迷可恕；犯是教相，縱令先學後忘，還成懈惰，故不開也。

問答中。初難意者。以古師作持中，無不可學，故躡事為難，意使例同。所以答中，1030但指如後，至作持門，還指同前。謂事既開迷，犯何結罪？「犯」既是法而不開者，則作持迷法亦應不開。答中，初承前難意。若迷法者，宜同事開，故云「成例」。「可如」下，指後作持不可學九句。「此」下，顯今止持，就事立句，但可例同，未該後法。

問：「此止持門不明法位者？」

答：「影略互彰。止持就事，作持從法。至於四行，各具事法。故知止持一門，惡事惡法，各有可學及不可學，合四九句。餘三同此，總有十六九句。不學止犯，立一八句。此約四行，通數如上。若就別論，一一事法，皆通二九。是以《鈔》云『類通法界』，義在於此。」

第二難中。上云迷事聖不制犯，而律境想，結不結異，故引為問。答文，初句歎教通答。「或」下，別示有無。「然」下，結成開意。謂正迷時並無犯故，還歸事開。

作犯中，初科。可學則有九根本罪。不可學中，三識並至根本。三疑半涉本境，無不有罪，1035但重輕為別，如殺盜等，可以思之。三不識句，除「淫」、「酒」犯根本，餘戒轉想並有方便，本迷一切無犯。

料簡中，初科為二。初標品位。三識三疑，俱有罪故，不須辨之。唯三不識，有無不定，故此委示。「始」下，正簡有四。初明本迷。「前」下，明轉想。「除淫、酒」者，該上本迷準下酒開方便。「若不」下，於不可學，轉為可學。「若心」下，如善心息也。

次科，問答。云「相易」者，謂階品差降，則結罪有無多少可見，如次所顯。

明前九中。初明立句。以識等三心歷於事犯，上下不定，故云「交絡」。「九句」下，明根本罪。「緣」下，示枝條罪。古師謂是方便，故特點之。

次明後九，初中。略舉「不識」，必該疑心。是則三識非不可學，句法相因，故可知矣。此中立句，事但一心，且如上品上半，皆云「識事」，故云「事總」中品疑事，下品不識事，皆然。下半犯中，識、疑、不識，三心不同，故云「罪別」。

次科。上中二品，有罪可知。此下唯明下品三句。初問中，以作犯門，必須有罪，下三非犯，故設此問。答中，初縱來問。「然」下，奪歸須立。

次難中。以止、作犯別，不合同位故。答中，「從根本」者，三不識句，雖不犯罪，非不造境，故得歸宗。

後難中。以此初句，本枝俱無，義不可立。答「如上」者，即指初答。

次總分中。初三句標示。但隨具闕，不必定九，故責云「何須」等。「若」下，示可學具九。「若可」下，明不可學不定。又三，初明六句。標簡云「八」者，寫誤，準《鈔》，並作「六」字。事法二位，皆無下品，故云「除不識」等。「以心」下，釋除所以。「如」下，引事以顯。上舉盜房，釋開事也，下舉處分羯磨，釋開法也。次明八句。「除第七」者，即下品初句。餘二句枝絛帶罪，故得存之。後明九句，可知。

三、作持中，初科為二，初指同。「此」下，簡異。

次科。以法立句，同前圖樣。中品三四二句，與前小異，合云：識犯疑法，識犯不識法。

三中，初標分。「順」下，別顯，初明持義。「愚」下，示犯相。還指止持，故云「如上」。

不可學中三。初標指；「法」下，立理。「不同」下，斥古。前止持中問答指後作持者，即此文也。

四、止犯中，指句。可知。

引古中。初科為二：初，牒古；二，立今。說淨覆藏，二俱開忘，故引為據。「如」下，例通一切。文言「諸戒」，舉其大槩。須論戒下若事若法，皆具二九。「類通法界」，即其義焉。

次科。止犯一位，須分三種：一、不學止犯，即不學無知也；二、事法止犯，即於制聽善事善法，故違不作也。如文兩別。初止犯中除初句者，二種並識，非無知故。

問：「與下同異？」

答：「下有根本，故可存九；此則不爾，故1055但有八。」

問：「二持門中，亦無根本，何不除去二識句邪？」

答：「彼是持門，無罪可立；此是犯門，無罪何用。」

問：「二犯門中，如何列句？」

答：「應翻二持，下品為上；以犯門解義，罪多為勝。《鈔》意如是。」