《四分律含注戒本疏行宗記(第1卷-第3卷)》四分律含注戒本疏行宗記二上之一

題中。上三字是《律》題，標所宗故。次四字是《戒本》題，示所解故。「疏」之一字，正目今文。若約人以簡，「律」及「戒本」，二並佛言。上加「四分」，則起於部主。「含注」及「疏」，乃始於南山。餘如前卷。

總舉。云「自別」者，以《戒本》八篇，前標後結，文無指濫，不假分故。

釋初篇，敘生起中。初句指後，「且」下，顯今。上二句總標，「前」下，正敘。文為十段。初段創起，文不因前，後九皆有躡前生後，就文尋之。

初言「戒犯」者，謂於戒有犯，或可寫倒。言「有因」者，業依惑起，故指毒為因。

「發」下，敘第二。「具」即身口，準下通分止歸二業，互造則兼三業，今云「身口」，且就通標。

「業」下，第三。事假他為，故云「彼我」；必涉言教，故云「非說」等。

「上」下，第四。初句通躡上三。

「犯境」下，第五。云「內外」者，「內」即是5己，「外」即目他，如「漏失戒」引《五分》文，以自他身，分內外色。

「前」下，第六。初二句，承上四五。

「心境」下，即第七。初句總躡上六。「通」、「局」即對「剋」、「漫」。

「業成」下，第八。初句亦通總前門。言「教意」者，即明初篇對何而制。下對三毒，以立四戒。

「由」下，第九。初句躡上興意。言「前後」者，謂明四戒列次所以。「頒」字音誤，義合作「斑」。

「上」下，第十。初一句通躡前九。「兩眾」即具戒僧尼。「下類」，即餘三眾。

上之十門，總束為六：初文是惑，二、三即業，四、五明境，六、七心境交互，八、九屬教，第十約人。

配毒中，婬戒分三。初明起成。「起」即據始，「成」即取終。「故」下，引經證起；「境」下，約義辨成。

殺盜中，標。云「損、益」者，謂損他益9己。以婬唯適10已，而非惱他，殺盜兩兼，故云「通」也。

盜中。初句徵起，「即」下引示。初引《善生》，備明三事。「下姓」，即簡大姓，如婢僕之類。賤故不貪，非怨故不瞋，故是「癡」也。「如」下，引二律盜相，義判二毒。「摩摩帝」，即經營人，彼以塔無物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。「三毒」下，結示。盜本貪犯，餘亦能成，故云「互」也。或可上據三單始終為言，此示兼具，故云「互成」。應云：貪起瞋成，貪起癡成。餘二為頭，亦各有二，則為六句。或復具三，如取怨美物，謂無因果之類。文不委出，故云「可顯」。

殺中，初標。云「因解」者，謂準盜明殺，次第相由，故云因解。後云「又依」，義亦同此。「如」下，先引《善生》，通明三事。「殺老父母」者，使其不受病苦，仍謂得福。「又」下，別引二論，義準為癡。蛇既害人，殺故無罪，今多此見，即是癡人。《成論》「依王法」者，如今官典，刑戮於人。言「舊法」者，謂是先王所制，依行無罪。言「癡成」者，是今所判，準《論》但云「亦應得罪」。「何」下，推釋有二意。初約具緣釋。《論》云：「以四緣得殺罪：一是眾生，二知是，三有殺心，四斷命。」、「心」下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪、癡能辨，故云「互起」也。

妄語中，初科，標。云「依演出」者，倣前殺盜，通三心故。為利是「貪」，稱聖是「癡」，「兼瞋」一句，對破他解。「故」下，引示可解。

次科。初引古。彼分兩別：初約得利，唯局貪成；後約不得，容兼瞋毒。「今」下，正斥。妄取言了，不待得物；瞋在後起，不名成業。應如《善生》懷瞋而誑，則相兼明矣。

總判中三。初分前後業異。「如」下，示結犯分齊。「或」下，指境想差別。「境交」即婬，對下「染」字。「離處」是盜，對下「奪」字。文略殺妄，可例知故。

三業中，「通別」兩分者，《義鈔》名「麤細分」，亦可約單互分。通分，可解。

別中，婬戒。「由無語」者，非口能成故。《律》中教他作婬，佗作犯蘭，不作但吉。

殺盜，不互中，初科分二。初立義。上二句，明造成通互，容相助故。下二句，明結業不互，局本枝故。「本」即正位，「枝」謂旁兼。「所」下，徵釋所以。初釋根本，「口」下釋枝條。

初難中。初牒前，「云」下，立難。「呪物過關」，即盜王稅；「呪物殺人」，謂符祝厭禱。《律》皆結重。此並口作，俱不假身，故引為難。答中。「如論」，即指《多》、《雜》。既憑鬼神，還同身助。

次難中。「師子」，《爾雅》謂之「狻猊」，食虎豹，或一吼則令獸死。引畜類人，明無他助。解中。「身壯聲大」，雖即自身，義同他助。

後難中。初約口成殺業，而無身助。「無學」下，約身造妄業，而無口助。或人施物問言「是聖人者，須著三衣」，貪施即著，則犯重罪。釋中。並約所殺所誑，以明身口兩助。此應古解，於義未顯，疏家助成，故標「今釋」。

次明互造。初文為三。初示宗。「《多》、《雜》等論」，皆有部所計。「所」下，出不互所以，則有二意。初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對；若據所造過，身造婬、盜、殺，口作誑、妄；若約所發，業性不混；若取來報，感果不同。「事」下，次約事不竟釋。初句立義；「言」下，釋成。「又」下，引類。「自在者語」，如王大臣遣使殺戮，此證口互。「仙人意嫌」，如下所引，此明意互。身造口業，例亦如是。「是聖者起」，必假他語，即是口助。

今宗中，初科為三。初示宗。「各自成」者，隨約能造，結業成罪，不同《多》、《雜》從所作事判定身口。「故彼」下，引示。且明殺業，餘可準知。初通明三業。身口意三，如文次列，而身是正，口意為互。云「教死」者，《論》云「教勅」，即是遣使，文無歎死，義亦同之。「故」下，別示心造。《論》文二節，初引經證。「那羅國」者，具云那羅千陀羅國。「如」下，次舉事證。言「檀特」者，即西土山名。《經音義》云，或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。

約義中。如前引《論》，29但明殺業，口意造身；今總諸戒，通論交互。文中四位，身口各一，意則兼二。結云「通諸戒」者，上文且據殺妄為言，目餘諸戒，身業教人如教人盜及咒物過關等，口業現相如二麤語等，並攝諸句。

問答中。本得兼枝，枝無造本。於義易知，恐疑故問。「二具」，即是身口。

妄中。初明正業。「亦」下，明互造。現相，必約前信，故須「無疑」。義句32已明，故云「比前」等。

第三門，初婬中。「於我無預」，言能教人，不預其樂也。

殺盜中。初通明犯相。「損益」之言，不殊前釋。「或能」下，二、別簡剋、漫。初「剋」中，「或時等」者，且列五異。「時節」、「坐立」、「緣闕」此三竝約所教。「顛狂」、「捨戒」，則通能所，故云「互」也。

問：「如教殺坐人，彼立即害，云何非重？」

答：「既云剋心，能教應言『見坐可害，立不應害』，此則不犯。若不指定，同下漫心。」

「時節早晚」，亦同此釋。

次明漫心者，即不定早晚等也。

妄語中。

問：「文云『教他不犯』者，如教他稱38己，自得名利，豈不犯重？」

答：「此落後遣，非此所明。」

次明遣中。初分示。「離」，合作「利」，寫誤。「何」下，推釋。可解。

問：「『殺盜』何以『無遣義』耶？」

答：「遣人殺44己，罪不至果。豈有令他盜取我物？是則婬、妄二戒，遣重教輕。殺、盜兩戒，有教無遣。」

第四門，標分中。初即以罪歷趣，以辨重輕；後謂將趣歷戒，以簡通局。

初科。初人，可解。非人二品，淫戒犯夷，餘三竝蘭。畜中四種。上列三品，「若」下，示蘭一品，則為四矣。初指二戒。殺戒云「若畜生有智，解於人語，若能變形，殺者竝蘭」，妄戒亦云「若不能變形，向說得吉」反顯能變須蘭。次例盜戒。初二句，例準。文出殺妄，盜戒無文，故言「不列」。「報」下，釋所以。初明報異結輕。此本明盜，舉殺助顯，以殺戒簡犯，文最明故。「比外部」者，《十誦》、《多論》「鳥獸食殘，取者皆吉」。「解」下，明報濫須重。

次以趣分罪，淫中。初示犯。「良」下，顯意有二：初約染心不異；「又」下，約前境無損。又三。初示義。「何」下，舉證。《律》中「若死未壞，若多未壞，婬皆結重」。「但」下，顯制意。欲為有本，婬染偏重，故推此業為「生死源」。

明餘三中。三戒大同，故先通示，不無少異，下復別論。

盜中。初徵。「良」下，釋。前明人重，凡有五義：初報勝；「知」下，強識；「於」下，繫著重；「及」下，護心強；「能」下，惱多。「非」下，次釋餘輕，異上五義，故云「一一」等。

問中。「地居天」者，謂須彌53已下，依地住者，簡異空界。然盜空天物，結罪無殊，54但取下地有可盜義，故偏舉之。「報勝解多」，即上人中初二兩義，而天又勝，故曰「相違」。答中。初二句，對上人中前二義。報解雖勝，盜取稀故。「於」下，反上後三義。著少、惱微，義兼護弱。「如」下，引例，可解。

殺戒，勝劣中，初科。上二句指同。「何以」下，釋所以。初明人重。「亦由」者，亦前盜戒。「有緣」者，南洲具四緣，謂見佛、聞法、出家、成道；東西二洲，無見佛緣；北洲難地，故非所論。文中，且舉下二緣耳。或作「有儀」，非也。「然彼」等者，示制重之意。「餘」下，次簡非畜，以不具諸緣，故云「反上」。

引證中。彼論問曰「何以但害人得波羅夷」，答如文引。「木叉解脫」，即是具戒。上明三種因法，則在凡地；「沙門」下，三種果人，唯局聖位。修因剋果，俱在人中。「天雖」下，簡餘趣。「不能出家」者，彼論帝釋語目連云：「一天子、一天女，妓樂自娛，不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千妓樂以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛，不得自在。善心力弱，何由出家？」然此，且據一相以論。至如諸經，帝釋、梵王多臨法會，諸天聞法，得道亦多，則非言限。

次約義希。在文可解。

問中，以婬天亦重故引為難。答中。初承來問。「絕恒心」者，不同下地，欲心相續故。「59但」下，正答。婬數餘疎，重輕乃異。「如」下，引證。《律》中，有比丘與天女行婬60已疑，佛言「波羅夷」。「又」下，舉例。即《律》中，有比丘與獼猴行婬，因制「共畜生」等。以人染畜，例天就人，於理明顯，故云「良證」。

問非畜中。盜殺二戒，天同畜異。以殺畜犯提，盜犯吉故。答中，反彰天報財命俱重。

引緣難中。「龍珠」者，昔有螺髻梵志，居恒水邊，為龍所撓，佛令從彼乞頸下珠瓔，龍即不來。「鳥翅」者，昔有比丘住林間，正患夜半眾鳥悲鳴，佛教乞鳥兩翅，即飛出林，不復還矣。引此二緣，則顯畜類於財亦重，則違上義。答中。此出「房戒」，因諸比丘乞求多故，人皆逃避。佛將制戒，因說此喻。彼云：「佛告比丘，鳥獸尚不喜乞，況於人乎？」故云「借喻」等也。

妄中，初解。人重二義，釋文，上二句明招利義。偏在人中，故云「長」也。「發」下，即信奉義。人多識別，非人邪65諂，畜類愚癡故。「餘」下，簡非畜。言「非解」者，反「信奉」故。言「潤微」者，反「名利」故。

修道解中，初文亦二。先敘人重。以真實聖道，自他並有修成之義，若用誑人，反成兩損。「自敗」是損68己，無正信故。「失利」即損他，令虗解故。「餘」下，簡二趣。上二句通簡非畜。言「反前」者，皆障道故。「天」下，別簡天趣，二義釋之。「通心」謂他心通。言「通」有二：聖人修道得，天、鬼業報得。

釋難中。佛具神通，誑亦無信，合同天趣，不當重輕。

答中。初約所誑釋，以顯不同。不信雖同，準「恐怖比丘戒」，怖佛亦提。然佛無怖，制罪同人，可為今例。「又」下，次約能誑釋。初正釋。「不同」下，簡異殺戒。「無學」下，例同羅漢。準佛可知，故云「不待言」也有作「待信」，非也。

第五，標中，即兩門合明。

初門，淫中。初例可解。次例，即怨逼受樂。三，即《律》中長根、輭脊，自淫皆重。令「引證」者，上二出《戒本》，後一見《調部》。

盜中，初科。唯初例犯，「餘二無罪」，皆非盜故。

釋疑中。初牒前伸難。即《律．調部》，有比丘欲盜佗衣，錯得78己衣，佛言：「犯蘭。」今言「無罪」，違彼文故。答中。初定罪；「前」下，釋成；「故」下，例顯。

殺中。初科二例。「殺他」夷重，「他殺」無過。

第三中，初科。《經》據無瞋，不結業故；《律》約無戒，不至果故。

引古中，初文。進趣方便，本律則無，《五分》則有。自古章疏，用舍不定，是以此師進退兩判。《義鈔》云：「《四分》不立進趣，自殺夷、蘭並無，但得殺業不善道。」又云：「縱立進趣，何咎？」雖有兩判，今須準犯。

問：「進趣與近方便何異？」

答：「如前82已辨，尋之可知。」

次科。問中，文出《調部》，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是「緣差」。「若」下，簡異。「死同進趣」，頗見昔非。

三中。後篇不出，故此總示。又約隨有自他可歷者為言，不必一槩。「打、謗、覆」三戒，並初例成犯，第二不犯，第三打、謗無犯，唯自覆自犯吉。又如「摩觸」，自觸他，他觸自，並殘，自觸自吉。「麤語」亦爾，《五分》互向說，亦犯殘故，自語自應吉。如是類通，臨文自歷，故云「至時」等。

妄戒。上二可解。自誑自吉，以乖言說之儀故。

始終中。初戒且據造他；若約怨逼，須論情樂，纔樂即犯，亦同於始。「盜妄據中」者，盜約正取為始，得用為終，故以離處為中；妄以正說為始，得利為終，言了為中。

第六，示名中。剋唯有一，漫通大小。「剋」即訓定，「漫」猶遍也。準前「生起」，「剋漫」在七，述作隨時，不必確定。

婬中。初判犯，「何」下釋成。初句徵，「但」下，釋，有二。初敘制犯。初四句通示。「染心將欲」，即起方便。「期此會彼」，即至果本。「或」下，別顯。餘人非畜為「境轉」，想疑名「心轉」，或「境心俱轉」。「由」下，次出制意。初敘出家本志，「今」下，次示制教所以。

殺盜中，初科為二。初對簡，又二。初示異。「所以」下，引證。「耶舍」，即須提那子，猶是內凡；「檀尼入聖」，緣如後引。「升」下，正立剋漫。初二句躡前生起。「是」下，略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯，但明剋異，漫則可知。

次科，他解中。初立義。「如」下，舉事顯相。期心在怨，理應是剋。餘人同處，還成於漫。「前」下，點前所立，義是可分。

今義中。初引誠量。「有嫌示處」，此明漫犯。「若唯瞋一」，即是剋心。「據」下，準文以決。驗前同室，怨重餘輕。上二句正決，下二句釋蘭所以。「緣不具」者，無殺心故。

妄戒，他解中。初立義，「如」下，舉例。即下「九十」教尼至暮「不犯」中文。正為之人，同上「所誑」；尼因預聽，同上「餘聞」。

今解中。初斥非例。「若」下，立義。妄語論剋，不同殺、盜。但有多境，則不成剋。單對一境，方成剋義，如本期人，畜現非犯。

第七門，釋名中。初通示，「遂」下，別釋。初略分，上二句明隨事尋名，名則有濫。如下諸部，互出不同。「隨」下，次明以名定事，事則可分。如文所示。「所」下，委釋。初釋錯義，「若」下，釋誤義。準文顯相，不出境心。論境有二：一、現不現別；二、多與少別。心亦有二：一、忙亂迷謬；二、臨機前後。如是尋之，不更繁釋。

婬中。初示不立，「但」下，顯犯。初明誤犯，「境」下，明錯犯。

盜戒，大漫。不論錯、誤，三趣隨犯。

小漫中。初示起心。「及」下，明造境，初判非犯。「境交」是錯，「想轉」即誤。若得人物，犯重無疑；若非、畜物，則開無犯。「不稱」下，次釋所以，初句示心非。言「不稱」者，本期在人故。「猶」下三句明境非。「屬本主」者，猶是非、畜物故。「心」等四句雙結。「後」下，明後犯。前開離處，「後知」「起盜」，則非所開。非畜蘭吉，望盜云「重」。

對人中。初標示，「如」下，顯相。初示心境俱差，「據」下，明開犯所以。初二句躡上境差。「據此為異」者，本期張人故。「境不稱」者，得王物故。次二句躡上想差。「故」下，結示。

同主中。初通標。「故」下，引示。得銀許還，則知離處，不即成犯。知銀不還，後心自結。「如」下，點異。《律》文「結夷」，似不開誤，故須引決，與上無違。「據漫心」者，謂小漫也。前之三門，初是漫心，兼含大小，後二剋心，別開自他。又前對異趣，二對異人，三約異物。

殺中，初科。前明大漫，同上無開。「若論」下，次明小漫。而云「剋」者，對大為言。初明本趣成犯，「若非」下，明異趣俱開。初示乖期，「及」下，明開犯。「交涉」是錯，「迷忘」即誤。

次人趣，正示中。初總標。「如」下，別釋。前釋開錯為三，初明標心。「現」下，明對境。張、王並現，故云「歷然」。期意在張，故云「心別」。「及」下，示錯相，「若論」下，次釋誤犯。初文斷犯，「若」下，釋犯所以。「如」下，指廣。即上卷「境差方便」中。

問中。初二句領前。「何」下，引難。《五分》、《僧祇》，並以誤輕，與上相反，故須通決。

答中。初指二律名濫。「何」下，約義定文。初決上《僧祇》，誤即是錯。《五分》準同。「又」下，別引彼文，證成誤重。故知彼律雖皆名「誤」，輕重自分。彼云：「弟子共要，偷師衣共分，闇中誤偷白衣。出外不分故，是中半衣邊滿者波羅夷。」

妄中，初科。上二句標。次一句即小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯。前後差互，境想開迷，故誤非犯。下二句明大漫。

次對人中。亦即小漫。準知大妄，不開剋心。

三中。初總標，「心」下，別釋。初明從聖稱凡。文唯明「錯」，誤亦應開。「又」下，明迷凡稱聖。文舉增慢，迷116己所證，常人迷語，理準同開。若論錯說，不犯明開，此不在言，故所不出。上約凡聖互論。「若」下，單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。

問中。前明對人，剋心俱犯，與盜不同。又似即上錯說聖法，比前盜戒，同主俱開。答中。初約前境釋。盜容後還，故不損主；妄令虗解，無非欺誑。「又」下，次約本心釋。盜本無心，於事可解。若據妄語，本亦無心，但望對境，非無心故。

第八，正示中三。初示制意。「惡」通業惑，「止」分近遠。今明教本，須對惑論。「業所興」者，推示業本。「三毒」之言，大小兩乘，並通惑業。業謂意地三業，即瞥爾、重緣以分相；惑謂性中三妄，即見、思、無明以為體。良以無始結晴，熏積日深，觸境發情，徧造諸業。業雖無量，不出三毒，以為業本。然佛制戒，現止業非。究其遠圖，為清心惑。是則深窮制意，曲盡教源。四重既然，餘篇皆爾。「故」下，次引文證。《十住婆沙．除業品》文，「三三九種」：身、口、意為一三；自作、教他、見作隨喜，為二三上六業道；現報、生報、後報，為三三此三苦道。「三煩惱」：欲、色、無色三界繫此三煩惱道。然則界繫，即毒為體，由毒起業，由業感苦，故云從三「生」也。次引《成論．業道品》。彼問曰：「何故名為業道？」答：「意即是業，於此中行，故名業道。『此中』，即指十惡，謂心該徧也。先行後三中先發貪瞋癡，後行前七中後形身口七支。十惡中，七支在前，三心居後，故此分之。」此明意思先起三毒，後至七業，則顯七業發自三心。「故」下三，分戒配毒，以彰教意。

初問，躡上分配，難其不等。

答中。初示前雙對。「內外」，即情非情。然盜亦通人，且就多分為言耳。「瞋」下，明後隻對。初二句明瞋毒。「境亦二」者，內境易解，外即草土，掘壞犯提，罪不同篇，故無雙對。據論掘壞，未必由瞋，但俗計有命，譏責無慈，故望損傷，義同瞋殺故也。次二句明癡毒。非情無誑，唯隻可知。下一句結異。

引證中。即孔雀冠婆羅門，請問阿難制戒之意。初引問詞。123但云「制戒」，不唯四重。然種類所收，皆歸根本。雖明四戒，即見諸篇。下引答詞，證前有據。

次問。戒學防業，定慧除惑。如上所對，三學亂倫，故致此問。「殄」，滅也。答中。指「上」文見初卷「教興門」，及「解開名義」中。「依因本」者，《遺教》意，如常所聞。

第三問。尼有八重，前四同僧，後四即摩觸、八事、覆重、隨舉。答中。上指前四，下明後四。「觸」、「八」及「隨」，並是婬類，同對貪毒。「覆」是妄類，即對癡慢。故曰「同前」。

第九，標中。二義合為一門，「先後」即制教次第，「對治」即起行差別。

初門，人解中，初科。初句明現起婬心，「氣分」，謂勢力也。次句明積劫熏習，釋上氣分之盛，發下喜數之由。即下《論》云「心心繫縛」，自可知矣。餘之三戒，次第漸稀，故云「如是」等。上正敘本篇，「如」下，舉餘篇為例。

次釋。同前配戒所說。貪對二境，內重外輕，故盜居次。

引教中，《僧祇》，初引文。彼宗戒本，四重戒後，各標時節。四戒間年，俱是「冬分」，即八月十六至十二月十五，共有八箇半月，對數可見。言「人影」者，彼約人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初長後短，午後東影，從短漸長。即以人身為度，計有幾影；不及全半身者，則步之以脚；不及脚者，即加之以指。文中比對此方日月，並疏家之言，疑本是注。「若」下，示次第。

次《智論》中。彼列十業，殺惱眾生，合標戒首，婬無所惱，不應在初，故《論》釋之，方知有以。又云：「比丘之法，今世取涅槃故。」準前《僧祇》約制緣次第，《智論》據障道重輕，兼前人解，總為四釋。《僧祇》從緣，事雖的實，不妨為表前後諸意，故使緣發次第冥符。

問答中。初問。沙彌十戒，以殺戒居初，式叉雖加六法，還即十戒為體，所以問詞通標「三眾」。答中。即約先五次十相由之義，仍依前相，故云「後增」。非謂十戒，道俗兩別。應知增五為十，並是「出家」。增十為具，俱成大戒。

次問。在家五、八，亦殺為初。據俗本異。欲彰二戒不同所以，故發斯問。

答中。大約道俗別修，僧修智分，俗修福分。婬欲障智妨道，故僧祇前標；殺害傷慈損福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，後明俗戒。又二，初明婬後，「或」下，次明殺先。

難中。三眾修智，與僧無別，不應立戒，反同彼俗。

初釋。上句，明同俗。五、十兩戒，竝具戒「方便」故。下明異僧。纔霑有願，故云「少分」。

次釋。以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故婬未發。癡騃無知，故多好殺。翻名「息慈」，亦由於此。

三中。心志蒙昧，故云「未通」。例同輕罪，故「非極制」。

對治中。次列四行，翻破四過。臨境觀緣，以善奪惡，故云「對治」。離惡名止，起治名作；止作俱運，即成雙持。

問：「持名奉戒，須約制科，心觀化教，那得成持？」

答：「心用雙持，義通化制；教行雙持，唯局制教。如上140已辨，何事猶疑？」

「若爾，『觀行』屬化，那云『制學』？」

答：「制名乃通，約罪可判。文中，或云『觀』者，取其智照；或言『行』者，即是思心。前後互舉，隨召皆得。」

第十，標中。謂沙彌時，先作破重方便，及後受具，正作法時，前事成遂，三性冥犯，故云「任運」。此即前門教他之義。三戒可犯，婬非所論。

汎明中，且引經論，通明造業。初科。前釋名義。造善感惡，即是「任運」。「障福」、「不成」者，此中且約前惡強長，立有任運，故云「障福」。至後正義，自有別判。「然」下，示不定，即如下引。

引示中，初科。上句標計。「如」下，引據《善生》。初明起殺方便。「戮人」，即殺者。「後」下，明造善事成。「受齋」，即八戒。「以」下，結示。

難中，還即彼經，不應相違。

釋中，初義。先釋通經意。「貴人」，謂國王、大臣。「惡戒」，即屠、獵者惡律儀戒。「不同」下，簡前所引。「以」下，準經雙立。

轉難中。「斷善失戒」，四捨之一，即生邪見，遠捨三寶。「善」、「惡」翻對，相違可知。

答中。初指前義。「生」下，釋來難。初正釋。上二句示斷善之相，下二句明失戒所以。私釋：惡是順惑，發必強盛，是以先惡能禁後善，後惡能斷前戒。「依」下，引證。「受惡失善」者，若《義鈔》中，準《心論》四捨，無惡戒捨，不取上文。彼云：「得形俱戒後，雖受惡律儀，必不失戒，非斷善故。」故知斷善惡戒，重輕自別。今引取例，於義不妨。次引《多論》，彼問曰：「善戒人作惡戒人，何時捨善戒得惡戒？」答：「若一說言『我即屠兒』，捨善戒；第二、三說，即得惡戒。」又云：「隨時捨善，即得惡戒。」又問：「惡戒自得，從他受得？」答：「自誓便得。以順生死，隨心即得。」《論》中但明受惡捨善，受善捨惡翻對亦同，故云「互」也。

正釋中，初師立理。初句標示，「所」下，引釋。前明罪聚各異，「今」下，明因果俱差。上明沙彌因不至果，下明比丘事遂無因，人同位隔，故無有罪。

引證中。初引《律》文，即出殺戒。「今」下，準文決事，證上可知。

次解，立義中。初標所立，「然」下，次斥前解。彼云「違理」，未聞違制，故翻前義，責其非理。「又」下，引邊罪例難。初舉難，「據」下，比例。沙彌犯重，障比丘戒，明知業通於後，那得造因而不至果？「何」下，再責。「同戒」，謂同一戒，即知異戒，各不相成。

配戒中。初標示。「若」下，分配，有二。初定成犯。前明方便，「後」下，明至果。在文備舉三重，臨事同別不定。言「三性」者，若論受戒，多是善心，餘心不無，故此通舉。「由」下，出犯所以。假他身口，故云「異緣」。「受」下，次簡感戒。初明未竟。謂三羯磨未至竟處，事成犯吉。此猶沙彌，不在言限。「若」下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任運之義。「二因」者，十戒為具因，教人是重因。

簡異中。如前引經，不先遮惡，則不得戒。恐疑彼文，故為點之。「本無戒」者，彼說受齋，顯是俗士，縱先五戒，稀故不論。言「遮制」者，出經意也。「不同此」者，此有十戒少分法故。

就文，釋中。總分又二。初略分。言「章門」者，後結章中云「標釋結中，罪四不別，共為一章，文分三故」。

「初名」下，次牒解。初解標章。「示」，告也。「梗槩」，猶言大略。「雖」下，解釋章。「標」下，解結章。「恐生疑」者，準後釋云「諸大德，我160已說」等，是正結章。「若比丘」下，除兩種疑。「不得共住」等，釋同住疑，恐人不曉「不共住」是不住二種僧中故。「後犯亦爾」等，釋重犯疑，恐謂後犯非重故。須此結文，方決前相，故云「若非」等。「收」即正結，「解」對釋疑。

「此」下，指通下篇。

釋，標中。初、告眾。「行檢」，即戒相。二、示法。經標梵號，有翻為「棄」，《疏》中直以花言釋之。三、彰時。「緣難」，謂八難、餘緣。四、顯所據。「來」，謂從彼所出。

次釋章門，婬戒，制意中。「通意」者，義該諸戒，不局婬故。文中二意。初止三毒，指上「教興」。「又」下，次為四義。初義，如須提那最先犯166已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯。次義，即立戒正意。三「決疑」者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故。四「十利」者，如下戒緣廣釋。餘制皆爾，故云「通」也。

別意中。初示過體。「既」下，明結業。「則」下，明感報。「沈」下，彰所損。「此」下，明須制。

次釋名門。「相傳二名」者，必應古師所立，用標戒首，故此引之。

「不淨」名中，初科。前釋所防，即別名也。「不淨」約心，「行」據動身造作。「戒」下，釋能治，即通名也。「能」下，雙合。

次科。初句推問。「戒」下，顯意。「寄緣」者，通指心境。「託境」者，別召所防。「欲」下一句，即止持；「修」下二句，即作持。「則」下，明行成體淨，功由於名。

初問。意謂餘戒瞋癡成者，如殺、妄等，同是毒染，不立此名，故徵此戒獨標所以。

答中，初簡三毒重輕，前明貪毒。「發」，謂能造新業；「潤」，謂滋長故業。「牽生」，謂引生諸趣；「感果」，謂成就異熟。言「黑黑」者，因黑果黑，故云「俱不淨」。「不淨」，即黑之異名也。《俱舍》云：「或有業黑黑異熟，或有業白白異熟。上標下釋。諸不善業，一向名黑，染汙性故謂因黑也；異熟亦黑，不可意故曰果黑也。不可意，即苦果。色界善業，一向名白，不雜惡故即因白也。欲界善業雜惡，不名一向；異熟亦白，是可意故即果自也。可意，即樂果。」據《論》「黑黑」，通諸不善，今取彼名，別證貪業。

「餘」下，次簡瞋癡犯者不標之意。不兼「潤」義，故云「降一邊」也。「故」下，引證。「愛」即是貪。「諸有相續」，即前潤業牽生。「邪見」是癡，「等」字收瞋。「無如上義」，謂無潤也。彼論問曰：「欲界繫煩惱，一切能使欲有相續。色無色界，繫亦如是。是事云何？」答如《疏》引。問中通問一切，答中，唯推貪愛，則知餘業不能相續。《論》又云：「經中亦說慢因緣生，亦慢後愛故。瞋亦如是。故知皆以愛故，諸有相續。」

次問。即引提中諸財食戒，比例為難。答中。初二句是縱，貪愛同故。「此」下，是奪，重輕別故。初明婬重。「有識」，通語羣生。「弊」，謂耽著，亦可訓惡，謂識者惡之。後明餘輕。「樹」字上呼，立也。

次非梵中。初標名，「梵」下，釋義。初示字訓。《經音義》云：「梵言『梵摩』，此云『清淨』。」轉云「聖」者，約義訓也，出有淨行，是聖道故。「出」下，合名。「求聖」者，遠期道果也；「興行」者，近修三學也。「此」下，簡異。前從過體，此據退聖，語濫義殊，故特點示。又復前名據《戒本》文，此從《律本》，《律》云「若有比丘不樂梵行，聽捨戒」等。

今解中。初指前二名。「今」下，示今所立。

委釋中，初略示。「耽滯」，謂染著無猒。「專固」，謂繫縛難捨。前定字體。「䍃」字音「婬」，又音「由」。「水邊為邪咎」者，謂為非過甚也。《尚書．大禹謨》云：「罔淫于樂。」注云：「淫，過也。」、「女邊為邪私」者，謂耽女色也。《說文》云：「私逸也，故字從女，䍃聲也。」

「故」下，釋字義。初釋水淫字，隨事雖別，義意頗同。《說文》云：「久雨為淫。」《晉書》云：「皇甫謐，字士安，號玄晏先生。讀書著述，常患風疾，猶手不釋卷，至忘寢食。時謂皇甫謐有書淫。」又《類林》云：「漢董仲舒，少小耽學，常下帷讀書，弟子不見其面。在家七年，不窺後園所謂不識春秋。乘馬三年，不知牝牡雌雄。」此亦淫書之過度。然「經時、乘馬」等，非士安事，學者宜知。

「故滯」下，釋女婬字。初示正名，「即」下，引異名。「《書》」，即《尚書．五子歌》，第二章有六句。上二句，謂在宮室則惑女色，出外則多遊獵。注云：「迷亂曰『荒』。」文略中間二句：「酣酒嗜音，峻宇雕牆。」「酣」、「嗜」，皆謂無猒。「音」即歌樂，「峻」謂高大，「雕」謂鏤飾。「酣」，尸甘反。下二句者，謂上六事，人君有一，必亡其國，況兼有乎。今但引證「荒」字，與「淫」義同。

貼釋中。初句標機。「無慧」是惑，「隨塵」是業，「迷著」是習。「聖」下，初句示教主。「制教」為開迷，「起行」令翻業，「無染」使斷習。

會通中。初示名濫。「不律儀」即惡律儀。如屠獵受殺戒，為行殺故；又如外道雞狗等戒，為修雞狗行。「然」下，會釋。初明兩土語異。上二句通標，「西」下，列釋。前明西土。「境」即是所，「心」即是能。「如」下，指例。「鐘、佛」是所，「打、禮」並能。又如「波羅蜜」，翻「彼岸到」，「折埵理」翻「分四」，「釋迦」云「仁能」等。此皆西竺風俗所尚，今云「婬戒」，義亦同之。「若據」下，次「明此方」。反前可見。「若謂」下，會通無在。一以教從彼出，二以天音得正，故云「從本」。因過制教，故云「從義」。此方反上，故云「從末」。時俗所宜，故云「從時」。

三、具緣中。「通緣」，即前義門「闕緣方便」七種通緣中第一緣也。初示通義。「一」下，列緣相。初簡下位，二簡最初，三簡心迷。《律》云「顛狂、心亂、痛惱所纏」，此據自不了知是比丘者。「重病」言通，必須簡別。「負」，背也。

別緣中二。初自造緣。四種不出心、境。前二離明，後二合辨。三即心為境發，四謂境與心會。二中，「開睡」者，如《調部》「比丘睡中，想起。女見，於上淫181已，捨去。及覺問佛，佛言『不犯』」是也。「若」下，怨逼緣。以開境合，約心明犯，緣相有別，所以兩立。

四、闕緣中。「通闕」即指義門七緣。

問：「具緣止同第一，闕緣通指七者？」

「必有所以，尋文可見。」

別中，初示別義。「一」下，列釋。初即境差，境想後二句。「非道」，如餘身分。「境還立」者，復造正道也。

二中。「無記」，開前自造，如睡眠是。「明觀」，開後怨逼，如蛇口火中等。三四兩闕，即三方便，隨止之處，闕不成犯。

三中，初明犯遠。「未起方便」，謂未動身，不妨心犯。「若」下，次明次近，以顯所闕。

四中。但犯次近，闕不至果。「破容」，即動身。「小眾」，謂界外四人，口和受懺。「大眾」，即界內五人185已上作白懺。「止心」，語通境強、疑心及善心息，並如前說。

指通中。言「例同」者，謂闕義也。「罪重輕」者，殘通蘭、吉，下三皆吉。「懺法異」者，殘中二蘭：次方便下品，對一人悔；近方便中品，同前小眾。餘篇吉罪，悔法無別。「並」下，指廣。「《疏》、《鈔》」並明懺法，《疏》見第四，《鈔》在中卷。

次消文相。

釋名中。初標示通別，「如」下，引戒顯相。初明通濫，「此」下，明所簡。「內」局三道，「外」通一身。下引「尼」例，《律》制「腋189已下、膝190已上、腕191已後，身分犯夷，餘處犯蘭。」以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。

戒緣，初文，敘前段中。託緣制立，故云「結戒」。呵過立治，名為「行法」。對後說戒，即是眾法。「行」下，明次段。「緣依」，即目說由，說戒警行故為緣，以行憑教故為依。前制治過，名「行益」；後說弘傳，名「教益」。

初段，分文中。初云「不勝名利」者，「律序」：「身子請佛制戒。佛言：『未得利養，過漏未起』。」以初出世，法化未通。後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源。有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。敘下二段，一一皆有躡前生起，以文對注，總意可見。上下指略。觀下諸戒，並委出本緣，略明呵制，至於十利，例皆不述。今此所指，但前兩科，生起同耳。

緣起中，初科。初分文。「如」下，引示。初敘本集意。言「三處」者，初即住處，二、三即目人、犯為處。「故」下，次引彼文，即《五百結集》中，始自初戒，終至眾學。迦葉一一舉此三事為問，波離隨問答之，集成《律藏》。「末」下，明今準用。「四廣說」，如別所引。《律》明四說，正為末世辦定是非。舉彼例此，令依處判。

住處中。云「廣嚴城」者，「廣」謂土境之大，「嚴」即風物之美。昔波羅奈國王夫人，生一肉團，羞媿不205已，封之金函，棄於江內。有一道人，見而取之。後生一兒一女，有大人相，乃立為王。子孫漸多，三展其國，故曰「廣嚴」。

犯人中。初示父名。注云「須提那子」，即子從父名，西竺多爾。翻為「求得」，未詳何義。「其」下，出子名。初翻名。「如」下，釋義。初引《僧祇》釋。彼云「毗舍離城，有長者子，名曰『耶舍』。信家非家，捨家出家」等。「又」下，引《見論》釋。以其持信厭財，捨家入道，故云「明」也。

犯相，呵意中。初牒問。「欲」下，釋通，又二。初約察知前後釋。「三達」等者，明佛非不先知。化物之相，示同後知。「三達」，《智論》云：「過去、未來、現在，此三種智，通達無礙故。」、「又」下，次約勸誡前後釋。初示聖意難測。謂其堅不可鑽研，其高不可仰視，故云「絕」也。《論語》顏淵歎夫子云：「仰之彌高，鑽之彌堅。」今用彼語。「今」下，約義以求。初敘比丘呵。「後」下，明佛呵。「玄軌」，即所制戒法。「高範」，即佛之所行。「切磋」，喻規諫短失。《詩》云：「如切如磋」。骨謂之「切」，象謂之「磋」。此謂朋儔職在諫諭，師長主乎教誨。若不先呵，直爾白佛，顯同友無相成之義。律緣世相，法爾須然。上約立教須後。「亦」下，次明彰前故後。「餘」下，略指。上句略去餘說，下句指後例同。以下諸戒，多有二呵，大同此釋。

弟子，呵詞。初釋總舉者，總四諦故。略教一偈半，初一偈「喪苦集」，後半偈「求滅道」。「言」下，釋別相，別配四諦故。文有五句。初釋前二句。上句始起貪。「境」即五塵，「欲」即五識。下句相續貪。二皆有出過、對治二門，「欲」、「愛」是過，「無」、「斷」即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理觀念。見念隨塵，取塵為欲，欲熾為愛。諦觀欲愛所生所在，然後可治。此乃心行，何由盡言？聞而不思，徒多何益？「世結」者，即三界繫。「破」下，釋第三句。「巢窟」，喻六道依正。苦不假斷，故云「自滅」。《經》云「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅」是也。「除」下，釋第四句。「眾結」，總收業惑。「道法」，不出三學、八正。「愛」下，釋第五句。「涅槃」，即眾結盡處，所證空理。「乃」下，釋總結。

舉過中。引《論》，先出非意，非為益215己損他故。「正」下，示正意，專在滅惡生善故。

釋佛呵，集僧中。《論》約五義，求佛本懷，成濟弘遠，不專一事故也。

次科，總釋中。知時是「量機」，義合即「量教」。

別釋，知時中。初立問徵意，佛既先知，不當取彼自言故。「多」下，次引論以釋。初釋「知」字。「四過」中：初謂佛佛皆爾；二謂如來於滅諍中，制取自言；三是安眾；四現尊相。「所」下，次釋「時」字。《論》解二義：「眾集」，即約人明時；「結廣」，即從教明時。

釋義合中。初躡前，「若」下，正釋。初敘非義，「以」下，明是義。然制戒之義，有總有別。別即隨戒，制意不同，總則無非滅惡生善。今釋「義合」，且就總論。「合」，猶當也。「如」下，引證。文見制意，故略二、三。「除憂」，止非、決疑，並「滅惡」義。「十利」，即「生善」義。

古解中。「差」，謂差別。「趣」，即趣向。「修成契會」，謂令他獲益。語異意同，故云「如上」。

三中。「金剛」者，即侍從力士，手持金剛杵，因以為名。如《涅槃》中，迦葉白佛：「世尊！昔十五日僧布薩時，有一童子，不善修習身口意，盜聽說戒。密迹力士，以金剛杵碎之如塵。云何如來視諸眾生，同於子想？」乃至佛言：「童子、力士，皆是化人，非真實也。為欲驅遣破戒、毀謗正法一闡提故。」

次釋呵相，總呵中，牒釋五句。初中，「理違」對心，「事惡」對身。三中，「勝士」，即目四果。「上」下，結示總意。束五為三：初、四就造業，二、五約違教，三據障道。

別呵中，初示別義。「舉」下，指文相。注中「無數方便」等，即「舉法」也；「如火炬」等，即「引喻」也。

二、明制教。釋初句中，初科。《論》約二義以徵呵意：一、違慈心，二、有口過。答亦有二：初約「稱實」，答上口過；「又」下，次約「折伏」，答上慈心。以佛有三不護，故無惡口身、口、意三，無過可護。又折、攝二門，同為化物，故非無慈。

釋偏舉中，初科。癡是貪瞋之本，舉本則餘二皆收，故言「通」也。《成論》云：「癡為二本。所以者何？若人無癡，則無貪瞋故。」

二中。初敘教本，「貪」下，二、示偏意。俗修福分，道修知分。今訶道人，故偏舉耳。

次句中。言「婬犯」者，示業因也。據通諸戒，且約婬論。「墮獄」，即總報。「乃」下，示別報。文略餘報，故云「乃至」。今「廣引」者，《涅槃》云：「以貪欲習故，死入地獄、畜生、餓鬼。從彼得出，還為鳩、鴿、雞、雀。後得為人，復受黃門、二形、無根等身。」習因滋長，惡果無窮。因增果倍，非「多」何謂？

第三中，引緣釋義。彼云：「過去世時，此界劫盡，時諸眾生，生光音天。後世界成，還從天降，身有妙光，神足自在。有自然地味，如天甘露。有一輕躁貪欲眾生，甞此地味，即生著心。展轉相倣，皆競食之。食236已光滅，退失神足等。爾時輕躁眾生，即耶舍是，今日復於清淨僧中，先起漏過。」

第四，分章。初、後皆約能詮，餘並所詮。二即簡過，三是約緣，四即顯行。初兼二教，餘局廣教。

釋中，初科。指略，尋前可見。

第二遮性，總示中。上明「境廣」，別相難曉故；下約「義收」，總相從要故。

性戒中。初釋性義。「性」即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云「無論」等。「是」下，合戒義。初敘須制，「放」下，明立制。於本業上，復增制罪，故云「因制」。應知「性戒」之言，即業、制雙舉也。

遮戒中。初敘過明惡。「威儀麤」者，失自利故。「不光俗」者，失利他故。「聖」下，約制釋遮。初示反前性惡，「自」下明因制成犯。「塵染更深」者，多違犯故。「妨道招機」，亦即自他兩失。「所」下，轉釋名義，有二：「遮正道」者，約過釋也；「教遮生」者，從制釋也。

古解中。性戒障三塗苦，近獲人天，故云「捨罪求福」。遮戒不專福善，遠慕寂滅，故云「捨福求道」。此亦一往以判，不妨遮性福道兼資。

引示中。《智論》為二。初示名。縱佛未出，輪王亦制，由來恒有，如主常在，故名「舊戒」。佛出方有，法滅便無，去住不定，故云「客戒」。或可以上望下，合云「主戒」，以下對上，合云「新戒」。文中互舉，義必兩通。

問：「諸遮可爾。七支性惡，既是舊有，何以五篇七聚俱名『客戒』？」

答：「業雖舊有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。」

「前」下，次釋義。配上「舊」、「客」，二名可見。次《涅槃》中，初引經文。彼「性重戒」，即目十善；「息世戒」，通命篇聚。

結顯中。上二句通示廣教，「以」下，義判重輕。「遮亦輕重」者，二房、媒嫁為遮重，「提」等下篇為遮輕。又復三篇迭望，重輕可知。

問中。初牒二戒過齊。「二能」，即前釋「遮」中二義。「云」下，難得名不等。此躡後義為難。

答中。二過雖齊，然今250但約違理一義，以定二名。

引證中，四句可解。「佛法罪」，即佛制教也。「世界罪」，即違理業道也。一、三明業制單複，二、四論業道有無。此中正用一、三兩句，證前遮性違理有無，對文可見。

義推中。即準第二一句，以明業道。初明道俗同犯，下引《淨名》，證通兩眾。「而」下，次簡重輕不同。此中乃據未制廣前。若制廣後，自可知故。僧有受體，略教可違，故重於俗。「是」下，引證。初引律本，證上違略；後引經文，證上違體。

三、託緣中。教不孤起，必假緣興。隨戒別論，緣相非一，約義通攝，不出「三性」。故立此義，統該篇聚。

善性中。初標示。「如」下，顯相，有二。初敘過。「不受」、「殘宿」等，因「坐禪」比丘為緣；「同誦戒」，以「讀誦」為緣；「乞衣」、「過五六語」、「教尼日暮」，及眾學中諸說法等，並因「講導」為緣。「方」下，顯過相。「是」下，明制教。此中但明遮戒。若準《鈔》文，慈心殺人，互用三寶，則通性戒。

不善中。初標示，「如」下，示相。又二，初顯過，「故」下，明制。

無記中，分科同上。緣雖無記，犯是有記，故結墮罪。若準《鈔》云「如比丘方坐，高談虗論，費時損業，癡狂睡眠」等，即約能犯之心，以明無記耳。

釋疑中。初問。躡上犯墮，引《論》為難，出《業相品》。答中，初約對俗，釋通《論》意。「無非」字誤，古本作「由非」。「惡業」合作「惡果」。「出」下，次約違制，釋前結犯。

問：「前云遮戒，體非違理，今此那云『與理相違』？請為通之。」

四、明所詮，總示中，初科。前示詮相。見翻能詮，總六十卷，所詮雖多，指歸四字。準有五字，「不犯」二字，合一事故。「若」下，結顯。

次科。初引經文。但云「一字」，與上不同，故須通會。「有」下，次引他釋。一字是總，四字為別。總相通含，非別不顯，須從別論，故云「必約」等。

牒解中。「境緣」，即通別兩緣。「對治」，謂通別二持。「輕重」二字，若望根條，即初篇為重，「殘」下為輕；若約戒儀，則初二為重，「提」等為輕；若五篇迭論，則「夷」重「吉」輕，中間三篇，並通重輕。

次科別分，列名中。初通標。「犯持」，「持」即不犯。「何」下，別釋，又二。初列示法、行。「法」即聖所制教，「行」謂身口造作。「若」下，約264已未以分。「如」下，結示。此中據理，合解四名，前標犯持，則通兩位。下釋265但解犯中二義。須知四門，並具法、行。「法」皆約教，「行」並從人。名義俱同，故所不出。

次約義分，犯法中，初科。「犯法有犯行」，義見釋名；「有不犯行」，在下問答。所以文中標而不釋。

問中。初牒前「犯行」，比難「不犯」。

答中，又二。初明犯法可具。謂教相明犯，意在成持，即取成持以為不犯。「若」下，明犯行不具。以犯不兼持，業性異故。

不犯法，總舉中。「三不犯法」，初約犯中有開說不犯，後二約持明不犯。二是止持，三是作持。

別釋，初中，又二。初標簡。「如」下，示相。「『婬』、『摩』開淨、授」者，「淨」對淫戒，《律》中怨逼三時無染；「授」對「摩觸」，《律》中若有所取與，相觸不犯。「離衣念捨」者，《律》中明相未出，若捨衣，或心念捨，或對首捨。又如「毀呰」開慈救，「掘」「壞」開不故，「觀軍」開有緣之類。言「失念」者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護。忘念即犯，攝意成持，故通二行。

次科，正明中。初標示，「如」下，釋相。即前四重，各有治法。即目此治，為不犯法。下約順違，以分兩行。

引證中。初標示，「為」下，列釋。引此證上，不修成犯。

問中。引《戒本》偈，並上經文，呵、歎相違，故須通會。答中分三。初句總歎，「若」下，別釋。初釋戒文。「徙」，猶改也。「世樂」，即名、利、生天。「若又」下，次出《經》意。初正釋。引《戒本》以合《經》文。準知《經》局利根，《戒》通利鈍。利根捨福從道，故云「轉鈍」。非出離道，故「不為利」。「是」下，三、結示。「二法」，即以世樂、對治為不犯法。「鈍」對世樂立不犯行，「利」就對治立不犯行。是知世樂，鈍者成持，利者名犯。

三中，標釋同前。此中即約制作之法，違順以分。然上下義門，文句交雜。欲令易曉，為圖括之。

違順中，犯法為二。初約作犯，明犯行。注中。初示「順法」，作犯之行，與教合故；「聖」下，明「違意」，戒本顯犯，意在持故。「舉」下，次約止持，明不犯行。注中。示上「違法」，止持之行，反犯相故。不釋順意。

「不犯法」中，三位同前。初中，又二。前明犯行。即諸戒「不犯」文中，或結小罪者，則有犯行，違順同前。二中不犯行。即約攝念現前，不違小罪故。

次、合明中。前別列二位，後合示違順。由此二不犯法，即是止作二持，是故順則法意兩順，違則法意俱違。

次、難易中。以順法持戒，可有難易，是以281但明不犯行耳。違法毀戒，本非所論，故無犯行。文中，初結前總標，「初」下，舉法別釋。初、明犯法。「易成」，可解。次、不犯法。「行難成」者，離輕過故。

三、輕中。初總標。「或」下，別釋。壞生、殺畜，同是「提」篇，俱名「輕法」。「率爾」、「害心」，業有輕重，故分二行。《成論》云「害心殺蟻，重慈心殺人」是也。

四、明重中。標釋同上。「四重」是重法，「三時」具缺，以明兩行。「不得285已」者，如慈心殺父母，互用佛僧之類。

286已上四位。前二法行，並就制論。後二不爾。法依制罪，輕重齊均。行約業道，重輕乃異。

五、明制廣，標中。「六位」各有通別。五、六二位，文雖不出，準前可說。

深防，通中，為二。前明四重，止得名防。「對」下，次明餘篇，始彰深義。初中，又二。初通示制意。動心結業，能感後果。業即是因，故云「業因」。「造」下，次明制教方便。初敘業從心起。「無」下，明制外防內。「過本」，即三毒。「未」下，明依境立制。毒心微細，鈍士難知，隨過禁制，故云「約相」。能清心本，故云「遣塵」。言「道體」者，道無別體，即本淨心。心隨染緣，與道相反，故禁重惡，還復本淨，無漏聖道，由此而生，故云「體」也。次餘聚中。以下篇諸戒，近防四重，遠禁本心，即深防義。「種類」收戒，如下「殘」中。

釋別中。初標他解。「約戒明」者，示別相也。「故」下，引示。初釋名義，「如」下，舉戒顯相。且明「尼觸」，四戒俱爾。又如「用、飲蟲水」，為防殺畜。「搏比丘」，防打之類。

次明限分，明通中。謂教必被機，機分大小，教有淺深。大教被於上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齊重緣；有部則被下流，須形身口。隨其根器、力分堪任，故云「限分」。此中，且據本部假宗以明。初句標示。「通防心」者，指一切戒也。「善」下，委釋為三。初敘起業。上三句明從心起。業通「善惡」，故兩舉之。此中論犯，唯明惡業。熏習力故，任緣而發，了無從始，故云「輒」也。「我倒」，即煩惱道。「因」下，明成業，即業道。「迷」下，明受報，即苦道。二、「故隨」下，明立教。三、「故律」下，引《律》證。「發心」、「心念」，如上294已釋。

斥異中，初文。自昔傳弘，不分宗旨。故執有部之義，以難假宗。「然身」下，還用假宗，反攻彼計。指「如前」者，以持犯成就，三機差別，即「限分」義故。

次科中。《見論》文意，但制身口，順彼所執，故須通之。初牒論。「據」下，決通，又二。初釋通《論》文。「獨頭念」，即瞥爾也。「上」下，次示前律意。是則假實兩分，大小不濫矣。

明別中。初三句，約義總示。言「就相」者，即指戒條，正彰別義。「又」下，舉相別顯，又二。初約報以明。文中，且約「漏失」顯異。又如「八事」、「四獨」、「言人」、「紡績」、「染心衣食」之類，尼限分也。漏失、二麤、二房、不定、提舍之類，僧限分也。即僧尼不同戒，如下隨篇所明。「故」下，次引古解，就機以辨。三根強弱，不可一制，故云「存力分」也。無知之罪，對根三別上根即結，中根五夏，下根不結。四依、百一，二房、畜長，上士高逸，不樂從聽，下流志弱，不能專制，教既開聽，故云「作無犯」也。

約相中。初標。「有」下，釋。初明通相。即篇聚所列一切諸戒，條別顯然，故總名「相」。次明別相。且舉盜戒，如盜五盜四等。《律》因盜人令出家，故制問親，並屬盜相。「故」下，引示。亦且據盜，餘則例然。如「淫」則正道、毛頭，「殺」則讚歎、教遣，「妄」則凡法、聖法。下篇諸戒，一一各辨，思之可知。

示過中。初標，「有」下，釋。初句明通。以一切戒並是過相，《律》並呵云「非威儀、非淨行」等。下明別過，且舉婬、酒。「漏失戒」云：「云何不淨手受人信施？」、「二房」引龍、鳥，「兩舌」舉野干，「畜寶」示四患等，皆謂顯過相也。「佛重出」者，望前通呵，故云「重」也。「淫」中過相，如文所列。「酒十過」者：一、顏色惡，二、少力，三、眼視不明，四、現瞋恚相，五、壞業資生，六、增疾病，七、益鬪訟，八、無名稱，九、智慧少，十、命終墮三惡道。「各」字恐誤，合是「略」字。以酒過多，且明十故。「故」下，引古顯意。無過先示，故云「逆頒」。「頒」合作「斑」。

問：「婬酒二戒，過起方制。那云『罪狀未興』？」

答：「雖託前緣，意絕後犯。故知前為起教，皆是最初。望後當機，故云『未興』耳。」

心境中，初明通義。「無單心犯」者，即如《母論》：「犯必託境，關心成業。」心不孤起，境無獨立，未有一法不由心、境，故言「通」也。下斥古解，彼謂不學之罪，起心即犯，不待造境。然不學有二：初起斷心，若頓若漸，竝對前境；又隨事無知，別結不學，亦即對境，但於學境，心有背耳。「故光師」下，次明別相。初總示差別。「緣」即是「境」。四句隔對，尋之可見。「或」下，別配戒相。文列三句。初句唯局淫、酒。二、三兩句，則通諸戒。上二即境想後四句，下一即是初句。

「若爾，此即是通，何得云別？」

答：「隨諸戒相，句法不同。如殺則人、非人別，盜約有主、無主等是。」

內外中，標釋可解。初明通者，一切諸戒，無出二境：性戒竝情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。「就」下，明別相。「衣」、「食」二種，計是非情，但隨身用，故判屬情。而約資用，以分內外，如「三十」、「九十」別相可知。後二通別，文中隱略，約義分耳。

六位中，初、二相對：深防約教，限分從機。三、四相對：約相，明篇聚重輕；示過，彰行業麤細。五、六相對：五則心境合論，六乃單明前境。

三、修奉益中，即釋十利。大聖立教，利益無邊，取其簡要，且列十種。標分為三。「戒」為能利，「眾」、「別」、「興建」，即為所利。

僧利中。初攝僧者。制戒治別，別聚名僧，即是以戒攝別入僧。次釋歡喜。云「半月」者，以說戒檢行，淨穢兩明，能令眾喜。三、釋安樂。舉後聖果，以顯因心。「適」即是悅，「神」即識心。

問：「與第二何異？」

答：「『喜』謂現預淨僧，『樂』乃後必剋果。二利同就因論，所對現當兩別。」

次釋別利，生善中。初釋未信。約「威儀」者，世多取相，故能「動人」。下引《善見》，出彼信詞，由觀外相，而知內德故。「難作」，謂禁制情欲，修苦行故。次釋307已信。「先學」，即是308已信。「生大信」者，即是增長。「云何」下，亦出彼詞，偏舉難事，以彰可信。

問：「今始制戒，那有『先學戒』者？」

答：「先有略教，禁三業故。或可制後，展轉相望，而分先後。」

上二生善，初對在家，故歎「沙門」，次即出家，故指「先學」。

滅惡中。初釋難調，引《論》顯相。文列三句，上句身口業，下二句意業。三業不善，則名「難調」。「佛」下，顯益。七、九治罸，隨犯治之。文中略舉「呵責」，餘可準知。次釋慚愧，謂惡者折辱，善人無惱故。文舉「說、恣」，由此二法，必取行淨；若羯磨僧，則通持毀。三、釋「現漏」。言「不覆」者，「覆」猶護也。遭打橫死，惡疾迍難，皆為現報。四、斷未漏。「生業無窮」者，此通生、後二報。「盡形行學」者，且約上篇犯重為言。餘篇悔法，俱障來報，義可知也。

此四滅惡，前二止業，並據治罸，後二除報，必約懺悔。然止業除報，正在治、懺。莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。

釋興建中，引《善見》三相。第一約教，非學不解；第二是行，非信不行。是以前二首標「學」、「信」。第三約果，則明教行，功不虗設。

明次第中。初、正指次第。「人多」下，釋其所以。初句明教。「少」下，示行。「《大論》」，即《智論》。聖道從始，故喻如「源」。眾善由生，故同於「母」。「若」下，明果。三法相須，一不可闕。今時學教，唯事講說，身履非惡，略無慚愧。請詳祖訓，少警內懷。不爾，則妄認祖宗，實非苗裔矣。

次釋戒本。

釋名中。初標問，「由」下，釋通，有三。初、約緣起釋，「又」下，次、約廣解釋。《律》敘緣起，發後制戒，後列廣相，釋前戒文。故約前、後，以彰「本」義。即前五義中，「教本」一義。「又云」下，三、約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三，前315已廣，故略指之。

定句中，初張分九句。

次、義縮，有二。初縮為二。言「託緣」者，即上「過」、「境」；言「分相」者，即上「罪」、「治」。「若」下，次收為四：初即總上五句；二即第七「犯境」；三即第六「過業」；四即收前八、九。前、後諸戒，句數雖多，不出此四，故云「略本」。上明「張、縮」，止就當戒。更立此四，該通一切。

決通中。初句分二。前總示通、局，「眾學」下，別顯後二。上二句示文無，次二句顯義有。「故」下，準《律》廣解，可驗文略，故知西土梵本必具。

次四句中。前釋二、三。云「通、局」者，「通」謂初句，總舉受、隨；「局」則二、三，各明受、隨。兼前釋後，意顯通該。次釋四、五。亦是文局義通，故指同也。

斥古中，初文。彼謂唯婬開捨，四、五二句，不通餘戒。初果見惑325已破，思惑全在，雖起貪欲，非婦不婬。故在僧中，欲心設起，則捨戒還家，故有欲飽還來之事，故云「不障初果」也。

正解中。初二句明義通；「文」下，示文局；「如」下，舉例。「無覆開懺」，六聚皆然，豈得滯文，不通餘聚？故知不爾。

他解中，初示。初有餘無，於義可見。「亦」下，歎美所解，於義可取。

六、七。正明業境，戒戒不同，故文義兩局。

八、九中。初示通局，「以」下示義通。

第四，通明中。初明制無頓足，以機起不時，故多重制。「既」下，明隨犯單、重。初、明單結。「若」下，次、明重結。「為女說法」，初制不得，後開智男。「別眾戒」，初制不得，次開病時、施衣、作衣、道行、船行、大會、沙門施等七緣，凡七番再制。文言「七、八」，且趣舉之，尋《戒本》中，無至八者。

別明中。初總舉。「一人隨結」者，謂因人則制，此戒凡對三人，前後異時，則是各對一人耳。文列三位，屬當顯然。指《律》廣相，備見注文。下疏自釋，故不繁引。

牒釋，初句，釋文中。「隨有佛法」者，此約處也。「具戒之徒」，即就人也。「犯法」，即指《戒本》。依教守制，故云「持」也。「如」下，舉俗律助顯。

釋注，總分中。謂上三字是標，下列釋之由耳。

列眾名中。初文《善見》。初示名通。「如」下，舉例。「又」下，引證。

四正釋中。「隨須行乞」者，示無盡法故。「四海為家」，無親疎故。

次引示中。「五邪」，初是身業，餘四口業，身、口現相，心規他物，故云「邪命」。八正道中，「正命」一種，為離邪命，故名「正道」。餘皆可解。

總論八種，前五約名相，後三據受體。又三中，前二唯局聖，白四通凡聖。又上二中，「破結」局四果，「善來」局初果。所以無「三語」者，或是趣舉，故文略之，或是348但據聖凡三位，或可凡中三語349已廢，故所不出。

次科，簡人中，他解，初文又三。初點文。「前」下，釋總別所以。「行濫」中，「乞求」未必具戒，「破結」據是體濫。然有「破結不發戒」者，如「白衣羅漢」之例。「上」下，結合。「少分」，如行、體。「全非」，如名、相等。

顯意中。初、簡非受。「破」下，次、簡餘二受。

囑援引中。初指文。「五種」者，一、能受人；二、所對境；三、發心乞戒；四、心境相當；五、事成究竟。「既」下，正勸。結文。

牒釋中，五節。初、約位簡。二、約法簡。三、約人界簡。四、約眾簡，文中又二：一、對俗簡；二、約緣簡。上四簡濫，第五顯是。

次句中，初文為二。初正釋，「所」下，示出意。

釋注中，初、釋同義。「釋迦」等者，舉一佛所化，簡餘佛故。「現」、「未」約竪論。「現」即佛在，「未」則滅後，通於像末，盡六萬年也。「三天下」據橫說，且就一往，不被北洲故。「僧尼」位別，羯磨受同，故通舉之。「若」下，次、釋不同，即本受不得者。「緣差互」者，且論能、所。「能」即受者，身帶遮難，無心乞受，衣、鉢不具等；「所」對雖多，然亦不出人、法、事、處，四法有乖。準此而言，本受緣非，無犯明矣。

第三句中，初文。依體起持，故名「隨行」；一化齊奉，故曰「通行」。「無戒護」者，此謂受時不起持意，納體不得，亦非同戒，如後問答。

釋注中，就教分二。初釋。「止惡為一戒」者，戒雖無量，止惡不異故。「對人為同」者，三乘俱稟故。「數齊名」等者，皆納具足故。「如」下，引證。前明新舊同者，標示同戒。「又」下，別舉三同，釋成同相。「同心」，收見、利二和；「同戒」，即戒和；「同說」，攝身、口、意三和。

就行中。奉持萬別，皆名「隨行」，故為「一」也。後二同前，約行為別。

問中。指上所解，並據初受行淨，可有「同」義；後乖有犯，即不名「同」。

答中。初、明立句本意。「若」下，次、明二戒相須。

引證中。《經》、《論》二文，並證初受，無心持奉，不發戒體。「不同」無犯，文據甚明。

結意中。初標示《律》意，即指戒文也。準知發體則有戒可違，不發則無法可犯。

第四，釋文中，初科。上二句標示，「後」下，委釋。初敘疑。「後戒羸」者，即欲犯過人，戒力微劣也。「故」下，釋疑。若據戒文，但標不捨，注中乃以捨戒反釋。

次科，初敘機劣。內凡369已上，不羸不捨，370已前皆容有退，故云「退位」，即外凡也。「故」下，顯開意。「往」謂開捨，「來」謂再受。善、惡兩通，故云「無障」。「即」下，結歎權巧。「王」者，得其自在。於法自在，故稱「法王」。

三中。初引比丘開限。降魔不免破戒，故先捨之，極齊七反，372已外不開，開中制也。次引《十誦》，明尼不開。轉根方得，反知不轉，即障出家。又《伽論》中「尼捨再受，即成賊住」是也。

注文。前段即敘佛開，上科374已示。故從「云何」下，分其文耳。

捨戒中，初科。若準注文，但明作法，統括諸文，則有六種，故云「汎列」。「《雜心》」四捨，言「若捨」者即「作法」，「斷善」即起邪見。「《善生》惡戒」，即惡律儀。上五通五、八、十、具。《俱舍》「期心」唯局八戒，義兼五戒。言「且列」者，示未盡故。

漸頓中。初標簡，「如」下，列示。隨有退墮，漸、頓並開。

三中。初標科。「善」，謂隨中二持之行。未捨之前，所有持行，名「383已生善」；後未修者，名「未生善」。今明捨戒，為捨何者？

問中乃約「行」、「願」兩審。答文方見「384已」、「未」存亡。

答中。初答因業不失。結業在心，行功不滅，故不可捨。及證初果，無漏智力，達罪福性，漏業方傾。「習」合作「集」，謂集因也。「今」下，次明無作體失。「本體」，即無作。「不相續」者，失未生善也。「故」下，引證。「戒身」，即受體無作。「種類」，即相續善行。二皆云「滅」，證上可知。

四中。戒假緣成，還從緣謝。受、捨各五，相反可尋。

初、云「住自性」者，即具本受體也。

二、明所對，開教從緩，不必本眾。

三中。「八心」，注云「意欲在家、念父母」等，又云「不樂梵行，猒比丘法」，即忻俗猒道。「作捨心」，謂欲棄捨也。「決定」者，非進退也。「住自性」者，自知是比丘，非狂亂也。「久思」者，非朝夕也。「歡喜」者，無所悔也。「自有」，非他逼也。「寂靜」者，心專一也。

四中。指《律》，即如注引。

五中。初標緣，「多」下，引示。初引問受捨緣相難易，可知。且取作法，受須白四，捨唯一說。答中。初句通答。善惡天別，故云「相違」。立法難易，故云「對」也。「一」下，別顯四義相對。初、三約喻，二約立教，四就機宜。

第五句，釋文中，初牒示。「強不捨」者，謂非愁憂、思念也。「謂」下，釋相。初釋「羸」義，「若」下，顯立所以。

釋注中。「前明不捨」，正釋本文。「後明捨相」，反釋不捨。

六中，釋注有三。初釋犯境。男、女是「約報」；二道、三道，即「分相」。次、釋境差。三、釋限齊。配注釋之。

第七，文中。初點示。「多」下，引釋。「六道邊」者，彼云「最在邊鄙故」。

釋注，可行中，初科。舉戒對顯「通、塞」。「通」謂殺境，「塞」謂淫境。犯相各異，故須簡之。

通明中，初科。上句通舉，次句總攝。三善三惡，故云「半兼」。「皆」下，通示因相，又二。初攝六種，歸於二門。「故」下，次就二門，各分次第。

次科。初歷示五趣。「天受福」者，示果相也。「無貪感」者，出因相也，以行上品十善故。文缺人趣。下四因果，臨文分對。大途為言，且據三品十善，配三善道。修羅下品，心懷猶預，故云「非正」。三毒配三惡道，如文自分。「地獄非貪」，謂所受苦事，非可愛故。「大」下，總結本因。觀此善、惡，無非心行，故諸學者，當好制心，報應無差，有逾影、響。自非大智399，熟能究之？

引經中，通指諸經。上以脩羅，攝在善門，有云「四惡」，故引決之。「皆非」等者，出經意也。「屬之」，謂攝屬惡趣也。

釋成犯相，列趣可解。

離合中，初問。以六趣中，人、畜各位；餘四或合，通號「非人」故。言「論開」者，亦且通指，今據《智論》云「復次善惡故有六道：善中有上、中、下，故有三善道；惡中有上、中、下，故有三惡道」也。十善、十惡，各分三品。

答中，初文。「善惡」即業報。「通用」謂神通。

次科，指《律》廣解。上明人、畜，同諸經論，故云「不異」。「由來」下，釋非人，示其偏局。「若」下，點當戒義含。「然」下，引後文以證。即「同宿戒」及受戒問難中，彼云「非人難」者，謂「八部鬼神、天子」等，如文所引。而不出地獄，故云「無文」，義同餓鬼，故攝鬼趣。「此」下，結成上文合之所以。

明報中。「五報離分三趣」者，謂以婦、女、形、黃、男子，別歷人、非人、畜，故有十五。若開非人，則有三十。

自造中。「三境」，並不覺境。「對覺境」者，此戒四境齊犯。又四境中，上二生境，下二死境。

怨逼中，由開身合，故約心論。

問詞，躡前兩判，欲彰開意。答中。初敘制必須開。以大聖設教，不定一端，故曰「無方」。「禁」即是制。謂若唯一制，不濟機緣，故曰「難常」。「怨」下，明開中復制。

第八，釋文中。「引人」，即是比丘。「法科」，即波羅夷。

釋注，罪名中，初文。前明舉喻所以。「如」下，引俗刑比釋。準俗制道，事義相類，故云「兩通」。「故」下，引示。即《標宗篇》引《婆沙》文「人之頭首，具納六塵，戒法亦爾，能通諸法」，故以比之。故彼論云：「戒名為『頭』，能見苦諦等色，聞名身等義，嗅覺意花，嘗出離三菩提味，覺禪定解脫等觸，知色陰等法。」廣如《鈔記》委釋。

他解中。即以初、二兩篇，對顯喻意。二篇有餘，懺417已復本，如人被斫，殘有咽喉。初篇永弃，眾不容受，故如斷頭，不可復活。「故」下，引《律》證成無用。僧無別眾，故云「無犯」。

犯相中，總分。凡四重，初、約法簡，二、就人分，三、心、境不同，四、自他兩異。一一對注，分節文句。

隨釋中，初科。「問何罪」者，若據注中，明結偷蘭，由兼殘境，欲分兩犯，故發是問。答中，初句總示，「若」下，別釋。又二：初約心分相，「此」下，結示今犯。

境想中，分句。前三皆重，不開迷故；後二並輕，由境非故。

義門中，制意。以心有是非，境有錯誤。「婬、酒」，前三句重，後二句輕。餘戒，初句相應故重，後四句乖差故輕。

次門，正釋中。據《律》戒本，二十六戒，具出境想句，餘並不出，故須辨之。

斥非中。初引彼解。以「漏失戒」，內色，外色水、風、空等，皆是犯境，隨境犯殘，不須簡辨，故無句法。「今」下，正斥。初立理，「如」下，引據。彼云：「非道想不疑，殘。」則明漏失，文略不出，非理無也。

三中。以《律》中列句，四、五不定。且如初篇，婬、殺、妄三戒並五句，盜戒四句。殺五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，蘭；三、人非人想，蘭；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭。盜四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，蘭；三、無主有主想，蘭；四、無主無主疑，蘭。餘如《鈔記》具引。427但由第三一句，結罪有、無，故句法不定。如「殺戒」，人非人想，轉想蘭，本迷吉以作非人殺故。盜戒無第三句者，以有主無主想，想轉亦蘭，本迷無罪以無主物，非罪緣故。若準《鈔》中，則約「本迷」、「轉想」對明。今此一門，唯約本迷，罪之有無，於義易解。

輕、重中。迷重為輕，如人作非、畜殺，有主作非、畜盜等，皆緣罪境，定有第三句，故同五句。「覆重」者，即「覆麤戒」。《律》出四句，今約罪緣，入五句中。謂覆藏初、二兩篇麤罪，犯提；迷夷作提，迷殘謂吉，覆則犯吉。此雖本迷，不妨結犯。《律》中不出，謂一向無罪而覆藏者。

犯不犯中。初標舉。「謂」下，別釋。初明定四。「處分」，《律》出五句，今望本迷無罪，故入四中。「無主想」者，《律》無此句。「迷雖」下，次明定五。此即總放輕、重二位。「減五想」者，此謂盜戒，若作無主，則是四句；若盜滿五，迷為減五，亦隨結犯，故入五句。如前，或將本四入五，如「覆麤」是；或以本五為四，如「處分」是。意顯隨義不定，不必依文。

四中，初文。「從四至五」者，即約前心本迷，後心轉入罪境故。

次科，亦合標云「從五至四」。謂本是心境相當，後轉緣非罪境，故云「轉想」。「當杌」，即人作杌木想。「前心」下，簡前蘭罪。

五中，初文。前釋兩疑，後釋兩想。制教同罪，心業重輕，故分兩異。「前疑重」下，準《鈔》應云：「以本緣人，人境不捨，臨殺有半緣人心故。」後疑雙闕，故「輕」。後二想中，「有心無境」者，闕本境也。

次科。初、明本境二句。次、明異境二句。「疑減半」者，以疑猶豫，半涉是非，是於異境，復減半心，故輕於想。

三中，初、立義。「如」下，顯相。又如非道漏失，道為異境等，是也。

不犯中，初科。注列五種，《疏》以五意，從後倒釋。初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣。第四即釋「不受樂」句，「開前」謂許身合，「禁後」謂制心樂。

次科，總舉。「難、別、通」者，即上五開，大分三位：「不樂、無意」，命難故開；「睡眠、不覺」，當戒別開；「最初、癡狂」，諸篇通開。

釋梵難中。「夷、殘二位」，標行體也。「443已下開」者，為護行也。「餘」下，簡辨所開有差別也。文列三句：初句簡性戒，「小妄」、「毀」、「兩」、「殺」、「打」、「飲」、「用」之類；下二句簡遮。「事重」，如「掘」、「壞」、「背」、「別」、「非」、「殘」之類；「以重奪輕」者，如「牙角針筒」、「過量坐具」等，雖事是輕，須加重制故。「有開反前」者，亦有三句：或是遮惡，如「輒教尼」、「同坐」、「同行」、「乘船」等，遮機過故；或事是輕，「離衣」、「奪衣」、「餘語」、「二敷」、「兜羅綿」等；以輕遮重，「共女宿」、「藏衣、鉢」、「非時入聚」等，為防「婬」、「盜」故。

命難中。上二篇中，唯開婬戒。初、示難相。「婬」下，次簡四戒。初、準文開「婬」；二、約義通「盜」；三、明不開「殺」、「妄」。

別開中。初、敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。「如」下，略舉二戒。「盜開親」者，謂親厚意取。又如「殺」開瓦、石誤著，「妄」開增慢、戲笑等。

通開中。前釋最初，開未制也。次釋癡狂，開無心也。

覆釋中。三種，並約怨逼釋之。言「怨」有二：如王、大臣、惡賊，持刀陵逼，是名「強怨」；若親里、故二，愛染纏擾，名「軟怨」。「睡眠開」者，強、軟俱開。「無樂無心」，唯開強逼。雖無文判，準理合然。「無心」、「無境」者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云「無境」。

九中，釋文。云「治擯名」者，若犯夷重，滅擯永弃，故「不共住」。

釋注中，初科。上二句點注文。「同羯磨」者，眾法同也。「同說戒」者，自行同也。持奉無瑕，方應說戒故。「此」下，會釋。本律「二同」，並據「法」說。法既加擯，義不同財。但無顯文，故引《十誦》耳。

次科。《論》中四義，求佛𢷤意。初與四，並生善益，內外分之。二、表彰法勝。三、滅惡益，若不除惡，必遭外毀。

顯繁意中。上二句示當戒。下二句點後諸戒。

盜戒。對不滿五，故云「大盜」。

敘次中。初、明約境分異。「並」下，次、明就心是同。「故」下，正顯列次，謂境異須分，心同故並，內重外輕，故有前後。「內色」，即有情。「形」，謂相形比義。

釋，制意中三。初敘財境。「然」下，次顯過狀，又二：上明為道專崇兩利，下明違行反成兩損。「捨458已」除貪，是自利；「濟物」成用，即利他。「459己所珍」者，謂內外兩財。「珍」謂珍惜，「物」即群生。「擁」，猶積也。「是」下，三、結制意。

釋名，問中。通列四名，以徵別標之意。「偷竊」是一種。

初答可解。

次答，初釋名。前示俗名。「竊神器」者，謀篡國位也。《老子注》云：「大寶之位，是天下神明之器。」、「今」下，次顯今名。「輕過」，即盜四464已下，止得蘭、吉，不至夷重，故標「大」字。「但」下，遮妨。謂雖有多名，皆歸「盜」義，故云「義通不別」。

後釋中，初文。「非理」取者，因利求利，侵虧於人。「公白」謂強力直奪。

次科。初、簡餘三名。上二句明「偷」、「劫」。「名局」，謂公私不同；「義乖」，謂兩不相攝。下明「不與取」，名通義濫。四句中。初、三可解，故不顯相。二約儉時，食有限量，錯得不還，即成重盜。「若」下，正顯今名。言「名通」者，反前「偷」「劫」也。由此「盜」名，該彼「偷」、「劫」，故云「通彼此」也。言「無濫」者，反上「不與取」也。

釋戒中。「盜」是所觀之境，「治」謂能觀之智。境、智相合，思修業成，故名為「行」。

具緣中，初緣。雖通三寶，至於結重，多從主掌。是以初緣，通云「人物」，對簡非、畜，如後自分。

二中，初躡前。「及」下，敘。文明「疑」、「想」，即境想中二、三兩句。

問中。或有立云「知是人物」，故問決之。答中。初、答知想差別，上句通標；「了」下，分示；「俱」下，顯同異。「若」下，次、明立緣是非。前敘立「知」有濫，意謂若具緣中標云「知者」，則人謂後「闕緣」中，轉想皆是明了之心，故不可立。「若」下，次明立想順教，以《律》但有「想差」，不言「知」故。「互」即差也。

餘三，可解。

總五為三：初、三是境；二、四是心；五心境合。

初問，可見。若準《事鈔》，須具六緣，「五、興方便」。今此除之，故發是問。答中。初示成犯齊限。「有」下，次明避濫不出。如互用三寶，燒薶壞色，寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云「縱有不明」等。

次問中。「經、論」，即通指化教。「緣多少」者，謂所盜之物，多少不定，不約滿五以定犯相。欲彰教意，故問示之。答中有二。初示化教，但論心業，故不簡境。「如」下，引緣以示。梵云「憍梵波提」，此云「牛呞」音詩，《爾雅注》云：「食之479已久，復出嚼之。」，亦云「牛跡」。《智論》云：「昔作比丘，摘他一穗穀，觀其生熟。五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。」、「《律》」下，次、明制教。須分重、輕，由有懺擯、開制不同，故須軌定。化教不爾，所以不分。

闕緣中。反具成闕，故云「甚易」。學者皆能，故云「通誦」。「世」下，示不廣所以。「如」下，生下所出。「無幾」，謂非久也。「時可惜」者，恐虗度也。

初緣中二。前約小漫，以大漫隨犯，故非所論。上二句總標。「初」下，別示。三種異境替人物處，而非本境，故名「闕境」。「俱」下，示犯。「如」下，指廣，即境差方便中。「此」下，次明剋心，躡前以示。「同前判」者，張物不得，境差方便，蘭；王物無心，則無所犯。對上小漫，人趣無闕，故云「還立」。「如」下，結歎。

闕第二中。即闕人想。「想、疑」，境定心差。「雙闕」，心、境俱差。用此三種，各歷三境，故成九句。「亦」下，示意同前。

轉想三中，初句又三。初明心轉。「須人想」者，示本想也。心境相當，故云「同」也。「臨欲」等者，明後心也。「據」下，次辨罪相。「此下」，三、例通。「諸句」，即下八句。「諸戒」，指殺、妄等。若據殺戒，亦列句數，但不敘前後心相結罪之義，故云「不言」耳。

三、無主想。「罪有、無」者，即約轉想、本迷為言。今此正明轉想，旁示本迷。

疑及雙闕，同是疑心。但前疑據境定，雙闕約境轉耳。作圖示之。

闕第三中。如取滿五，意謂不滿。

四中有二。初約先有後無。「前心吉」者，遠方便也。下句，次約始終無心。如開緣中，糞掃、親厚等取也。

由前具緣，不列方便，故此闕中，須分二種：當知先有後無，即闕方便；始終無者，正是闕心。

問：「前心犯吉，那云『闕心』？」

答：「望未動身，猶非盜等，故名『闕心』。」

「若爾，至次方便，轉入無心，名『闕心』否？」

答：「身色纔動，盜業491已彰，但物未離，未成根本。是以擁住次、近，並名闕第五耳。」

問：「前心後轉，與闕想何異？」

答：「闕想有心，此據無心。又前約動身後轉，此約初心即轉。如是思之。」

五中。「二蘭」，未與物交，次方便也；相交未離，近方便也。或次、或近，有阻不成，擁在方便。次、近不定，故令「隨分」。

戒緣中，遠緣分二。初示託緣之意。「滯境」，謂貪吝之人。「世」下，引俗誡道。「顧雍」，《吳志》云：「吳郡人。孫權為王，累遷官，至尚書令，封陽遂卿候。還家，而家人不知，後聞乃驚。」此謂輕其勢祿也。「葛亮」，姓諸葛。《蜀志》云：「瑯瑘陽都人。事蜀先主。後收江南，以亮督零陵、桂陽、長沙三郡，家無一石之粮。」此謂輕其財利也。

問答中。佛令阿難打破瓦屋，恐疑損財，有所犯故。答中，引《論》出彼三過，示其可打，復稟佛勅，明非自為。

次科《僧祇》。初釋要財。「飛梯」，亦曰「雲梯」，即相戰攻城之具，是國家要用之物，故云「要財」。瓶沙王木坊中有五枚，故言「取二」。

「故」下，出故盜之意。檀尼497已證初果，故云「非凡」。此彰起教，非實行故。

「故彼」下，引證。亦即《僧祇》，彼云「達貳伽耶梵言之異即作念言：『我作第一房，上座次受，駈我令出。因分房故。第二、第三亦駈我出。今注不出此緣。後續作，燒成瓦屋，世尊復勅令壞。及取王材作舍，復見呵責。徒自辛苦，用多事為？自今498已後，止此苦事，依隨僧眾，苦樂任時。』便習無事，晝夜精進，專修道業，得諸禪定，成就道果，遂說三偈以自慶」。

初偈如《疏》引。初句標所期道果。「寂滅」，即是涅槃。脫三界苦，故云「樂」也。次句示修因。「因」即是行，行依於教，即三學、八正，是「沙門法」。此上二句，三偈並同，各下二句有別，並是成道之緣。初即少欲行，上句法說，下句喻顯。多欲多惱，損害形命，少欲無事，資養安適。「蛇鼠入穴」，相似法故。「支」，持也。即《經》云「多求利故苦惱亦多，少欲之人無求無欲，則無此患」是也。第二下半明隨緣行。身名有待，必假資緣，非別所懷，繫命而499已，隨得隨受，不擇美惡。即《經》云「於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴」是也。第三下半明知足行。偈云「一切知止足，專修涅槃道」。上句謂隨於四事，受用有餘。下句謂心存聖道，更無餘務。

此之三偈，即是頌前長行。初偈頌前止此苦事，次偈頌前依隨眾僧，後偈頌前專修道業。又此三偈，上二句並滅道二諦，各下二句總明苦集二諦。初是多欲苦，二即多食苦，三即無厭足苦。三行對治，如上所釋，即知苦斷集，修道證滅。尊者道成無學，說此自慶，以示未悟。故云「欲得」等。

戒本中，敘意為四。初推講演，「諸」下，敘相繁。「未周」謂未能徧覽諸部律、論也。「然余」下，指廣生起。「然則」下，示難勸學。「隨境」，謂隨逐塵緣者。

總釋二處中，初科。上三句牒文略示。辟制造過，即「惡比丘心」。戒標二處，即「出罪網」。「彼」下，委釋。初敘惡比丘心，「故今」下，釋出罪網。「綱、維」，並網上繩。「故列」下，結顯。「空」即閑靜處，「有」即村落。

釋村中。初、示義通。但取有物周圍，不必此四，故云「必過」等。如《僧祇》「渠、溝、壍等圍，皆名聚落」。「據」下，點文相。言「五種」者：一、垣，二、墻，三、柵，四、籬，五、屋屋必有壁，注中脫「垣」字，置令妄解。此五相中，或容餘物閒接，皆名「不周」，則又為五。注中第三，且據墻有籬閒，餘者準知。或可五物，二對參閒，自有十種：一、垣墻；二、垣柵；三、垣籬；四、垣屋；五、墻柵；六、墻籬注即此句；七、墻屋；八、柵籬；九、柵屋；十、籬屋。三對有六，四對有三，五對有一，準上作之。「餘」下，指例。言「不出」者，即渠、壍等。「二緣」，謂周、不周也。

釋靜中。「村外」，謂齊聚落行來處506已外蘭若地也。

別釋中。總分為二。前分三位。「今」下，次列二科明主。

總舉中。初、示主義。「集」謂聚積，「散」謂費用。「大」下，分主相。

三寶中，初科。上三句敘罪、福。二皆「深」者，由境勝故。「如」下，準教簡人。彼經云：「僧物難掌，佛、法無主，我聽二種人掌三寶物。一者阿羅漢，二者須陀洹。此二聖人。復有二種：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世業，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣。此二清淨人。『瘡疣』喻破戒惡業。」

次文兩判。初望護主，「佛」下，二、斷施福，並犯夷重。《鼻奈耶》云：「若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷施主福邊，得棄捐不受即波羅夷。」若準《鈔》中「佛無我所，例非人結蘭」，今文不出，故指如彼。

佛物中，初科分三。初示物相。「故」下，引《律》證。「所」下，徵所以。法身無相，隨物以彰，故此諸物，即法身體。

二中。初標示，即錢、寶、人、畜等物。「所」下，明開轉所以。「不」下，對前簡異。

三中，物別轉易同上。

四中。初標示。「物」即飲食、果實等。次明用與。初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。《善見》云：「佛前獻飯，侍佛比丘食之，白衣侍佛亦得食之。」、「如」下，引例。《論》云：「若施法者，分作二分。一分與經法，一分與誦經、說法人。」謂彼雖施法，而人獲分，例今侍佛，得食無疑。

古記問云：「若用常住僧食供佛，通彼用否？」

答：「《法苑》云：『後還入常住。』」

法物中，初文。前出物體。「皆」下，示所以。「紙、素、函、器」，止是世物，但望所詮，至真無價故。

次科。前出謬見。世中妄傳「說偈得燒故經」，不見此疏，焉知誤他！「此」下，次據文斥。上引「半偈捨身」者，一、彰如來求法之勤，二、示如來重法，三、顯正法難聞。下引經證，「兩字除惑」，顯佛法功深，舉少況多，其過彌甚。儻畏來苦，勿逐魔徒。二緣並出《涅槃經》。彼云「佛告迦葉菩薩言：『過去之世佛日未出，我於爾時，住於雪山，唯食諸果。食520已，繫心思惟坐禪。經無數歲，不聞如來大乘經名。修是苦行時，釋提桓因，自變其身作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」乃至聞此半偈，心生警疑：「汝今幸可說竟此偈？」羅剎答言：「今我實為飢苦所逼，實不能說。」我即問言：「汝食何物？」羅剎言：「惟人煖肉，其所飲者，唯人熱血。」我復語言：「且說半偈。我聞偈521已，當以此身，奉施供養。」羅剎即說半偈云：「生滅滅522已，寂滅為樂。」菩薩徧於石、壁、樹、道，書寫此偈523已，即上高樹，投身樹下。身未至地，虗空之中，出種種聲，乃至阿迦尼吒。爾時羅剎，還復帝釋形，即於空中，接取菩薩，安置平地。』」云云。又《經》云「善男子！若復有人，不知如來甚深境界，乃至輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易。或聞『常住』二字，若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住無變易」等。言「事在福」者，如施主作橋、井等事。隨在福生，緣壞則「失」，名「事在無作」。今燒故經，其事亦爾。

指餘三中。前二轉易，後與侍人，並同前判。

僧物中。前二屬處永定，通名「常住」。但前無分義，後是可分，故加「常住」、「十方」以簡之。後二俱是即施，通名「現前」。但前局當處，後通內外，故加「現前」、「十方」以別之。

初中分四。初出物體。「屬」下，示名義。「或」下，明結犯。餘盜望主，此義易知，故文但出「主自盜」耳。「如」下，引證。

二中。初列物體。「本」下，示別名。通名同上，故不重出。「有」下，明犯相有二。「望主重」者，謂餘人盜。「望僧輕」者，即犯偷蘭，或主客同盜，或主自盜。

問：「二種常住，並通十方，何以前不望僧，後望僧者？」

尋文可通。

問中，意謂他寺奴畜，彼此通僧，應得食故。答中。初句判定。「僧」下，釋所以。初示僧通之義。「人」下，明「奴畜」不通。《鈔》云：「行至外寺，私有人畜，用僧物犯重。以施主擬供當處僧，不供別類，非福田故。僧家人畜，犯吉。今多私務，將帶人僕，食彼僧食。明文犯重，之。」

三中。初示名體。「如」下，引證，《中阿含經》：「阿難受別房，用施招提僧。」、「所謂別房施」即翻名也，謂以「別房」施「現前僧」。「又如經」者即《涅槃》文。初翻名顯相。「《鈔》」下，點示昔非。謂《事鈔》中誤用昔解。彼云「房宇是招提物，華果是僧鬘物」，即取「華果結鬘」之義，故云「隨字顯相」。華梵不辨，即是「乖事義」也。

四中。初簡物相。「以」下，示名義。「制通法」者，即白二羯磨。「若」下，定犯相。輕重兩判，準《善生經》。初犯「蘭」者，由未作法，人無限數，望「十方」結；後「隨輕重」者，既作法533已，人有數限，故隨所盜，輕重兩結。

次、別人物，釋中，初科。上句指廣。彼約二主，分為七種：一、掌護損失主；二、寄附損失主；三、被盜物主；四、賊施比丘物主；五、枚囚縛賊主；六、狂人施物主；七、守視人作主。並廣如彼，須者尋之。下引《善見》，即彼初位。《論》中。初明守護謹慎。「望本主」者，有二義故：一、非能禁，二、無填償。本主索償，反成盜故。「若」下，次明慢藏。反上二義，故從守護。

次科，歷句中。初總舉。「現」、「不現」者，即對面現前盜及不現前盜。「二主」謂財主、賊主。「若」下，別列。初後，二俱可解。次句以賊心猶豫，盜業未成，故云「緣不具」也。第三反之，故「不得奪」。

問中，恐疑共盜，故問釋之。答中，初判定；「以」下，釋所以；「如」下，舉事例通。

三中，標文。初總示，「如」下，生起。

釋中，初科。「六根」，即約能盜，以攝所盜。「六大」即括所盜以顯能盜。故知盜境，該通無窮。

六根中。初句徵起，「如」下，列釋。初委釋「眼根」。「𮌎行師」，准《論》合云「𮌎行蛇毒藥師」謂蛇以𮌎而行。「螫」，施亦反，謂虫行毒也。「下」下，例餘五根。

次六大中。「大」謂六皆廣遍，「界」謂六相差別，體同名異，前後各標。就文，初略指前三。「如《律》」下，引釋後三。初明「盜風」。「若」下，次明「盜空」。「智」下，後明「盜識」。「伎倆」謂藝能也。「識不可盜」者，謂不可盜去，但其機巧，為人所學，故云「盜」耳。

非、畜中。指「上立義」者，近指當戒具緣、闕緣，遠指篇前境差方便。下指《鈔》者，彼明盜非人物，有主，望主結夷；無主，望非人結蘭；盜畜生物，古謂犯夷，今師準《十誦》、《多論》，547但結吉羅。

次物處。初釋「地中」。初明列相所以。「如」下，引釋。指「如《鈔》」者，彼云：「地上屬王，不論地中。如給孤獨，聖人亦取此物，故知無罪。」

乘上。初示物。「就」下，辨盜。初明就乘盜物。「若兼」下，連乘俱盜，又二：初、正判；「僧」下，引類。

「擔」中。亦約擔上盜物，及連擔盜，判犯不同，故云「兩分」。

「空」中。初標異。彼論約起閣侵他空處，故云「約有辨空」。「今」下，正釋。初明空處。「故」下，引示。「左翅過右」，約橫飛說；「尾至頭」處，約直飛論；「上下」可解。以空無分齊，還約鳥之飛動，以明離處之相。《十誦》，彼具云：「諸有主鳥𠷢是物去，比丘以偷奪是鳥物，波羅夷；若野鳥𠷢是物去，比丘偷心奪是鳥物，偷蘭遮。」此奪鳥物，望人結罪。亦應約空辨處，故此引之。

「架」中。初示處。「若」下，辨犯。「亦」下，指同。謂同前乘、擔，離合兩判。「故」下，顯重意。「知無異」者，若不出相，不知同故。

七中。初「盜物」者，《律》云「若村中有金銀等，若牽、挽取，初離得夷」是也。「盜村體」者，即如所引。「攻擊、水澆」，損壞也。「強力」者，《律》云「依親厚強力而盜取」也。「言詞辨說」者，誑誘取也。「說」，音稅。

「蘭若」，梵言，即翻「空處」。「二位同村」，即盜物及體，《律》云「空處有金銀」等，又云「若以方便，壞他空」等，是也。

田中。初示名相。「《律》」下，引釋。初本律言「兩相」，亦即物、體。《十誦》「相言」，謂詣官詞訟。「得勝重」者，謂非理而得。「不如」字誤，彼作「不勝」。「若作異相」者，彼云：「若不勝561已，更作相，若所得地，乃至滿五，得彼羅夷。」謂作標相取也。「房舍」準田以判，故云「亦爾」。「不言」下，決文不了，又二。初準例決。即約理之曲直，明犯、不犯。「尼」下，脫「相」字，即尼「相言戒」，開述理故。「今」下，次約義決。即就主心，定與不定，判犯輕重。縱是僧地，前主心決，奪亦成重。

十中。初示相。「處所」語通，故云「非一」。《律》云「若家、若市肆、果園、菜園、庭前舍後，若復有餘處」等。「亦」下，判犯。盜物、盜體，「二位」同前，故略指之。

十一，初總示。「舟」下，別釋。初明盜物。「若」下，明盜船。「《僧祇》中」，明因果、分齊、次第之相。「《善生》離栓」亦同。「栓」，巨月反，樁也。

十二，初示本宗通漫。《律》中但云「盜水中金銀、衣被、魚鼈，及壞他水處」等。「如」下，引他部顯相。《僧祇》，前明主者計價，下明比丘盜損。「為佛」者，他緣亦犯也。「渠」即水溝。《伽論》二義判犯：一、計塘工；二、用過分。

十三中，初科。本律「比丘無稅」者，謂官不稅比丘物，而為他過物也。《十誦》，初明自稅，謂有國土，稅比丘物。「雖」下，明為他免稅。《多論》兩斷，《論》云：「若國禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律師初言得重。後云不入重，但有違王教，吉」。據此，縱令官稅比丘物，而故不稅者，止得吉耳。此則決前《十誦》結重之文。下引經律，文據益顯。《薩遮尼犍子經》云：「何等不應稅？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅；若賣買者應輸，是名稅分齊。」、「課」，即稅也。準此不稅無犯，但是隨身道具。若為治生不稅，則如《十誦》犯重。《僧祇》同上。

次中。初明不稅無犯，又三。初約義定。「故」下，指文據，即《四分》、《多論》等文。「若」下，引事反質。「然」下，次明為俗故犯。「如《律》」，即上《四分》。

次物體中。初「信物」者，謂人寄附之物。前引本律，就身為處，文約「左右手」，以明犯相。餘身分亦然，故令準「類」，《律》云：「頭上移肩上，肩上移頭上；左肩移右肩，右肩移左肩。」下引諸部，初《十誦》明貸寄，前明抵拒犯提。《善見》結「吉」，示不同故。「十」下，次明犯重。「先用盡」者，謂572己用過他所貸物。「後斷當」者，謂主來求索，抵拒不還也。「先斷當」者，謂貸物猶在，故約「離處」方犯。「受寄亦爾」者，抵拒斷當，犯相並同。次引《善見》，謂負餘人債，比丘輒爾為他持還，但不成盜，義應有罪。

二中。《律》約「器盛」者，文云：「大小瓮及餘種種水器，若香水，若藥水，若取者，夷。」《僧祇》，前明以筒盜飲。「稍」，即少也。「若」下，明持器盜取。「雖」下，約連器持去。下例蘇、油，同上三判。

三中。「同上」者，亦為隨盜滿五成重，《律》云「若一、若兩，若眾多，若一把、一擔」等。「律」下，通示律文列相之意，謂前後所出，隨據有者為言，非止此數。

四中，初科。指上，即「常住常住物」。下又指《鈔》，即「盜戒」中。彼引《大集》云「盜僧物者，罪同五逆」，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。又引《方等》云「五逆四重我亦能救，盜僧物者我所不救」等。彼又廣引諸律，明用得否，撿彼看之。

次科。初敘喜犯。「然」下，次彰業重。初明立寺之本。「今」下，次明盜取之情。「如」下，指教勸思。《僧護經》，彼因耶舍遊海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。《日藏》，具云《大乘方等日藏經》，佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事。《鈔》云：「別人得用僧薪草者，此要具戒清淨應僧法者。若行少缺，得罪無量。」

三中。《僧祇》，初明賞功。「一熟」，謂一番熟者與之。「一翦」，亦約一番採摘。「若」下，次明盜果。《十誦》，樹華僧用、供佛，不成互用。「皮葉」及《僧祇》「樹薪」，並開別人取用。準前明判，要須戒淨。

五中。《律》文先列蛇、魚，續云「及餘無足眾生」，故云「為初」。《僧祇》。初明盜取。彼云「無足者，所謂蛇蟒」，或蛇師比丘盜取蛇或筐，滿五皆重。今云「龍」者，疑是文誤。「若」下，次明解放。下引律論，壞具皆輕，以非盜故。

六中。「人為初」者，《律》云：「人、非人、鳥，乃餘二足眾生，有主者重。」

盜出家中。初明成重。「如上」，即約有主結也。「既」下，揀輕。謂「僕隷」等，損主故重，餘無所損，止可結吉，故指「如《論》」，即上「度關」等。《善見》亦云「盜人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣等，將去無罪」是也。

奪賊中三。初以義判，前明賊奪成重。子是父母所依，假其力用，所損處重，故「屬賊強」。「不」下，教比丘護盜。教走成重，以損賊故；自來無過，以非意故。「故」下，引證，可見。「如」下，引昔解。初牒前兩判。「父」下，釋出所以。初明師犯重意。「兒」下，次明自來無犯。「兒報強」者，自所有身，非他屬故。「賊得弱」者，非所生親，復非雇主故。「強報相逐」者，身隨583己意故。「弱用隨來」者，賊無分故。

三中，四段。前二教走成重，後二不教無犯。初明誘引。「若」下，次明催去。「駛」，疾也。「或言」下，三、約比丘語彼。「或問」下，四、據彼問比丘。

七中。《律》云「象、馬、牛、駱駝、驢、鹿、羊及餘四足」等。「多足」者，《律》云「若蜂，若百足，及餘多足」等。並約有主成重，故令「準上」。

同契差別中，初科。前示犯意。以同財業，本無有犯；但望違契，有成盜義，故云在「此引也」。《律》云：「同事業得財物當共此『契要』也，以盜心取五若過，犯重即違契也。」、「據」下，辨犯相。初二句總標。「或」下，別釋。初明「資生同」，謂彼此有財，無所簡別，故取五即重。次明「同活生」者，謂共營生，得財各半，故取十成重「活生」或是寫倒。

二中。「要」即約也。

初科。上二句示犯，《律》云：「共他作要，教言某時去，某時來，若穿墻取物，若道路劫取，若燒，從彼得財物來共分。」、「如上律」中，即前「錯誤」中《僧祇》文也。

次科。《僧祇》二節。初約受施違要，前明共制。「兩教」，謂兩人互教。「一」下，次明各解，有三。初、貪好故解，入593已故重。「相」謂福相，「祿」即祿分。二、隱藏後解，蘭。三、聞施先解，吉。此二並未入手故輕，如後所決。

「有」下，次明糞衣違要。初明共要。「一」下，明各解，又三。初、列句。次句下，略「摶覆」字。第三句上，略「不取」字。「如」下，示犯。初句重，次句蘭，後句吉，故云「如上」。「後」下，出後二句犯輕所以。

三中《善見》。上明作要，下示犯相。言「相當」者，《論》云「時剋相應，俱得罪」。「不如輕」者，彼云：「若不從教，教中前取，而中後取；教初夜取，而後夜取；教白月取，而黑月取；教此年取，而後年取：教者小罪偷蘭，取者波羅夷。」此據專剋為言，若本通漫，不定時日，隨違成重。

三中。初約共要犯。「覘」勑豔反，窺看也。《律》云「我為往觀彼村，若城邑，船渡山谷，人所居處等，於彼得物一切共，盜取成重」等。「縱」下，次約受教犯。雖不共分，盜戒教他，能所同重，故云「亦犯」。

四中。初明共盜犯。《律》云「從外得財，我當守護，若所得物，一切共」故。「若」下，次明不共非犯。

五中。「邏」，郎佐反，遊弈守路也。《律》中，或作「看道」。初示犯相。「通」謂無人為疑，「塞」則反之。《律》云「我當看道，若有王者軍來，若賊軍來，長者軍來，當相語告，若有所得，一切共」是也。下引文證，同犯可知。必非同意，為守同上。

598已上五種：前二則通盜者互違，後三但據共盜同別。

第三句，釋文中。「心任」，謂600己得自在；「私之」，謂不與他共。

釋注中。即用注文後三非句，配前三想，對之可見。

離處中。以盜戒成犯，雖約「離處」，然其離相，不必物離，故以十門，括示差別。

初中。凡判亡物，判重入輕夷，判輕歸重蘭。但取文成，不待物離。《善見》「書地」者，謂作契書，判斷田地。「一頭輕」者，是方便蘭；「兩頭重」者，即究竟果。

二中。「口斷多端」，謂強詞巧辯，非理而斷。「偷夏唱大」，如施十夏者物，貪心欲取，未滿言滿。「《律》中」，「誑惑」，即邪心勸誘。上之三相，竝望發言，決得無疑，皆成夷重。

三中。「標相」，即今丈尺度量之物。「一髮重」者，《善見》云「地深無價」故。

四中。如《律．調部》云：「時有比丘，易他分物籌，佛言：『舉籌波羅夷。』又有比丘，盜他分物籌，佛言：『直五錢波羅夷。』」

五中。並指《調部》文云：若破若燒若埋若壞色，佛言「皆波羅夷」。上三，即如九中所引。

六中。「轉」，謂翻轉。「齒」，即骰子、棊子，多用牙骨為之。「摴蒲」，即賭博之名。今謂先曾約物，而盜翻彼606采，或轉607己負為勝，或轉他勝為負，虧他滿五，皆重。

七中。「如《祇》」，即《僧祇》，如前「乘」中具引。

八中。「如《見》」，即《善見》，彼云「空靜處盜，決得無疑。如擲杖空中，必無不下。故動即成重」。

九中。「攻擊」，如上「盜村體」。「燒埋等」，如「五」中引。

十「雜明」者，示不盡故。下指「《鈔》」者，彼云如「空中吹物，盜鳥，曲弋，斷流水注」等，即上「物處」中608已明。

盜心中，釋文。初標示總意。「應」，猶稱也。上云「不與」是境，此句即心。「欲」下，出立句所以。「兩緣」，即心、境。

五種心中，初文又二。初通示心相。引《律》「隨作犯」者，則知此心通犯諸戒。又云「更增無知罪」，則不學無知，亦同此耳。「即」下，別指盜業。即前三寶境中612已明。

二中，初示名。「邪命」，謂邪求養命。「貪」下，列相。「規」謂希求，「度」即籌慮。規度說法，事同治生販易，故云「即是」等也。「故」下，引證。

三中，初釋名。「曲」謂非理，「戾」即忿怒。「與」下，示相。「嫌恨」約內心。「威怒」約色相。

四中，示名。「迫」，謂以事逼切。「喝」，謂說時作其大聲，或可作「遏」，謂抑遏也。「或」下，顯相。「說地獄」，謂濫託聖法。「王官」，謂倚恃豪勢。「如」下，引證。

第五，可解。

次釋五取，標簡中。前五約心，不出三毒。若就通說，莫非希物，五並貪心。若約別論，如文乃異：初二及四，並是癡心，三即瞋心，五是貪心。又前五種，外相非盜，故約心論；後之五種，內外俱盜，故從外事。

第二引《十誦》文。「輕慢」，謂倨傲；「抵突」，謂觸犯。四中，「慢藏」，謂不勤收舉；「陽作」，謂詐作餘事；「陰伏」，即潛藏他物。五中二相，「假名德」，則通自他；「恃親友」，則唯在於他。「形勝」，謂位貌過人者，如王、臣、貴族等。

餘相中。初示律文。《律》列物處，十三種別，一一處後，皆出此二相。「當」下，顯制意。「弊」，猶滯也。下句點文，以其事顯，不勞釋故。

三中，釋文。初總示，「不」下，牒釋。初釋「不與取」，次釋「法」義，「謂」下，釋「隨」義。「準此判」者，即準國家滿五入死之法。

注中，初科又三。初釋王法。「此位」，即盜戒。「取」下，次釋滿五。「財」即總於眾物。「唐律」，如下自引，今時俗律，亦約絹估。「驅𢷤同死」者，道俗制別，片相似故。

次科，引《論》中。以錢體多別，故問定之。初解「依王舍」者，以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢，一當十六，則盜小錢，須滿八十。次解「隨國用」者，無論物體，但滿五數。後解不約多少，但隨國死刑為準。《論》取後義，今依次解耳。

取舍中，初科。上二句標諸說，不出論家三解。「判」下，示教意。初明判罪。「《母論》」中，一切戒，皆有緩急二緣。《鈔記》具引。如盜戒「乃至草木小葉，他物不得取」等名急，「若非他物想取」名緩。「《善見》」如下引。「若」下，次明護行。《母論》、《善見》、《四分．條部》，竝有此文。

次科。「依《十誦》」者，即取《多論》初解。

三中。初二句通示，「初」下，別釋。前破初解。但傳聞彼錢，時賖處隔，莫知體相，故云「何由曉」也。「後」下，次斥第三解。初斥其通濫。「如」下，次引俗例。「強盜」如劫奪。「竊盜」即密取。「極刑」即死罪。「叵」，猶不可。「如」下，後引文證，明不可依。

四中。初示本宗有準。「八種」：謂金、銀、銅、鐵、白鑞、木、皮、胡膠。「可」下，次取《多論》會同。

斷盜中，初科。《善見》「宜從急」者，謂護行也。「觀五事」者，謂判罪觀緣也。「五事」，文略「隨身用」。「處、時」如下引。「新、故」者，彼云「有物新貴後賤。如新鐵鉢，完淨無穿則貴，後穿破便賤」。「隨身用物」者，如刀斧，初貴後賤，若偷他斧，應問主幾直買等。如《鈔記》備引。

初時中。「貴」謂以一當多，「賤」則雖多成少。

二中。但明「貴盜賤賣」。賤盜貴賣，亦從本斷。

第三。「依本」，亦同約處。「如」下，合同俗律。

四中。初雙標，「如」下，引釋。初釋上句，「又」下，次釋下句。

第五。初標二句，「如」下對句次釋，可見。

六中。初標句，「如」下，引釋。《僧祇》中，且從本主，以立句義，然望護主成重，自是盜五耳。《善見》中。初立義。「如」下，示相。「四人互教」，乃約異時為言。若一時中，止可一人為能教，三為所教。能教「取一」，即是盜一成重之義。「自偷」即自業相成，「教人」即假異緣剋果。二業緣別，故「不相入」。

第四句，標中，點文可解。

顯意中。初句徵問。「欲」下，引釋。初約誡後釋。「弊」，惡也。皆有此惡，故云「同弊」。「輕仁」，謂無濟惠之心。「薄義」，謂非義而取。「懲」，音澄，誡也。

次科，約彰過釋。「貴」則無過國王，「難」則無過王物，故舉其極，以況其餘。

牒釋中，初科。以殺第二，治法不次，義須後列。「糾」，定也。

釋四相中，並引《僧祇》文。「旃陀羅」，此翻殺者。「澆」，薄也。「灰圍」，即同「縛」也。「及」下，釋第三。「驅出」，似今之配流。「至」下，釋第四。「七反」者，彼云：「時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人，捉縛與王，乞令苦治，王令將截去小指。王尋生悔念言：『夫為王者，愛念民物。何有人王，傷截人指？』即往問佛。佛言：『過去世時，有城名波羅奈，國名迦尸，王號名稱。國民皆工巧伎，以自生活。若無伎術，及作賊者，皆付名愚癡。時有作賊，送至王所。王言：「始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。」勅付大臣，令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千。臣即白王。王乃與食施寶。勅愚人言：「汝等還家，供養父母，勤修家業，勿復作賊。」爾時愚人，聞勅奉行。王即以位授太子，入山學仙人法。而說偈言：「本求千愚人，作會謂難得。如何未幾時，千數忽632已滿。惡法日夜增，大會於是止。欲離世惡人，宜時當出家。」』佛言：『諸比丘，爾時國王，即瓶沙是。先世633已來常畏罪報。今既為王，續亦畏罪，故生疑問佛也。』」準有五法。今既「截指」，合歸後「殺」。

問中。意謂既有四治，不合戒緣獨指後一。答中。初二句釋戒緣明死。「王」下，示文列四治。

指餘中。初句指當句。「及」下，指後二句。

辨相中，初科。應先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及餘眾。比丘又二，初自作教他，「有主」下，境想相對。初中又二，前明自作，「教」下，後明教他。前中又二，初明成重，「方便」下，犯輕。如是對之。

自作中。「重」即注中「滿五究竟」，「輕」謂「方便」、「減五」等相。

次釋教人，分示中。「初二句」，即「自取異物」為一，「異處取物」為二。「後二句」，即從「若為取物」下，「為他取物」為一句，「教人取物」為一句。

釋中，初科。前分句差別，「取」下，示犯重輕。

次科，前釋初句。注中，「教」字下脫「者」字。「須分半」者，即與所教。必能教者本無期心，不與無過。後句，「亦分半」者，此定須與，不與復成盜重。「作他想」者，以彼意謂為能教取故，雖誤得642己物，亦須分與。同上《僧祇》。

境想，標中。「輕重二位」者，《律》中盜戒，境想有二重：初滿五有四句，如注所引；次減五四句亦同，但初句結蘭，餘三並吉。

次科，示所以中。初標句徵意，「濫」下，約義申通。初句略示，「濫相」下委釋。初重徵，「若」下，示相。前列二心，結犯有無。「若云」下，次敘兩濫，明不可出。下指「例」者，即境想中，凡四句者，皆同此故。

初難中。「後戒」，即《律》「殺戒」，具列五句，是亦有濫，理不當列。

答中。初通答。「緣」，謂前境是生犯緣。「以」下，別釋。初釋盜戒非緣，「人」下，釋殺戒有緣。

次難中。處分緣法，後心無罪，而列五句者，則乖前義。

答中。初敘可學無迷。「事」即過量，「法」即處分。由教聽作，各有制度，故不容迷。「縱」下，次明不可學，不出所以。既有教法，迷心非易，故云「事難」。若從迷忘無罪，而除此句，容有濫託而犯根本，故云「容大犯」也。

三難中。「掘地」、「日暮」，並是對事，迷心無罪。止合四句，不應列五。

答中。言「同以」者，通前二房，竝同此義。「淫」中651已釋，故指如前。

明無主中，初問。次答。上二句指廣。彼引《善見》，文同下引。又引《多論》：「二國中間，國破王走，後王未立，竝名『無主』。」、「即」下，略示。《善見》可解，若論此方，屬官為主。《僧祇》捨心，理應得取。下引《多論》，顯653己非主，然654己屬他，故計成犯。彼云「若先心655已捨，正使656己物，亦不得取」，計非他屬，取亦無過。

不犯中五，前三約心明開，後二就事明開。三中，「境想初句」者，即取前不與下三非，配此三開也。五中，初約世俗釋。「若琴瑟」者，喻其調和，不相乖也。「食兼人」者，謂同食也。「衣通被」者，謂同服也。「衣」字「從二人」者，據篆體，本作众，《說文》云：「象覆二人之形。」、「食」字本，從𠓛音集，從皂音急，《說文》云：「後𠓛，象三合之形。皂，即穀香也。」今取上「三合」之義，故云「亦爾」。「如」下，次引《律》解。順此七法，方入開位。初三難事能為，四即切磋琢磨，五謂掩惡揚善，後二存始終。

結勸中。初敘數犯所以。「《鈔》」下，指撰述勸修。「故」下，引《論》文勉學。前引《論》文，後二句指文以勸。

釋殺戒。

明輕重中。初示經律不同，以彰過重。經明「十業」，並殺為初，菩薩《梵網》十重亦爾。

問：「其意云何？」

答：「化教明於業行，業中身殺居先。又復殺惱乖慈，大士特須偏禁，淫無違惱，故列于後。制教不爾，為道而制，障道中深，勿過淫欲，小機自利，不慮違慈，故與前反，各有其致。」

諸經皆爾，不可一指，是故文中但云「經明」。「豈」下，出意。三業之中，口、意二業，依身而成。身居其初，故云「先」也。又身三業中，殺為最重，如上所明。由此義故，經標在初，故云「因首」。次「言」下，轉釋重名。「性」名通含，對經云「重」。心無輕重，隨境分差，教依心制，故罪亦別。

分句釋中。即對常人、父母、無學、及佛，以為四句。雖同人道，業道、制教、重輕、單複、因果竝殊，故須標別，方無通濫。大約而分：前一唯凡，後二唯聖，第二父母，則通凡聖。廣如後釋。

初句制意中。初對句揀境，「所以」下，正示制意。又二，初明所害境勝。文中三義：初、是現報勝，二、謂宿因勝，三、堪受道。六道之中，唯人一道，有緣可化，故云「道器」。「出家」下，次明能殺過深。初明順行。「四等」，即慈、悲、喜、捨，於物無偏，故四皆名「等」。「今」下，明違行。上二句明結業，次二句顯情過。色心報命，堪貯聖道，喻若「器」焉。下二句示制教。

釋大殺中，初科。又二，初標古通濫，「今」下，明今列意。據標「大殺」，亦簡非人，但文見廣解，無別戒條，且對「九十」，揀異畜趣。

次科為二。初引示。「色」、「無色」者，即是五陰，四陰皆心，故言無色。「色」即凝滑，「心」謂業識，此二相依，乃成假命，故竝名「生」。「然」下，正釋。初釋生義。上二句，明心依於色。「色心」下二句，六字為句讀之，此顯相依而成報命「依行」古本作「依住」。「今」下，釋壞義。以刀為輪，趣舉殺具，如罽膩吒王，為千頭魚，劒輪遶身之類。

問：「上言無色生不可壞，此云『俱壞』者？」

答：「心依於色，以色壞故，識無所依，故言俱壞。不妨心識實無壞也。」

「前」即過去心色，既670已斷滅，故「不感後」；「後」謂未來心色，既不相續，故「不赴前」。

釋戒。同前。並以防過為「戒」，故舉過相，攬成戒名。下皆同此，更不釋也。

引證中。彼經佛說「佛性常住，不可斷壞」，故迦葉菩薩，乃舉殺業以難，今《疏》但引佛答耳。但望壞五陰，而得名殺。亦由色陰滅故，餘四隨滅，是以下文，正明三色。「過現不可殺」者，過去673已往，現色遷滅，念念不停，未滅則是未來，674已滅還成過去，現色不立，故不可殺。「遮未來」者，斷相續故。「眾生」無實，攬陰以成，但有名字。然識依息，隨息斷續以分存亡，故名眾生為「出入息」。第一義中，實無眾生，逐陰求之，尚無生相，何況有殺？但隨世諦，說為業道，非唯釋迦，故云「我等」。《經》文三段：初引《如來性品》，證前二生俱壞；「色」下，次引《梵行品》，簡上所壞何色；「夫」下，復引《梵行品》後段，明上斷報相續。

成犯緣中。對下「闕緣」，辨釋可解。

闕緣中。初闕三別，即大小二漫及剋心也。「大漫一蘭」者，以三趣齊害，杌境來差，心期雖漫，望人從重，故得蘭罪。必對杌木，起非畜想，理應得吉，非此所明，在文蓋闕。此中結句，大漫一句，「杌」作人想。小漫三句：一、非人人想；二、畜生人想；三、杌木人想。剋心中，但加一句王作張想，殺則同重，餘三同前，故云「四句」。通前二漫，總有八句。

闕第二緣。初通舉三位。一一位中，各有想疑、單雙之別，如指略中。

剋心中。句法交亂，須作圖相。三位不同。

通前三心，總五十四句：三夷，五十一蘭。圖中可見。但知前二心差境定，後一復加境差，故號「雙闕」耳。

指略中。小漫但除王人，則想有三句，疑但九句。雙闕，除王境差，但存三境，亦各九句。總前三位，共有三十九句，大略同上圖相。唯直疑中，各除第一句為異，又通改「張」字為「人」字讀之，準前易見，不復重出。「大漫」三境通害，但有杌為異境，止有一十三句，復恐難曉，故須列示。

文中二意，故略：一、可準前；二、以事稀故。

闕心中。六別，並以「或」字間之。初如戒本後注所列。二、三，打分大小。因打致死，故明「無心」。文言「全、破」，「全」即具戒，「破」即毀戒。四、五，「看病」分「貧、富」，此據如法看死，故非害心。六中，兩相：「苦治」，即有過因罸而死；「與病藥」，即不好心看，反令增病。

闕方便中三。初約無犯明闕。言「未起」者，未至重緣也。次約犯吉明闕。即約重緣遠方便罪。三、約犯蘭明闕。下引「《十誦》」以示犯相。望衣過輕，理得中蘭，不看近殺，應犯上蘭，故標云「輕重」也。「無方便」者，反有方便，即攝夷重。

闕命斷中。指上七緣。下引「《十誦》」，略證初緣。

指例中。「非」、「畜」二殺，並五緣犯，具闕同之。

二非福是恩，制意中，初文。先敘合敬。若準《俱舍》，人通四生。今據多分，故云「非化」。「遺分」，謂精氣也。上明二恩，一是成身，二即鞠養，備斯二種，故云「深重」。次明違反。初明加害，「違」下顯過。言「背恩」者，反上二種。「又增夷」者，害人罪也。「餘」下，簡異。

初問。由諸論中，所出各異，故問決之。答文。初約漫心成犯，謂不簡親疎，心通害故。「若對」下，次約剋心不犯。各引文證，二段顯然。《論》明戒障，故約「出家」明之。

次問。亦由教中，單重不定，故須詳審。

初答中。先引經律。「以」下，次顯重意。《涅槃》三十三云：「羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子，名曰『善見』。業因緣故，生惡逆心，閉父城外，乃至遮斷衣食湯藥。過七日692已，王命便終。太子生悔，大臣惡邪，謂言『無罪』。耆婆復言『大王當知，如是業者，罪兼二重』等。」頻婆娑羅693已證初果，故云「須陀洹」也。若準《觀經》，進成三果。此據爾前，故云初果耳。又據成逆，定約四果。經通四聖，與律不同。

次答中。《俱舍》名五逆為「無間業」，義如下釋。「依止一」者，無別命故，但據殺父，止結一逆。

會通中，答文為二。初示《涅槃》之意。「命」下，次顯無重之理。然別造多逆，則隨業別受。準《俱舍》中，皆次生熟。《涅槃》中作一逆者，則便具足受一罪。若造二逆則二倍。五逆具者，罪亦五倍。

因明中。上明夷、逆雙結，律中率多此例，故寄此以明。文約「緣」、「業」二種，俱互四句。一一句中，各有一多二位。「緣」即事緣，「業」指身、口。

初句。前明多罪，先明緣異。且舉「房、食」，房具四緣，食容多犯。《鈔》云：一咽七罪，非時、不受、殘宿、內宿、內煑、自煑、惡觸，並隨有者言之。「身」下，明業一。然上房、食，並是身業，而云「二業」，意令例通，如謗清人，又欲誑僧之類。殺父羅漢，此句所收。「即」下，次明一罪。《善見》謗假妄成，無別妄罪。為盜掘地，方便蘭罪。若準《五分》，掘地亦提。

次句。初多罪中，一人是緣，隨打是業。「亦」下，明一罪。前境是緣，前後盜業，是但前方便，終趣一果。

第三句。多罪中，人命、他物是緣，隨作是業。一罪中，隨對男子是緣，「八事」有別是業。

第四句。多罪者。即《多論》云：「傳他此語向彼說，以不實，故是妄語；作分離心，故是兩舌；非輭語，故是惡口。」《成論》云：「綺語一種，必不相離。」文中且舉具者言之，三、二亦爾。「一罪」中，各戒各犯，故云「竝異」或作「易」，亦通。

指略中。令「準前」者，亦具五緣：一、是父母；二、父母想；三、有殺心；四、興方便；五、命斷。闕緣亦同，尋上對之。

第三句中。先示須出之意：在事雖稀，於教須識。言「後習」者，由今學知，以為識種，後遇勝緣，夙智開發，故云「明覺」等。「此緣」，即今所示。

制意中。初示句。「欲」下，正敘。初敘境勝合敬。四果、四向為「八輩」。「俯」，猶下也。「反」下，次明損害制罪。自不加敬，是失自利；斷他勝田，即失他利。「餘」下，簡去餘聖。上四句正簡。下二句釋疑。上云「同凡」，且據制罪，凡聖位別，業必重輕。

初問中。彼明「殺支佛」不障戒，今以斷證是同，福田亦等，故須問決。答中。先明聲聞具三能故重，下明支佛不具故輕。後引大經，證闕二能。然「支佛」有二：一者，出無佛世，則名「獨覺」；二者，觀十二因緣得道，則名「緣覺」。如上所釋，且據大途，不妨緣覺善能化物，自有聲聞不堪說法。

次問。立義引證，文甚易解。

轉難中。汙尼障戒，事實不同，欲辨殺、汙兩別，故立此難。但殺損福田，故不通下位；汙取境淨，而不局聖人。

三難中。即據《涅槃》，轉難初答。《經》明佛及菩薩，皆了知殺法，故云「知殺」。「羅漢」上，準《經》有「父母」二字，今此正問辟支，故略之耳。《經》文既以三乘同為上品，則知緣覺罪無差降。答中。初出《經》意。《經》分心業，不揀夷逆。準此，若殺辟支，雖非逆重，由境尊勝，業異常流。「若不」下，就經反質。初引示《經》文。梵云「一闡提」，此云「信不具」。「不墮三殺」者，由殺無罪，不入三品，故《經》云「譬如刈草、掘地等，無有罪報」。「約」下，比對律制。言「無性」者，準《經》，前明闡提無佛性。據後決前，此名「隨他語」。一切有性，名「隨自語」。

四問，可解。答中，先引論明剋心不成。「若」下，次約義立漫心成犯。大同父母，故並指前。

第四句，制意中。初科為二。初示句。「佛」下，正敘。初明恩深合敬。「四弘」，即上「四等」，「弘」即訓大，亦由普徧，故得名耳。「恩無外」者，所被無遺故。「反」下，次顯過明制。「損法身器」者，《多論》云「色身是法身所依」。「故制方便」者，即偷蘭也。佛不可殺，義無究竟，制輕業重，相別可知。

次科。初明相濫。「同業報」者，此約時論，並一劫故。「耆」下，次引緣釋。「耆域」，亦云耆婆，善醫，世尊足疾，因針出血。「色有」，即梵天，此明善心也。調達以推山壓佛，碎石傷佛指足，生陷阿鼻，此明惡心也。「恐」下，後示簡意。

問中。準前，合須先問約知不知。或可承前羅漢，義勢是同，故直發此問。答中，亦約剋漫二心分之。

指具緣中。亦同上五，故不繁文。

闕緣中。初總標。「闕」下，別釋。初明同，有二。一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌。四句並蘭。二、示雙闕同。「若」下，次辨異。闕想四句、疑心十句，此二，初句前並犯夷，今同蘭罪。「以」下，出異所以。

明五逆中，初文可解。

二、顯相中，又二。初簡定。且約二逆，餘同前敘，或可餘三無濫，不須辨相。「膝下」者，語出《孝經》，謂孩幼之時也。「如」下，引俗示濫。「祖父母」即父之父母。世叔及伯，即諸父也。「假父後母」，皆本非親，同名為「逆」。望上「祖」等，此二又親，故云「何況」。「姑姨」非逆，族姓異故。「所」下，結前簡意。

釋名中，初科。逆有二義。初「違恩福」，父母違恩，羅漢、破僧違福，出血兼二。次「違王化」，「佛」是法王，「世」即人王，二教齊禁，犯則俱違。華梵雖殊，法律無異。然於五中，唯殺父母，道俗同重，餘三則別。

次科。「論」即《俱舍》，釋義猶通。「《成論》」五義，示相甚顯。三意束之：第一即間隔也，二及三四謂間絕也，第五即間缺也。然「形無間」，一多不礙，凡情難信，故云「業不可思」。

初問。三寶福田是同，成逆則異，故問釋之。

答中。初約業重釋。「如」下，舉例，「廣」下，指證。《智論》云：「聲聞道作五逆，受地獄一劫；菩薩道破佛法，此間劫盡，復至他泥犁中，受無量罪，如是乃至徧於十方地獄等。」《法華．譬喻品》後，廣明謗經獲罪之相，乃至云「其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生。如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生」等。

次他解中，初科，又二。初點前義；「對」下，示正解。就小論逆，指歸破僧，則通三寶。

次難中。「毀毗尼戒」，毀餘二藏皆同吉羅，上云「成逆」，義則相違。答釋，可解。

三中。初約破僧反顯。若單破僧既不成逆，則顯逆業，全由破法。「若」下，次引殺聖比例。由殺羅漢，亦望損彼真福田僧，故成逆罪。則知破僧一逆，法在其中，故不別標也。

輕重中。指前所列，且據麤分。細而明之，中間三逆，望前為「重」，望後名「輕」。所以害母重於父者，以佛教中，懷育恩多，偏尊母故；羅漢超凡，必重父母；出血極尊，義過小聖。下引《成論》，獨證破僧，文有二義：初約壞滅損境明重，「又」下，次約起心違惱明重。「禪誦」，即諸觀法。一化境中，道行退失，或復不進，故云「不行」。上約業理，不論制教。

定體中，標列三科。次云「初二」，即明逆罪最初、第二。

初科。以業制相濫，故須揀定。初示業體。五逆之罪，但違業道，古法常有，故「非佛制」。「有」下，次定罪體，即約制教。初通示。「夷蘭」二聚，統收五罪，三夷二蘭。「但」下，別釋，又二。初釋三夷。「得」下，釋二蘭。「破僧攝三人」者，舊引《義鈔》云：「破僧有三：一、王破；二、伴破；三、助破。」

次科。初約義以定，「以」下，舉事釋成。文出《受戒法》中。以凡開最初，必違略教，俗非稟略，亦令擯之，故知約行偏重，隨作即成極業。「如後」，即「破僧戒」。

三中。初示懺業，上二句判定可懺。「大乘」即《佛名》、《方等》，通懺三世十惡五逆。又鴦掘摩羅作五逆，因值佛得滅等。「若」下，引難。「經」即《涅槃》。上據大乘立義，故還引大乘為難。闍王殺父，阿鼻一劫，佛令懺730已，於黑繩地獄，七日受盡。既但轉重令微，則顯逆非可懺。答中二意。初引彼經。有無不定，約心明業，雖悔復受，理無所疑。「或」下，示次意。既轉令輕，明開成悔。「餘」下，次明懺制。初判定，「學悔」下，引證。初證懺夷，《律》令「學悔」，開懺不疑。「《十》」下，次證悔蘭。邪正各五，方成破僧，真佛位別，不入僧數，故云「九人」。邪徒破僧，皆犯蘭罪，今既邪正通名「清淨」，故知開悔。「從僧懺」者，上品罪故。

業相中，初科，又二。初明各造。《俱舍頌》云：「此五無間中，四身一語業；三殺一誑語，一殺生加行加行即方便。」「若」下，次明互造。上明口兼身四，「若論」下，次明身不兼口。文中「能」、「所」對明。「所」無別體，即是事、理二種不和，故指為「性」。「性」，即體也。

二中。初明破僧。調達見佛人天奉敬，頻婆國王日給千車，遂起嫉心。結連闍王，以謀害佛。又於佛所，乞請攝眾，為佛所呵，即懷瞋恨。此明破僧，局不善性。「餘」下，示餘四。殺通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善無記，故示「分通」也。

三中。以餘口業，吐詞即結，破僧特異，故別顯之。出血不至果，餘三同殺，命斷成犯，故不須論。

通塞中，三科料簡，有則名「通」，無者號「塞」。

初中。佛在俱通，滅後三通二塞。法輪雖在，無主競化，故二俱闕。

次科。若論有無，則三洲有，北洲無；若約具闕，則南洲具，東西闕。下引《心論》，引證北洲。言「命定」者，《長含》中：「修十善行，生鬱單越，壽命千歲，不壞不滅，是故彼人壽命常定。」

三中，初正明。「俗人」無濫，下眾未具，無破僧理，故但有四。亦通伴助，如後所明。「俱」下，引《論》。初引《論》偈。「餘界」，即色、無色天。次引《論》解，前簡人道，別除黃門，文列三義。初「無戒因」者，以具戒者，方能具造，「黃門」當體，即戒障故。次「父母」下，明上恩疎。「增上」，謂身不具，形報非勝故。「又」下，顯下敬薄。故有殺者，不成逆業，然文中但明父母二逆，餘不能作，於義可知。「畜」下，簡餘趣。文約愚智，以明有無。據《論》「有」者，可對三逆。豈有非、畜而能破僧、出血耶？《論》無「五」字，必是傳訛。

戒緣中，初標緣。「方」，即法也。

次科，總明中。初通示三種藥病。「陰」即五陰，「界」即十八界，文略「十二入」，配對三迷，如前742已示。若對五停，前二同此。三、愚癡多，觀十二因緣；四、我慢多，觀十八界此二可對第三；五、亂想多，數出入息即當後觀。「初」下，別指今文。

引示中，初「不淨」中。《論》云：「父母以妄想邪憶念風，婬欲火故，血髓膏流，熱變成精。宿行因緣，識種子在赤白精中住，是名身種。」偈中，初句標示，下三句釋成。上句明當體不淨，下二句生出不淨。「穢道」，即父母便利處也。

第二。「依處」，亦名生處。人有生熟二藏，食在生藏，猶未變動，流入熟藏，即成糞穢，胎處于中，故云「不淨」。偈中，初句標，下三句簡非淨處，以顯不淨。「薝蔔」，亦花，而別舉者，以花極好，彼國所貴，經論多引，蓋此意也。此翻「黃花」。

三。「當體」者，亦云自性。「三十六物」，《論》中備列，總判為三，而少不次。今以義分：髮、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心此名「成身十二」，如《論》云：「中有十二，通於內外」；脾、腎、膽、肝、肺、小膓、大腸、胃、胞匹交切，合作脬，水府也、肪音方，膓脂也、𦚻音珊，胃脂也、腦膜此內十二，《論》云：內有十二，名性不淨；屎、尿、垢、汙、淚、涕、涎、唾、膿、黃、白痰、癊此外十二，《論》云：外有十二，名相不淨。偈中上句示體，次句明流變，餘不淨者總上諸物。下二句顯示不淨。

四中。「九孔」，眼、耳、鼻、口，及大、小道。偈中，上二句明內穢，下二句示外相。

第五。《論》云：「身若投火則為灰，若虫食則為屎，在地則腐爛，在水則膖脹。」偈中，上半標示，下半釋成。時至莫留，故云「難御」。奄然長往，故「無反覆」。生存資養，一旦捨棄，故云「背恩」。「小兒」，相似法故。

三中，初科。智能遣滯，有修無智，即是「乖方」。

引示中。如來大智，鑒機授法，藥病不差，今此殺緣，全乖上義。《論》申佛意，以決群疑，相似差機，實唯應病。答中，初敘知機獲益，「乃」下，明示現不知。佛自明鑒，示同凡人，故云「同世」。若不如此，必生外謗，故云「息譏」。

雇殺中。注稱「比丘」，《疏》號「沙門」，由此二名，通邪正故。「留少髮」者，表異內眾，亦著壞色衣，一以覆身，一置肩上。

問：「此戒犯緣，為是何人？」

答：「據下呵責，乃斥相歎內眾比丘。外道受雇，非緣起也。」

釋改觀中，初科。「禪法」亦即觀門，故以「觀」釋。但止心名禪，照境為觀，不淨、數息，並具二門。而注文前後異者，以不淨正取照境，數息偏在止心故也。

顯意中，有二。初約機宜對病加藥，「或」下，次就所觀以分麤細。了色求心，先麤後細，自淺至深，故宜改也。

示法中。大小乘論，並有觀法，故今通指，但云「如論」。今依《成論》釋，云「數」者，名出、入息，從一至十。數有三種：若等十數為十，若過若減並乖數法。「隨」者，心隨息出入。「止」，謂令心止住出入息也。「觀」，謂見息繫身，如珠中縷。「還」，亦云轉，謂轉身緣心，令心現前。「淨」，謂離一切煩惱諸難，心得清淨。「並」下，總結觀意。

獲果中。「聖無漏」者，言通四聖。

呵責中。問中，隨順無違，反遭呵責，義似非當，故問決之。答中，為四。初明教旨，「如何」下，顯過。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超昇。苦因未除，寧亡三有之報？死而無悔，實唯一勇之夫。將謂永滅不生，焉知此沒彼出？固當勤修三學，廣運四弘，誦持方等大乘，繫念諸佛嘉號。冀龍花而得度，指安養為所歸。深厭死生，善識因果，欲「除苦本」，其要在茲。「故使」下，明合呵。「如經」下，引證。通標「經」者，大小皆明，不可別指。《遺教》云「此是應捨罪惡之物」，乃至云「唯有智者得除滅」等。

問：「五百765已死，誰當呵者？」

答：「受行觀法，讚勸必多。《論》明五百，且據766已死。為彼改觀，即所呵者。」

次釋戒本第二句。

釋注，總分中，不依文次，以類括之。

自殺，可解。

教人八種。據文似九，前總分中，不列教殺。則知注中，此句通標，下列別相耳。「展轉」中，「乃至」下，決通前二，「例皆同犯」，遣使可知，故不點之。「餘」下，指餘不同。「如前」者，即「自作教人」門中，「或能教者剋，所使意異，或時節早晚、坐立乖契、顛狂捨戒等，教者不犯；漫心無寄，隨作皆犯」。「下」下，略示「四求」。「求男子」者，謂欲得勇士，往害於他；「持刀人」者，即旃陀羅輩。兩是自求，兩令人求，並非自殺，故云「皆教人者」。

現相中，身現二義。初示可畏之容，二作取死之狀。口現亦二，如文自分。「即」下，後釋俱現。初舉現事決犯。「縊」，於計反。「扶接登山」者，助彼投巖也。「斯」下，結合文相。「教」，即「扶接辦具」，對下「身現」；「歎」即「合掌唱善」，對下「口現」。

教歎中。初示教相，「生」下，出其歎詞。即《戒本》中「惡活」「寧死」二句耳。

遣書中，前明死書。初示相。言「身現」者，謂書中所述也。「如」下，次引明。若據《論》中，未定「遣書」，然吉凶之相，容可書報，故引釋之。「若」下，辨犯。「使向親說」，不以書示也，及「使自害」，並由能教心克，乖本所期，但得蘭罪，故云「犯輕」。「若作」下，次明死經。「偷讀、拾得」，「死皆重」者，由本造時，漫心無簡故。教遣書中。初明犯相。「《五分》」下，引示方便。彼立進趣，故約「字」論。

殺具中。坑陷又二。初示相。「穽」音靜，亦坑也。「《十誦》」下，引釋。初約三趣，互論輕重，即是小漫。合有為非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下云「不定」，乃約大漫，隨犯可會。「倚撥」者，謂潛安殺具，令彼觸動也。「安殺具」者，置辦器杖，令彼自用。「即」下，決其世事。「《多論》」下，示其方便。

顯略中，初文。「律不載」者，謂不盡也。

次科。「又張網」者，謂此一句，統收多相，猶如張網。後必有犯，止在一事，猶如得魚，故云「一目」。下引俗證，出老子《道德經》。「恢」，大也。謂天道雖大，不容於惡，如網雖疎，不漏於物。

問中。欲引後量，假設來難。答中，初二句承意，「然」下，正答。西土論議，其量有三：一、現量理義顯然；二、比量舉事相並，如今引例；三、正教量三藏明文。《因明論》云：「藉眾相而觀於義，於所比義有正智生，故名『比量』。」言「比智」者，《成論》云：「知餘殘法，思量比知，名為『比智』。」又云：「未得真智，以相比智。」經論皆說，故通指「如經」。「何」下，引量，即《衣犍度》文。「一切」之意，正符前釋。

第三句釋人中。初訓字。「俗」下，示所出。《釋名》，即劉熙撰，彼云「仁，忍也，好生惡殺，善惡含忍也」。「謂」下，釋義。天陽之氣，資始萬物，人有推愛及物，博施濟眾，合天之道，得人之正，故云「存育」等。「若」下，明「重言」之意。

釋命中，初科為三。初釋名。壽無別體，即命短長，以為人壽，故云「因本」。能持於識，為壽之本，故得名「根」。「如」下，示體。以無形段，復與識異，故二「非」攝。「良」下，顯相，先敘業感，「故」下，正示命相。由煖、識、息三種相依，故有煖處，息識未捨，生分未絕，即為命矣。

次科。云「依處」者，即色生也。

三中。初牒問。「《律經》」，即《律戒本》，如注所引。「以」下，釋通。初明不約命根。「若」下，次明但言二識。「麤相」等者，正出《戒經》之意。去難取要，令物易解，故云「隨機」。

初識中。「經」即《涅槃》，彼云「肉身處胎，歌羅邏時」，亦云「迦羅」，此云「薄酪」，《智論》云「受胎七日，赤、白精和合時也」。次引「《五分》」，「似」、「是」兩分。續引「《五王》」，釋上似相。「五胞」，頭及手足也。不云「七七」者，即同上引，名「似人」故。

後識中。云「一念」者，即前所謂「有煖處」也。

出所以中，先徵，次釋。初略示。前用此義，釋餘方便，故云「亦」也。「若」下，委釋。初敘彼避制，「所」下，結顯教意。《五分》兩相皆重，正為通收，故云「可見」。「《四分》下文」，即《調部》云：「婦人他邊得身，語大德言：『與我藥墮之。』比丘即呪藥與，令其胎墮。佛言：『波羅夷。』」及按腹墮胎亦夷，故云「等」也。

第四句，初科。但分身口。《戒本》難曉，略為釋之。文敘「殺相」，先持刀與，次乃口勸。「咄」下，出其勸詞。欲警令悟，故先「咄」之。「惡活」者，或現不淨，或能造惡也。「作如是」者，指上歎相也。「種種方便」者，總收餘歎也。

問中。躡前十九殺相，以徵文局，故云「非一」。答中，初正通來難，「前」下，決通餘戒。

五六中。「罪擯」二字，別配二句。

釋注，分文中。準前，亦應細分。初，犯、不犯為二。犯中又二，比丘餘眾。比丘中復二，犯相及境想。前又約趣，如《疏》分之。凡至辨相，例須科約，「婬」中委示，餘使自求。但舉一隅，三隅須反。

釋畜中。初句分經，智愚兩判。「智」下，別釋「智變」。分四。初明犯意，「如」下，簡濫，「又」下，示相。《旌異記》、《志怪錄》，並俗中紀述怪事之書。《律》中以龍多能變化，故偏舉之，雖略餘者，義可類同。「若」下，斷犯，還約知論。「依法科」者，即結蘭罪。「不知從律」，如常犯提。下文指略，即前義中三趣門799已說，故云「如上」。又「闕緣」後，指非、畜緣同，罪輕重別，故云「具緣列」也。

釋不犯文，略示大意。就注分二：初、「擲物營事」，並是誤觸，然此誤者，由於他事，全無害心，不同前明錯誤之誤，學者知之；二、「扶往返」，即是無心。

大妄語戒，初標簡中。前三身業，身為業本，並列於前。口業依身，故次于後。兩業既異，故先點之。

翻名中。初示古翻。漢、魏、秦、晉804已來，所譯皆爾。「今」下，次明唐翻，故云「今時」。文有二段。初顯今兩得。「語」即業體，則名體相符；「語」對耳根，故境心不濫。下引經證。古明三業，並標為「口」，及列八正，乃云「正語」，故還引八正，證今得實。「所」下，次敘古兩失。先明口所屬，「論」下，正陳失相。語既從聲，為耳所得，口屬身色，自為眼見，則心境濫矣。又依聲發語，遂成業行，口是頑色，本非善惡，則名體乖矣。「然」下，潛通外難。恐謂聲出於口，從具彰名，義有何失，而見指斥。故此防之，明非通攝。「七處」者，《智論》云：「如人欲語，口中風入至臍，觸臍響出，響出之時，觸七處退，是名『語言』。偈云：『風名憂陀那，觸臍而上去，是風七處觸，項及齗齒肩，舌咽及以𮌎，是中語言生。』」於此應辨語業體相。音曲名句，依止於聲，即聲為體。方彰古譯，名義全乖。此不委明，故云「且略」。

前後中。初徵起，「由」下，釋通，分二。初敘妄重。虗妄成「惑」，依惑起「業」，轉更不實，故此妄語，與二相順。「無明」即惑，「誑妄」即業。「非有」等者，示妄語相。如後列相，所稱多種，故云「非一」。「今」下，彰過，上明所應作不作。「汱」名作「汰」，音太，淘洗也。「如」下，明不應作而作。「故」下，結合。初句明妄重，下顯餘輕。「重」謂四夷之末，「初」即四業之首。或可「重」是大妄，「初」即小妄，由上文中大小通敘故也。「讚」，即兩舌。綺語不相離，故不別指。

妄相，標中。「一反」，謂忽相違也。「追不得」者，言其疾也，即《論語》云「駟不及舌」。列示四門：初、簡聖凡，二、簡輕重，三、簡虗實，四、簡知信。

初門，身證實中。初敘身證。「修」等四句，即是四諦。「出觀」下，明實語。據是心證，然茲聖道，非身不剋，心道幽隱，從相顯彰。即「律序」云「餘身證者」，經律皆言「最後身得」是也。

問：「『出觀陳說』，即實得道，將無犯邪？」

答：「戒制未具，不遮同意。」

想心實中。且據《四分．調部》「目連入四空定」，以明其相。分文為四。初示想心。將欲入定，攝心正想，忽見異事，而非正定，故云「方便」。「理觀」即空慧，「事察」即方便。「及」下，次引目連自述。《律》云：「目連告諸比丘：『我入空慧定，聞伊羅婆尼象，入難陀池水聲。』」《律》文廣列多種，須者尋之。「餘」下，三、引比丘疑怪。既見是相，則非空慧。《僧祇》同此，故下指之，《十誦》亦然。「佛」下，四、引佛決疑識慧處，無所有慧處，非非想慧處，亦如是。下二句，結示。

問：「如見而說，何但想實？」

答：「定前方便，彼謂定體，則同妄語。但由不識，作正定想，故無犯耳。」

問中。由前二語，但約小聖，欲明極聖與彼異故。答中。初標異。智度大海，唯佛窮底，證理斯極，如理而說，故無異想。「所以」下，徵釋。初敘小聖有想。言「有礙」者，即下「出同凡」故。言「劣用」者，即下「入」、「出」不等故。由證偏空，智非圓極，812但除麤惑，猶有事迷故也。「佛」下，次明如來無想。言「反前」者，照境無礙，出入同等。下文引證。初證同等。彼經，諸梵志問云「世孰有天眼？」，維摩答言「佛世尊常在三昧，禪志不虧，悉見諸佛國，不自稱說」等。「又」下，證無礙。良以想心所起，由不了境，佛既通達無礙，豈有想乎？文引諸菩薩讚佛偈，具云：「大哉大悟大聖主此句總讚三身，813已下別讚三身，無垢無染無所著法身，天人象馬調御師，道風德香熏一切應身。智恬情怕慮凝靜，意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入報身。妄無實故，喻之如『夢』，『思想』即『念』。」

在凡中，正明，可解。

問中。先敘身證。簡聖理解，故云「事中」。「不」下，正難想心。上標身證，理事自分，至論迷想，聖凡同事，既容通濫，義必須分。「《律》不結」者，大妄則開上慢，小妄唯結違想。答中。初示異。聖智達理，知心虗妄，而起緣念，故名「理解之想」；凡情計實，故不同之。「由」下，推異所以。良由下凡本妄未除，雖復開迷，後容違想。不同上聖結惑816已亡，雖或想乖，必無虗妄故也。

次明五別。

前二中。初標示。「良」下，釋成。初敘誑人，「即」下，次誑非人。此二語同境別，故分輕重。「交」，猶會也。「稍」，少也。「階」下，總結。

餘三中。初總示，「良」下，釋成。初明大謗，「又」下，次釋小謗。不約小妄為提者，自可知故。下明戲妄。此三語異境同，以明差別。「三」下，結示。「服」字誤，合作「非」。

次引教徵，生起中。「便」合作「更」。「途轍」，謂多別相也。「自有」等者，後引諸相，並約此二，隨文分之。

初文。「《十誦》」，彼因波離問佛大妄重輕，乃至下文並佛所答。「那含未得」者，彼具列四果，今文略之。824已下並約人問答，以顯言相，而多以「乃至」略其問辭。言「偷蘭」者，此謂說聖得輕也。

次文。色、無色定，名為「世定」。「不入」犯者，以言「今不入」，則顯餘時入故，文引犯輕。彼又云「若說禪法，得夷」，此即說凡得重。

三中，輕重可解。

四中，「懈怠」者，彼亦結蘭，言相濫故。

五中。「無所有」者，濫空理故。「無不活」等者，濫聖德故。聖人無五種畏：文舉初後；第二，惡名畏；三、死畏上即畏不存活，此謂畏其死至；四、惡趣畏。「答無衣鉢」，亦由言濫，故結蘭罪。答「無貪」等，即僭聖德，故結重也。

六中。初標泛說。「乃」下，顯妄相。初明犯輕。言「過去」者，從本830已來，無諸結故。「覺不善」者，佛名覺者，心能覺了，即是佛故。「言」下，結重，可解。

《伽論》。稱佛二號，「人不信」者，以無濫故。此即決上犯重之文。下稱「四果退」亦重者，既言「我退」，則顯832己得故也。

《多論》。「不淨」者，五停之一。《論》云：「是甘露初門，一切聖人，由之入道故。」

《十誦》。意託書誑，以避口犯。

《僧祇》中三：初得越者，泛指他故；次犯蘭者，霑836己分故；三、「犯重」者，由的指也。

兩分相中，總標分二。即前五種，論犯兩別。

聖法中。前列四句，「即」下，舉事配釋。初句，正犯此戒。第二「墮」者，即實得道，向未具說。第三，上引他解，下示今解，即準「小妄」為例。言「境實」者，若實證聖，豈有心虗？然有下凡，得不淨觀，或感天供，想心謂非，違心而說，可例小妄，而結重夷。據此論犯，不必俱虗。第四，如文自顯。「開後得道」，謂不犯提也。

凡法中。初通標，「以」下，別釋，有二。前示二謗。言「境是事」者，對前聖法，境通理故。據論境事，止合局外，然今謗妄，「境通內外」。「自三根」者，親見、聞、疑也。「他三根」者，從他傳也，如後二謗注文所列。「亦可」等者，上解唯局二謗，此義兼通謗、妄。言「見想」者，謂內心虗起，非實見聞也。「見聞等為外」者，根塵觸對也。「皆」下，總示成犯。前雖實犯，淨想而謗，亦犯僧殘。又如實見，作不見想，向人云「見」，亦成提罪。「故」下，引證可解。「那」字去呼。

第四標中。餘戒結正，多取迷心，妄戒獨異，故須辨示。

斥古中。《義鈔》引古云：「知麤信細，止得從知後生信，不得從信後生知，故不待信。」更有難問，今並不引，故斥「云云」。

立今中。即首師解。初、通標，「口」下，正釋。前明正造，又二。初明成犯分齊，「以」下，釋其所以。上二句，釋上「壞備」。下二句，釋「不待信」。次明互造。「語造身」者，如教殺、歎殺，深河誑淺之類。又身造語業，事容混濫，疑輕信重，文中不出，故指如前，即「三業門」也。

牒釋，制意中。敘過有四：初至「846已證」，明竊法過；「惑」下，即誑人過；「希」下，邪求過；「曀」下，滅法過。「冐」，覆也，覆其所無，妄云847已有。「曀」即昏暗。「罔」謂誣罔。「過」下，總結。

問：「四戒敘意，各自云重，畢究初篇，何戒最重？」

答：「四戒皆重，何有優降？但各專一義，互望為劣。如淫障道之極，餘三則輕。盜則違惱，殺損道器，妄取罔時。準上相比，義亦可解。」

釋名中，初科，貼釋戒本。

引古中。彼立戒名，云「妄說過人法戒」，故作此釋。二義釋過：上即據位，如說初、二果等；下乃約界，如說四禪、四空等。

問答中，《多論》三義釋之。初約制戒釋。「多」下，次約人勝釋。諸天著樂，多不修善，劣於人故，但言「過人」。「又」下，三、約比況釋。謂過人852已重，何況過天？理必可知，故云「無所論」也。

具緣中。初、後是境，二、五並心，餘皆妄法。

闕緣中。初緣，不明大漫。若對杌木，合有三句：即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。

二中有三。前明轉想。「漫心三」句，即約小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。「剋心四」句，加張作王想。次明疑心。「漫心有六」者，亦約小漫。直疑有三：一非人疑，二畜生疑，三杌木疑。互疑亦三：一為非為畜，二為非為杌，三為畜為杌。「剋心十句」，及下「雙闕」，並同前戒。

闕第三中，實得道戒，向未具說提，戲笑說吉。

闕六中，「說人法」者，據是小妄，但虗稱功行，即大妄闕緣，故結蘭罪。

第七中。初示闕義。「或」下，明闕相。「歎三寶」者，即說僧寶，通聖賢故。稱「師吉」者，但虗稱美，不為利故，必謀名利，同下犯蘭。

戒緣中。引「《論語》」者，事相類故。彼因孔子在陳絕粮，子路問云：「君子亦有窮乎？」《疏》引彼答言。君子處於困窮，確然守志而不變，故云「固」也；小人當困，則無所不為，故云「濫」也。「斯」下，示引用之意。

戒本，標列中。第四文明兩種自言，恐疑自首不結正犯，故科云「制疑網」也。

次句，釋注。引《僧祇》者，彼有四句：一、知而非見言我知苦、集、滅、道，二、見而非知言我得天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡，三、亦見亦知知四諦、見六通，四、非見非知。今引第四，故云「此二」等。「此」下，點示。即上「空無知見」，是為「妄境」。

第三，總舉，文中。「成人緣」者，以「陰、界、入」，各有別相，和合名人。今就別中，取能成邊，得名為「法」。

注中，初科。前總示注意。「信」下，別釋言相。初明「信」者，準《業疏》云：「信有二種：一、事信，此有退失；二、理信，謂內凡分見真理，善根堅固，不可傾動，故云『不壞』。」釋「戒」云「八正」者，初果871已去，得無漏智，故彰「正」名，亦名「聖道」。初三「戒」攝：一、正語除四邪命，住正語中，二、正業除身一切邪業，住清淨正身業中，三、正命除五種邪命，住清淨正命。「定道」者，若得色無色定，及初果872已上，得無漏道時，身口任運，離諸業非，與定、道同時，故二並名「共」，亦名為「俱」。文云「八正」即八中前三，「定道」即指二共，並聖戒耳。釋「施」云「亡我」者，能施、所施，及中間物，三皆不可得，則心不望福求報，名不住相施。釋「聞」及「智」，乃約「聞思修」三慧，配之可見。「懷」即思修，「正」即聖道。釋「辯才」云「四辯」者，一義，二法，三辭，四樂說。四皆通達，俱名「無礙」。「此」下，探取下注，合釋上《經》。

釋人法，定名中。初牒示，「古」下，引釋。古云「積聚」者，語出《雜心》。「字書無訓」，點其非也。「今」下，即唐翻。「如」下，謂秦、晉所翻，多云「五眾」。「蘊」、「眾」二名，並符「聚」義。故《俱舍》云：「諸有為法和聚故是蘊義。」

次科，總標中。「如論」，即《成實》。「陰、界一」者，體不異也，義必兼「入」，文中語略。「論本」下，示同相。「眾生」下，明別相。若準《雜心》，凡有三義：一、約欲樂廣說界，中者說入，樂略說陰，二、約迷如下引者是，三、約根上根說陰，中則說入，下則說界。雖開多別，名別體同，則無所諍。「秖恐」下，以世學者，多誦少行，說食數寶，終成無益，故此責之。

釋陰中三。初明立法；「令」下，次顯分心開迷之意；「故」下，三、勸對治。既識四心，知行成業，乃達生因，即窮苦本。體三毒源，息有漏業，縛著可解，出離有期矣。「常一心」者，即教藥也。「諸蓋」，即機病也。一、欲蓋貪也，二、恚蓋瞋也，三、睡眠，四、掉悔，五、疑此三癡也，由此五種，能覆真性，故通名「蓋」。「對病」、「竝亡」者，藥病俱除也。若存於藥，還成其病，如船渡岸，似指標月，喻可曉也。「病成」「難言」，傷縱怠也。任毒不治，起行成業，後覺叵追，悠悠不覺，生死長矣。

次釋入中。六根、六塵相入，名「十二入」，故亦名為「處」。然「色」名通，莫辨體相，故離根塵，以開迷者。

後釋界者。就上意根，更開六識，為十八界。「界」是別義，體相各異故，亦是因義，相假成用故。然法塵二界，兼通色心，故使經論開合不定：或攝在心，則色十心八；或分為二，則十色七心，各兼少分。今收於「色」，故云「十一」。「至於」下，示上入界通須勸治。良由根、境和合起用，造諸妄業，遂受輪轉。今既了達，隨境制根。然此諸根，心為其主，亦當「常爾一心」等。界中加「識」，對治亦爾，故云「例上」也。

總結中。初明同異。「謂」下，破妄情。

釋上人中。云「非一」者，指前六種。「缺有」者，「缺」，猶破也。下以「治惑」釋「成就」者，聖果所剋，由惑斷故。

次別解者，謂釋上所稱之相。初總牒，「謂」下，別解。上約人空解「聖智」，「又」下，次約法空釋「勝法」。

釋注，斥世中。初四句牒非顯異。「他日」，即多日也。「意異」者，疏主自謂也。「舉」下，明其異相。初指宗斥濫，「縱」下，遮其舊習。「費」下，彰過，「自」下，結責。未曉886己宗，強知他學，劣識而欲博通，蠡杯而酌大海，故云「不識分」也。「須」下，誡勸。「故」下，標今。

略釋中。初言「身念」即觀身不淨也。下引《律》釋。初句標觀功用。繫念修學，故云「狎習」。「乃至」者，彼續云「修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等，889已得決定」，方接下文。遠離諸有，故「無艱難」。斷貪絕縛，故「得自在」。「受心法」者即觀受是苦，觀心無常，觀法無我，并上即四念處。「八正」正語、正業、正命，此三屬戒；正念、正定、正方便，此三屬定；正思惟、正見，此二屬慧。今取前三，即聖戒也。「四如意足」一、欲如意足，二、精進如意足，三、心如意足，四、思惟如意足，亦名四神足。「五根、力」一、信根，二、精進根，三、念根，四、定根，五、慧根；五力體同，但根取能生，力從功用。「四正勤」一、未生惡令不生，二、890已生惡令速滅，三、未生善令生起，四、891已生善令增長。「三空」即三解脫門。「無作」，亦名「無願」。「四正受」即四禪天定：初禪具五支一、覺，二、觀，三、喜，四、樂，五、一心。《成論》云：散心數起名「覺」，散心小微名「觀」。今舉前二。《涅槃》云：內有覺觀，外有火灾；二禪具四支除覺、觀二支，加一內淨也。《大經》云：內有歡喜，外有水灾；三禪五支一、捨，二、念，三、慧，四、樂，五、一心；《大經》云：內有喘息，外有風灾；四禪四支一、不苦不樂，二、捨，三、念，四、一心。此有九天，第四名「無想」，外道所居。《涅槃》云：四禪無過，諸灾不及，謂無三灾，由內無患故。「十一支道」者「支」即分義，從一至十一，總攝諸法，皆能趣道。《律》但有總名，故指論釋。彼「十一支」文甚廣，今略引名數，須者尋之：一支道身念處，二支道定、慧，三支道有覺觀定、無覺觀定、三空定，四支道四念處、四正勤、四如意，五支道五根、五力，六支道六念，謂念佛、法等，七支道七覺支，八支道八正道，九支道九次第定，十支道十一切八，十一支道十一解脫入，準法界次第，名十一智。「三慧」《律》自委釋。「修」戒、定、慧、解脫、解脫知見，「慧」法智、比智等、他心智，「見」見四諦得天眼等。此三並聖所證，故云「道分」。

釋我知中。前引《僧祇》，「知」對「四諦」，故云「知諦」。「見亦同」者，應云「見通不妄」。

釋注中，初科。「《戒本》不引」者，指《律》廣解也。「今」下，指所出。即受法說相中，彼皆判重，犯相是齊，故云「不乖」。

問中。由事非局聖，疑其同重故。答中兩意：上約濫聖釋，下約過凡釋。

次禪觀中。初牒問，以疑凡法而得重故。下引《論》答，以決所疑。「甘露」者，味中最勝，以喻出世無漏聖道。入道之始，必由五停，「不淨」居首，故云「初門」。

問：「前明『有念在身』即是觀身不淨，『四種正受』亦即四禪，今注復列何為？」

答：「由此禪觀，凡聖通修，前約聖道，此據凡論。縱不稱聖，但云得此，亦在重例。是以《疏》中判為『凡法』，意可見也。」

第四句，明自言中。問意謂謗妄不殊，理當俱列，而出沒不等，必有深意。

初解中。言「壞眾」者，以犯二篇坌污清眾，必加治𢷤，須取自言。餘899但壞行，不必加治，故不須著。

次難中。意云，二篇並是壞眾，何獨三戒列之？答中。初正答來問。言「相隱」者，三皆語業，語無形迹，不同餘戒麤相彰顯故。「重」下，潛通來難。以「小妄」等亦是相隱，何不著耶？故此通云：輕者略耳。「大覆」，即尼八重之一，《戒本》亦列自言。僧戒雖無，意彰《律本》重者皆著，故隨引之。

次解中分四。初示二種通塞。「問自言」者，如諸戒緣，如來並先審實，後方制戒，故云「通一切」也。「初」下，立義。「如夢」下，舉例。「下文開」者，即《律．調部》，比丘睡中，為女就婬，佛判不犯是也。「如是」下，結指。「上903已解」者，即殺戒云「毗尼以因緣求」，乃至云「前後諸戒，繁相並同」等。

難中。意謂不問自言，可從緣說，問自言者，既通一切，何須列之？釋中。初正答三戒須列之意，「餘」下，點示諸戒不列所以。「大有理」者，疏家結歎。

牒解中，初文。即婆裘河邊諸比丘，夏初妄語，安居竟往佛所，方乃自陳，故云「經夏」。

次科。初句總牒。「當」下，別釋。初敘問。諸比丘至佛所，自述稱聖，遂招利養，佛問如《疏》。知而故問，示同常人，故同「世疑」。「懼」下，次釋不問。

三中。世禮約刑，佛法論業，不可類同。「原」，謂取其本情而赦罪也。

點注中。以前後注文，並引《律》解，此取相傳，故特點示。

第五句，正釋中。初釋「增上」，即目聖道。「然」下，釋「慢」，謂不進求。

緣中。「妙」即好也。境虗心實，913但乖言議，故得吉罪。

「既914已證聖，那言『障道』？」

「此據罪體能障為言。聖人915但不結業，非無違制，義須悔除。如擯阿難，結集之時，受責悔過之例。若據本律，則不結罪。」

注中。初句總指，「云」下，別釋。初敘疑情，即於心境疑犯非犯。下二句明佛斷。

第六文中。「引人」即比丘，「入法」即罪名。

注文。科約同前，但無境想句。明犯中，初科。雖示印相，亦有語助，故云「假語」。

次科。「作相」，即身造口業。注中，作下有「知」字，謂現相示有所知也。

三中。云「不變」者，以對能變得蘭故。初難結犯，畜既無知，何意須誑？「以」下，敘其犯意。

不犯中，初科。通力有二：聖人修得，則具六通；凡夫報得，922但無漏盡。初正示。「恐同聖」者，顯注簡也，恐世有者疑謂犯重，故須出之。「如」下，引類。文列五種：上四，靈妙莫測；下一，去來無礙。故並名「通」。「如」下，別示報通，出不犯意。人見飛鳥，既不驚怪，則知報得，不足動人。

次科。由制犯吉，故云「以輕遮重」。「如上」，即初戒教所詮中，彼云「順不犯法成，違聖制意」是也雖合開文，然非佛意。

結章，告情中。初正釋。「神府」，即是心識也。「標」下，通示總別開合之意。

次科，今解中，初文又二。初標示；「時」下，敘疑；「故今」下，正釋。「二種法」者：一、說戒，二、羯磨。

次疑中。初標示；「時」下，出疑意；「故」下，釋通。「不預前」者，謂未犯時。

他解中。大同上解，唯「如前」義別。謂犯重非數，與本未具無異，故云「如前」。

問異部中。《四分》、《僧祇》，重不重別，計非相比。欲顯二宗之意，故此問之。答中。初句通示。學悔預眾，而不足數，彼此皆爾，故曰「義同」。重犯結罪，夷吉重輕，故云「文異」。「律」下，別釋。初明本部重結，別下眾故，引例可知。次釋《僧祇》犯輕，簡堪足故。下引《十誦》示之。先明「不重」唯約初篇，僧殘938已下，例有重犯。「若」下，次顯初篇亦有重義。謂同名之罪有重犯，如前婬後殺等；同種之罪不重犯，如前盜後復盜等。

次問中。欲顯重犯之疑，唯局初篇，故約二篇相比為問。答中，可解。

難中。「重犯」、「斷頭」，二義相奪，不可齊立，故引為難。答中，以各從一義，故不相妨。

釋僧殘篇，初總列。八段束之為四：初即是惑，二、三約業，四、五、六據教，七、八就人。從「二」943已下，一一皆有結前生起。「遮、性」二位，或約情非情，或就事輕重，並從境分，故云「由境」也。八篇戒相，遮性統收，故云「相攝」也。「為存道本」者，下篇諸戒，為防四重，四重即是入道之基故。「持犯」總收四行，四行統一切行，故指持犯以為「行基」。

配毒中。「因」即始起，「成」謂究竟，始終二心，同異不等，故須兩列。然起不可定，今但取成。「初七貪成」者，漏失等五從內色起，二房由外事生。「二謗瞋嫉成」者，如《律》緣起，瞋恨沓婆，嫉他好請，嫉對違境，亦屬瞋中。「二破癡慢」者，「癡」謂立邪破正，「慢」則稱佛自尊，慢攝於癡。「後二瞋癡起成同」者，「瞋」謂遭擯被諫，「癡」謂謗僧抵拒。

次廣敘中。因佛制婬戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒。迦羅舊知媒法，遂結第五。佛聽造房，比丘廣乞，因制六、七。故總歸貪。餘略如上，至後注中，更自委釋。

引證中。《僧祇》通明諸罪，非止一篇。僧殘篇中，止有七戒，「染語」即兼二麤，「邪見」即二破。「如無學犯」者，誤心遮也。

三業中，初配。漏、觸但是身業，而云「心」者，以通從別，相帶而言。次二房，「亦有口業犯」者，如下「教遣」是也。後「九」下，明互造。且舉諫戒不必假言，而二麤、媒嫁、二謗，如後《戒本》，並通作相故。「意」下，若單意業，未必有身口，若身口業，其必兼意業，故云「通前」也。

引證中。除後三戒罪從境制《四分》破僧從境，同宿約心，自餘一切皆從心制，故知無心不犯，可證上文「意通」之義。

教遣中。通示四戒者，一往麤分，如下細簡。

別釋中，二麤。能所互染者重，不染者蘭。《義鈔》云：「能所互有染心，能所互輕重；能所俱有染心，能所同犯。」明有教人成重之義。

媒嫁中，初科。古約「得利」，今取染分，故云「不問」等。

古解中。「引《律》」者，即《調部》文。彼因檀越憑求他女為婦，僧為白二差使往問。許956已，作使比丘念言：「我今若還白僧，恩不在我。」即自往彼，語居士957已，生疑，白佛。佛言：「眾僧偷蘭，使比丘僧殘。」古謂僧犯偷蘭，則是能教不得利耳。「不如此」者，斥其錯解，以佛判僧蘭，乃是方便，非約不得利也。「斯引緣」者，指彼誤引。以彼使言「恩不在我」，乃敘本緣，非正判犯故。「必」下，示正判也。以僧犯蘭，由不至果，若同往報，合眾皆殘，故云「必結」等也。「如」下，引證，亦出《調部》，緣起同前，但作使比丘問958已，還伽藍中白僧，僧即告彼居士令知，佛言「一切僧殘」。「愛染分」者，「分」字去呼，謂皆沾染分故。

二房中。「共作同犯」者，雖是教他，由有960己分，即如《善見》段段計人，過量亦犯。

二謗中，初文。誣污清人，損境情重，故不獨為964己。

次科。初標所立。「所」下，釋成。「故」下，引證。以慈地比丘教妹尼，對眾僧前謗沓婆故。

三中。初句縱古，「然」下，奪歸今判。古據《善見》，乃執異部耳。

釋後六戒，正示中。初總示。「若」下，別釋，先釋四諫。「漏」下，次釋漏觸。「不待言」者，以易知故。

初問，以漏、觸、四諫，教人未成，結犯輕、重，故問釋之。答中，初句略示。「彼」下，正釋。初明漏、觸，反下二義。文多「自壞」二字，《義鈔》云「彼教人者，但是損他」，可驗傳誤。「此」下，次明四諫。相比可知。

次問。所教拒眾，應合犯重。能教語助，理合過輕。事乖常理，故須問釋。解中。初明所諫犯輕，二義通之。初對前輕過釋。此就一白，自分因果，果既是蘭，因不當重。「又」下，望後重果釋。由後有重，故結前輕。「能」下，次釋能教重義。言「無果」者，無上二果，當體即果故。

遣人中。「教」謂令彼自為，「遣」即使他就975己，如漏、觸等，舉事可為。眾法行諫，必對犯人，止容自拒，故無「遣」義。

遮性中。初總分諸戒。「以」下，別釋媒、房。初約事輕，徵其所以。「如」下，引《論》釋通。初正釋，彼分四位：犯重報輕如《疏》所引，犯輕報重如殺畜等，犯報俱重四夷等是，犯報俱輕誤心吉等，廣如《事鈔．持犯篇》明。「欲」下，顯意。

種類中。《多論》云：「二百五十戒，以類而言有四種類，以罪而言有五差別。」即「四戒」為「種」，下篇為「類」。

初淫中。「十三有五」漏、觸、麤、歎、媒。「三十有三」如《疏》。「九十」有十五戒。上列五戒，「露坐」即在「教尼下十」中，則有十四。準《論》後列「與女議共道行」，乃成十五，文中闕之。上四可知同宿通道俗，餘三對俗女。「教尼下十」一、輒教，二、日沒，譏三教，四、同道，五、同船，六、與衣，七、作衣，八、屏坐，九、與女露坐，十、尼贊食。第九對俗女，餘並對尼。「悔過第四」，即蘭若受女人食。「眾學高眄視」，彼因佛入舍衛，人民於屋樓閣看佛及僧，六群仰視男女好醜，因制不得「眄視入白衣舍及坐」二戒，即《四分》「左右顧視」。（982已上二十六戒。

盜中。十三有二「二房」。「畜」下，即三十，準《論》有七，文闕「勸織」。「藏」下，即九十，有三「用淨」，即真實淨輒著戒。「四悔」中「學家」盜攝者，以僧法制斷，往受同盜故。「覆」下，眾學中三「覆食」，即以飯覆羮。「草水」，即生草、淨水二戒。《十誦》，因六群從守園人索菜、令浣衣，彼不與菜及不浣衣，乃於菜、淨水中大小便。由壞他物，故落盜中。984已上十六戒。

殺中。「汙家」，即十三中一，若取擯謗，合在妄中，今取汙家，令他不得供給，故在殺中。或取惡行種華溉灌，於義似疎。「憍奢」，三十中一，即《四分》「蠶綿臥具」也。「用」下，九十中五。「尼食」，即四悔中初戒，因取尼食，令彼飢困故。「大摶」下，眾學中三。「大摶」在殺者，或能令他不得食故。或云容有食986噎致死者，非。「草水」，即上盜中二戒，望損物命，又在殺中，義通兩用，故列前後。987已上十二戒。

妄中。初十三中五，「戾語」，即惡性不受語也。「一」下，三十中三。「妄」下，九十中十一、妄語，二、毀呰，三、兩舌，四、僧斷事發起，五、為女說法，六、以偈句教未具，七、未具前說過人法，八、說麤罪，九、與欲後悔，十、毀毗尼。「指授」，即四悔中第二，佛令呵止，不呵而食而食，故在妄攝。「說法等」者，即眾學諸戒，《十誦》二十一條一、騎乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人臥，七、覆頭，八、褁頭，九、叉腰，十、現𮌎，十一、現脇，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉蓋，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。《四分》但有二十。989已上總四十戒。

結示中。初令廣示。「疏」下，次顯文略。《疏》中，準《論》總配九十三戒，餘雖不出，大略可知。但不顯攝屬之意，故令講者臨文提示。然今記中，隨有隱者991已略明之。餘如圖相，一一列示。

持犯中。標判者，前約心用、教行，以明雙持，今就《戒本》，須從後義。

釋中，初科，引古又二。初列示四行。彼約守戒無汙為止持，故云「止不造房」也。造房乞法，方有作持兩犯。「據」下，次總判名體。「據犯名體一」者，文誤，準《義鈔》，合云「名異體一」。言「名異」者，止、作別故，言「體一」者，同造作故。「據持名體異」者，「名異」同上，言「體異」者，止持守戒不為，作持造房乞法。

今詳古解，略指三失：

彼以「止不作房」而為止持，則全不曉「持」義。前約四心，分為二別：行前三心，體無汙染，義名「止持」；行心思慮，業相顯彰，方得名「持」。豈有不為而名持耶？又止持、作犯，須約一事相翻以明。若謂不作名止持，作成名作犯，則事非一體，義非相翻。

又若不作即名止持，則應不問量之如非，但使作房，即成作犯。又復依量而造，為屬何持？若屬止持，理應不可；若屬作持，且非乞法。是則二持俱無所屬。

又雙持雙犯，亦據一事而分止作。今既二持名體各別，則非雙持之義，不可立矣。

略言三過，餘如正解。

今破中。初通示持犯之本。「法」即是教，未立教法，無持犯故。「據」下，別示房戒。初立正義，反古三失。「事」、「法」各具「止」、「作」，「名體」如下所顯。「安」下，次斥古非。初舉重戒例破。「禦」謂正念離非，即能治之行。「識達」謂明辨行相，即解教之智。必須此二，方得成持，自餘悠悠，但名泛善，學者臨文，細意詳究。「戒隨」下，次約隨戒飜破。指「前立義」者，即「持犯成就」中。今師必據造房以明，與古全異，故此斥之。

次科，生起中。上句結前，餘文生後。「事理」合作「事法」，寫誤。

次分事法中，初科。四行舉要為言：止取離過，望不犯罪，則名「止持」，反成「作犯」；作取修善，望依制法，名曰「作持」，反則「止犯」。方顯四行，名體不濫。「驗」，合作撿。「度量」，即長廣制法。

後法中，先列四行。「止據」下，重示二持。令「翻犯」者，古謂乞法，但有作持及以兩犯。既存兩犯，必具二持，以翻「作犯」即「止持」故。

問中意者，以不乞法，但是不為，何有作犯？故躡前事，相比徵之。答中。初正答。「兩望」，即過重、處分，此謂不乞，還望造房，得有作義。「對」下，次斥偏局，又二。初約多罪難。「對相」即房境。「思事」即行心籌度。事、法，各有止、作兩犯，故云「四違」。「偷、吉」，此約方便，二作犯兩蘭，二止犯兩吉。或將妨難二處為二吉者，妨難之罪，但是離過，單持所攝，非此所明。「若」下，次引後戒例難。此二重難，雖釋前問，乃是對破古師耳。「準」下，結顯。後戒無過，而有作犯，可例此戒，具二作犯。既有二作，則兼兩止，並望身業造作過量，具兼四犯。又復乞、過有無不定，故云「約緣」等也。

歷句中，初科為二。初指前文，「九人」下，示立句。

上品中。初標句。「法謂」下，釋相。「既」下，判行。復示雙持，於義益顯，仍斥偏執。

中品，列句結行，在文易解。

問答者，以持中說犯，理不當故。

下品，釋迷疑中。「迷」即不識。言「約犯」同者，「疑」謂為殘、為蘭、為無罪等，「迷」謂直犯蘭、吉等。

示品位中。初三句正示。「無識兼」者，異前中品半識相兼故。「若」下，別簡末句。「而」下，結行。

門中，但問無知兩結之意。答中。初明疑相。由半涉是非，故云「兩緣生」也。解「律」字，有改為「津」，非。「不」下，釋迷相。「黑業」，經論明白黑二業，即善惡也。此雖非惡，由癡暗心，縱毒成業，故云「同」也。

僧尼中，尼十七戒，今約僧中十三，對明同異。

明異中，初科。言「尼輕」者，但犯提故。《多論》二義，初約染心，男輕女重，教必隨教。「又」下，次約難易，則男易女難，教則緩急。

摩觸中。初正示。「尼重」，即八夷之一。「所」下，顯意，兩義明之。初約陵壞有無。「又」下，次約觸情輕重。「律」下，引證。《律》明女人有十種惡業，第六謂體背夫主，若見端正男，無羞追逐，下至從彼受於觸樂。《賢愚》云：「時特叉尸梨、舍衛二國不和。特叉王欲試舍衛有聖智否，遣使送二蛇，麤細長短相似。能別雌雄，斯為大善。波斯匿王及諸群臣，無能識者。時梨耆彌歸問兒婦，婦言：『以一端細㲲，敷置於地，取此二蛇著上。雌者靜然，雄則搔擾。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安，故可別也。』」疏云「女住男去」，即雌者靜然、雄者搔擾也。

二麤，「尼輕」，但犯蘭故。亦約二義釋之，初約稀數，「又」下，次就趣果。

問：「比丘為婬故語，為得何罪？」

答：「亦方便蘭。」

「若爾，與尼不異，何以尼眾一向結蘭？」

答：「女既耻為，自非交染，必無泛語。」

「若爾，必非期婬，為語何罪？」

答：「如文亦蘭，但非因罪耳。」

二房中。尼蘭同上，故云「亦爾」。「所」下，徵示。初約稀數釋。「尼反前」者，化緣微寡，則非「多利」，出處須伴，則非「孤遊」。「又」下，次約共不共釋。「人無房量」者，由是共造，各不滿量也。

顯同中。媒嫁、二謗、四諫，共七戒，二眾不異。

任運中。但使有遣人義，即有任運。初明有中，文列七戒。「餘」下，二、明無。謂漏、觸樂在他，四諫須身現。

牒釋中，先示三章，八篇皆爾。

釋初戒，制意中。初敘過本，引《涅槃》以證。次明制意，引《多論》委示，文列四義：初住持，二四滅惡，三是生善。《鈔》云：「四律並言：『云何以不淨手受人信施！』」

釋名中，「體分」，即不淨。

具緣有三，隨境成犯，故不列境。

戒緣，同上制意。「不可樂想」者，謂觀世間無常不淨，生厭離故。

次句，釋文中。男體是陽而用屬陰，女體是陰其用屬陽。凡人溺水，生則沉下死則浮上，男伏女仰，可驗陰陽。今戒制僧，故目其根以為「陰」耳。

釋精中。指《善見》者，彼云「舉體有精，除髮、爪及燥皮無」也。「律」下，彼云精有七種：一、青者，轉輪聖王；二、黃者，輪王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，負重人；五、黑者，輪王第一大臣；六、酪色者，須陀洹；七、如疏引。

釋注，初科。「非心不犯」者，反釋實心故作成犯。

境中，初。云「無境」者，以隨緣可出非局一境，故引「空動」，證無可知。「若」下，次明律中列境之意。「內外」，如下所列。

別相中。初釋三色。「內」即有情，通於自他如自手，或他身分是；「外」即非情牀、褥、壁、穴等處；「兩色中間」，即兼二色如以手持物，他身衣障等。前釋「受色」，「受」即四陰之一，心依色陰和合成身，故云「相應色」也。「即人身」下，直指其相。「人身」即色，「識持」即心。人多錯解，故委示之。次引《五分》示不同相，本宗自他並是內色。「四水」、「五風」，並謂「逆順」，觸根皆可出故。第六，即「空」為境。

第三句，釋注，引教中，初科。前列四種，後總判虗實。「如夢」等者，經中多取喻，法不實故。「如《方等》」者，悔法有三：一、無生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求夢以表罪滅。此皆聖人所示，如上第三是也。

次科，引示中。「乃至」者，文略「夢殺生、偷盜、姧婬，是不善性」。

徵釋中。躡上惡性，以難今開。「如」下，釋通。初引《成論》，明結業。「如蛐蟻」者，示感報也。次引二律，明違制。「《律》中」者，如注所引。「過失」即罪，但無罪目，故引《五分》決之。《義鈔》明夢業不感總報，不無別報。

三中。引《祇律》者，以修行者尚有夢中造罪，由無實故不能障道。

第四句，點注中。亦應科分犯與不犯。犯中分三。初明方便，次辨相教，後對餘眾。

二、摩觸戒，制意中。一、五、六生善意，二、三、四滅惡意。「息諍」者，人多妬色故。「息疑心」者，疑謂作婬，故云「大惡」。「失正念」者，以著欲樂，不能攝故。

釋名，可知。

輕重中。問意，以二眾觸、宿結犯不等故。答中，上明觸別，下示宿同。未即有譏，先防而制，故云「懸對」。

轉難中。「受染心衣食」犯殘，「共男入暗室」結提。此引尼戒，難前同宿，譏同罪等。答中，初明染心，不就譏論，故異。次明入室從譏，故同。異上「懸對」，故云「當相」。制緣既異，不可相決，故云「非」也。或可「決」合作「例」。

離合中，問意，可解。

釋中，初科。初總示，即高齊曇隱，依光師學律，撰《鈔》四卷，今用彼文。「若」下，別釋。初明觸合，僧尼二觸，並合制故。「九」下，次明坐離，尼對比丘屏坐吉，俗男則提，此謂因尼犯不同，致僧戒兩立。

次難中。初引僧尼離衣相並。前既尼犯兩別，僧坐因離，此亦僧制重輕，尼衣何合？答中，初縱奪釋通，「然」下，事法對簡。「事中譏」者，與尼坐戒，《律》因迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐，居士譏嫌；與女露坐，亦因迦留與優婆私坐，乞食比丘嫌故白佛等。「隨義別」者，即上對尼輕重之義。「不同衣」者，五衣加受，離失不異故。

後難中。以同行戒彼此犯同，亦應須合。答中，初句縱，次句奪。「如」下，引緣以釋。初約將護有無釋。「又」下，次約伴行多少釋。下云：「行途逈遠，招譏過大。縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼為伴方開。」

闕緣中，初二。指前非、畜等替，心定境差名「闕境」。前境不改，非畜疑想，則是「闕心」。歷句辨犯，輕重有無，同故不出。

闕第三中。初正明。「或結非威儀」者，《鈔》引《僧祇》：「若共女人捉物呪願，捉器行食等，皆非威儀，有欲心者吉。」、「十」下，引示。《十誦》「婬心」，由是開緣，故無所犯。「捉一處」者，開中制也。「至岸」無開，乘前欲心，再捉成重。《僧祇》「地想」，治勝故開；治力未充則不開捉，故云「不爾」等。《鈔》云「《十誦》、《四分》開處猶多，《僧祇》水溺難緣，至死不開」是也。

闕第四中。通上「具緣」，二俱無衣，共為四句，結犯階降。

闕五中。「遠」合作「次」。遠方便吉，具蘭，並歸第三緣明之。

斥古中。初斥非，「故」下，引證。往來兩分，據斷有準。下指《鈔》者，彼分三別：一、比丘往觸，不問樂不樂；二、女觸比丘，動身受樂，殘亦準《十誦》；三、不動受樂，《律》但結吉。《鈔》約先有染心，不動犯蘭，動亦得殘。

問中，以隣重既同，而因果制別，故以為問。

初釋，引《論》自婬以證。

次釋，引《律》。此據初盜期心未遂，必作斷心，多反亦蘭。

後釋中。婬為內觸，心期婬事，觸則因蘭。摩是外觸，即成殘果，故云「因果別」。盜唯外起，無別因果。

戒緣引《論》，次列三意。初女來意，復有三別。次入房意。言「無疑」者，信彼出家必無欲故。後笑罵意中，四句雙列，分配笑、罵：上二可知；三中，樂覆則笑，樂露則罵；四中，有親則畏難故罵，無親則無畏難故笑。

戒本，第二句中。初釋欲意。言「本緣」者，以愛染心是觸之本。「凡」下，顯示《戒本》須出之意。

釋注中。但云「愛染」，則知欲意非為期婬。「然」下，簡辨愛心，明非通濫。

第三中。「如輕重」者，指注辨相。若準下文，但明畜吉。《鈔》引《僧祇》「非人女亦吉」，釋云：「謂無婬心。意顯有婬心，理應結蘭罪。」

釋注中，總約生、死，用收四女。

第四句，釋身中。初點文。「從」下，釋注。身相多別，觸皆成犯，「髮」、「足」二字，統攝一身，無不盡故。「綱網徧」者，教制無遺故。

觸相中，初科。前指《律》中十種者，如注所列。今引《律》釋之：一、「捉摩」者，摩身前後；二、「重摩」《律》文不釋，相亦同上，但重為別；三、「牽」者，牽前；四、「推」者，推後；五、「逆摩」者，從下至上；六、「順摩」者，從上至下；七、「舉」者，捉舉上；八、「下」者，若立捉令坐；九、「捉」者，捉前捉後，捉乳捉䏶；十、「捺」者，以手按也四處同上捉中。「若」下，次點戒文二相。「時」下，別釋除疑，初敘疑情。「故」下，示出意。

歷句中。初指句。一、覺觸不覺手捉髮爪，二、不覺觸覺爪觸女身，三、覺觸覺，上三並殘四、不覺觸不覺偷蘭，如下引。「故」下，次引《善見》，別證第四句。「若互」下，後約義意，決前二互。《鈔》引《十誦》，互觸並蘭；今據《戒本》，捉髮成重，故云「理結僧殘」等舊云，此決初句，次句亦蘭；然今文中但云互觸，須通兩句。

第五，文中。二句躡前「觸相」，結成罪名，故云「引業成過」。

釋注，犯中，初科三位，初。對文可見。次互有衣中。言「計應」者，亦須同上，分二：比丘觸女，並蘭；女觸比丘，動身受樂亦蘭，不動但吉，先染亦蘭。「偷蘭含」者，由互觸中多結偷蘭，罪相通含，故不別舉也。「對」下，即第三俱衣，亦應分二。往觸來觸，動及不動，無非吉羅，故云「例同下斷」也。

次科。「觸衣鉢」者，即深防制，故云「禁約極」也。

三中。「境深淺」者，即分重輕。腋1079已下，膝1080已上，腕1081已後，名重境，餘名輕境。重輕二境，互觸皆夷，俱重可知，俱輕得蘭，故云「非即重」也。

不犯中。雖內心無染，而外相乖儀，理須結吉，故云「非不」等。

三、麤語戒，指制意中。探引後戒，雙指同前。「莫非」下，略示大意。四戒並因迦留陀夷避制相由而結，如注委引。

釋戒緣中。言「如上」者，即指制意避制之文。

戒本，第三中。初總示。以摩觸境通，麤語境局，故對前「觸」以顯別相。「彼」下，別簡。初簡死壞，「彼則」下，次簡昏小。「知言染淨」，即辨麤非麤。「迷悟」，即知誤非誤。「罪輕重」者，《律》云：「情相領，結殘。解語不解義，偷蘭。」、「故」下，結顯。

第四，釋注中。初分語相。「文」下，顯示注中的指之意。下點「八相」，竝謂對女說上麤語，差別之事，且出八種，臨事何窮？注中次列，但釋第一，餘七略之。今為具引，《律》云「若教求者，若復作餘語教他求二道也；若問者，即問言『汝二道何似』；若答者，即云『汝二道如是』，若解若說亦如是；若教者，言『我教汝如是治二道，可令敬愛』；若罵者，即言『汝二道破壞腐爛』」等。「既」下，示注引意。

通互中。初示本律前後二文。「約緣」者，據本迦留，則無「互」義。「後解」，即八相中，既容問對，顯通彼此，互說皆成。「故」下，次引他文為證。「下戒同」者，即指「歎身」互說同犯。

釋餘語中。「言非染」者，《律》因消蘇女名著赤衣，時女形露，便言「消蘇好否」，若女情相領，僧殘。指廣如《鈔》，故不盡錄。

五中，釋注頗略，隨與點之。

注云「除二道，說餘處，蘭」，問：「女人婬通三道，此戒但云說二道者？」

答：「口雖通婬，本非婬處，故說非重。」

「非女」、「黃」、「形」，非全女相，適情義少，罪亦階降。「畜」取不變，能變應蘭。「不犯」中，並約說法教授，因而言及，故非犯科。

四、歎身戒，釋名中。上二句敘歎身意，下四句明索供。

戒緣中。初通示。「更」下，委釋。初示義同，謂同麁語。「託」下，明相異。前唯鄙語，此乃善言，故云「少異」。「欲」下，顯重意，謂若不別立，恐疑無過故。

戒本，第三句。注釋「如上」者，以上二戒女境不同，故須定指，不容相濫。

第四句，前釋色、族，「女」下，顯意。「醉」謂迷著。

第五，梵行中。問答甚要，能破二疑：一、自稱梵行，不當索欲；二、索欲婬因，理應蘭罪。一披後答，頓釋深疑。雖不期婬，發言求索，故云「婬門」。「通」即是暢，「適」即訓悅。

釋注。「欲染」即五欲。「所以污染離」句絕。

持戒中，釋注三義。初約篇聚釋。文收下聚，不配初篇，是行本故。持則堅完，犯則喪失，故不論「穿」、「缺」也。「餘篇聚」者，謂下篇惡作、惡說。「又」下，次約三時釋。初中後心，配「缺」、「穿」、「汙」。「或」下，三、對四事釋。「不缺」即「戒」，「不穿」是「見」，「無汙」對「威儀」，「正命」即攝「戒」中。

修善，注中，初科。「六位」，統收善法。束六為二，不出解、行，或復為三，即是三學。

次科。「四位」總收，可解。「食」中，「不餘食」者，但能節後。「一坐食」者，前後俱節。「一摶食」者，不復受益。「處」中五種，注中缺「露坐」，後世寫脫，《律本》具之。《事鈔．頭陀篇》中，一一具出制意、名體、行相、功益，此不繁引，故略指之。

第六中，釋注辨相。云「餘可解」者，注指「前戒」，謂遣、書、現相報□、別趣異等，並同故也。就不犯中，初如實歎他及說法等，彼謂「歎身」，非我心故。

五、媒嫁戒，制意中。敘過有四：初明障於聖道；「乃」下，二、明乖於僧儀；「然」下，三、廢於進業，「猥」，鄙也；「跡」下，四、招於世謗。「具」下，總結。

釋名中。初示名義。「計」下，顯事相。「計度」，謂量其可否。「好」字，去呼。

戒緣中。初明迦羅本緣。「姻、媾」，皆婚娶之名。「相祿」謂命分。「休咎」即吉凶。「如」下，舉事為況。「故」下，引教以證，令知出家，必除俗習。「又」下，次釋毀讚，《律》云「彼婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎，言『令迦羅常得歡樂，及餘比丘亦得供養』。若彼不得適意者，便言『當令迦羅常受苦惱，及餘比丘亦受苦惱，不得供養』」等。然彼毀讚言及餘人，須出其致，故云「由諸比丘」等。由是同類，例遭譏毀。據此，《戒本》注中「願迦羅」下，合有「及餘比丘」一句，恐是寫脫。

戒本分句，可解。

釋次句中，「由開解」者，謂假媒者辯說成故。

第三，釋文中。初點示。「男」下，牒釋。「娉」即是娶，彼此意願，故云「可娉」。無妻曰「鰥」，無夫曰「寡」，此等多無長上，故但「自言」。「仇」，對也；「好」，合也。「伉儷」謂敵偶，童男室女，必由二親。「故」下，指成文通收前二。

釋注，初科。據能求，則男合在先，故約所求以通律意。

次總分，正明中。初示文意。「但」下，釋疑相。恐謂「賤」者不成媒故，或疑「良賤」互不成故。

斥古中。先出彼見，古謂男女二十相對可媒耳，仍執上文以為證據。所云「應可和」者，但是二家好合，豈簡良賤類殊？故知不爾。「今」下，斤非。略舉三事，質其妄執。《漢書》云：「孝成帝趙皇后，本長安宮人謂省中侍使官婢名『宮人』，非天子掖庭中者，善能歌舞，號曰『飛燕』。成帝見而悅之，召入宮中，大幸之。」《智論》中，國王有女，名拘牟頭。捕魚師因見染著，不能飲食，以情告母。母送肥魚遺王女，不取價。王女怪問，母以情告。王女許之，令月十五日，住某天祠像後。至時而往，王女到廟獨入，而天神即厭此人令睡。女即脫瓔珞，遺之而去。女去方覺，婬火自燒而死。《律》中：「比丘與天女行婬，犯重。」用此多緣，證知不簡。

初母護中。初釋「護」義，「如」下，引示。言「父崩」者，天子曰「崩」，古語通用，故得稱之。「孟軻」者，《史記》云：「字子輿，鄒人也。軻少，與母偏孤居近墓，軻乃常戲為墓，母曰：『此非所居。』去居市傍，軻復戲為商賈，母又曰：『不可居。』又居學舘之傍，乃為揖讓，進退有禮，母曰：『此真可以居。』軻遂為大儒。」《孟子．序》云「幻被慈母三遷之教」是也。「父護」中，「如前」，即反上文，母喪父養等。「曾參」者，孔子弟子。參為後母故，妻以蒸梨不熟因出，終身不娶。其子元請焉，告其子曰：「高宗以後妻而殺孝1131已，尹吉甫以後妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎？」文出《家語》，此明「父護子」也。

自護中。「天成」者，謂天然自立。《論語》云：「不曰堅乎，磨而不磷磷，薄；不曰白乎，涅而不緇。」喻君子在濁而不染，同塵而內正。《付法藏傳》明，大迦葉年十五，父母欲與娉妻，聞之愁惱，白父母言：「我志清淨，不須妻也。」後父母為娉得一金色女，乃至共要云：「我若眠息，汝當經行。汝睡，我行。」如是清淨，不喜塵染。後白父母，求出家等。《孟子》云：「柳下惠姓展名禽，『柳下惠』是號，不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與卿人處，由由然不忍去。『爾為爾，我為我。雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！』」憫，懣也。裼、裎，皆衣。浼，汙也。

法護者，《律》云「修梵行」也。今約世法以釋，故云「或」也。初明守禮，「世法」謂王教。「俗云」者，出《禮記．內則篇》，男取陽數，女取陰數，減則不得，過則許之，故云「不禁」。「相奔」，謂住為夫婦也。「又」下，次約懼刑，不敢非濫。

姓護者，恐辱貴族，不敢為非故。「海內」，即指天下，在四海之中故。

宗親護中。「至親」即父母。「物故」，謂死，如物柯故。

次明賤中。疏文示略，今引《律》釋。云「自樂婢」者，樂為他作婢；二、「與衣」者，與衣為價；三、「與財」者，乃至與一錢為價；四、「同業」者，同共作業，若未成夫婦；五、「水所漂」者，水中救得；六、「不輸稅」者，若不取輸；七、「放去」者，若買得，若家生；八、「客作」者，雇錢使作，如家使人；九、「他護」者，受他花鬘為要；十、「邊方得」者，抄劫得也。

男中。「二十」，良賤半分，良者云「男」，賤者名「奴」。別相同上。

歷句數中。初示互句之多。「且」下，略舉直句。言「四百」者，且約語媒。「如是」下，例通餘四。五種總二千句，用此參互，則不可數，故云「無量」。但識下文受、說、報三，明犯分齊，無不通矣。

釋第四句，初文。前總示文意。「世」下，出疑情。「箕箒」者，即掃洒之具，明伏事之禮。俗書並謂掃洒是婦人之職。「為」下，明斷疑。「始」謂婦事，「終」即須臾，「私通」居次，故云「至於」等。

次科，為三。初標示。由是時之別相，故云「異名」。「僧祇」下，次引釋。「瞬」，謂目一開合也。「羅預」，亦是西梵時名，未詳所釋。《俱舍》名「臘縛」，而云「三十臘縛為一須臾」，與是全別，不可和會。「日極長」者，且舉夏至。「夜長日短」，即謂冬至，晝則十二，夜則十八，故云「反上」。春秋二分，則晝夜半分焉。「此」下，三、明二土不同。《漏刻經》，梁朝出之，明置漏刻之法。「不問」下，冬至日四十刻夜六十刻，夏至反之，春秋二分亦各等半。「箭在水」者，刻漏制云：「箭長四尺五寸，分四面，每面三時二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壺中，壺上安木蓮華。作木人，高七寸，跪坐花心，兩手捧盤。壺中浮箭，自盤心涌出，以驗時刻之數。水漏下一刻，箭上涌一刻。每箭上壺二十五刻，一度放水，故四度而成晝夜。」、「未」下，顯略。「遑」，及也。「時節學」者，謂知時刻，別是一家之學，非可於此具論。

釋注，受語中。「對往輕」者，謂受而不往，故結輕吉。

往即犯蘭，是殘方便。

問意，躡上二罪，可解。答中。初釋不往犯輕。文明二吉，由此篇犯相，故心雙結：一者應懺，二則非儀。今「傳情欲」，即是應懺也。「所以」下，次明往即結重。指「如上」者，謂作意欲往即吉，受語即下品蘭，還報未及又中品蘭，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云「兩蘭」。

餘四中。初指例。四相雖殊，三時無異，故云「可悉」。「若」下，別簡。以遣使遣書，有字語傳情，故云「自了」。「指印、現相」，但是示信立約，相中不顯，故云「必假言通」。「故」下，引示。語令覩相，證須言通。「反上吉相」者，應云：「見我著淨衣，鉢持好食，坐高牀，說法語，即得相也。」

釋多少中。他解「媒境」者，即上男女各二十及五相等。彼謂「一一」之言屬上多境，非是一家容有多犯，又復結犯須據和合。

正義中。初約久近不定以斥。十二年曰「一紀」。「契」，合也。「今」下，準律判犯。反古二義，對上可知。下指《僧祇》，即上引云「得與不得，還報者殘」，斯為明證。

不犯中，初科。前釋開意。「故」下，引文以決。本律文漫，故取外部，示其分齊，據輕重兩結。則知本律不犯，義同「未唱」，望非僧殘，故在聞耳。「然」下，釋犯意。以知彼先通，遂為和合，欲使復通，故云「意在」等。《十誦》就此而入犯科。「故」下，轉證。本非媒事，恐後有通，亦制與罪。證上和合，知後必通，犯無疑矣。

持書中。初釋開親。初明因制之意。以持書通使，未必為媒，因媒而制，故列開中。「開為」下，正示開緣。文中，但釋開親。「疾、閉」兩難，易知不點。「又」下，次釋信士，上明簡信。「良」下，敘開意。「同法」者，五、八體通故。「同儔」者，皆稟正化故。「雖形參」者，遮疑妨，恐見形異而謂法別故。「餘」下，指略，即點注中「佛法僧」等。

六、無主房戒，制意中，初科。文敘三根，以彰隨緣用教須否。初明上行頭陀不須之意。「泊」，止也。次明中下報劣，必須開立。「萎顇」，謂薄弱也。文明開意，皆云為道。若但養身，恣情取適，則非教意。「小房等」者，且依律受法，趣列其相。下約「起坐」，示低窄之極。末世奢縱，反競豪雄。不論道業空虗，但務堂舍高廣。乞法制量，舉世無聞，樹下塜間，斯蹤久絕，仰追聖世，良用慨然！

次意中三。初雙徵事法。「然」下，二、正明制意。初敘少欲順教。「今」下，明違法多過。上二句，總標，「一」下，別列。五中，前三過量過，後二不乞過。前中，初過，多事長業，則反正行。第二，多貪增惑，則反少欲。第三，多乞惱他，則反自滅法。「二趣」者，如戒緣中人、非人也。四中，不乞處分，眾法不行，故礙僧事。第五，若在難處，則有命、梵二難。「自損」即命難，「違慈」即梵難。「以」下，通結。

問中，含二意：一問違依無過，違開有罪；二問違開制罪，房重餘輕。答中，先答初意，前明違依。但由機劣，力所不堪，而非故違，故無所犯。下明違開，食依房藥，四依之後，隨列開法，故云「四開」。言「非勝」者，開對下機，教則緩故。「自分不行」，謂不守開中制法故。「但」下，次答後意。初明房重。「交」，猶至也，《義鈔》作「要急」，或恐傳誤。下明餘輕，「三依開」者，糞衣中開畜長、取衣等，乞食中開受請，即有別眾、展轉、足食等，腐樂中開長藥、請藥等，並見墮中。

釋名中。言「自為」者，《戒本》標名，則無此語，比下「有主」，亦云「為1164己」。況疏文牒釋，犯緣明列，理必有之，但恐寫脫耳。指「同上」者，亦應分對所防、能治，諸戒皆爾。

離合中，初問。答中，三異。上二易知。「羯磨相翻」者，前戒則牒「自乞無主」，後戒乃云「有主為1167己」。

轉難中。由前二罪，合為一制，故舉為難。答中。初多罪答。「四含」者，加妨、難二吉。「懼非」者，「非」，猶不也。「又」下，次約互顯答。

最初，問中。一戒兩犯，何者初開？《律》無指的，故云「混合」。答文，易解。

再難中。既云「不乞」，是後戒最初，則前戒不乞反是第二。答中。初二句略示。「何」下，委釋。前明二戒不可合制。「文義不同」者，如上三異故。「約」下，引類。「異戒不類」者，謂餘戒列相並無此例，雖例同殺戒，亦是廣解，非關《戒本》，故知唯獨此戒，次列不同耳。「如」下，正引。「同別類」者，「同」謂大殺合結，「別」謂小殺後制，義同二房，故云「類」也。

列緣中，五、「具二想」，即過量、不乞。

闕緣。「大同」者，同上具緣，翻具成闕耳。「犯」下，示略意。

第六中。初引二論，並以「團泥」以分因果，擁住因蘭，則名「闕」矣。次引《僧祇》，通指諸物，但取「末後」，不獨團泥。

受用中。初明犯相。「房」下，次明通用。文列三緣。開「施僧」者，若據販賣食，施僧不得受，或房用是疎，或用非入1179己，食則反此，故不同也。「據」下，疏家義斷。亦不同食，縱懺不聽。

問：「悔1180已開受，為自為他？」

答：「既無本過，義通自他。」

問：「為須除量外否？」

答：「文雖不顯，義不須除。以房物重大，造立1181已定，不同衣量，容可截續。」

戒緣中。初釋惱亂發起之由。「多」下，引論別證。非人「聞偈」者，佛言：「若人起瞋心，譬如車奔逸。車去雖能制，不足以為難，人能制瞋心，是乃說為難。」、「言佛」下，次釋呵責。「龍」、「鳥」二緣，如前篇引。「賴吒比丘」者，《律》云「佛告諸比丘，昔有族姓子，名賴吒婆羅，出家為道，至父母家，終不乞求。時父語言：『汝是我子，何不從我乞耶？』賴吒說偈曰：『多求以不愛，不得懷怨恨，是故我不乞，恐生增減故。』當知賴吒於父尚不從乞，況汝等乃在諸居士家，多所求索，令彼不喜」等。文中兩點喻意，然非假設，並是往昔實事。但彼引緣，欲彰人意不喜乞求，比類呵責，故云「況」也。下令詳引，誡勗後進，必有高節，則美行外彰，故云「亦有」等。

立法十句中，第二。釋注「成前」者，即指戒緣。

第三。釋注云「別開總」者，「屋」是總名，「房」為別相故。下引俗書，釋其名義。初《爾雅》者，示名通也，彼云「宮謂之室，室謂之宮」。次「據俗」下，彰名局也。言「釋名」者，此即通指字書，非一文也。劉熙《釋名》云：「宮，穹也，屋見於垣，上穹崇然，謂王者所居也。」、「第」者，《漢書》注云：「有甲乙次第故，謂公候之舍也。」、「宅」，《釋名》云：「擇也，令擇吉處而營之。」、「宇」，《說文》云：「屋四邊也。」此二貴人之居。通則無非屋舍之名，別則須分尊卑之異。今但識其通名，別相廣亦非要，故云「無暇」。

四中，初云「對後」者，使結罪無濫故。注中，列主「一」、「二」「眾多」，反明「無主」，故云「乃通」等。「及」字，傳誤。然本律中不明道俗，故引《僧祇》，顯通七眾。

自為中。「為他無犯」者，據本罪為言。

第六，磔量中，初科。人身不定，佛則定故。然佛示身亦有大小，且取王宮丈六以為準約，故云「一化」。

次科，「張磔」者，謂以大母指與中指張開，相去之間。「今」下，點非，以《律本》中多從「手」作。

三中，初科。上句明《律》缺。「五分」下，示所取。「僧」下，顯不同所以。初明《僧祇》。宋受東晉禪，都建康為南朝，元魏都長安為朝。魏北用增尺，宋用周尺，譯者不詳，即用魏家二尺，於宋則多四寸。彼律是佛陀䟦陀羅譯，中天竺僧，故不體此方時事，如以「果汁」為「木蘭」之類。「聞」下，出譯者之意。彼以教法既從北來，宜準於魏。「自」，猶至也。若準初卷，《僧祇》乃在東晉義熙十四年譯，今言在宋，必涉兩朝，詳之。「所」下，次出《五分》。「曆緯」，即陰陽書，明星辰纏度，則分寸可知。「方志」，即地里書，明南北時政，則是非可辨。「東西」，即南北二朝，或可花梵兩土。

次科。初明宋尺可準。「漢魏」者，「魏」即曹魏。「晉南遷」者，中原既亂，中宗度江南，鎮建業，立社稷于建康，為東晉焉。「元」下，明訛變之始。「則」下，敘唐朝承用。《雜令》者，魏徵撰，彼云「以一尺二寸為尺」。「隋」下，明前代復古。「煬帝」，隋第二主，撰《博物志》，通明物理。「習」下，明後世不從。初明「用魏」，即前元魏。「至」下，次明用古，文明兩用，顯其無準。「星次」，謂眾星周天而行，必約分數，以明行度。「律量」，謂俗律決犯，並準丈尺。「衡」，猶準也。上二辨尺。「藥」下，明秤。二十四銖為兩，合和兩分，不可增減故。「祠」下，明升斗。1198已上四事，必須準定，故皆從古。「所」下，會同本律。

斥妄中。先出彼見，引時例尺，西土三時，無秋分故。「斯」下，一句責非，「若」下，例難。「勝」，讀為升，言「不勝」受唐三斗故。「尺」下，顯濫。據文斥他，亦彰今意，委明尺量，使持犯揩定，令斷割無濫。《事鈔》所謂「古今諸師曾未霑述，故即補闕，反光九代」。故知決正尺斗，始出今宗。

顯今中。初明理當。教無明判，義例決通，故云「意言」。「如有」等者，示須廣之意。晉左太沖作《三都賦》，豪貴傳寫，洛陽為之紙貴。「所」下，次引據。「常光」、「常身」，竝簡現起則有不定。「一丈」，或云一尋。佛身倍半，則磔必倍尺，故云「即如」等。音「率」為「律」，有本細注，疑是後加。「率」，猶數也。「長」下，示量。上明縱廣量，後引《僧祇》，出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，應除二尺，故云「若通」等。

指授，釋注中，初科。前點注意。「六」下，列義章：初人；二、處；三、法；四、人法處三種合論；五、罪；六、下眾。

初中。前引本律量可。「如」下，次引《僧祇》往觀。初明僧往，以無能秉，故開唱告。「若」下，次明別人往。「若越」下，顯非。文列四種，竝約造房比丘為言。

二中。初正示。「如」下，引證。以「樹空」等，義非私處，同須乞法。難處「自損」，妨處「惱他」。

三、昔解中。初句判定。「若」下，釋難。前引《律》難，顯是不成。答據所防，復有成義，故云「又」也。「如」下，引證。

今解中。初句義斷。「毗」下，斥非。初約義斥。《戒本》廣解，文現可知。若據戒緣，不明妨難，或指二戒斫伐神樹，神欲加害，即為妨難。「故」下，次引文斥。《律》列四句：一、有妨有難，二、無難有妨，三、有難無妨，三句皆不應與處分，四、無難無妨唯此句得成。「必」下，三、約作法斥。

釋古執中。初難，由前古師引此為據，故問通之。答中，初二句立理。「法」下，明開制。「此」下，釋開成之意。羯磨後生，故云「緣外」，如乞法時本無妨難，得法1212已後惡獸始來等。下引「受戒難生」為例，具戒者，汙尼、賊住，必無後生；二形、破內，永變非、畜，戒亦有失；邊、黃、五逆，暫變二趣，則無有失。今云「不失」，蓋據此耳。

次難中。以羯磨離衣，病差法失，故引為並。意言，既許難生不壞，亦應病差法存。答中，初句直破前難，「以」下，釋法失之義。「如」下，引例。「受戒後捨」，通指四捨。

三中。顛狂羯磨，病差須解，例難自失。答中，文意易見。

次舉例中，初例可解。

次難中。《律》有一百五十餘遮，今舉大數，故云「百」耳。言「同難」者，謂同妨難。遮中，不稱1217己名、不稱師名、年歲不滿，先三定不發戒，餘通得不。帶遮為受，僧但犯吉，不妨得戒。今難意云：遮同妨難，何以有成？答中，初明處分三義不成。「受」下，次明受戒三義相反。百遮中，顏色太青太黃，眼生三角，並是戒遮。今略舉此三，以彰不改。然年歲、衣鉢、稱名、疥癩，亦可待無，文據一往為語。

四中。以凡作羯磨，必有所被。今此處分，人、處兩兼，情、非情合，義須定指，故有此科。

初問，可見。答，引《論》證，即《多論》也。

次難，答文不委，意在後通。

第三難，答中。初示不同，二義相反，故有通局。「不稱名」者，謂羯磨不別牒也。「故」下，引證。一、須問房主，二、唯作重屋，驗知自乞不通餘人。

五中，初問。若全不乞，定知有罪，故約1225已乞以為問端。

三釋中。後師引文，助成初義。既各有據，義難取捨。意以後師文義為允。

次科中，初問答，易解。

次難中。立法是同，所防有異，故引徵之。答中，初約防不防，以分兩異。「止」下，次約生不生，轉釋不同。

沙彌中，恐疑大小位別，欲明前法存亡故也。

第八，釋注。云「相中可解」，即指三科文相。然第二與白二中，先列四位，簡能秉人。上二約臘次，下二取智能。「不誦律」者，但解義故。以舉法被事，必曉如非，律擇堪能，不容妄作。

九中。初通示二難。「若」下，別點餘相。諍競相言，則違佛戒，故云「非淨行」也。

十中。云「一緣」者，即如注引。「草車」，謂大車也。「如諸部」者，《十誦》「四周一尋，內有塔地、官地、居士、外道等地」，《善見》「是人田園、尸陀林、王誌護」等，備如《鈔》中。「必」下，恐專據本律，誡令通曉。

後犯本中，初科。前標三句。「所」下，次明妨難前後不同。「非所起」者，「非」即是過。「餘」下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、無主，七、自為，八、不乞處分，九、過量，十、結罪。

次科，自作中，初文。言「有無」者，注明具四，而互有不定，律約句數辨之。

初三罪四句。一、不處分過量無難有妨。二、不處分過量無難有妨。此二句，二殘一吉。三、不處分不過量有難有妨。四、僧處分過量有難有妨。此二句，並一殘二吉。

次明二罪，有六句。一、不處分不過量有難無妨。二、不處分不過量無難有妨。三、處分過量有難無妨。四、處分過量無難有妨。此四句，並一殘一吉。五、處分不過量有難有妨二吉。《律》止有五句，應加云：）六、不處分過量無難無妨二殘。有妨難得乞法者，並約羯磨後生。

三、一罪四句。一、處分不過量有難無妨。二、處分不過量無難有妨。並一吉。三、處分過量無難無妨。《律》止三句，亦義加云：四、不處分不過量無難無妨。各得一殘。

問俱互中。唯明過量一殘。答中，先引論示犯。「然」下，對房顯相。言「兩口」者，一口則無廣、長互義。「俱」下，明制業無差，恐謂俱互有重輕故。

教佗中，初文。「教」即是遣，故注云「使」耳。

次科，輕重中。點注二蘭二吉。

有無中。初示科意。「但」下，釋不定罪名。注中多一「殘」字，撿《律》亦無。只由注中通言「犯」故，乃有釋文，若定犯殘，此文何指？「若」下，釋成，意謂罪該二人，重輕有別，故不可定。「又」下，釋報問，對注不次。《律》制房主房成須問，不問吉羅。又制巧師作1248已還報，不報亦吉。故言「通自他」也。

次對簡中。初明當戒教他犯相，受教營造，故是「身業」。「不」下，次明餘戒，結犯有異。如教他弄、觸等，並據前作不作，辨犯輕重。四重亦爾，下篇無蘭，應同結吉。

不犯中，初科。「如量」至「絣作」等，此並依教明開。「為僧」者，此對為1252己明開。

釋多人中。「非謂共造」者，容同犯故。「如畜長」者，多人未分物，過日不犯，則同「擬多人」也。分屬1254已定，共處亦犯，如「共造」也。

他解中。意謂房、長不可例同，長則共畜有犯，房則共造無過。「如」下，引證無犯。必約段段計過，方有犯義。

七有主房。指「緣同」者，今須辨異：一、有主；二、為1260己；三、長佛六磔廣四磔，須乞；四、不乞；五、不乞想；六、房成。對前同別，可知。

乞法量者，此通二戒，減此則不須乞。

戒緣，答中。去樹為基，明非取樹。「施」字平呼。「多受用」者，《律》云「尼拘律樹，多人往返，象馬車乘，止息其下」等。

戒本中，立法、犯本，除句並同。下指《鈔》者，彼云：「此房屬於1270己，身若死，遠去不還，隨念分處。若與三寶、親友、白衣，自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。」