四分律含注戒本疏行宗記三上之二
1【律】十二、汙家擯謗違諫戒。
2【疏】第十二，汙家擯謗違僧諫戒。
3【疏】四意如前。
4【疏】初明制意，有六：
【疏】初、聽依聚者，有二種利：比丘出家，有待須立，若不供給，交闕正業，故聽依聚乞食自資；二、令彼施主，僧田獲益故。
二、不聽汙家行惡意。今依聚落，廣興過狀，身口非儀，即名自損。四種汙家，壞彼淨信，則非利他。
三、解擯意。為過情深，內外俱損。若不治罸，永無改過入道之益。又增俗人以非為是。故須擯出，使是非兩異。
四、解謗僧意。由僧治擯，迹涉愛憎，似有不平，致彼言謗。
五、解須諫意。由前擯時，六人同犯。二人逃走，身不現前，不得治擯，相似有怖；二人逆路，改過伏從，無罪可治，相似有愛；二人現在，非走非懺，僧作法擯，相似有恚。今反前意，非僧有怖、有愛、有恚。依法舉治，何癡之有？若不諫喻，無由自曉，是故諫彼，表內無瑕。
六、結罪意。眾僧慈悲，自理諫彼。是非既分，固執不捨，違法諫滿，理與僧殘。
5【疏】第二，釋名。坌汙淨士，名曰「汙家」；過與理違，名為「惡行」；舉過顯眾，名之為「𢷤」；無罪橫加，名「謗」；以理喻彼，名「諫」。此是所防，「戒」是能治。如上可知。
釋名中。「淨士」，謂有信俗人。「無罪」，謂僧非愛恚。「汙」、「惡」「謗」三屬犯人，「擯諫」在僧。
6【疏】第三，具緣有六：一、作汙家惡行；二、心無改悔；三、作法治擯；四、非理謗僧；五、如法設諫；六、三法竟，罪至。
具緣中。「汙家惡行」，乃是本緣。第四「謗僧」，正當所諫。「罪至」，謂刑及於身也。
7【疏】闕緣，可知。
闕緣中。闕初緣，如以衣食與父母、病人，採華供三寶等，兩不成故；闕第二，如逆路求悔，不須諫故；闕第三，舉擯非法；闕第四，或不反謗；第五，諫不如法；六、中間捨悔，竝非正犯。
【註】佛在舍衛國。阿濕婆等，䩭連聚落行惡汙家。比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時，謗僧不受。以過白佛，訶諫制戒。
8【疏】就戒緣中，分四：初明汙家相；二、「比丘舉過」下，明擯出相；三、「當作法時」下，明起謗緣，此正戒之過非也；四、「以過白佛」下，明制戒也。科約此四，入於戒本，須明識之。不爾，誦持一亂也。
戒緣中。初分節。「科」下，結告。令用此四，分節戒本，則持誦有序也。
【律】若比丘。
9【疏】就戒本中，三對一隻，不分自別。
10【疏】初對諫所諫人，可解。
【律】依聚落村有四種，如上若城邑住言屬王也，汙他家。
【註】家者，有男有女。汙家者，有四種。一，依家汙家。一家得物，又與一家。所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？」二者，依利養汙家。如法得利，及鉢中餘，或與一居士，得者生念：「當報其恩。若不與我，我何故與？」三者，依親友汙家。若比丘依王、大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言：「其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。」四者，依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果與一居士，不與一居士。彼有得者思「當供養；若不與者，我不供養」也。
【律】行惡行。
【註】彼比丘作如是等非法行也。自種華樹，自溉灌，自摘華，自作華鬘，以線貫繫，自持與人，若復教人作如上事。村有婦女，同牀坐，同器飲食，言語戲笑。或自歌舞倡伎，或佗作，11已唱和。或作俳說，或彈、鼓簧、吹貝、作眾鳥鳴。或走，或揚跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑是也。
【註】時有比丘，於彼止宿，著衣持鉢，入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次行乞。居士見12已，自相謂言：「此是何人？低目而行，既不顧視，亦不言笑，不相周接、善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等，與人周接——及上所言——應與供養。」時彼乞食，困乃得之。往至佛所，問言：「住止樂不？僧和合不？不以飲食為苦耶？」彼具白佛。便遙訶責，令往設擯。
13【疏】二、「依聚落」下，諫所諫事也，就中分三：初明依聚落造過；二、「諸比丘語言」下，至「不須住此」，正明牒過治擯；三、「是比丘」下至「不驅者」，明非理謗僧，此正所為事也。
14【疏】前明汙家，後明惡行。言「聚、城」者，所在汙家之處也。「汙佗家」下，正顯過相。《多論》云：「若作惡業，破他信心，名為『汙家』。作不清淨，穢汙垢濁，得惡果故，名『惡行』也。」《僧祇》云：「若依聚落，得四事利，或免諸難，皆名『依』義。作非梵行、飲酒、非時食，不名『汙家』。若先有信心，供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名『汙家』。」當律相中，四汙文顯，廣如《鈔》說。
第一雙，所諫事，牒釋中，初科。初二句分示。「言」下，別釋。初釋聚城。「汙」下，次釋二事。《多論》、《僧祇》，並以壞俗信名「汙家」，破戒為「惡行」，即失自他兩利。《僧祇》先明依聚，而以得利避難，顯示依義。「當律四汙」，廣在《鈔》文，顯注略引。四中，初是俗所惠物，二即受供所獲，三謂假他勢力，四即盜用僧物。皆謂隨情厚薄，令失信心故也。「惡行」注中。初總標。「自」下，列示，有三：初鄙賤行；「村有」下，二、染汙行；「或自」下，輕逸行。「鼓簧」謂吹笙笛等。《經》中「亦見亦聞」，謂為過公顯，道俗共知也。注引緣示：初明比丘入聚；「居士」下，明俗士見輕；「彼」下，明白佛設擯。
【律】諸比丘當語是比丘言：「大德汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」
【註】時舍利弗為諸居士說法，令得信樂。食訖集僧，為彼比丘作舉，作憶念，便與罪，如上作羯磨15已，驅出聚落。當作法時，便起謗言：「餘同犯者不驅，而獨驅我！」便作是言。
16【疏】二、「諸比丘」下，過既彰顯，愚俗昏心，致令賢善無由投造。故須擯出，白四作法。注中具解，不勞云云。
【律】是比丘語彼比丘，作如是語：「大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。」
【註】時舍利弗還白世尊，具陳謗事。佛便遙訶，令作訶諫。
三中，「相似愛怖」，義在制意。
19【疏】三段雖別，是所為事。
【律】諸比丘諫言：「大德！莫作是語『有愛，有怖，有恚，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者』。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡。大德汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
【註】若未白前言僧有愛、恚、怖、癡，若不看書持往，及為白衣信使，一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者：初語時捨；非法訶諫；若得衣食，與父母，與病人，與小兒，與妊身人，與牢獄繫人，與寺中客作者；若種華果、自取華乃至教人貫華，持供養佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被賊、虎、狼恐怖難處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若渡河、溝、渠、坑，跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父母若為病，人若繫閉牢獄；若篤信優婆塞有病，若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，持書往反——如是不犯。
20【疏】就第二對中，初屏諫，分四：
「諸比丘諫言」下，至「有不驅者」來，一往牒其謗詞也。
二、「而諸比丘」下，至「不癡」，正明自理喻彼。何者？佛法治人，為止憍逸，今既逆悔，義無妄治，是曰「不愛」。身不現前，作法不合，非怖不治。汝既退非逃避，進非逆悔，如法治擯，可是恚癡？此正諫詞也。
三、「大德」下，重敘前過，見聞尤甚，義當從擯，如何反謗？
四、「是比丘」下，拒屏諫。
第二，對四段中。「逆悔」，即二人求懺者。「身不現前」，即二人逃避者。
21【疏】餘文句可知，辨相開通，文極委碎，細讀分別之。
指略中。「餘文句」即第三雙并後一隻。「辨相」，即注文。今略科分。初明犯。諫捨、不捨，同前不出，但明輕罪。文略汙家惡行等相，直舉最後「持書」而22已。如下不犯所列一一事相，通結吉羅。二、「不犯」中三：初開殘罪；「若得衣食」下，次開汙家吉；「若種華果」下，後開惡行吉。
【律】十三、惡性拒僧違諫戒。
23【疏】第十三，惡性拒僧違諫戒。
24【疏】制意有三。
25【疏】所以惡性反戾拒諫須制者。夫人性非生知，義無獨善。要須善友互相匠導，方能離過修善，有出道之益。而今闡陀迷心造罪，不自見過。得他如法勸喻，理宜從順。方復倚傍勝人，尊處其26已，望人師敬，反欲匡眾，非分自處，情過特深。聖制得罪，意在於此。
十三，制拒諫意中。初明須師友意。「生知」謂天生自然，不待學而後知。《論語》云：「生而知之者，上矣。」則知上智乃爾，非凡有之。至如孔子猶云：「我非生而知之者，好古，敏以求之者。」自餘何足道哉！「匠」謂琢磨，「導」謂開誘。「而」下，正敘拒意。「倚傍勝人」者，即是如來，緣見次科。《律》云：「闡陀告諸比丘：『我聖主得正覺故此謂倚傍勝人。譬如大水初來闡陀自喻，即尊27己也，漂諸草木積在一處喻眾僧也。諸大德亦爾，種種性名出家，集在一處，不應諫我，我當教汝即望人師敬等。』」、「處」字上聲。謂以尊自處，而實非尊，故曰「非分」。
28【疏】第二，須諫意。諫人四種：一者，年耆宿德；二者，久居眾首；三、薄學淺識，謂智能過人；四、共勝人參居，陵傲世表。今此諫者，正當此人。
然則法由人興，人能通法。德人懷道，明達取捨，理宜憑仗，請決進不。所以聖教勸依三藏，開導愚迷，以成資訓。然今闡陀內實無德，聞諫不受，反傍勝人，恃29己陵物。便言：「佛是我家佛，因釋種故。法是我家法，因佛說故。汝今依我釋種佛法出家，我是佛法根本，正應教諸大德，何用大德教我？」言說相似，愚叢謂是。須諫開示，是非路分。有德相誨，為除迷結，是以須諫。
二中。初通敘諫人。謂此四種多不從諫：初即恃老，二即恃長，三恃少能，四恃他勢。用此自檢，孰可逃乎？似此等人，並須設諫。今此闡陀即同第四，故云「正當」也。
「然」下，正敘今意。初通明依師學法。「聖教」即律文，如《受戒》中選師須通達三藏、勤教授者，當須依之。「資訓」，謂資稟教訓。「然今」下，正示須諫所以。初敘諫緣後。「闡陀」即車匿，本王宮侍人，為佛控馬踰城入山，最先親侍，故常以此自負，故云「我家」也。「言說」下，正明立諫。「迷結」，即上「愚叢謂是」。
30【疏】三、結罪意。僧既詳心，設諫救攝。三藏明告，義非沈伏。迷理開悟，故違僧命，情過尤重，所以殘收。
三中。初明能諫。上二句示能諫人如，下二句明所持教顯。「詳心」，非麤暴故。「救攝」，非瞋怒故。「三藏」者，《律》云「如法、如律、如佛所教諫」故。「沉伏」，即隱覆也。「迷」下，明所諫故違。「迷理」，謂彼所執非理也。「開悟」，謂自知非也。
31【疏】釋名，可解。
釋名不解，見上「制意」。初意即「惡性」，次意即「拒僧」，後意即「違諫」。
32【疏】五緣成犯：一、身自不能離惡；二、賢達以法勸喻；三、拒勸反陵於人；四、眾僧以法曉誨；五、三諫不捨，殘。
具緣。五種，還即戒名三意而33已，對之可見。
【註】佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫，反言：「我應教諸大德，何以故？我聖主得正覺故。」比丘舉過白佛。便訶責34已，而制此戒。
35【疏】就戒緣中：從初至「我聖主得正覺」來，過起所由；二、「比丘舉過」，明訶制戒。初中所以云「我聖主」者，本是佛家使人也。故《見》云：「佛是我家佛，我將佛入山學道，不見諸長老一人侍佛者，乃至得轉法輪故，法是我家法。」與僧競故，不云僧也。《僧祇》云：「我常隨佛，佛唯教我，我當受持。」如是陵慢。
【律】若比丘，惡性不受人語不忍受人教誨也，於戒法中。
【註】以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、吉羅、惡說。
36【疏】就戒本中，亦三對一隻。
37【疏】「若比丘」，所諫人也。
38【疏】「惡性不受」下，諫所為事，自分為六：初、明惡性；二、明彼犯；三、「諸比丘」下，如法諫喻；四、「自身不受」下，正是拒諫；五、「言諸」下，出拒勸之相；六、「大德且止」下，明不受道理。
戒本，第一雙，所諫事中。初釋惡性。「頑」謂頑愚，「戾」謂曲戾。「無始」者，言其習久也。「強我」者，言其猛盛。由此為緣，致今兇惡也。「聞諫如怨」，不喜善言也。
次科，「如上七聚」，即指次句注文。
【律】自身不受諫語，言：「諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。」
43【疏】「莫向我說若好惡」者，二種持戒，順理益物，名之為「好」；二種犯戒，違理起非，名之為「惡」也。
三中，「二種持犯」，即止作四行也。
【律】「諸大德且止，莫數諫我。」此正諫戒所為事也。下二諫中，條而誨喻。
44【疏】「大德且止」者，出其理也。由倚傍故：一、傍略教「但自觀身行，不須見他過」，故言「且止」；二者，傍人，如上四種，故言「且止」也；三、種姓，謂同釋種故。
四中。「傍略教」者，即拘留孫偈。「傍人四種」，如上耆年、眾首等。「三傍種姓」，謂「我家佛」等，準知闡陀亦釋族耳。
【律】彼比丘諫是比丘言：「大德！莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。」
45【疏】就第二對，屏諫中。
46【疏】「莫不受諫」者，牒前拒詞；「當受諫」下，順理重誨。
第二對，釋中，初科。言「順理」者，釋「當」義也。《經》中「如法諫」下，前拒僧云「莫向我說，我亦不向汝說」。故此諫令彼此相勸，硺磨成益。
【律】「如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
47【疏】云「如是佛弟子眾得增益」者，道根日進也。
勸益中，初科。「道根」，即戒。
48【疏】彼見我過，諫令不起。我見彼過，勸令不作。彼我迭為，故曰「展轉相諫」也。此謂未起之非。
次文。「迭」，互也。「未起非」，對下49已起令悔也。
三中，「52已未」、「曾當」，辭之互耳。
四中，初正明。「對」下，對簡。初對相諫是未起，次對相教是福業。「所以」下，推所由。「故」下，引前通結。
55【疏】餘文相，如上可解。
三、指文中，第三雙、後一隻，皆易了故。
【註】若未白前，惡性不受人語，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者：若初諫便捨；非法訶諫，非法、非律、非佛所說者。若為無知人訶諫時，應語彼言「汝和尚、阿闍梨所行亦爾。汝當更學問誦經」，若其事如是，若錯說者，皆不犯。
56【疏】就辨相中，開「不犯」云「若其事如是」者，謂同《戒本》。道德勝緣，非可妄諫。
釋注中。「同戒本」者，謂無所犯。或有妄諫，拒之無過。
【律】諸大德！我57已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵58已，應與出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十眾出，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。
今問諸大德：是中清淨不？三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
59【疏】就結十三章門中，分三：初「60已說十三」者，結前也文；「九初犯」下，至「此是時」，除疑執也；「今問諸大德」下，將說下篇，前更簡眾也。
61【疏】中明疑者，時人意謂前九屏犯，有覆須治；後四犯時，要由僧諫，過顯在眾，無覆不治。是故舉云「九戒初犯，四至三諫」，隨一一犯，皆須治覆。以覆罪者，過由心生，縱在僧露，後便私覆，還成藏罪，何得不治？
結章，釋疑中，初科。初敘疑。「是」下，釋疑。「以」下，申所以。治覆為除心垢，不問他知不知。
62【疏】問：「尼戒初篇，亦是前七初犯，第八三諫，何為不問？」
答：「無悔永擯，無疑不須。」
次尼戒中，初問。以尼初篇第八隨舉，亦制三諫，後無結釋，故問通之。答中，「無悔永擯」，不論覆藏，故「不須」也。
「若爾，尼開學悔，豈得『無悔』？」
答：「雖開悔夷，止免獄報，不復本淨。不同下篇，故云『無』也。」
63【疏】「若爾，第二篇中有其悔法，何為不問『九初犯，八三諫』邪？」
解云：「僧治覆故，有疑須問。尼不治覆，通與半月，何勞疑問？」
次難。謂尼殘篇結文不問。然今尼戒同僧有之，未詳何意？闕疑不釋，以埃後賢。
64【疏】問：「如《律》中不得強逼令悔，而此云『強』者？」
答：「此望別人治令行淨，故須強與。彼不逼者，眾法心淨，即堪說戒。若就強問，有所廢故。待說戒竟，依法治之。」
次釋治罸，初問中。《律》因佛不說戒，目連牽犯者出，佛言「須彼自言」，因制自言毗尼。今云「強與」，則違彼文。答中。初釋此文。「彼」下，次通彼意。言「心淨」者，開迷想故。若準《鈔》中，二篇鄰重，理宜早救，故須強與，不容緩也。
65【疏】問：「初、二篇下安治罸法，下三不安，其義何邪？」
答：「上篇須者，一則壞眾，二則悔必待眾，故須安之。下三闕此，故不安也。如《律》偈『餘者不須救』，明非僧務也。」
次問，以八篇戒本，唯初、二兩篇後結治故。答中。犯夷永不足，犯殘少分不足，不成僧務，故云「壞眾」。「悔必待眾」，別人不成故。然重蘭、捨墮亦制僧悔，但正出罪，皆別法故。「如」下，引證。即「律序」偈，彼云「四事不可治，可救有十三，餘者不須救」。此謂下三從別人悔，不假僧法，故下釋云「明非僧務」也。
66【疏】問：「初篇下云『後亦如是』，第二篇後，何故無邪？」
答：「如解同上。彼有不足疑，有斷頭疑。此非極罪，理有重犯，無疑可釋。」
三問，答中。彼有二疑，此無疑故。「不足疑」，謂不足數。
67【疏】文中「應與波利婆沙」者，西梵天音。東華人言，名為「覆藏」，或云「別住」。《母論》云：「何名別住？別在一房，不得與僧同處，雖入僧中，不得談論，亦不得答，故曰也。」
若欲作法，隨其覆日，從僧三乞，白四加法，奪行奪能，合三十五事，八緣失宿。行法滿68已，方名此法治覆情過。
二、犯覆藏罪。謂吉羅也。次對治懺。有人立在前懺，以後證前，不應爾也。
三、治僧殘情過，須「與六夜摩那埵」法。此亦西語，《論》云「意喜」。前雖自意歡喜，亦生慚愧；又使眾僧歡喜，與少日故。作此法者，前須三乞，白四與法。奪行、失宿，大同於前。六夜之中，界中有僧，不同覆藏，一人行法。
四、治僧殘罪者，即如戒本「與出罪」是也。如《律本》名「阿浮訶那」，此名「喚入眾」，或名「拔除罪根」也。若欲行悔，廣如《鈔》中。
次通釋中，初文，三段。初翻名釋義。「覆藏」是約過。「別住」即從治。
「若」下，次明作法。「隨覆日」者，審其久近，與別住也。文中有四：初、乞懺，二、正加，三、奪行，四、失宿。
「奪行」，如不得授人大戒、作依止等。「奪能」，如不得說戒、羯磨等。「三十五事」，在《事鈔．僧網》中。「八緣」見《懺篇》，須者尋之。「行法」下，結示。
二中，初示罪相。「次」下，定次第。初句立定當在次懺。「有」下，斥非。古謂先懺後治。「以後證前」，謂比下僧殘先治後懺故。
三中，初翻名釋義。「論」即《母論》。「前」字即指犯者。「少日」即六夜。「作此」下，明作法。四種亦如上分。「六夜」下，簡別。制在僧中，與前為異。
四中，初標示。「如」下，引《律》翻名。「若」下，指作法。亦須三乞白四出之。
69【疏】文中具列三相，不出悔覆。由是別人所除，非僧行故。
點闕中。如上所列，合具四法。文無第二，故須點之。
次科，釋眾滿中。初徵問。「以」下，答釋。倍受加十，四位僧中用極位也。
72【疏】聞制多人，謂言：「四僧秉法，無法不行，如何此悔獨二十眾？縱少一人，亦應得出。」為除此執，故舉減訶。
次科。初出疑情。「為」下，示文意。令僧「呵」者，彰法不成，罪不出故。
73【疏】今言「少」者，非僧數少，應作法者，不堪用故。如羯磨中，隨秉一法，即以五十餘事簡之。簡不可得，方聽秉法。故言「少」也。
釋「可訶」中。初標示。「前」下，正明。初明犯者事重。「大重」即殘。「經搆難」者，即見下句。「覆罪」謂行覆懺罪，「殘情」即六夜。「上起」即懺悔異名。「輕」下，明能秉非法。「自陷陷他」，違制、業道，二俱有之。
【律】諸大德！是二不定法，半月半月說，《戒經》中來。屏處不定戒。
76【疏】次明第三不定相者。
77【疏】五門分之：一、來意所由；二、釋名出體；三、最初同異；四、通塞諸相；五、僧尼有異。
78【疏】初、不定來意。聖禁從緣，曲尋萬緒。因人興犯，制狀塵沙。必欲隨境，攝修難備。若不迭相鑒察，容無自勵之心。故用屏露隨信舉發，以存相利之道也。
第三，二不定篇，來意中，初科。初至「塵沙」，明制教繁廣。上二句，標示。「緒」，謂端緒。下二句，釋廣所以。配上二句，義自可見。「必」下，示機難攝修，上通敘機教。「若」下，別敘此篇。乃是託緣興制，令道俗相檢耳。「隨信舉發」，即優婆夷也。
79【疏】所以置二篇下、三篇上者。若就通論，五篇治行有防非義，悉名為「戒」；各有法式，故名「威儀」。若就別判，如上分之。
次科，示戒儀中。有通別者，通則名義不局，別乃體相重輕。今就別論，故指「如上」，即前標分「上下」，令以戒、儀別配也。
80【疏】今以犯相難知，生人疑似。若犯初篇，理宜永棄；二篇次死，須用僧治；若壞威儀，坌僧是濫。故須檢問清淨行業，因答差互，事須治罰。若置在初，戒法未顯，依何等法以辨疑似？若舉後說，殊乘勢分。
81【疏】就壞僧論，亦通篇聚。今約過重汙染者，就此明之。上收婬觸語歎，義勢是便，下攝屏露同坐，文復相順。詞義合故，於中列之。
次科。初二句示犯本通，謂生疑坌僧，則通五篇，義應齊列。「今」下，顯今文局，即彰安置在中所以。「過重」即上三篇，「汙染」謂淫種類。
釋名中，昔解。「四法」，《義鈔》引云：「一、犯不定，以夷、殘、提，或單或竝，犯不定故。二、舉不定，俗女舉罪，不識罪名，稱非法事，一二三舉，如犯不定故。三、自言不定，舉罪既多，自言何一？四、治不定，隨犯三罪，三法治故。」
84【疏】今言「不定」者，本無三四之名，浪立治舉。85但於二中，未定實犯。《律》云：「是中無定法，故云『不定』。」故《十誦》云：「於三篇中，趣說一事。可信女人不知犯，不知起，不知名字，但云『我見女人來去坐立。比丘亦爾，不見作婬相』等。不決定故，名『不定』也。」
今解中。初斥非。言「本無」者，非典據也。言「浪立」者，任𦙄臆也。此但略斥，餘如《義鈔》。「86但」下，顯正。「二」字同前，故87但釋「不定」。謂俗女心疑，故云「若波羅夷」等。犯未定實，故云「不定」。次引《律》證。「無定法」，即目犯也。次《十誦》中，彼云「不知犯」未定實也，「不知何處起」謂起因也，「不知犯名字」昧篇聚也，餘同所引。
「若爾，與古『犯不定』何別？」
答：「彼謂二三、單並不定，此乃事未審實不定，所以異也。」
次出體中，古解。彼謂《戒本》中比丘言「我犯是罪」，二三不定，即「非法自言」，此即戒家「所防過」。制令「如法自言」，即「能治行」。
90【疏】有人云：「屏錄三罪，露收兩罪，此即是罪為不定體。」
91【疏】今解不然。二三罪體，名種各別，如何束之以為一戒？今云房室私禮，俗所常行。而比丘無侶，獨一女人同處麤語，於三罪中令他疑怪，犯相難分，故言「不定」。
今解，初科，又二。初斥非。初師92已如次師所破，今略不引，但斥次師耳。「今云」下，立義。準《義鈔》，即首解也。
93【疏】何須禁者？出家遊棲，或入聚落，因事交涉，汙辱彼此。所損非輕，故宜須制。
次科，「入聚交涉」者，則知此篇犯在俗舍，如戒緣說。
三中。「三罪」是所疑事，俗女即能疑人，由於屏露生彼疑心，故結為戒。「若下」，重點古非。
96【疏】故《毗䟦律》云：「『如何此戒作不定說？』答云：『此未來中事，容有無實犯故。』」《四分》云：「坐既非處，生不信心。」故知疑定也。
97【疏】問：「既無實犯，何須制者？」
答：「三戒染分，外涉必多。故制生疑，即是違戒。令諸不犯，用清道俗。」
五中，初問。躡前所引，以求制意。答中。初二句敘制緣。「故」下，次明正制。「令」下，顯制意。
98【疏】問：「不定不犯，文何說治？」
答：「文言『治』者，自依篇聚。此戒罪體，但取生疑。」
次難，以戒本云「我犯是罪，於三法中應一一治」，則知有犯。答中，「自依篇聚」者，《義鈔》云「若實犯夷，自言犯者，落在前戒中治」是也。
99【疏】問：「既生疑心，犯何篇攝？」
答：「犯吉羅也。」
三問。答中，定出罪名，即知不定，約所疑事，故列在前。若取所犯，即歸下聚。
100【疏】問：「七聚無不定名，如何犯吉？」
答：「七聚雖無，然『不應爾』、『如法治』，並吉羅攝故。」
四問。答中，《律》中凡言「不應爾」、「如法治」，雖非聚名，皆目吉罪。以戒本云「如優婆夷所說，應如法治」故也。
三、明最初，昔解中。初立義。「以」下，釋所以，文既「列治」，非無犯故。「雖」下，遮難。以《律本》中二戒並列「最初不犯」，故曲釋之。彼謂前制五篇為「別廣」，此二不定名「總廣」，以《戒本》中總諸戒故。初制五篇，即制廣補略，故最初不犯。今制不定，乃「制總廣」以「補別廣」。望犯別廣，故《律》列「最初」；然非不犯，故判為「第二」。準《義鈔》，「總制」字寫倒，迴轉讀之。
103【疏】今解有初。五犯初者，對犯得名。此犯昔來未制舉疑致有罪相，故開不犯。《律》制舉罪法有十利故。《見論》下文，具有初開。上言列治，如捨墮也。
今解中。初句立定。「五」下，申所以。初引五篇為比。由五篇中最初不犯，並謂對前犯相為言。此戒亦爾，對犯言初。由昔未制舉疑罪相，故《律》開初，不殊五犯。「律」下，引證。《律》文既列十利，顯是別制，必須有初。下引《見論》，彼具云：「無罪者，最初未制戒，癡狂心亂等不犯。」、「上」下，釋疑。古計《戒本》列治，故無最初。如三十捨墮，戒戒列治，豈是無初？故知不爾。
104【疏】問：「如何二處各得有初？」
答：「約處不同，如二坐戒是也。」
釋疑中。《戒本》二戒，並列最初，恐謂後戒不當有初，須問釋之。答文，可解。
105【疏】四、通塞不同，有五：
106【疏】初、篇聚同異，言緣通七聚，犯唯在吉。
二、犯處通局。論罪不離屏、露，故通；論疑取於染謗，結罪就處，唯二。
三、犯處俱通者。如《十誦》中「趣說一事」，故犯不出二處。又云「隨所一犯，與覓羯磨」故。
四、對舉亦通諸篇。
五、僧別通塞。此問別人以舉罪故，下「毗尼」中舉藥問僧，以非別秉。此中有三毗尼：如比丘語治，自言毗尼也；如可信語治，罪處所也；要三法五法現故，即現前也。此無諍殄，與下不同。餘四毗尼，無義不有。
四、通塞中。
初科。「同異」，即是通塞。「緣」即所疑事，謂事通犯局也。
二中。初明通者，以造作七聚，不離二處故。「論」下，明局。「疑取染謗」，如戒所列，《義鈔》作「染機」。「結罪就處」，「唯」得二吉。
三中，《十誦》二段。初「趣說一事」，不局篇聚故；「不出二處」，總歸屏、露。故二皆通。「又」下，次段。但示犯通，義同上釋。「與覓羯磨」，即下「罪處所毗尼」也。
四中，舉通。前云「就壞僧論，亦通篇聚，且約過重收淫觸」等是也。
五中。初明舉罪通塞。此問「別人」是「塞」，下問「眾僧」是「通」。「此中」下，明用治同異。「三毗尼」如文次列。「此無」下，顯異。「餘」下，明無。七毗尼中，但有上三，不涉餘四。
109【疏】又云：「佛制舉罪，要僧尼兩眾。尼舉違敬，故取信女替尼舉罪，不識名種，故僧有之。尼犯須舉，二眾識相，不須俗男，故舉是定，所以無也。」今言尼舉，如「浣擗戒」。言「僧識犯」，亦有不識。何得輒言尼無不定？
次釋，初敘僧有。「尼犯」下，次明尼無。「二眾」即僧中二位。「今」下，躡破。「三十」中「使非親尼浣羊毛戒」，即愛道尼舉過因制。上云「二眾識相」，然有末學或復不學，豈容皆識？
110【疏】又云：「尼無獨行，行必有伴，故無屏露。」若爾，亦應二處不結坐戒。
三釋。初引古，「若爾」下，難破。
111【疏】今云尼所以無者。由比丘與女生譏處坐，夫主不信，或時驅出，為患處深，故制僧有。尼雖與男獨坐生譏，夫無屬婦之義，過微不結。
今解中。亦即首師義。初文。初明僧有。「或驅出」者，謂夫有驅婦之義。「尼雖」下，次明尼無。反上可知。
112【疏】問：「何故俗女所舉？」
答：「舉罪之來，通於七眾。但女情偽非實者多，故以『可信』，乃堪為證。」
釋疑中。徵釋可解。私釋，本緣在女，不因餘眾，故所不列也。
113【疏】對文解釋，標、釋、結三，一同上出。
114【疏】今云解意。《多》云所以制者：「一、為止誹謗故，二、為除鬬諍故，三、為增上佛法故。出家之人，理宜迹絕塵染，為人天所宗，以道化物。而與女人屏說非法，上違聖意，下失人天宗敬心故。四、為斷惡業次第法故。」
第一中，制意有四。即斷四過：初、人多嫌疑；二、夫多見嫉；三、汙辱佛法；四、因成極重。由成四益，故聖制之。
115【疏】論犯四緣：一、是屏處；二、女人；三、無第三人；四、隨作，犯。
犯緣中。「第三人」者，比丘、女外，更有一人，名為第三。
【註】佛在舍衛國。迦留陀夷先俗友婦齋優婆私，形並端正，各有繫意。時到詣彼，共屏覆坐，說非法語。毗舍佉母闚見起過，疾往白佛，因訶制戒。
116【疏】就戒緣中。言「毗舍佉母」者，《多》云：「此人聰明，117已入道迹。常聞佛說聽法五利：一、得未聞法；二、清淨堅固；三、除邪見；四、得正見；五、解深法。故來屏聽，不以嫌疑。」《見》云：「毗舍佉母有十男十女，各有二十兒孫，合四百二十人，國中稱之婚法準則。」
戒緣中。初引《多論》明彼聽意。《論》先問云：「毗舍佉母聰明利根，大德重人，何故往聽也？」《疏》引答詞。「道跡」謂初果。「聽法五利」：一、解，二、行，三、識非，四、達是，五、資深。彼持佛說，故來聽法，不謂惡語故也。次引《見論》示其族望。一男一女，各生二十子，即有四百孫。「婚法準則」，謂有家豐，為人所法也。
【律】若比丘，共女人人女有智，未命終也獨一比丘，一女人在屏處屏有二種：一者，見屏，若塵，若霧，若黑闇中，不相見也；聞屏者，乃至常語不聞聲處、覆處上物有作蓋也、障處若樹，若牆，若籬，若衣，及餘物障可作婬處坐得容行婬處也，說非法語說婬欲法，有住信憂婆私謂信佛、法、僧，歸佛，歸法，歸僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲闕，善憶持事不錯，所說實而不妄於三法中以一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，於三法中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。
118【疏】戒本十句。
119【疏】一、人，可知。
二、「共」者，明近坐也。如「九十」中。
三、「女人」者，注解「有智」。「大」者，《僧祇》云：「母女姉妹，親與非親，老少道俗，同是一犯。」
四、言「獨」者，注中易解。《僧祇》云：「若眠、若狂、嬰兒等，不名為證。」
五、「屏處」，注分為二：初云「見屏」，中無隔障，但為緣來，兩不相見也；二、言「聞屏」，目兩見在，120但不聞聲故。如《見論》中，約對第三人，「若無眼，或聾，或眠，或女人多」者，隨犯多墮。「覆障二處」，約緣相為言，屏處一種，約見聞根辨。
六、明「坐」處，文注可知。
七、「說非法語」，亦可知也。
八、「有信優婆私」下，明所舉人也。注解中舉「三歸五戒」者，成上優婆私也。「善憶持」下，成有信也。「優婆私」、「尼」、「夷」等，名雖少異，傳梵訛僻。如唐正翻「鄔波私迦」，此云「清信女」也。《多》云：「此人終不為自身、財命乃至父母而作妄語，以深樂佛法故。」
「是坐比丘自言」下，第九句，明自言相也。
「如住信」下，第十，明罪處所治相也。
戒本。次句，指「九十」者，即屏坐戒，彼云「申手不及戶坐，便犯」。三中，注文止簡小、騃、121已死，而不明親非親等，故引《僧祇》決之。文中「大」字誤，古本作「女」。四中，《僧祇》所列，雖有此等，亦名為「獨」。五中。初別釋屏處。注云「三種」，寫誤。初釋見屏，「緣來」，即塵霧等。次釋聞屏，「目見不聞」，明其遠也。《見論》所列，並非第三人，「無眼」即見屏，「聾」即聞屏，「睡」即兼二。雖有「多女」，還同屏處。準知，第三必約有智男子矣。「覆」下，通簡三相。八中。初點文。二、釋注。初牒釋；次「優婆私」下，翻名。「私、尼、夷」者，並謂下一字，有三不同。「多」下，引示「有信」。凡作妄語，多因四緣：一、身，二、財，三、命，四、親友等。九、十，二句，即二種毗尼。用此二法，即兼現前也。
【註】是中自言所趣向處、所到處，若坐若臥若作。若不自言，並如憂婆私所說治也。
122【疏】就注解中。言「所趣向處」者，謂向彼女家道行也；「所到處」者，至女家也；「若坐若臥」，犯殘、提也；「若作」者，犯夷罪也。交互明罪，有無不定。罪犯隨篇，疑須舉處。故言「並如可信語治」。
辨注中。初釋自言相。「坐臥殘提」，由兼觸、語故。「交」下，釋治罪。「罪犯隨篇」，謂夷、殘等。「疑須舉處」，即當篇吉罪。
【律】露處不定戒。
【註】佛在舍衛國。迦留陀夷初犯此戒，緣如前戒，123但以「露處」、「二罪」為異。
【律】若比丘，共女人在露現處謂無牆壁及餘物障不可作婬處坐不容行婬處也，作麤惡語說婬欲不淨行，讚歎二道好惡也，有住信憂婆私於二法中以一一法說，若僧婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。
【註】是中若自言所趣向處、所到處，若坐若臥。或不自言，並如憂婆私所說治。是中無定法，故言「不定」也。
124【疏】露處不定，緣相同前，唯處及事少有異耳。
第二。但示「同異」，不復釋也。「處異」即露處，「事異」謂兩罪也。
【律】諸大德！我125已說二不定法。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
結章中。「129已下問眾」，即三問也。「無疑出」者，異上二篇。
【律】諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。
130【疏】次解戒本第四篇義。
131【疏】就此篇相，對後「九十」，三門料簡：一、釋名廢立；二、先後所以；三、依位別解。
132【疏】就初門中。「尼薩耆」者，西天梵言，東華人譯，名之為「捨」。如《多論》云有三種：一、捨財，二、捨相續貪心，三、捨罪也。「波逸提」者，如上133已翻，此名為「墮」。故曰「三十捨墮」。
第四篇，釋名中，初科。初釋尼薩耆。約義翻名，引論釋相。次釋波逸提。指「如上」者，即總義中。「故」下，合結。
134【疏】問：「『三十』具三，故悉名『捨』；『九十』具二，亦應名『捨』？」
答：「不同。以對捨財，罪猶未捨，而得捨名。當知此捨，非捨罪、捨心。如《明了論》解：尼薩耆者，名為盡捨；如犯長等，犯捨懺時，必無留財還成染犯，故名盡也。『九十』不爾，或因財事，單悔本墮，不可對財。故知此名，唯在『三十』。」
次問中。「『九十』具二」，俱無捨財耳。答中。初正明。凡懺捨墮，先須捨財，後方捨罪。明知「捨」名正因財事，餘二兼帶耳。「如」下，引《論》證。知捨義對財不疑。「九十」下，對簡。「故」下，結示。
135【疏】二、先後者。據其罪體，三悔義齊，故合本墮，入於篇聚。何以分者？
次先後中，初問，可解。
136【疏】良由財事取納乖方，生罪壞道。欲洗心悔，必須上境，方乃絕滅相續貪心。心、事既捨，障業須遣，故次明罪。作法是難，故須前列。「九十」因財，捨懺在別，但斷後犯，即成洗悔。作法是易，故次說之。欲使先識於難，後及於易。行之次第，不足生疑。
釋中。初明捨墮。「上境」，謂僧中。「心、事」，「事」即是財。兼下「障業」是罪，即三捨也。「九十」下，次明單提。「欲」下，合示離分先後之意。
137【疏】第三，依位別解。就初「三十」，八門分之：初明「三十」、「九十」俱因財犯，有捨不捨別；二、同活及僧犯之多少；三、自作教人；四、重犯有無；五、捨懺方法；六、持犯方軌；七、僧尼不同；八、沙彌任運。
138【疏】就初門中。由具三義，得入「三十」。何者為三？一、屬139己之財；二、財在生過；三、捨還用得故。「九十」之中二十七戒，雖因財食，不具三義。何者是邪？因食十四，因財十三。
別解八門，初門，初師，通列中。「三義」，上二可見，第三謂捨懺140已，僧作法還，得受用故。
初七戒中，前四雙闕，可解。
143【疏】又闕第三，捨還非用。又如輒用施、過三鉢、與外道食，此三亦闕初緣。莫不144已入他手，即是他物，共他食故。
145【疏】問：「取過三鉢，未食生罪，何不制捨？」
答：「財雖現在，佛制共分，不專146己故。」
次三戒，問答中，初問。「未食生罪」，顯是147已食故。
次難中。「販愽食」即「三十」中販賣得食，亦制捨故。答中，上三句明不開食，下二句明須入捨。
次十二戒中。「索食」即索美食。「索藥」即四月過請。
152【疏】財中有八，闕第三緣。如覆過三、百衣、兜羅、牙筒、尼壇、覆瘡、雨衣等，捨竟過在故。
次八戒中。「覆過三」，即覆屋戒。「雨衣等」者，等取佛衣。
153【疏】又如強敷、與衣、作衣、遺落、藏他物等，既非三緣，亦須分別。
後五戒中。第四「遺落」即捉寶。此五全是他物，無有停留還用之義，故「非三緣」所攝也。
154【疏】問：「真淨輒用，局主闕初緣者，三十戒中，並不說淨邪？」
答：「然。何以知之？如浣打、二離、雨衣四戒，是受持故；長、月、鉢、藥，由不說故；五敷、擔、避、乞縷等八，未成無量，故不合說，155已成造作故成過。自餘領受過生，即不應淨。」
釋疑中，初科。問中，上二句牒前，下二句正難。若三十戒許有說淨，則皆他物，並闕初緣。答云「然」者，承來問也。「何」下，列示。「四戒受持」，不入淨故。長衣、月望、長鉢、長藥四戒，由不說犯。蠶綿、而黑、白毛、減六年、不揲坐具，名為「五敷」，擔毛、擗毛、乞縷線，「未成無量」，「156已成有過」，故並不入淨。「自餘」下十四戒，如取非親尼衣、乞衣、過受、勸增等，舉體有過，不應淨法。此明「三十」皆無說淨，即顯屬157己也。
158【疏】問：「白色三衣，捨竟還主，由生罪故，染壞成悔，不須捨者，白毛臥具，類亦同然？」
答：「由造作生過，是故還主。不染得用，故得入捨。」
三中。「高牀下」者，即兜羅、覆瘡、雨衣等。
161【疏】牙筒打破，相同綿衣。然綿和泥，主有受用。針箇一壞，更不許畜，由損功壞信，妨道過多。有人加云：「謂輕可隨身，簡屋子、牀褥；舉體有過，除諸量外也。」
四中。牙筒、蠶綿比校同異。初示同，「然」下，顯別。「有」下，引別解。謂牙筩打破有二種義：一、以輕簡重，即覆屋、綿褥，二皆重故；二、以全簡分，謂坐具、雨衣，量內應法，但除量外故。
162【疏】有人言：「三義難具，未可全依。且如乞鉢一要還主，不許受用，餘入僧庫，如何具三？七日三判，何名復用？至十四日，全是園人。『如奪衣者，或持說淨，捨則失法。』四句為言，兩是重攝，不論淨法；餘則不定，不失淨法，如何而言『捨與失法』？『取過三鉢，與他同味，真實淨施，屬前施主。』若盜此物，望誰結罪？施主若死，入僧163已不？又五敷具，妨業中制，使人非犯，雖雜亦犯？若體不如故制，雖捨不如，何得還主，言無犯也？又浣衣、二離、雨衣等四受持犯者，戒本何不『除不受持』？亦應餘衣是不犯。故以上討覈，三義難成也。」
次師，亦即首解。初二句通斥。「且」下別破為六段。
初明乞鉢不具第三。「還主入庫」，如下自釋。
二、七日藥闕亦如上。「三判」者，一正七日捨，與餘比丘食；過七日捨，與守園人；減七日捨，聽自用。謂長藥相染，乃至十二日捨者，猶通三判。若至十四日，一向捨與園人。如後廣明。
三、奪衣闕初義。準《義鈔》，前問答後，「即不應淨」下，續云：「奪衣一戒，是受持衣，或可說淨。捨與他時，失其淨法，故奪得入捨。」準此破文，顯前寫脫。「四句」者：一、不定與，決定取，奪犯捨；二、不定與，不定取，奪犯吉；三、決定與，不定取，四、二俱決定，此二奪者犯重。
四、「取過」下，合明過受、實淨，反非他物。
五、「又」下，明五敷闕第三緣。初難非妨業，五敷並自作教人同犯，又且舉黑毛戒純色方犯，故今難云：若是妨業，則應教人非犯，雜色亦應犯；若約體不如制者，則捨還亦不可用，則闕第三矣。
六、「又」下，明浣衣等四闕初義。二離局受，此則可知；浣、雨、二衣，不必局受。若謂須受，則應餘長無浣、畜耶？
「故」下，總結。
164【疏】今用兩意，以定前後。「三十」中犯，莫非貪心尤重，取物失方，妨道招譏。過重制捨，違本貪心故也。「九十」不爾。設因財犯，皆由造作，受用失方，不為貪貯，故不制捨。對於二離，雖非貪畜，輕慢聖教，違宿失法。制其捨懺，反淨令持也。
今定中，初總標。三下，別釋。初明捨墮，有四：一、貪心，二、取納，三、妨道，四、招譏。次明「九十」，無上二義。妨道、招譏，不必齊具。「對」下，別示二離，以遮來難。
第二，釋中，初科。初明別犯。「四」下，次明僧不犯。以四方僧用常住物，無受畜義，故無所犯。
次科，初問答中。「四位」指「盜戒」者，即二種常住，二種現前。今唯現前現前有同犯義。
170【疏】「若爾，與同活人何異？」
答：「同活則少多共同，現前則多同少別也。」
次問答中。以現前、同活二種濫故。答中，「少多共同」，不別分故；「多同少別」，各有分故。
171【疏】今解同活，有五戒不共犯，二離、六年、不揲、雨衣。並是受持，無共奉義。豈有我離，令彼得罪？
172【疏】有七戒不定其犯，如五長、浣、奪等。同住現在，何得不犯？必有他行，先要令說，不說者犯，何干餘者？奪、浣，受持，身現不犯。長等共使，亦得同犯。
次七戒中，文分二。初總示。「同」下，別釋。初明五長，同別可解。言「五長」者，即十日、月望、急施，并鉢、藥也。後明奪、浣。受持無共。長物同分，共使共奪，則有同犯。
173【疏】現前僧者，應犯有七：如共作綿衣，黑、白臥具，擔毛，畜寶，貿寶，奪衣也。
次現前中，初七，可解。
174【疏】餘有十八，若不同作，為作不犯。如行遇賊，奪衣過受，在者不知，何有同犯？今言「同」者，同行、同失、同計過受。且應「增三」。
十八中。初明不同。且舉失衣過受，餘準說之。「今」下，示同義。「同計」，謂同謀也。「應增三」者，如前所引「若僧，若眾多，若一人」，即「增三」中文。今明同犯，顯有僧犯之義，故云「且應」也。
175【疏】有人言：「何須云云？如許多述，終未窮本。今以一義，即定綱宗。若不敘昔言，則不欽後說。何者？三十之中有受持者，則不同犯。餘非受持，同心同犯，異心異犯。如使尼浣，有心使浣，後浣便犯。先本無心，尼輒自浣，佛不制犯。可以例諸。」
次師，初斥繁。「今」下，示要。初標示。「一義」，即下約心同異也。「若不敘」等，示前引古之意。「何」下，正明。「受持」，如上五戒。「同心異心」，則應「增三」三位犯也。「如」下，引例。顯知判犯，約心有無。「諸」字語辭。
179【疏】就為180己中，有十三戒，教人為181己，作事成時，假彼身業異緣無作，成我口業。三性之中，任運成犯。《律》有五敷、奪衣、受寶七戒。《僧祇》使人取尼衣、浣故衣、擗毛、過限索、乞縷驅織五戒。《多》云：「讚織一戒，使人亦犯。」
次科，成重中。「十三戒」，本、異合論，如下自別。本律「七戒」可知。《僧祇》「過限索」，即急切索衣。「乞縷驅織」，即使非親織師戒。《多論》「讚織」，即勸織師增價戒。
第四門，初明重中。浣、擗各有三事，擔毛隨過限分，雨衣過前用，隨用結犯。「文」下，引證。且據浣、染，餘三類通。
189【疏】餘二十六戒，無重犯義。何以知無？一奪無重奪，二離無重離。五過，六成，謂五敷及乞縷，並無過成。十四領受無重領受，謂取尼、乞衣、過足、一居、二居、過索、受寶、貿寶、販賣、乞鉢、讚織、前受雨衣、前受急施、迴僧物是也。通前「三十」，可以推之。
次無重中。「五過」即五長。「六成」即下五敷及乞縷。「並無過成」者，合云「五過無重過，六成無再成」，總上共十四戒。「十四領受」下，如文次列。「浴衣過前用」，落前重犯中；「急施過後畜」，攝後五過中。由此二戒各兼二制，故前標「二十六」，而有二十八，亦由此耳。「通」下，總示。有本作「三十二」者，頗應上數。
190【疏】問：「一奪入手，更無重奪，何故《律》文『或藏諸處』者？」
問中。以《律》云「若自奪及教人奪而藏者，犯墮」，又云「若著樹上等處，離處犯墮」。文似重犯，故問釋之。答中，奪有二判：若對面奪，約藏論犯；若不面奪，約離處犯。文中「不面」即後判，「現前」即初判。《律》出犯相，故云「立法須爾」。而非重犯，故云「犯事不然」。
第五門，標分中。財是生犯之境，故名「罪緣」。心是造業之本，故名「罪因」。罪即入道之障，故云「障業」。
193【疏】就前明財。約就本律，隨相五種，約境不同。
194【疏】初、不對境捨。如綿衣非法，體是損生，若不斬壞，此貪何竭？二、對境中，道俗分別。如畜、貿二寶，體貴長貪，殊非出家之所畜用。令捨與俗，顯非道習。自餘諸捨，並在道位，通別不同。廣如《鈔》也。
195【疏】二、就其財體，全、壞捨異。如綿壞捨，永息害故；餘則全捨，有事益故。
二中，唯對蠶綿，斬壞和泥。
196【疏】三、就處論。或自然、作法，本住、異住，大界、戒場，各對戒引，共成顯相也。
三中。唯除乞鉢，由須羯磨，故局作法。又罰鉢入厨，故局本住，不許戒場。餘戒並通。
197【疏】四、集眾不同。三戒不集，對俗、自壞故。
四中，「三戒」，同上境中。
198【疏】五、還財不同，有五：一、轉還；二、入俗變本還；三、入僧還主，不復本用，如乞鉢是也；四、入僧入俗，還主不用，如七日藥；五、並還主。
五中。初「轉還」，即蠶綿斬壞也，《義鈔》作「壞還」，恐此字誤舊作「展轉還」，非。此開犯長，屬後第五。四中，「入僧入俗」，并「還主」，即三判也。五中。除上五種，餘「並還主」。其中長物，或隔宿還，或展轉還，餘並即座直還。
他部中，初科。初二句結前文。「若」下，示他部，又三：初標示；「今」下，斥妄行；「今者」下，示所出。
201【疏】故《十誦》中：「畜貿賣寶，少者永捨，多者捨與同心淨人。淨人，捨作四方僧臥具。」
《十誦》。次「淨人」字上脫「無」字，彼云：「若不得淨人，作四方僧臥具。」
202【疏】《五分》中「寶等永捨與僧，僧差人永棄。不爾，令淨人貿衣食與僧食用」，唯本主不合，恐還遂本心故。
《五分》。「本主不合」，謂不同食用。
203【疏】《僧祇》中「寶捨入僧無盡財中，生利作僧房中衣，不得分用」，為折伏本主貪心故。
《僧祇》。「無盡財」，即常住長生庫。「僧房衣」，謂幃帳等。
204【疏】《善見》云：「金銀等若無淨人，可擲去。僧差一知五法者，使閉目擲之，莫記處所。」
《善見》，「五法」即不愛、恚等，第五知可捨不可捨。
205【疏】以此諸文，故知諸部捨即全捨，非是自欺。《四分》亦爾。由全捨故，但知悔罪。僧自量宜，審知行道外求妨業，故特作法和還服用，事同新得，情無枉負。故《律》文中，若捨不還，或作餘用，但犯吉羅，而無大重。至文說之。
三中。初結示諸文。「四分」下，別示本部。初明捨意。既任僧量，明知「全捨」，義同群部，故云「亦爾」。「僧」下，示還意。恐求妨業，是教本意。「枉」，曲；「負」，違也。「故」下，引證。僧不還彼，違教犯吉而非重盜，則知前捨決心明矣。私釋：「捨財悔罪，為斷貪心。他宗永棄，反容不斷。本部制還，反彰須斷。且犯雖因物，染本由心。206但捨罪心，物還成淨。所以《四分》高出餘宗，良由於此。」、「至文說」者，即指後釋也。
207【疏】若立重犯還衣方法。三十戒中。綿衣、二寶，三不對僧。二十七戒對僧捨者。四戒即歸，謂二離、二毛，非相染故。七日雖染，制身外用，亦即日還。四戒經宿，以畜續也。餘十八戒別別捨者，不須經宿，非貪貯故。
次重犯還法者，謂諸長捨208己，容有相染再犯之義，故須簡之。初科。「二離二毛」，慢教乖法，非貪畜故。「七日」與下四戒，即是五長。藥唯外用，故不經宿。「餘十八戒，別捨不宿」，即明共捨容有經宿，如下辨也。
209【疏】今以四戒歷就相染明其相者。
210【疏】若以二十三戒，共長衣、月望、急施過後合捨之時，六戒即還，二離、二毛、藥、鉢是也。餘者經宿，以取尼衣前雖別犯，及捨財211已，通是長淨。還財之時，以長未宿，染心還起，於新捨衣，更復相染。故令經宿，共長同還也。
次別配中，初科。二十七中除四長，故有「二十三」。此為所染，三種長衣，即為能染。「六戒」不染，上四如前，「藥」即七日，「鉢」謂乞鉢，此二體別，故不相染。「餘」下，明十七戒懺淨入長，容有相染。據本即還，止由隨長，故同隔宿。
212【疏】若以二十三戒，共長鉢合捨。唯乞鉢須宿，餘皆即還也。
次對長鉢。唯一乞鉢，染故經宿。鉢不染衣，故並即還。
213【疏】若以二十三戒，共長藥合捨，一時並歸。以其衣食內外資別，並不相染故。
三中。上標四長，對明相染經宿不宿，長藥即在所染之中。今此所明，不論經宿。但藥通三捨，二是與他，恐謂相染，隨捨與他，故須辨示。藥須與人，餘自還主，故云「並歸」。「以」下，顯示不染所以。標中合云「二十二戒」，以長藥即在二十三中，摘出為能染故，思之。
第二，捨心，生起中。初二句示懺本。次二句明捨心難。無始貪習，非有智對治，無由脫故。「既」下，示須出之意。「疏」字平呼，理也。
216【疏】就五長戒，本由貪貯，故犯令捨，反彼貪心。不得即日還主，必有他緣，如文所開。如《多論》中「即日得受異財，不染長過，以心斷故」。所以本財不得者，曾經畜過，須以宿隔其心。必若不斷，多宿亦犯。不同過藥，當日得還，制不服用。
正明中。初敘五長捨意。「他緣」即難集遠行，開展轉還。「如」下，引示捨心。初明得受異財，即下第三句。「所以」下，示不開本財。「不」下，簡長藥。以同貪貯，不隔宿故。
次引句數中。前二中，有二別：一、畜求心別，二、久近時別。
221【疏】下有四句，由心斷故不染者，前緣無罪，後心吉羅。三、衣222已捨，罪223已悔，畜心斷，即日得衣無犯，以心斷故。四、衣224已捨，罪225已悔，畜心斷，後日更求得衣不犯，中間心捨故。五、地了時，衣捨、罪悔、畜心斷，向暮更求得衣，犯吉羅。六、衣226已捨，罪未悔，畜心斷，正使多日得衣，犯吉。
後四句中。初總示。「三」下，別列。二與六，並約得衣而悔罪227已未別。「四」與「五」並約再求，而後日即日別。引此句數，則知捨心為悔本矣。
三、捨罪中，古解，初師。「三十」並須對僧，異單提故。蠶綿、二寶，捨雖非僧，單悔本罪，亦須盡集。
230【疏】有師云：「捨財不得別眾，故文云『不得別眾捨，若捨，不成』。罪則別人所除，同墮，別眾亦得。」
次師。「捨財」局僧，文證甚顯。捨罪「同墮」，非別篇故。
231【疏】有師云：「依《律》文好。如《律》綿衣、二寶捨不對僧，故文中不明僧悔。自餘並制在僧，或眾多或一人也。」
後師。依《律》，餘並對僧，「綿、寶」對別。以三十中，獨蠶綿、二寶，不出悔法故。
232【疏】今解：「三十之戒，緣財故犯，故抽前者，捨悔難故。豈可財難對僧，除罪則別？隨有所犯，捨財如《律》。捨罪必僧，縱是一人，界非別眾，一人僧也。如《律本》中，三戒不列者，233但由財是別捨，乘不明悔，非謂別除。《四分》無文。《十誦》、諸部云，此罪必僧中悔故。至文更出，餘如《鈔》、《疏》。」
今解中。初敘悔法。「故抽前者」，別「九十」故。「豈可」等者，財罪兩難，不可偏故。「隨」下，出今判。初正示。「縱一人」者，悔通三位，以無僧處，故開別人，雖對一人，界須盡集，無非僧法。「如律」下，釋妨。綿衣、二寶，《律》不明悔，後師執此以立依文，故須通決。初示《律》意。「財是別捨」者，綿則斬壞，二寶與俗，不對僧故。「乘」，猶因也。「四分」下，引據。《僧祇》云：「金銀錢，一切不得捉，捉得提，應僧中悔。」《多論》云：「一切重寶，捨與同意淨人，罪僧中悔。」、「至」下，指後。「餘」下，示略。
234【疏】第六，持犯方軌者。
235【疏】三十戒中，九是作持，止便成犯。
236【疏】如長衣、月望、長鉢、長藥、急施過後。此五長戒，佛令淨施如法受之。依教奉說名作持，不越佛制名止持。「作」謂䇿修奉行，「止」謂如教非越，此則名體各別。故違不說名止犯，越於期限名作犯，此亦名體各別，翻對自顯。並如上卷「持犯」中說。
第六門，五長中。初別列諸戒。「此」下，總示雙持。由有淨施，故行分兩別。「作謂」下，示名體。初示二持。「止作」是「名別」，「修奉非越」即「體別」。「故」下，明兩犯。「止作名別」，「不說越期」即「體別」。翻持成犯，故云「自顯」。以古師相傳云：二持名體各異，兩犯名異體一。上篇委斥，此復點示。「並」下，指廣。或指初卷「總義」，或指第二僧殘。
239【疏】餘諸戒。如取尼衣，將衣來施，自量量他，見無法利，止心不受，恐犯戒故名止持。不但無心緣念便名止也。此止無記，非隨戒也。翻止受納，名作犯也。犯必依記，成於業也。
次單持中。初句總示二十一戒。「如」下，別舉示相，又二。初明止持。「自量」等者，謂先觀察，即是智也。然後「不受」，即是行也。「不240但」下，反古。彼謂任運不作即是止持，如前241已破。「此」下，決破。因臨此語，不覺喟然，嗟往者之不聞，喜來蒙之獲遇。可謂毗尼教旨，皎在目前；萬行修持，坦然有據。寄言學者，熟而思之。「翻」下，明作犯。
第七門，總示中。初指同戒。「尼律」，即《尼犍度》，與僧同戒，不敘緣起、廣解，244但列戒相而245已。「有」下，標異戒。然此且就僧戒對明不同。若尼三十，前列十八與僧並同，後列十二與僧全異。畜鉢雖同僧，不開十日，亦為異戒。尋彼戒本，自可見也。
246【疏】初、有無不同。如過前用雨衣、蘭若六夜，二戒僧有，尼所以無者。浴衣常用，尼為佛開，既無時限，非制所及。尼是女弱，蘭若不行，故無離犯。
別顯中，初科。初舉戒徵意。「浴」下，釋通所以。初釋雨衣；尼是下，次釋蘭若離衣。
247【疏】二、有一戒，犯同緣異。長鉢僧尼同墮，名曰犯同；僧限十日，尼制一夜，名為緣異。
次科，示相，可解。
248【疏】何者？僧是多利，故開十日，擬於積散。
釋所以中，初解。「擬積散」者，謂轉施與人。
249【疏】又僧不制伴，開日覓淨，尼則反前故也。
次釋，立義中。「覔淨」謂擇淨境以作對首，或可覓人說淨，故云「覓淨」。尼制須伴，故云「反前」。
釋難中。以尼長衣同開十日，若約有伴，義則不成。答中。鉢取如法熏治都竟，乃有犯長。衣取財體過日成長，所以不同。
252【疏】「若爾，長衣未成，有伴對說，與鉢相似，何為不得？」
又解：「衣開十日，據但三衣者為言，以十日內開成，不須淨施故。若說淨者，亦制一日。」
後釋中。初躡破前解。上雖兩分，未通伴義。「又」下，正立。「253但三衣人」由不說淨，故開十日。餘則不開。
釋妨中。今畜長者則不應開。答中，如上所通，據本開耳，開256已同開。舉例可解。
257【疏】三、輕重不同，謂五敷、取尼衣、浣故、擔、擗，尼吉僧提故也。所以不同，至文更敘。
三、輕重中。初列名，總有九戒。「所以」下，指意。「至文敘」者，準下亦多不釋。今詳五敷，尼得施薄，希故俱輕。取尼衣者，下云僧是上尊，與希故輕。浣、擗則下無使上之義，擔毛則女弱多耻為之，故與僧異也。
258【疏】八、沙彌任運者。
259【疏】未受具前，先教人作十五戒。
260【疏】謂長衣、鉢、月望、急過後。此四戒者，沙彌時受財屬261已，受具後數過十日，謂通受前，三性之中任運犯提。藥法不爾，沙彌時作手、口二受竟，進具後即失受法，故無任運也。
初科，四長中。準《義鈔》，此有二義。「受後數過」，即初義也。「謂通受前」，即是次義，《義鈔》云「亦可通前日數，前後滿十」，「謂」合作「或」。又詳，彼存二義，此取後義，釋上「數過十日」，故云「謂通受前」也。然須更簡，犯有二別，一、正受日過，二、受竟限滿，並三性犯。下簡長藥。雖是長數，由有受法，故異上四。「受法失」者，以位別故。
「若爾，沙彌時畜長，進具262已後，亦是位別，何故通前數耶？請為通之。」
265【疏】自餘諸戒，更須領受也。
次無任運中。有十五戒。若據二離，則無犯義。「餘須領受」者，則顯自作成犯，故無任運。
四分律含注戒本疏行宗記三上之二
第一，制意，總敘中，初科。「方便開遮」，「遮」即是制。初是本制，望次名聽，第二是制，制必須開，下四並開，開皆有制。「始終」總下六種。隨機開制，故云「將補」。「將」，猶助也。
268【疏】上士面王，報力殊異，胎衣隨長，未假資持。及將入法，誓不服餘。如來順機，任聽但一。便能自靜，緣濟修道。
次科，糞衣中。「面王」者，《賢愚經》云「面有王字」，若準《分別功德論》云：「此人生下，頂有天冠，請梵士為作字，名為『面王』。出家時披一白㲲，至世尊所，欲求為道，佛曰『善來』，即成沙門。直以所披白㲲染為袈裟，不用餘衣，白佛：『弟子正欲終身披此一衣，願佛聽之。』佛即默可。」據此似非「胎衣」。然準《章服儀》云「面王釋子，報服隨身」，即知「胎衣」明矣。若《付法藏傳》，商那和須，亦是「胎衣」，此乃佛滅後事，引證制意，殊不相合。「資」謂外資，「持」即支持。「及」下二句，即上出家白佛也。「如來」下二句，即默可也。「便」下二句，出聽意也。「自靜」，無他求也。「緣濟」，一衣269已足也。
270【疏】二者，根報次強，堪耐寒苦，隨緣施造，不以為難。大聖量機，通堪行業，故制三衣。並須持奉，如有缺少，即須具之。
二中。初敘機緣。望前為劣，對下猶勝，故云「次強」。「施造」，即進修也。「大」下，次明制法。「即須具」者，不具，缺衣，日別犯罪。
271【疏】三者，雖制畜三，首足猶露，力薄心羸，寒苦所逼，神情亂涉，無心存道。是以如來又量機性，故開百一，記識受持。《多論》云：「百一物中，三衣鉢具必應受持，餘外若受則可，不受無過。」
三中。初敘機劣，二、明佛開。下三分文並同。初中，「力薄」故「寒苦所逼」，「心羸」故「神情亂涉」。次明開中，「記識」，謂不加法，記憶而272已。「受持」即加法者，以對三衣，不必加故。如《論》可見。
273【疏】第四人者，形報微弱，心用非利，待時待處，須暖須好。若得供給，便能進業，若制同上，退道為惡。故開畜長，隨施而受，令彼獲福，此得資道。
第四機中。初二句，色心俱劣。「須暖」對「待時」，謂不耐寒苦；「須好」對「待處」，謂不堪卑陋。「若得供給能進業」者，明開有益也；「若制同上」便「退道」者，示制有損也。「故」下，明開，即成二利。
274【疏】第五人者，根力最弱，要假重物，方能濟苦，寧身進道，可有階漸。故開被褥、車轝重物依教而畜，以事重故，不令淨施。
275【疏】第六人者，須得眾寶莊嚴房宇，方得安心。如《分別功德論》，天須菩提聞說麤衣，不肯入道，索諸寶舍。佛令借王一切供具，比丘受用，一宿得道。佛言：「當知悟道在心，不拘形服，自今276已去，須者開之。」
六中，初科。初敘機宜。「如」下，引示佛制。彼云，佛弟子中有兩須菩提，一王者種，一長者種即空生也。今此王種，故加「天」簡之。以五百世中常生化應聲天，下生王家。佛還本國時，真淨王即淨飯也勸五百釋種出家，此比丘在數。出家時，佛勅諸比丘：「夫為道者，皆當約身守節，麤衣惡食，草耨為床，便利為藥。」此比丘聞277已，心自思惟：「吾生豪貴，衣食自然，宮殿服飾極妙莊嚴，猶不盡意，況當著五納衣耶？且當還家，適我本意。」即往佛所辭退，阿難語曰受佛教故：「若且止一宿。」乃往王所，借種種坐具幡蓋、花香燈油，事事嚴飾，令此比丘於中止宿。至於後夜，得羅漢果。阿難白佛，佛答如《疏》。
278【疏】上雖通開，不為養報。
279【疏】如來出世，為除我本。如《持世佛藏經》云：「若不為除我故，在我法中，不得受用一杯之水，一納之衣。」為解脫煩惱者，如《涅槃》云：「雖復十萬，不以為多。」行者自量，據位何在？如《母論》云：「若無戒行而受衣食，不向地獄者，衣即離身，食便破腹。」斯言甚矣，何得自欺？如《多論》云：「有三意故，便制此戒：一、因畜長故，貪於俗利，壞道功德財故；二、失於俗人信敬之心，比丘貯積，與俗無別；三、違佛四依，非節儉行故。」
次科，又二。初示開意。「如」下，引證，又二。初引《佛藏》明非開意。彼又云：「如析一髮為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，何況四事？」、「為解脫」下，次引《涅槃》顯正開意。彼經云：「聽諸比丘畜衣食臥具，其價各直十萬兩金，亦聽畜之。」前舉「一髮」，以少況多，此明「十萬」，以多況少。既為解脫，豈畜十萬耶？或抑或揚，無非誘進。「行者」下，引誡。「自量」者，恐聞開許，不體佛意，妄自矝持，末世多然，皆由不揣故也。《母論》，「不向地獄」者，幸免來果也，「衣離腹破」者，須遭現苦也。次三意中：一、既貪俗利，必壞道財；二、既失俗信，必生譏毀；三、既違四依，必務奢縱。制成三利，以翻三過。
282【疏】所以在初者，解有三義。
二、列次中。標云「三」者，初師旁、竪通染為二，後師「喜犯」，共為三也。
283【疏】初云長衣一罪，能傍通諸戒，皆染長過。唯九戒不汙，謂二離、二毛、二寶、二鉢及殘藥也。
旁通染中，古解，初科。「旁」，猶橫也。準《義鈔》，取尼衣等過日犯長，名「旁通」；先犯長衣，後取尼等，為長所染，名「旁染」。「九戒不汙」，上四法持，下五體異。
284【疏】問：「何以知然？」
答：「《律》云『尼薩耆衣不捨，更貿餘衣，一提一吉』，此豈非也？謂財雖有捨，畜心染犯。」
次科。問者，發下證文。答中，彼謂犯捨衣⿱卯貝易新衣，後衣即染犯。「一提」是長罪，「一吉」即著用罪。
285【疏】若存此釋，尼衣、販賣，入手須說，不說過限，又犯長罪。今解不然，販財體穢，不合說淨作三衣故。《律》云「犯捨墮衣，不合淨受」，據此非淨何由有染？又財無兩捨，罪不重結。淨法簡境，何得妄施？
今解中。初科為二。初指古非。「尼衣」、「販賣」，且舉二戒，餘戒例然。《義鈔》云：「販賣入手，要說淨，作三衣。」又云：「既為長染，明知理合說淨，作三衣開。」又難云：「若爾，何故《衣法》云『尼薩耆衣，不應說淨作三衣？』」答：「得小罪故云『不應』，非謂不成等。」準知古師許有說淨受持之義。「今」下，次立理破，又三。初約淨法破，財體既穢，何由入淨？文證可知。言「淨受」者，「淨」即說淨，「受」即作三衣。「又」下，二、約捨財破，無兩捨故。三、據結罪破，無重結故。「淨」下，重舉初義，以責非理。
286【疏】「若爾，何故文云『不捨更⿱卯貝，得提、吉』者？」
次難中，即前所執，須為釋通。
287【疏】如昔解云：「自於五眾邊貿，及遣人二眾邊⿱卯貝，不犯販博，故有染犯。若自俗交，則犯販博，體染非淨及著二罪。」
昔解中。初明體淨染犯，止有二罪。「若」下，次明體穢染犯。此有三罪：「販博」一提，「體染」一提，及「著」一吉。但由販博，自是別犯，所以文中止明「染、著二罪」，合上《律》文。
288【疏】今解不然。豈有財去，後來新物而得有染？引《多論》中，無如此義。縱在俗交，亦無有染。
今解中，初科。初釋淨者無染。「《多論》無此義」者，彼云「若先應量捨墮物，更⿱卯貝得衣財，即作二衣謂應量、不應量。此衣不懺，懺先提罪」，則知後衣無染明矣。餘廣如《鈔》。「縱」下，次釋穢亦非染。由自有過，故無所染。
289【疏】「若爾，上文何得有通者？」
次科，立難中。《律》文既結二罪，則通染犯，如何釋之？
290【疏】答：「昔解非也。今言『不捨更⿱卯貝』者，以體不淨，須捨須悔，如何不捨違制？故一墮之罪，財去罪也；一吉之罪，違佛教也。」
答中，初科。初句指破前解。「今」下，次伸正釋。初敘違制。以犯捨衣，制須懺淨，可將餘用，縱直施人，亦制與罪。「故」下，示罪相。「一墮」即前衣本犯未悔之罪，「一吉」即違制。則顯新衣都無過矣。
291【疏】如此解時，全無「傍」義？今解得有。如先犯長，後博新衣，止犯減價之罪，不為長染。及捨還衣，為長所染，故義通也。
次科。初指上文，既翻古解，旁染不成。「今」下，示今別立。文中且明販博，除前九戒，自餘皆有染犯之義。舉一例諸，自可解也。
292【疏】故知先長，後失三衣，攬長加持，得作三衣。何以得爾？對三名長，三失無長，即斷續貪，何得不作？販博不爾，本不對三，此是別犯，故非持說。
三中，初科。以前古師謂「販賣入手，得說淨作三衣」，為今所破。今明有犯得作三衣，唯據犯長，販賣不得。初立義。「何」下，出得作所以。「販博」下，反古。對前可知。
293【疏】問：「卿何以知，又何以證？」
答：「夫欲談吐，必以文義相包，乃名憑據。不爾，則同《多論》『斧在口中』。立義得作，如上可知。若須文者，如《伽論》云『頗有十日衣，即此經宿，有犯提邪？答：有，即取犯長加法而離宿』者，豈非證也？販博不爾，無文義故。」
次科，初問。兩句，上句問何義，下句問何文。「卿」者，假設來難相召之辭，在古言通，於今專制。答中，初通敘談論。「斧在口中」，文在《智論》，廣如《鈔記》具引，謂發言有過，喻其自傷。「立」下，別釋二：初二句，答何以知；「若須」下，答何以證。「販」下，點古。生後難辭。
294【疏】「若爾非持，何為過量衣房成持處分者？」
答：「販財舉體有過。上過量外是犯，量內無犯故得。」
初難。三衣過量成受，造房過量成處分。答文，可解。
295【疏】「若爾，我亦多條大衣，條葉雙增，通體俱過，何有成受？」
答：「雖通有犯，是佛制須，故成受而不用。販財不爾，本制全約故也。」
296【疏】「若爾，白色三衣，正制法服，何故非持？」
後難中。下九十中白色三衣，亦是制須，亦應成法。答中。「別」，簡也。「標」，謂外表。
結示中。初重示正解。犯財無染，懺淨有染，竝如上立。「不同」下，重明異古，彼約犯財明傍染故。
304【疏】竪染者。如初一日得衣，二日又得，乃至十一日。初日犯捨，二日在限，為初衣犯相從俱染。故名「竪染」也。
竪染中。初日得衣為能染，二日至十日得者為所染，並隨能染判犯。廣如《鈔》中。
305【疏】此古師義，相扶立之。
結示中，「扶」猶助也。
次喜犯中，二。初引他解。喜犯前標，諸篇皆爾。「非不」下，示今斷。初句取後義，次句存前解。「308但」下，點失。「今」下，顯正。「傍通」則名同義別，「竪通」則名義俱同，故云「頗同而別」也。
309【疏】三、具緣者，有六：
初、是長衣，對受持故。《十誦》云：「七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣，及百一供身具。」如《善見》云：「百一供身，手巾得二條，餘並受持，以對長故。」《多論》：「三衣過限，無犯長過；加說淨法，失本受持故。」餘廣如《鈔》。
二、雖是長，若有迷忘，或未知屬310己，亦無長罪，所以須知屬311己312已定。
三、是應量財。
四、不說淨。
五、無因緣，謂迦提一月、五月，及起奪等四想，留難等緣。
六、過限犯。
具緣中。初緣。《十誦》「七種」，由不入淨，故無長過。《善見》「手巾二」者，一新一故；「餘並受持」者，彼云「三衣、雨衣、尼師壇等，皆須受持，不合說淨」。《多論》「三衣過限」，謂不加受法過十日，一、本受持，二、非長義。「加說」等者，如先有受持衣，今又別加餘衣，前衣說淨，縱不作法捨，受法自失，313但違教耳。指「如《鈔》」者，即《二衣》中，彼云「若本說淨，今作三衣，即失本淨」等。二、「迷忘」者，或不憶物體，或不記加說。三、「應量」者，滿尺六也。314已下315但吉，昔謂不犯，如後所斥。五中，「奪等四想」，或實奪失而物尚存，或非奪失316但起虗想。「留難」者，《律》云「付衣者遠行，或水陸道斷，不淨施，不與人，皆不犯」。
【註】佛在舍衛國，聽持三衣，不得有長。六群比丘，畜多長衣，或旦起衣，或中時衣，或晡時衣。彼常經營、莊嚴衣服，積而藏舉。比丘舉過，佛便訶317已，因開重制。
318【疏】就戒緣中。「六群比丘」者，以本六人同共朋遊，即以為號。如「竹林七賢」之類也。《多論》云：「二人善解算數、陰陽，說法論議，而性多欲，難途、䟦難陀是也。二人深通射道，善解毗曇，而性多癡，迦留陀夷、闡陀是也。二人善於音樂，種種戲笑，說法論議，而性多瞋，馬師、滿宿是也。五是王種，迦留陀夷婆羅門種，俱是豪族。共相影響，宣通佛教。」
戒緣中，初科。初總示。「六人朋遊」，由多作過，畏僧舉罰，故常相追逐。「如」下，舉類。「竹林七賢」者，史記云：「皆晉人也，阮籍、嵆康、劉靈、阮咸、向秀、山濤、王戎。」、「多論」下，別釋。二人共一俗藝共一煩惱，皆彼本習；說法論議，六人竝能。上乃示其性情藝業，「五」下，明其族姓。「共」下，示其權化。有說即六方佛耳。
319【疏】所以隨時異色衣者，由是貴姓，多人識之，兼復多欲，愛樂服飾，雖復出家，以本習故。
次科。注明「畜三時衣」，故示「所以」。
戒本，第二句，正釋中。初釋文，二、點注。文中但云「三衣」，故云「通相」。而不辨三戒別，故下問分之。
325【疏】問：「次第三戒，俱明『衣竟』，如何以分？」
答：「初言『衣竟』，三衣體足竟也；二云『衣竟』，三衣加持竟，方有離過也；三云『竟』者，三衣同體足竟。如此可以分也。」
三竟自異，如文可了。
【律】迦絺那衣326已出。
327【疏】三、「迦絺那出」者，開緣謝也。此是梵語，如《明了論》名為「堅實」，由受此衣，令諸比丘雖行五過而無其犯；又得多利，衣無速壞也。世云「功德衣」者，從所獲為名。受此衣328已，竟冬四月開於五戒，若不受衣，但是一月。略於本言，云「迦提月」。廣如《鈔》也。
三中，初翻名。「令比丘無犯」者，此望戒為名也。「又衣無速壞」，此從衣得名也。上出正翻，次引世傳。「從所獲」者，由受此衣，獲得五利故。「受」下，示開限。「冬四月」者，從八月十六至十二月十五也。連前迦提，通五月也。「略本言」者，以前梵名，是具是正，則知「迦提」訛略語耳。指「如《鈔》」者，見《自恣篇》，更有多名，自可尋也。
329【疏】就此文中，三種料簡：初、定緣前却；二、決餘有無；三、開緣入戒不入戒相。
料簡，標中。「前却」，「却」即是「後」。
332【疏】答：「義須博要，不足生疑。長戒實先，如《律》可證。但長衣戒限日促近，致文缺略，非無斯惑。」
答中。初二句，令通諸部。「長」下，正定先後，「如《律》證」者，六群初犯，制云「若比丘畜長衣，尼薩耆」等，未列迦絺，故知長在初矣。又如後注引阿難緣，次開十日，而迦絺緣開，《律》文不顯。「但」下，示缺所以。「促近」即十日，謂結集家但欲示其促限，故致略耳。
333【疏】如《五分》云：「因六群犯，制畜一宿，過則犯罪。後因那律得衣恐犯，一日不成，又因夏末持衣疲頓，乃開五事。更開第二『若衣334已竟，捨迦絺那，畜過一宿者犯』。又因阿難非時得衣，復開十日，制第三戒。」今此戒中，三中少一，是以迷也。
次科。《五分》三緣。第一，「因六群犯制畜一宿」，同上《四分》。「後」下，第二緣，復有二緣。初「因那律」者，彼云：「諸比丘若須一一衣，眾僧羯磨所應分物與之。時阿那律衣弊，諸比丘語曰：『何不從僧取，使一日成？』那律言：『我不敢取，恐一日不成，犯捨以未開十日故。』其次又因波利邑諸比丘，於鞞陀邑安居訖，十六日便進佛所，道經泥水，三衣麤重，極大疲極，到禮佛足，具陳向事。諸比丘以上二緣白佛，佛言：『從今聽受迦絺那衣，聽畜長衣五事。』」、「又因」下，第三緣。「開十日」，亦同《四分》。「制第三戒」者，謂此一戒，凡三番制耳。「今」下，點缺。「今此戒」即《四分》，缺中間緣，故惑先後。
二中，初科。問中，謂餘衣戒何意不開。答中二義，則顯餘戒或非屬337己，或復惱他，故所不開。
次釋難中。「過旬」即擔羊毛。「旬」或是前字，連下雨衣。答中，言「作用」者，反前三故，由是作用，故有「損妨」。「故訶制」者，謂俗譏也。「此」下，遮妨。以畜長、離衣，亦招譏呵，故以多少通之。
340【疏】三、開緣入不者。
問：「此三戒得時利，著『迦衣竟』，餘三食戒亦得利開，何為不著『迦衣341已出』？」
答：「此三專得迦衣利故，不假餘緣，故戒本前著。餘食反前，更有餘開，故在戒末，所以文言『作衣時』是也。但為親疎不同，故有前後。」
三、問中。三戒並衣，長、望合一即是二事，并下三食則為五事。若望同開，理須齊著。答中。初明此三前著。「專得利」者，無別開故。次明餘三後著。「有餘開」者，「背請」、「不白」，更開病及施衣，「別眾」更開六緣。三戒竝「除作衣時」，即迦提也。「親」故前安，「疎」故後著。
【註】謂出功德衣外持也。
342【疏】下注解引《律》，出於限分之外方犯。據此得衣在七月十六日343已後，無衣至八月十五日、有衣至十二月十五日，即須說淨。不作明相出，俱犯捨也。若非急施衣者，七月十五日受，不得後開，數滿十日便犯。餘如「急施衣戒」解之。
344【疏】又《十誦》中，一月五月，四句簡之：一、作衣月竟謂至八月十六，非迦絺月竟謂未至十二月十五日也；二、迦絺月竟，非作衣月竟如受功德衣十日五日便捨，未至八月十五日也；三、俱竟者至八月十五日捨衣也；四、俱不竟者即作衣月內具兼二緣也。
次《十誦》中。初句「作衣月」，即無衣一月。中間二句，但望捨迦絺衣，故云「竟」，非月滿也。後句開「作衣月」復受迦衣，故云「具二緣」也。
問：「第二句中先『受迦絺十日五日便捨』，餘日得本五利否？」
答：「文云『非作衣月竟』，故知得也。」
【律】畜長衣。
345【疏】四、「畜長衣」者，正是戒家所防過境也。
【註】衣有十種。長衣者，長如來八指，若廣四指是。
346【疏】注中「衣有十種」，《律》雖引出，多是西域之衣，此無所顯，故不列之。今通出體，但是布、帛、綿、毛，量可限約者，則為衣相。自餘未成，尺寸不定。如毛束、綿屯，本非衣故，何得應量而有說也？
第四，明畜長，注中，初科又二。初點注文。十種衣體，略知其名：一、憍施耶，二、劫貝，三、欽婆羅，四、蒭摩，五、讖摩，六、扇那，七、麻，八、翅夷羅，九、鳩夷，十、讖羅半尼。初是蚕口絲綿，二即木綿，七即是布，餘多是獸毛，名相不可識也。「今」下，出體量。「綿屯」，徒渾反，聚也。
347【疏】如文中「長如來八指廣四指」者，不可隨國尺寸以定佛指長短也。如《多論》云「佛指面廣二寸」者，亦同前姬周尺寸以定也。然聞尺二寸為尺，不審何尺。尺是姬周之尺，從忽絲348已上率之。則唐國無用也。余遊韓魏，見俗用尺極長，問其所由。云：「一尺二寸為尺，我今用之。」習俗生常，至今未改。斯則迷於周唐，道聽途說也。
次衣量中，初科。初定尺量。「然」下，斥濫用，「從忽絲349已上」者，明周尺有準也。《孫子算經》云：「數之始起於忽蚕口初絲，十忽為絲，十絲為毫，十毫為𨤲，十𨤲為分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，四丈為疋，五丈為端。」皆應姬周度數也。「率」亦音律。「唐國無用」，言其無準，不足用也。「韓、魏」，皆古國名。「問其所由」，但云「我今用」者，明其無知也。「道聽途說」，出《論語》，彼明為學不能蘊籍，此借喻隨俗無所曉耳。
350【疏】然諸部制量不定。《十誦》則佛四肘為限，不云廣量。《僧祇》則長一肘廣一肘。《五分》不出尺量。唯《四分》、《母論》，出其長廣，則長周尺一尺六寸，廣八寸。比今唐尺，長一尺三寸二分，廣六寸六分強也。
次科。初引諸部，「唯」下，示本宗。「出長廣」者，即八指四指。「比」下，校唐尺。彼以一寸二分為寸，數有不等，恐人妄用，故兩出之。
351【疏】若限內者，文不出相。如《多論》云：「不應量財，得須說之。不說過限，吉羅。」既言「不應」，若大若小，知何不該？有人不識，恐犯長過，取一疋絹，裂為三片，長雖應量，闊不入犯。亦是懼罪，終陷刑網。有人對說，無則心念。大有教開，無宜魯塞也。
三中，初引文示犯。「知何不該」，言該通大小也。「有人」下，指非。與之則是「懼罪」。奪之則「陷刑網」，謂犯吉也。「有」下，勸依教。
352【疏】文云「不淨施」者，違佛開教也。
第二句，點文，可解。
353【疏】《多論》問曰：「此施為實為假？」
答：「九十六外道無淨施法。佛大慈悲，方便力故，教令淨施，是假名也。令畜長財，不名犯戒。」
問：「何故不開直令畜長，而強與結戒，設此方便？」
答：「佛法以少欲為本，結戒不令畜長。而眾生根性不同，或樂多積而後行道得證聖者。是故先制，後方開之。如昔一時開受寶舍，故無咎也。」
餘有施法差殊失不等相，廣如《鈔》中。
【律】若過十日。
354【疏】文言「若過十日」者，限有在也。
第三句，文中。「限有在」者，「在」猶定也。
【註】初制畜長。因阿難得一貴糞掃衣，欲奉迦葉，恐犯故，以迦葉十日當還，因聽畜長齊十日。
355【疏】注解所由，因「迦葉」故。《多》云：「迦葉為營五大精舍，時治竹林，身不在故。問：『羅漢356已辦，福業何為？』答：『有五義：一、為報佛恩；二、為長養法；三、為滅少脩自高者；四、為折伏弟子憍心；五、起來世福業故。』」
注中，初科。引《論》。「迦葉」，同名者多，此即大迦葉也。「五大精舍」，「竹林」即其一焉，往營精舍，不在佛所。次問答中，五義：一、「報佛恩」者，並是如來棲止處故；二、「長養法」者，「法」上脫「佛」字；三、「少修」，謂不樂福業者；四、師猶營福，資不憍恣；五、「起來世」者，為導未來，令修福故。
357【疏】何以開於「十日」？以佛知法相，不緩不急，止開十日。使籌量布施，縫治作衣及說淨。故《毗尼母》云：「若放逸不說淨者，以惡心故，不滿十日，皆犯捨墮。」
次科。初敘開限得所。「緩」則心有縱慢，「急」則事容廢缺。「故」下，引證慢教無開。
【律】尼薩耆波逸提。
358【疏】「尼薩耆」者，制須捨也。「波逸提」者，所犯墮也。
【註】不犯有八：若不得衣，若淨施，若遣與人，若失衣，若故壞，若作非衣，若親友意，若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣不捨，更貿餘衣，一尼薩耆波逸提，一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧，乃至一人，不得別眾捨——不捨，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾，乃至下戒，並犯吉羅。不犯者，十日內，若轉淨施，若遣與人。若賊奪想；若失想；若燒想；漂想；若奪衣、失衣，取著；若他與作被；若付衣者遠行，水陸道斷——如是不淨施，不與人，皆不犯。
359【疏】就辨相中。初列八門，明持犯相。「若捨墮衣」，明除疑執。「此捨墮」下，正治罪也。
第四，辨注，初明持犯有四，初科，正釋中。但出「得相」，即「身」、「心」二受，異此則不得相也。
362【疏】故《伽論》云：「若入手、膝上、肩上，作想我物，從是數十日也。」
引示中，《伽論》四相，上三是身，下一即心。
363【疏】《四分》開文，邊方入手，故數限滿。若見比丘，未須捉也。
《四分》。「邊方」開五事，長衣「入手」方犯，謂少僧處，364但未手捉，容待人故。餘四即五人受戒、數數洗浴、著重革屣、敷皮臥具，是為五事。「若見比丘」者，以開未捉本為待人，今既有人，即須說淨，不說即犯，故云「未須手捉」。
365【疏】《了論》云：「有物眼至得、非身至得者，如人施衣、蘇至比丘前，目見不觸，作366己意，不說淨，隨日算而取罪。二、有身至非眼，如暗中施者。三、二俱至得，可解。四、有非二至得入算者，如暗中施者。有即二至得不入算數：若不許受，雖見觸而擬施三寶者。」
《了論》，四句。初及第四竝心受，二即身受，三即兩兼。初句中，「蘇」字合作「酥」，即長藥也。「隨日算」者，「算」猶數也。第四云「暗中施」，暗中非眼見，又不手觸，但作意受也。「即二至不入筭」者，此即第四句相翻顯異也。「不許受」者，如暫寄等，或施三寶，竝非屬367己故。
368【疏】言「作非衣」者，昔云「如幡蓋等」。此是佛物，有何長過？有云「革屣鉢囊等」，此亦非也。如《律》文中「非衣者，不許餘用」。相傳云「帽袜之類」。又云「聽與尼非衣」，豈唯㡌袜邪？
二、非衣中。初出古解。「如」下，引文示。《律》云「時有將非衣作鉢囊、革屣囊，佛言『不應作』」，此即「不許餘用」也。文既不許將作囊器，應是首飾，故以「帽𧙕」釋之。「𧙕」音末。「又」下，《律》中「諸比丘畏慎，不敢與尼非衣，鉢囊等。佛言『聽與』」。據此文通，不專帽𧙕，則顯上解亦非所取。然文但斥非，而不顯正。《鈔》云：「今但通而述之，何妨彼此俱攝。」古記解云：「但非所著用，皆名非衣，則通彼此兩眾矣。」
三、親友意，謂作與彼想也。
371【疏】言「忘去」者，謂忘財體及忘不加法，俱開十日。唯當律開忘。《僧祇》、《善見》都所不開。
四、忘去。初明二忘。「唯」下，簡部別。《十誦》同開，如後所列。
372【疏】「若捨墮衣」下，明疑決上。昔解云云，如上373已判。今先張疑，然後決之。有人疑謂本犯由衣，捨與他人貿易，何罪之有？故非衣法。乃至施人亦須捨之，罪由心生，不在衣也。故須捨374已，然後遣貿。新得之衣，體如不犯。如《多論》云：「先應量捨墮物，更⿱卯貝衣財，即作應量不應量衣。此衣不捨，懺先提罪。」上明捨財而有染犯，畜心不斷，捨不成故。此則不爾，反上可知。
次除疑中。初牒釋，「昔」下，指古解。「今」下，出正解。初二句標。「有」下，釋。初敘疑；「故」下，次決破。「非衣法」者，佛制犯衣捨懺後用，今不捨輙貿，故云「非」也。「罪由心生」者，出制捨意。上明前衣不合。「新」下，次明後衣無犯。初正判。次引《多論》，文證甚明。「上」下，揀濫。恐謂前引《論》云衣捨罪悔，畜心不斷，有相染犯，此何不爾，故特分之。前明捨財物在，此說貿易物去，不可混同，故云「反上」。
375【疏】「一尼薩耆一突吉羅」，如上376已判。昔人以為著不捨衣，如《見論》云：「得吉羅罪。若無比丘，得著無罪。若見比丘不捨悔故，亦一一吉。」三衣戒明不開餘者，如《僧祗》云：「受用不淨衣，隨一一越。」
釋二罪中，初科。初指前判。「昔」下，次示昔解。《見論》無人對懺，故開暫著。有人須懺，不懺故犯。「三衣戒不開餘」者，謂犯捨物不得作三衣，著用有罪。故《僧祇》「隨一一」者，謂著著犯也。因循昔解，乃引諸文。然文中吉羅，自犯輙貿違教之罪。新衣無過，豈有著用犯耶？
377【疏】問：「何故衣中畜重著輕，食中畜輕食重？」
問中。衣食二制相反，故問通之。如食內宿、殘宿，經宿但吉，食用方提。
378【疏】答：「衣有淨法，不施長貪，故隨畜犯；隨著非制，故但是輕。食中非制，無違畜輕；制不許服，故違得重。」
釋中，初解。衣有淨法，制不妄畜，與食制不服同也。「不施」謂不淨施。「隨著非制」者，由是犯衣不應故吉，而非正制，則與畜食同也。
次解中。衣則畜重用輕，食則畜輕食重。酌情以論，理自可見。
381【疏】「此捨墮衣」下，正明治罪捨懺相。其儀法用，具在《羯磨疏》及《鈔》中，此但依文句解耳。不須復列，非宗本故不明也。
正治罪中。初牒釋。「其」下，指廣。《鈔》與《羯磨》，並有《懺篇》，在彼合明。今釋《戒本》，識相持奉，捨懺儀式，不當廣述，故云「非宗」。
382【疏】「不犯」中，「十日內」者，反前過限。「淨施」、「遣人」，亦反「不淨施」故，所以有犯。
不犯中，初科。謂限內作淨與人故無犯。
383【疏】言「奪想」者，財在想去，無畜心故，不犯長罪。如《十誦》中「後見本財，更得十日」。餘失例爾。
次科。此攝兩種，一、是實失，二、起虗想。並約物在，無心故開。《十誦》止明奪想。餘三並同，故云「例爾」。
384【疏】言「取著」者，由前受持三衣，謂賊奪失，既無三衣，有長衣在，即而奉持，故云「取著」。
三中，「取著」謂取長物作受持用，此即未捨懺者。
385【疏】若「作與作被」者，以財是重物，不合加淨，雖過日限，不入長犯。
四、是重物，本不開畜，故不入淨。
386【疏】若「付衣者遠行」，以其緣差，故不得會，非心慢故，不名犯也。
五、「付衣遠行」，謂所寄人遠出外故。此中更攝「水、陸」等緣，對注可見。
四分律含注戒本疏行宗記三上之三
【律】二、離衣宿戒。
387【疏】第二，離衣宿戒。
388【疏】所以不許離衣宿者。夫三衣蓋是三世諸佛應法之衣，資身長道，最為要用。理宜隨身，如鳥二翼，許無暫離，常願持奉。今置衣在此，身在異處，寒暑卒起，急須難得。又闕守護，容有失奪，廢資身用，事惱不輕。具斯諸過，故所以制。
第二，制意中。前敘法衣之功。「諸佛衣」者，示可尊也。「資身長道」，示不可捨也。「如鳥二翼」，對鉢為言，一、喻要用，二、喻常隨。「今」下，明離失之過。「急須難得」，是一過；「奪失廢用」，是二過。
389【疏】釋名者。人衣異處名「離」。經夜曰「宿」。久慢促惱，限期一日，故曰「離衣宿」戒。
390【疏】論犯六緣成：
若離餘衣，但得小罪，是以第一「體是三衣」；
若元不持，亦無離犯，是以第二「作法持竟」；
人衣同界，本自無愆，故以第三明「身非衣所」；
若當順教，亦不結愆，故以第四明「不捨會」；
若是時中，及餘緣開，亦不名犯，故第五「無因緣」；
必未經宿，聖未制罪，故次第六「明相出犯」。
此之生起言說之由，如上391已論，下更不道。
列緣中，六段次第生起。初云「餘衣得小罪」，即坐具、百一等。四、「不捨會」：一、不遙捨，二、不歸會。第五，「時中」，即一月、五月，「餘緣」謂羯磨諸難等開也。「此」下，結示。令通餘戒，倣之述之。
【註】佛在舍衛國。六群持衣囑親友，往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言：「佛聽畜三衣，不得有長。此是誰衣？」具答，被訶，白佛竟，因制此戒。
392【疏】就戒緣中，文相可解。
【律】若比丘，衣393已竟，迦絺那衣394已出並是上解，三衣中僧伽棃、鬱多羅僧、安陀會。衣者，有十種也。
395【疏】戒本八句。
396【疏】一、是犯人。二、受持竟。三、開緣謝。
397【疏】四、所犯戒境。注解但列三名。「衣有十種」，謂衣財也。《羯磨疏》、《鈔》廣明衣法，具有十例及受持相。不可重出，可同彼也。
戒本，第四句中。「十種衣」名，398已如前戒。下指《疏》、《鈔》，彼並列十門：初、制意；二、財體；三、色；四、量；五、單重；六、條相多少；七、長短；八、作衣法；九、補治；十、敬護。「不」下，示略，可知。
399【疏】五、「離一一衣異處宿」者，人衣異隔也。
【註】不失衣者，僧伽藍裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若400子界。如是樹、場、車、船、村、舍、堂、庫、倉，界別亦爾。此僧伽藍四種如上。樹者，與人等量，足蔭加坐。場者，治五穀處。車者，若迴轉處；船界亦爾。村者四種。堂者，相多敞露。庫者，積藏諸物。倉者，儲積米穀。阿蘭若者，無界，八樹中間，間別七弓，弓長中肘四肘量也。伽藍界者，此伽藍界，非彼伽藍界，非彼樹界，乃至庫藏、倉界；餘者作句亦如是。僧伽藍界者，在伽藍邊，中人用石若磚擲所及處，是名「衣界」；乃至庫藏界亦爾。比丘置衣在伽藍中，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處；若不捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣，尼薩耆波逸提也。
401【疏】就義分異，乃有四礙，謂情、隔、染、界也。文中但列界礙，餘三不明，乃在開通。就界礙，注解中文相極顯。然遺法所重，唯相及行。相則剃染以分，行則自他無著。然心行等級，事等面焉。未可諸說，故非宗主。染衣持奉，正是今論。持則具二善因，犯則雙標惡果。教相不昧，何得不知？此戒所緣，正在人衣別界。界名雖易，界體是難。故今總敘，令識持犯，三意分之：
第五句，約義中，初科。初通示四礙。「餘三在開通」者，即下不犯中。「就」下，別釋界礙。初略點。「然」下，敘意，為三。初通示行相。「遺法」通目滅後，正指像、末也。「相」、「行」皆事，彰顯可見。住持之要，故云「所重」。「剃染分」者，為世異也。「自他無著」者，亡我我所也。此戒兼二，故特敘焉。「然」下，別敘今戒。初敘行相眾多。言「等級」者，謂其多別，故喻人「面」。然釋離衣，不可他述，故云「未可」等。「染」下，正示今戒。由具雙持雙犯，因果教相，不可不知，故云「持則具二善」等也。「此戒」下，開章。「界名易」者，謂作法、自然，名數易數也。「界體難」者，謂諸界體相，差別難分也。
402【疏】初、標列界名；二、明制意；三、就宗分別。初列名者：一、攝僧界，二、攝衣界，三、攝食界。各有自然、作法，則有六也。
403【疏】二、制意者。制攝僧界，攝人以同處，令無別眾罪，必有乖別，不名為僧，僧具六和也；二、制攝衣界，攝衣以屬人，令無離宿罪；三、制攝食界，攝食以障僧，令免宿煑罪。所言「界」者，彼此差別，互不相通，故曰「界」也。如文云「此僧伽藍界，非彼僧伽藍」也。
制意中。初別列三意，「所」下，總示界名。
三、就宗者。謂三種界各有所宗。若三界相望，則衣是今宗。又就衣中，二界相對，則自然為今宗矣。是以先以三科簡之。
406【疏】今論自然衣界相狀。下諸義中特論「僧界」者，以衣須隨身，身是僧界所屬，若不並明，則彼此相亂，故須合論大小，敘其得不。如斯識緣種者，可謂如407鳥知其雌雄矣。
略為十門：一、列數定體；二、空聚自然攝僧不同；三、空聚自然攝衣不同；四、單聚自然攝人衣不同；五、單空自然攝人衣不同；六、自然攝衣強弱不同；七、僧衣二界寬狹不同；八、多少不同；九、相可不同；十、勢分不同。
三、明自然，敘意中。初二句標示。「下」下，明僧衣二界相參所以。「如鳥知雌雄」者，《詩》云：「具曰予聖，誰知烏之雌雄。」君臣俱自謂聖，如鳥雌雄相似，誰能別異之乎？彼刺周幽王昏亂，君臣上下不辨尊卑，今借彼意反而用之。「略」下，列章。科名難曉，如下隨解。
408【疏】初列自然界者。若依當律，自然衣界有十一種。他部相成道行、水界、空洲等相，各有小大，消文自顯。
列數中。當律十一種，如注所列。他部有四。洲無四相，故曰「空洲」。「等」取井界，共十五種。
409【疏】二、明空處聚落攝僧寬狹者，有四種。
二中，標云「空處」，即蘭若。
410【疏】聚落有二：可分別者，如《十誦》盡聚落集之；不可分者，如《僧祇》七弓之量，七樹中間則六十三步。廣如《羯磨疏》中。
聚落中。「可分別」者，處有分齊，人有限量。反此二種，名「不可分別」。由無限齊，故依「樹量」合數。並如《鈔記》。
411【疏】二者，蘭若，亦有兩種：無難空地，可用《十誦》面俱廬舍五里集之；有難蘭若，則如《善見》七槃陀量五十八步四尺八寸。所以有難、無難者。僧法同遵，義無乖競，必有見異，多恐破僧，故須局狹。必若情通，自然廣攝。
蘭若中。初列示兩相。《十誦》「俱盧」止是二里，今言「五里」，依《雜寶藏經》也。「七槃陀」，「槃陀」梵語，即彼量名。「所」下，推釋分意。言「有難」者，即三小界。不同意人作難故開，故云「必有見異」等。「情通廣攝」，即無難五里集也。
412【疏】所以引僧成衣界義。有衣入此界中，兩不相涉，如水之乳。
413【疏】三者，空聚自然攝衣不同者。聚落多難，男女染謗，情隔諸障，譏過頻繁，衣須近身。蘭若少礙，反前故遠。
三中。攝衣「聚落」，即是村界。但齊四相，故云「近」也。「多難」即是三礙，如文所敘。「蘭若」七十餘步，故云「反前遠」也。
414【疏】上列二門，各有教相，僧、衣不同。今次第四，單就村落合辨人衣寬狹不同。所以同處人寬衣狹者。人為同法，事須通和，少一不成，前須濟益，必約詳御，用寬為善。三衣若離，多諸過咎，更無別辨，義在隨身，故制須狹。
四中。初結前。二、三兩門，並約僧衣二界空聚對論。「今」下，生後。「所以」下，徵釋。初徵。「人寬」，即可不可分二種聚落。「衣狹」，即下「村界」，必有三礙，制隨身故。「人為」下，次釋。初釋人寬。「三」下，釋衣狹。
415【疏】五、明蘭若人衣不同。空逈少礙，僧遊者希，事須作法，遠攝方得。處非諠雜，過濫又希。若欲攝衣，同前空難，通其勢分，七十步餘。
五中，初標。言「不同」者，遠近異也。攝人五里，攝衣七十餘步。「空」下，次釋，又二。初釋人界。「過濫稀」者，無乖別也。「若」下，次釋衣界。「同空難」者，即有難蘭若。
第六，總論中。初標示。「八界」下，別釋。初八望「藍、村」為一等，「八界」即樹、場、車、船、舍、堂、倉、庫也。八自相望為一等。蘭若自為一等。
418【疏】僧村二界，互兩相形，則俗強僧弱。何以知之？俗人入寺，別生村界，比丘入村，無別藍界。
次僧村，強弱中，初科。「俗人入寺」既「別生村」，故知「俗強」。「比丘入村」既「無別藍」，故知「僧弱」。
419【疏】若準此說，恐理不然。若彼俗人將家男女入寺別院，有界亡言。若在露地却施障幕，是村以不？若言是村，村則有相，四種之中，何相所攝？若是有村，約何分齊，非時入相？結攝衣界，除斯村不？若不除此，文云「村所及處」，如其不除，應不失衣。若即失衣，成村義立。
次難破者。以上文但云「俗人入寺」，而不明成村相故。初二句通斥。「若彼」下，牒難，又二。初舉別院，縱彼所立。「將家男女」者，以單俗人則非村故。「亡言」，「亡」，無也，謂不在致詰。「若在」下，次約施障，正難非村。初通問。「若言」下，別難，又三：初以四相不成難；「若是」下，次約非時入犯難；「結攝衣」下，三、約結法牒除難。
420【疏】若如此徵，但是障礙二通，不名村界。以彼俗家未來之時，人衣往返，二通無壅。由其來故，是為情隔，不許往還，故是失衣。
421【疏】今通論之。無問道俗，互入僧、村有四相者，僧、村界起。此即相望，何論強弱？
次無強弱中。俗入僧中，則有村界，比丘入俗，則成僧界，二種竝約「別有院相」為言。兩相各立，故無強弱。
422【疏】「若爾，何故《多論》『王來入寺，不得安衣』？」
「一者，染礙，明失。如《多論》中『所以除村，為護梵行，為止譏嫌』等五義。比丘與女，性非親好，動即相染，譏過隨生。故使戒中制約非少，『說法』、『取衣』、『同行』、『同坐』，無論屏、露，未約親疎，但使與取，皆制其犯。若衣在此，往會是難，故名染礙。
「二者，隔礙。如《僧祇》中『人在門外，須捉戶鑰』等。
「三、情礙。如《僧祇》中『兄弟分齊』等。如《多論》中『王來入寺，取水處，大小便處，近王左右，盡非衣界。又有幻人、戲樂人入來亦爾』。
「四、就界礙。如《律》十一是。
「今依《四分》，具有此四。」
次釋妨中。「《多論》王來不得安衣」，顯是俗強，則違上義。「解」下，釋通，初總示。
「一」下，別解「染礙」中。初明染相。《多論》「五義」，文略餘三，即村界不定，生疑，除諍。「故使」下，引類。「說法」即與女說法，取尼衣，與尼女同行，及與同坐。「若衣」下，次示礙義。
「隔礙」中。《僧祇》不立「勢分」，故須門外捉鑰及梯，則不失衣，反則成礙。
「情礙」中。「兄弟分齊」，謂同居別食之家。「取水」等處，竝眾同處，恐往於彼遭隔絕故。「兄弟」則恐生嫌忌。「王」則畏其勢力。「幻、樂」等人，則慮誘調。
「界礙」，可解。「今」下，會本宗。界礙出廣解，三礙見不犯。
423【疏】就餘樹、車，八界相望。有師解云：「根本是強，寄來者弱，如場上有車，豈有別相？」今言無者，據有垣相為言，如庫、堂中，有車轝等，何有別界？
餘八中，初出古解。「今」下，示今義。若有垣相，可有強弱，無垣各立，則非所論。
424【疏】第七、第八，兩門合論。義應相對，四句分別。
七八合論者，七是寬狹，八明多少，各兼四句，所以合之。
425【疏】初自然攝僧與自然攝衣，寬狹、一多，各為四句，互顯其相。
初句。標云「寬狹、一多」、「各四句」，而下但列六者，「寬狹」中止出二互，略二俱故。
426【疏】初、攝僧寬攝衣狹。如蘭若中，僧作法，必方五里；衣若遠身，止七十步。故曰也。
二、攝僧狹攝衣寬。如不可分別聚落中有一家，方二百步內通攝衣，外兼勢分；若論攝僧，則六十三步。
三、攝僧一攝衣多。如一小村，眾多家住，可村僧集；家別攝衣。
四、攝衣一攝僧多。如不可分聚，方二百步為一家，衣雖通攝；僧則限約。
五、僧衣俱多。即此家中更加三礙等是也。
六、僧衣俱一。如一處伽藍，正可五十步許；衣界隨藍，取其勢分，與僧界等。
列釋中。初二句，易會。今義加二句：言俱寬者，如可分聚，唯一家也；言俱狹，如蘭若有難，與衣界同也。從三427已下，即「一多」四句。三中，「可村」語略，即可分別聚落。四中，「僧限約」者，謂僧界各據六十三步故。五、「加三礙」者，來往不通，彼此各攝，則衣界多也。六中，伽藍五十步，藍外更取十三步，則六十三步。衣界依藍外有十三步勢分，故與集僧正等也。
428【疏】第二，作法攝僧界對自然攝衣界，分相有六。
429【疏】初明寬狹。
一、僧寬衣狹者。如結大界極大，伽藍院小，出院不出界，成夏失衣，以依隨院相故。
二、衣寬僧狹者。如齊伽藍結大界，界外有勢分，出界破夏不失衣，以界隨相故。
三、僧衣二界俱等者。如結大界，可伽藍衣勢分上是也。
四、攝僧二攝衣一。如大界有戒場，兩處集僧，自然衣界，通彼此故。
五、攝僧一攝衣多。結僧界大，中間多村，村別攝衣也。
第二句中。前是二種自然，此約作法僧界與自然衣界相對為句。此亦合有八句，文中寬狹、一多，各出三句，並第四句不可立故。初句，「以衣隨院」者，釋失衣所以。二中，「以界隨相」者，釋破夏意也。三中，「可」即相等，謂結大界出藍相外一十三步，與衣勢分正等。第四句下，即一多三句，舉事可解。
430【疏】三、作法攝衣與自然攝僧相對，據義則不可。
第三句。作法攝衣，依作法攝僧界起，與自然攝僧各不相涉，故云「義不可」也。
第四，列釋。初句僧二衣一，次句即僧衣俱一。
433【疏】此乃義盡。有人更立多句：「前句有場大界，戒場中護衣，可非僧衣俱多？後句上多有俗家，可非僧一衣多邪？」
答：「既言二俱『作法相對』，故分一多。今言有者，434但是自然耳，非作法也。此則事有義無，不可復論也。」
結斥中。初句指前句數。「有」下，引古。「前句戒場」，後句俗家，竝是自然攝衣，非作法句，故須問破。答文，可解。非無此事，故云「事有」；不可交參，故云「義無」。
435【疏】第九，相可不同者。
436【疏】問：「自然攝衣，自然攝僧，寬狹內外，何故非可？」
答：「有四義也。一、自然攝衣，根本急制，以寬為緩，以狹為急；自然攝僧，根本急制，以近為緩，以遠為急故。一不相可。二、自然攝衣當體隨相，不假僧界而有。二不相可。三、自然攝衣，隨界而作，小大不定；僧界不爾，隨處一定。三不相可。四、衣有勢分，僧無勢分。四不相可。」
第九門中。問云「僧、衣非可」者，「可」猶等。答中，初義可解。二中，既不相假，故不相等。三中，「衣界不定」者，如樹、場等隨處廣狹；「僧界一定」，如四處六相，各有限量。四、勢分，可解。
437【疏】有人不立。僧界、衣界，各隨根本者，遠集會夏，共衣齊等。
引他解中、初句標異，謂不立不相可義。「僧」下，牒難。前云衣界根本寬緩狹急，僧界近緩遠急。今望僧界遠來奔集，外歸會夏，亦即界寬為緩，界狹為急，故云「共衣齊」也。
438【疏】若言衣不定、僧界是定，此亦有餘。衣界，蘭若是定，十界大小是不定。若僧界，蘭若及大聚落則定，可分別聚落是不定。此則俱有定不定，不可得言僧定衣不定。若言衣界蘭若至村即不定。若爾，僧界蘭若至村亦不定，豈不相似？
次難第三。初牒斥。「此有餘」者，立義不盡也。「衣界」下，列示。初衣界，十一種中「蘭若是定」，那云不定？次示僧界，六相之中，可分別聚隨處寬狹，那云「一定」？「此」下，雙結。「若」下，遮轉計。恐云「蘭若至聚，為聚所侵，容有不定」，故以僧界並之。
439【疏】勢分有無者，衣界定有，僧界定無。今準諸部，《十誦》「隨聚落是僧房」，下文「齊行來處」，此則是有，不可言無。
440【疏】若論兩箇作法相可之義。若就枝條，開急就緩，比前四義，故是相可。
十中，初科。問意，可解。
443【疏】一解云：「有法故無，無法故有，何可怪邪？以無教法，隨相開有。」
答中，初解。「有法無」者，即作法也。「無法有」者，謂自然也。「以」下，釋上無法有義，可反上句有法不開。
444【疏】又解：「自然攝衣，界之內外，都非作法，故有勢分。作法攝衣，內是作法，外是無法，何得攝衣，故無勢分。」
次解，謂界體內外同不同故，所以有無。
445【疏】三：「自然攝衣，是作法根本，復是正制，故開勢分。作法反前，故無勢分。又復開無重開，作法限約，何得有也？」
三中。自然「是作法根本」者，反顯作法是自然枝條故。「復是正制」者，反顯作法是後開故。作法中，二釋。初反前釋，比上二義可知。「又」下，約開制釋。自然是制，故開勢分；作法是開，不容再開，恐太緩故。
446【疏】問：「僧、衣二界，同是自然，何故衣中獨開勢分？」
答：「衣本隨身，復開遠攝，猶恐不會，故開擲石所及。自然攝僧，就急制內更開勢分，與本不殊，故不開也。」
447【疏】「若爾，前門『行來』勢分者？」
解云：「是制非界。恐作法時忽入妨事，制遠攝取。必知不入，亦無所苦。遠近既乖，故有無異。」
釋難中。上舉《十誦》「齊行來處」，即是僧界勢分，如何通之？答中。「是制」，謂恐有乖別，制遠集之，而非界體。「恐」下，示制所以。「無所苦」者，「苦」猶患也。「遠」下二句，雙結僧衣。
448【疏】就注解中，文分為五：
初明「不失衣」下，至「倉亦爾」來，則十界名也；
二、「此僧伽四種」下，乃至「蘭若四肘量」來，明十界體別也；
三、「伽藍界者，此非彼」下，至「庫藏界亦如是」來，明諸界體別不相攝相；
四、「僧伽藍界者，中人」449已下，至「亦爾」來，明十界勢分義；
五、「比丘置衣在伽藍」下，明人衣兩離，結罪相也。
450【疏】就初離相，約界有十。
次牒釋，分文中。初段界名，但列「十」者，此明諸界同別之相。蘭若空處，無別界義，故所不列。次云「十界體」者，據有十一種。此段正明體相，而「舍界」《律》不出體，故但有十耳。
451【疏】前明藍中「有失」、「不失」。言「不離衣」、「藍裏一界」者，謂外院相成，內無四礙，是使人衣雖異，但不出界，則非犯位，故言「一界」。界是自然攝衣界，不是僧等餘三界也。
452【疏】又言「失衣多界」者。如昔解云：「藍院相缺，樹、車界生，故曰『若干界』。」今謂不然，若缺非藍，事同空野。
次釋失衣。古解中，藍攝相強，故約「相缺」，以釋多義。「今」下，躡破。
453【疏】今言「藍裏若干界」生，明知院相不壞。而有眾多界起者，樹、車自然，無由得生。但為染、隔、情三，障礙不會，致有失衣，故曰「若干」。
今解中，初科。初反古解。「454但」下，申今義。中有三礙，隨處護衣，故有多界。「若干」，即數之通名。
455【疏】或可作法攝衣，局在有處，不妨藍院自辦護衣。彼此諸礙，通成失相。何以知然？《僧祗》、《五分》中：「言『同界』者，僧羯磨作不失衣界，於中得自在往返者是；言『異界』者，不得自在往返也。乃至屋舍、車乘、道行等例同。」準此而明，與《四分》不異。
次科。初二句明一界。謂同一「作法攝衣局有處」者，謂有法處，則是衣界。「不妨」下，明多界。謂別別藍院，各自「辨護」，即是「若干」。亦由諸礙不可通護，故云「彼此」等也。「何」下，引證。「同界」即一界，「異界」即若干界也。「乃至」下，自然例同。謂屋、舍等一一皆有同界、異界。「準」下，會異。
456【疏】餘有九界，得失例同，故云「亦爾」。
次例同中。由列名中未出「蘭若」，故但云「餘九」耳。一一皆有一界、若干，並以三礙有無，釋之可見。「得失」，即衣有失不失也。
第二界體，生起中。云「就明得離」，謂限內無礙，趣得置衣皆無失故。
459【疏】云「僧伽藍四種如上」者。上來無文解「藍」，何因妄指？《律》為繁文，相同村聚，故通例指，曰「如上」也。
本宗中，初科。注指「伽藍四相如上」，即前「盜戒」明村、聚相，「藍」、「村」不別，故得指同。
460【疏】二、「樹」相者，量文可知。謂假「樹」為名，大小通得；人等衣界，減非所離也。即此界中，具有四礙。餘三可解。就界礙中，樹下生樹，及車場等，既無別院，異界叢起，故曰「若干界」。乃至「倉庫」，例此明諸。
二中。初釋樹界，「乃至」下，指餘八界。初中有二。初牒文釋。「即」下，明四礙。前明若干，止用三礙，故此復約「界礙」明之。「倉庫例此」者，謂四礙相同。又堂、舍、庫、倉據無垣者，則有界礙，如上明也。注中不釋「舍界」，《鈔》云《四分》無相，謂村外別舍。或準《僧祇》樓閣梯登外二十五肘，或準庫、倉明內為言，隨用並得。
461【疏】十一、「阿蘭若界」者，謂逈然空野，無別樹、車，不知分齊。假用弓樹，通計量數，七十餘步，如上計之。
462【疏】自餘道行、洲上、水、中并例。及上「藍」、「樹」，十五自然。諸相行護，其量非一，既是行事，廣如《事鈔》，故不繁出。臨時引用，如織綜也。
諸部中。「道行」出《十誦》，彼云「四十九尋內」一尋八尺，計六十五步，餘二尺。「洲界」出《善見》，彼云「十四肘內」一肘尺八，計四步餘尺二。「水」及「井」界兩出《僧祇》，竝據「二十五肘內」計七步半。「及」下，通結。「諸」下，指廣。「臨」下，令引說。「綜」，子宋反，線也，謂引用交互，猶如織線使成紋耳。
463【疏】上雖列體足明得離，未顯兩界相接，通成護不。所以第三，明彼此不相收攝。
第三，釋中。此彼不攝，即界義也。
464【疏】文云「此藍非彼藍」。乃至「此樹非彼樹」等例之，故云「亦如是」也。
初舉藍示相，謂以「藍」為頭，乃至「非彼十一種」也。「乃至」下，例諸界。謂樹、車等互舉為顯，歷餘十一竝同藍界，共有一百二十一句。更通他部四種，則有二百二十五句，思之。
第四，示所出中，初科。上二句總示諸部，下二句別顯本宗。
467【疏】故《十誦》云：「僧坊聚落，齊墻、壁、塹、柵來，名『不離衣』。」若作羯磨，隨意遠近。故知無勢分也。
次《十誦》中。初是自然，但「齊墻壁」，則無勢分。「若」下，次示作法。
468【疏】《僧祇》「寺門外手把戶鑰」、「船上曬衣風吹墮水，則明失」者，亦無勢分。
《僧祇》，引示中。「手把戶鉤」，有可入義。「船上曬衣墮水失」者，界別故失；今引彼文，證無勢分，未詳何意。
469【疏】「若爾無者，何故彼律車、樹四周二十五步？」
答：「此是界體。若有勢分，一切通給，何故寺外須捉戶鉤？」
釋難中，初引難。以彼樹、車、水、井等，並「二十五肘」故。「步」字寫錯。答中。初句釋通。「若」下，反質。若是勢分，不應有開不開。
470【疏】《五分》無文，故知學者不可通用。
471【疏】自古相傳，「中人擲石」取其下處，可有一十三步。例諸自然皆通，故云「亦爾」。
定遠近中。「中人」者，《善見》云：「不健、不羸人，盡力擲至落處，不取轉處。」
472【疏】上明行護，次明犯相。
473【疏】文云「比丘置衣在伽藍中乃至樹下宿」者，明身出界持犯相狀。準此為言，人衣互出，護會義一。分文為四：上明離相也。二、「明相未出」下，教其行護也。三、「若不捨」下，明違法也。四、「明相出」下，結提重也。
第五，釋中，初科。初牒文示意。「人衣互出」者，或衣在人出，或衣出人在。離護並同，故云「義一」。「分」下，約義分文。
474【疏】云「捨衣」者，非謂捨衣全無罪也，若不捨時，則犯墮故。如《僧祇》中「寧無衣起越，以輕易重」也。廣相如《鈔》。
釋捨衣中。不捨犯墮，為免捨懺，寧可但犯缺衣吉耳。下指《鈔》者，彼云「或借尼衣，或借俗被。無者，乃至當後夜疾還門屋下，以手著門孔中」等，不然則須捨之。
475【疏】若「手捉衣」者，人云同是不犯位故，如婬戒開無婬意也。今解不然，文非下開也。
次釋手捉，古解，初科為二。初引古。彼謂捨衣及至勢分，乃是急開。若論手捉，自是常持，本非緣開，以同是不犯，故此列之。「如婬開無意」，以本無犯，列為不犯，義相類也。「今」下，斥非。此乃廣解犯相中文，故云「非下開」也。
476【疏】有人解「我衣在勢分邊，故須手捉」，此未了也。衣在藍內，外有勢分。若樹、車有，則分勢分，多少不同，或全不立，如何云「衣在勢分頭」也？若衣出藍外，有諸界，隨界立相，自立勢分。如衣樹下，勢分四圍，似月之暈，如斯例也。
次解中。初牒斥。「衣在」下，委破，又二。初約衣在藍內，勢分不定故。「若樹車有」者，謂藍邊有樹、車也。「則分勢分」，謂二界各半分也。「或全不立」，謂兩界相逼也。「若衣」下，次約衣在藍外，別有諸界。彼既「自立勢分」，亦不得言「在勢分邊」也。「月暈」，即月四傍氣也。
477【疏】今言「捉」者，兩界相接，中分勢分一尺五寸，故須手捉。或樹下車，情染交隔，必須捉取，不爾不會，故曰「手捉」。
今解中，初正釋，有二：初約兩界相近解；「或」下，次約別界三礙解。
478【疏】《律》文錯雜，不足倫理。若依義例，須有次第。前至擲石，次手捉衣，後明不得捉故而便捨也。如文從急以至緩也。通明會護，何妨如《律》。何以知邪？如人衣遠隔，動經百里，夜忽憶之，何由往會？但捨更加，故理非犯。且休去，餘任通之。
479【疏】犯相之中，「明相出」者，《律》中「華開鳥鳴」，此亦春冬不定。如《多論》云：「明相三種，日照閻浮樹，即有黑色；若照樹葉，即有青色；過樹上表，照閻浮空界，即是白色。三色之中，白色為正。」
480【疏】諸部、當律，行護結罪，多約「明相」用分犯法。今須薄識，故為略引。
次科，敘起中。「諸部」即《僧祇》、《十誦》。然《十誦》與《四分》大同。故下481但出《僧祇》校異耳。
482【疏】如《僧祇律》約夜分三：食明內宿，初夜成犯；覆罪護夏，皆約明相；離衣持犯，通持在夜，結犯約明。何以知邪？四句分之：一、明去明來，日光未沒去，明相出竟來，諸律同犯；二、闇去明來，《僧祇》不犯，開夜暫會，《四分》是犯；三、闇去闇來，四、明去闇來，諸部非犯。
次引《僧祇》，初通示三位：內宿約夜分；罪夏據明相；離衣一戒，持犯兩兼。「何」下，別釋離衣。四句中，唯第二異耳。
《四分》中。初示異。前引《僧祇》三位差別。今此《四分》一向約明，文略覆罪，故云「夏等」。二同宿戒，並據初夜。「準」下，定夜分。「諸師」下，斥非。「合瞑」即昏黃時，未入夜分，乖彼制限。今須據夜，故云「意不同」等。
485【疏】《僧祇》「初夜明內宿」者，亦是其理，謂夜與宿，貪附情多。約同《四分》，一夜與宿，明相暫離，名為不犯。此約情過則深，有犯事同《僧祇》。《律》據通緣，且依明相。餘且略之。
三中。但明內宿，彼此不同。初示《僧祇》，出彼制意。「約」下，次校《四分》。初明情過，則宜同《僧祇》。「明相暫離」，謂天欲明時，出外避之，則不違制。「律」下，示律緩急。食非別屬，故云「通緣」。
486【疏】四、明所離結罪相者。《律》下注中「除三，餘者吉羅」。今解：「如百一供具，有持可離，故結小罪。餘說淨者，既指別主，何有離罪？如《五分》中：『應受持三衣、襯身衣、被衣、雨浴、覆瘡、蚊厨、敷行、障蝨、單敷，護䏶、踝、頭，拭身、手、面巾及諸囊，若似衣，皆受持之。』餘畜廣相，亦如《鈔》說。」
犯相中。初牒注。「今」下，正釋。古謂百一、諸長，離皆犯吉。此487但直伸正解，以顯古非。「如」下，引證。所列諸衣，皆是百一。下指「如《鈔》」，見《二衣》中。
【律】除僧羯磨。
488【疏】文中第六「除僧羯磨」者，明得法離也。
【註】時，比丘得乾痟病，糞掃僧伽棃極重，有因緣事人間遊行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞489已，白二離。
490【疏】注列病緣，後明乞法，總有五意。
491【疏】一、解開緣。如文「得痟病人間遊」。《多論》云：「所以爾者？四意：一、有緣眾生應受化故；二、宜遊病損故；三、求行道處故；四、降伏信悟故。」、「是舍利弗病故，何者？亦四義：一、先世惱人故；二、智深思法故；三、勤業不臥故；四、此後邊身先業492已盡。」、「若以神力轉三千界，大悲心中請聖制故。」
二、法成不相者。要須人病衣重者成，餘人病互有，一向不成。所言「老」者，《多論》「七十493已上，名為老者」。有前四益，乃至三寶求覓，亦得。
三、離多少相。此中唯是大衣。《五分》云：「留一並離，非羯磨故，皆犯離罪。得留中衣，上下不得留。有賊難處，隨留好者。」《十誦》、《多論》，留一義同。
四、約日多少。《十誦》夏分不開，《五分》聽前安居九月，後安居八月。《見論》云：「隨病未差，若差即還，遇難不失。不作還意，失衣。」《多》云：「若得羯磨494已，病重不行，後行，即先羯磨。若化未盡，衣藥營求，三寶未辨，而月495已盡，以事難故，緣訖無罪。若死，此衣得與看病人。」
五、得重加不？《多論》云：「本衣若施三寶，更求得衣，不問輕重，應加羯磨，乃至九月亦如是。」
第六，釋注五意，初意又二。初牒文。次引釋。初釋遊行。初四利他。初即可化，四是難化，故須降伏令生信悟；二、三皆自利。「病損」，即減損也。「是」下，次釋得病。緣因身子，故須顯意。初後約往業，中二據現修。彼論問曰：「舍利弗神通如意，能以三千世界手中迴轉，何以言僧伽黎重耶？」、「大悲」下，即彼答辭，為未來老病而作發起，故云「大悲」。
二中，初示成不。「人病衣重」，二緣具者，方堪與法。「所」下，釋老相。《論》中正作「七十」，有本作「三十」者，誤也。「四益」同前遊行。「乃」下，示別緣。此開營事，不必老病也。
問：「年少有病，為開離否？」
答：「老、病兩緣，自不相涉。」
有云：「病而不老，此猶可開；老而不病，義必不許。」今意不然，老據力衰，不必在病。
三中。「此中大衣」，即是本律，如注緣起。《五分》，初示數。「並離皆犯」者，彼云「盡離三衣」。「非羯磨」者，以非所開而妄加法，即是「事非」，法不成故。「得」下，定體。「上」即大衣，為入聚生善；「下」即五條，謂不許單著。故二「不得留」。「有」下，明難則無所拘，下指二文，同故不引。
四中，《十誦》、《五分》，同明不開時節。前安居人除三月，後安居人除四月。義準中安居隨滿即開，除則不定。次引《見論》，明開中病差未差。「遇難不失」者，彼云：「路險不得還，恒作還意，雖差不失。」後引《多論》，明餘雜相，有三。初明後用前法，不須再乞。「若化」下，次明事難不犯。「化未盡」者，往彼教化，或是人多，或約處遠，故有「未盡」。「而月盡」者，九月八月滿也。「緣訖」，謂取事辦，出於月外，以事緣故，亦開夏限也。「若死」下，明亡過所屬。隨在外死，有看病者，索往賞之。
五中。「本衣」，即先得法離者。後衣「不問輕重」者，以緣開衣重，開496已不簡故。
【律】尼薩耆波逸提。
497【疏】七八二句，捨、罪兩相也。
七八二句，尼薩耆是「捨」，波逸提即「罪」。
釋注，犯中。「餘衣如上」，即前釋注第四科也。注云「尼同」，復加祇支、覆肩，五衣俱墮。
【註】不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若捨衣，若至擲石所及處。若奪想，若水陸道斷急難，若賊，惡獸，強者所執，或命、梵難——若不捨衣及不至擲石及處，不犯也。
500【疏】「不犯」之中，通明不犯有七。一、別人作法離，或對首及心念。二、對僧作法離，有二：初有緣乞法，如上所明；二共作迦絺那法離。三者，對處作法離，即不失衣界，廣如《羯磨疏》、《鈔》中。四、蘭若恐怖離。五、王路隔塞命梵等緣，如下開說。六、迦提賞勞離。七、如《五分》「僧塔勝緣」也。
次釋不犯，七離中，初文。言「通明」者，統括諸緣，不專此故。第一，即注中「若捨衣」也。二、「對僧有二」，「乞法」即注「僧作羯磨」，「迦絺」即前開緣。三、「對處離」者，即結攝衣界也。未結之前，但依藍院；加結501已後，通藍內外，彼此無失故也。今此不明，故指如別，《疏》在《結界》，《鈔》見《二衣》。第四、第七，並出當篇第二十九戒，如後委釋。第五如注。第六，出安居法。
502【疏】就此七離有法無法者。前三得法離。後三無法離。中間蘭若，六夜送村中，無法離；恐失遙捨者，是有法離。
料簡中，初文。「前三有法」，須辨不同：別人作法，乃是捨衣失法，非是開離；迦絺自為受衣，對處自緣結界；唯乞法者，是作法許離耳。又「七離」名同，自有三別：第一即捨為離，第三以不失為離，餘五並約異處不失乃是開離。學者細詳，無宜一混。
503【疏】得罪有無者，第二、四、五、六、七，一向無罪，以有緣故。第五隔塞，或忘斷故，失不如文中解。
次科，五種無罪。若辨失法，餘四定不失，第五通失否。指「如文中」，即見下科。「忘斷」，準《鈔》合作「望」字，謂想失也。第一有罪，失法可知。第三對處，或容三礙。離失得罪，應分三等：上五一向無，第一一向有，第三有無不定。
504【疏】「僧作羯磨」者，此得法離，開前無法也。「明相未出」下「至擲石及處」，反解上開也。「若奪想」者，衣實現在，忘起奪想，經宿失受，約心無罪。決心謂失，即是捨心；無情過故，不犯捨也。「若水陸道斷」者，乃至「強執」，並隔礙也。「或命梵難」下，此情染礙故不會，非是慢情故令隔絕。
牒釋中。初科五段。初釋羯磨。「開前無法」，即上犯位。二、釋奔護。「反解上開」，即前注中505已列三緣，開通覆示，故云「反解」。三、釋奪想。失法無罪，亦同隔塞望斷之義。「忘」合作妄，謂虗想也。四五二段，即約三礙，配之可見。
506【疏】問：「此諸障礙，同在開中，失與犯者，若為處斷？」
答：「此相極多。今以情過行相急緩。若恒謹攝，無思離犯，忽遇難緣人衣乃異，無心捨離但為事壅，據此論心則不名犯。若情慢惰，諸緣捨受，隨衣所離有捨有犯。如上《母論》說淨無限之科。」
問中。「失與犯者」，「失」謂失法，「犯」即犯罪。答中。初通示。「若」下，別釋。初約行急通開。「壅」，即礙也。「若情」下，次約行緩還制。文中二「捨」字，即是「失」也。「如」下，引類。《母論》不行說淨，不開十日。
507【疏】問：「如戒開緣，何分『勤』、『惰』？」
答：「諸戒相開，並為奉者。必有惰學，隨犯根本，非是通開。」
轉難中。文中不說，何意強分？答中，因茲通決一切開文，非唯此也。
508【疏】問：「長衣開忘，此離開不？」
答：「亦如兩望。必勤奉持，忘非可學，夜忽憶得，取會無緣，明即求取，非捨非犯。若作失捨，則心隔境異，故失非犯，犯隨情教，本忘非違。」
509【疏】但衣、食兩戒，疏者偏懷，末代相持，唯斯二矣。自餘諸戒，多或離之。衣食之間，無日不奉，奉者如法，蓋不足言。莫怪多及。意所未盡，如所撰《事鈔》及《羯磨疏》中，衣、食二緣，廣有誠教。自餘約略，僅知而510已。
結誥中。二，初明須廣之意。「衣食戒」者，提下諸篇多由衣食，一則貪情因發，二乃日別常行。凡此等戒，委曲辨之，故云「偏懷」，言最留意也。「相持」，謂隨事攝護，即前所謂「遺法所重，唯相及行」是也。「自餘諸戒」，即非衣食制者。「多或離之」，言其過境非數見故。「奉者如法不足言」者，反明少能如法，故須言也。「莫」下，二、顯略。《事鈔》離、長、別眾等戒，并下卷《二衣》、《四藥》、《赴請》等，《疏》即衣、食二界，并《衣藥受淨》等，文皆繁廣。511已聽者可知，未聽則自檢。「僅」，纔也
四分律含注戒本疏行宗記三下之一
四分律含注戒本疏行宗記三下之二
【律】三、月望衣過限戒。
512【疏】第三，月望衣戒。
第三，名見制意。
513【疏】制意者。凡為資身，隨時受服。雖有故者，不堪著用，但止受持，故聖開畜，擬換故者，少而不足，為待滿故，重開一月，足即成衣。既同衣足，理宜受替，乃畜過限，違反聖教，壞少欲法，所以制也。
制意中。初二句，通敘衣資。「隨時」，謂寒暑也。「雖」下，別明今戒，又二：初敘開意；「既」下，次明制意。
具緣中。初緣。此戒本由衣壞替換，故開一月。衣若新好，則非所開。又三衣中，隨有一壞則開，不必俱壞。第三，「同財」，謂體、色同者。言「516已足」者，準下三位。此據初、二兩位。若第三位，無問同不同、足不足，皆犯也。餘並如下。
【註】佛在舍衛國。但三衣比丘有僧伽棃故爛，十日中間便不能辨，聽畜長衣，為滿足故。六群比丘取同衣不足者，浣染點淨，寄人遊行。比丘舉過，佛訶制戒。
517【疏】就緣起中。518本是「但三衣」人，為衣破故，縱得衣財，十日之內不足不成，所以齊月來畜，「為滿足故」。六群聞之，因遂起過，取「同衣不足者」。如《十誦》云「以色不同，體不相似，故犯」。今制但令得作，何待色、體俱同也？
釋戒緣中。初敘本開。「但三衣人」不畜餘長，故特開之。畜長比丘，此教不被，則無有犯。「如」下，引釋同衣。彼云「若得青衣，後得黃、赤衣」，是「色不同」，又「初得麻，乃至後得欽婆羅、劫貝」，即「體不相似」，皆犯。「今」下，準上《十誦》以決戒緣。
問：「前具緣中須同財足者？」
答：「前據初二兩位，故取同足。此戒緣中，六群起過，正據後位，而云『同衣』，故須引決，明知不簡也。」
戒本，第二句。「三種別望」，謂各開一月。「二月滿」者，謂上二衣月滿即作，餘一可待。不作過月，例皆染犯。
第三，云「其人不受開」者，由是525但三衣人，不受五利故。
【律】若比丘得非時衣。
【註】時者，無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那衣，自恣後五月。非時者，謂過此限。
526【疏】四、「非時衣」者。注解約時，謂於時外，故曰「非時」。以時內通開，無論替故，今非時中，故限一月。
四中。注「約時」者，一月、五月也。「時外」曰「非時」，無衣十一月，有衣七月也。「以」下，明簡時所以。
【律】欲須便受，受527已疾成。若足者，善。
【註】若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，隨衣多少，並犯捨墮。
528【疏】「欲須便受」下，顯成衣相也。言「疾成」者，以初日得衣未足，十日得足，當日須成。不爾，明出便犯。故云「疾」也。約分三位。上解初位，此是通開，如注解者是也。
第五中。初總示。「言」下，別釋。恐過十日，故令「疾成」。「約」下，示位。此即初位，餘二位見次科。「此通開」者，謂同長衣常開耳。
【註】若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日應如上作，違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦爾。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日並如上法。
【律】若過畜者，尼薩耆波逸提。
【註】比丘尼同犯。不犯者：若十日內同衣足作，乃至三十日即日作衣；餘有緣同「長衣戒」。
529【疏】「若不足者得畜一月」，此第二位中，從十一日至二十九日來，得同相合，當日即作。不同，更開明日望。此則約日持犯，故又「疾成」，如注解「二十九日亦爾」者是也。第三位者，「至三十日」，無論得不，俱同說持。明日530已去，更不開也。
第六中。以不足故，更開二十日，共為一月。初釋第二位，總十九日。「得同相合」，即同衣足也。「當日即作」，不作，明日犯。「不同」，謂得不同衣。「更開明日望」，即後位三十日也。「約日持犯」，初位猶通十日內成，從十一日去，止限一日，故又「疾」也。或恐不成，則令麤行急竟，加受法531已，更復細刺。「第三位者」，唯開一日。「得不」者，得則加持，不得則說淨。不爾，明日齊犯。
答：「此既上行，必無容慢，縱有說淨，不同常開，義亦無妨。學者更詳。」
532【疏】此戒如前長衣相似，為但衣故，所以立之。餘文可解。
顯同異中。上二句示同，謂犯相與前無別。下二句顯別，此被但三衣，前開畜長者。「餘可解」者，即「若過」下三句，注文辨相，皆易曉故。
【律】四、取非親尼衣戒。
533【疏】第四，取尼衣戒。
534【疏】制有三過。凡為下敬上，仰奉情殷，有財思捨，計無匱惜；大僧以非親故，不量便受，令他財物匱竭，致有貧苦之惱。二者，男女形別，理無參染；今財物既交，恩情偏親，因交致染，容壞梵行，臨危事險，可懼之甚。三、跡涉世譏，招致誹謗，清白難分，無由自拔。具斯諸過，故所以制。
第四，制意，有三：初是喜為，二即防染，三為遮譏。又初是損他，二即損自，三即自他兩損。初中，「殷」即是重。「匱惜」，「匱」猶藏也。「匱竭」，「匱」即乏也。「具」下二句，總結。
535【疏】五緣成犯：
536【疏】一、是比丘尼。《五分》云：「取下二眾，537但吉羅故。」斯約位分。若取染汙，同尼無別，故《多論》中浣衣、擗毛，一同犯墮。
三、應量衣。《四分》如緣起說。《僧祇》：「取鉢、小物者不犯。」何故衣重者？以衣多喜與故重，鉢唯有一，稀故犯輕。
四、虗心送與。乞得非犯。
五、領受便犯。《十誦》、《多論》：「十僧取尼一衣同墮。十尼持一衣與一僧，得十墮。」餘如《鈔》。
具緣中。初引《五分》，簡下二眾，則同今宗。「斯」下，義決。初句點上文。「若」下，示別判。準《多論》，「浣、擗同犯」，足為明例。
二中。《十誦》「親里量取」，謂必籌量有無，義無妄取，故非犯也。《五分》「雖親亦吉」，終是招譏，意在俱絕。
三中。《四分》「緣起」，即貴價法衣。《僧祇》「鉢」及「小物」，謂不犯提。「小物」，謂非應量者。「何」下，徵示衣鉢重輕之意。
四、「虗心」，謂竭誠專意，非謂心不實也。
五中。「十僧取一同墮」，以情同故。「十尼與一十墮」，所對別故。下指「如《鈔》」，隨相甚廣。
【註】佛在羅閱祇。蓮華色尼持食往山，與諸上座。彼有比丘著弊故納，尼脫所著貴價換之，後著弊衣。為佛怪問，訶彼比丘，因制此戒。
538【疏】就緣起中，明「華色」因緣，《律》中母女同夫。《多》云：「遠劫以華覆食施辟支故，願常端正為人敬重，又得沙門功德。由不淨願，今得同夫。願得功德，故今漏盡。」
戒緣中。初引本律，明人道緣。《律》云，父母初嫁與鬱禪國人，後產一女。其夫與母私通，華色聞之，自責言「云何母女同夫」，遂至波羅奈城，嫁一長者。後長者往鬱禪國，乃以百兩金聚得一女，還波羅奈國，即華色之女。華色問其由，知是539已女，又復自責，遂即捨去。至羅閱城，見佛聞法得果，遂求出家。次引《多論》，示往昔緣。發願有二：一願端正；二願得沙門功德，即四沙門果。「由」下，感報亦二，因果不差故。
【律】若比丘，從非親里比丘尼。
【註】非親里者，非父母親及非七世；反上是親。若非親里，亦不籌量可不；若是親里，則便籌量，知有無，可取、不可取，若好若惡，若新若故等也。
【律】取衣。
【註】衣有十種。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不應如是。聽畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何況弊故也。」
【律】除貿易。
【註】時，二部僧得衣共分，二部錯得，佛言：「聽互貿衣。」言「貿易」者：以衣貿衣，若非衣；或以非衣⿱卯貝衣，若鍼，若筒，若刀，若線，若小段物，乃至一丸藥貿衣者是。
【註】比丘尼吉羅。不犯者，從親尼邊取衣，若貿易得，若為僧、為佛圖取者，不犯。
540【疏】戒本六句。
541【疏】一、犯人。
二、「非親里」。注中「父母七世」者，如《見論》中，542已身543已上四世至高祖，傍及從四姊妹等，下及兒孫；若據母親，亦類說也。「若非親」下，明籌度可不相也。
三、「取衣」者，是戒犯境也。注解中，「不應如是」者，女人形鄙，假飾通道，若著弊衣為人說法，如以穢器盛美食也。
四、「除貿易」者，《多論》云有二益：一、尼得所宜衣，無有馳求因緣，修道安樂故；二、既聽貿易，離彼馳亂故。
五、制捨。六、結罪。注中「尼」取僧衣但「吉」者，僧是上尊，與希故輕。
「若爾，下『九十』中『僧與尼衣』，義亦非數，何以結墮？」
答：「彼由譏過，不可故制。」
戒本中，第二句。初釋親中，先示父親。544己身為一世，上取四世，一父、二禰祖「禰」，始也、三曾祖「曾」，重也、四高祖「高」謂最在上也，下取兒、孫二世，共為「七世」。「傍及從四」，即兄、弟、姉、妹。「從」字去呼。七世竪論，從四橫說，故云「傍」也。以上七世，一一世中，皆有此四。「母親類說」，竪七橫四，並同父也。
第三中。初點文，前是人境，此即物境。釋注中，「通道」，「通」猶弘也。此顯注中佛呵之意。四中貿即交貿論出開意：一為修道，二即離過。注中，初引緣起，次明佛開。「非衣」，如上解。六中初釋尼輕。「若爾」下，引後例難。「答」中取據希數，則僧數尼希，與約招譏，則僧多尼少，所以異也。
【律】五、使非親尼浣故衣戒。
545【疏】第五，使尼浣故衣戒。
546【疏】所以制者。上尊使下，事順而數，下情敬上，多不籌量有庸無庸，致惱廢業，損處非輕。喜生染習，招世譏過。如前故制。約相浣、染、打，三戒合制，因使尼同一衣生，故不別制。
第五，制意，有二。初敘過，有三。一、損惱過：初明僧使尼事數，次則尼敬僧無簡。「庸」猶能也。「有庸」者，則能離過。「無庸」則使不知時，故令「致惱」。「生染」，即第二過。「招譏」則第三過。同上「取衣」三意，故指「如前」。「約」下，次明離合。約事須離，據衣故合。
547【疏】五緣成犯：一、是尼；二、非親里；三、是故衣；四、自使，若使人，如《鈔》廣引《僧祇》四句等；五、浣染打竟，犯。
具緣，初科。第四指「《鈔》四句」者：一、自與，使人受；二、使人與，自受；三、自與，自受；四、使與，使受。皆犯提罪。
548【疏】問：「衣鉢俱過，鉢何不制？」
釋疑中。「過」字去呼。答中。「閑」謂尼多閑習。鉢無此義，又復事有重輕，所以兩別。
【註】佛在舍衛國。迦留陀夷及偷蘭難陀尼，貌各端正，俱有繫意，坐失不淨，汙安陀會，令尼浣之。比丘以過白佛，因訶而制。
549【疏】就戒緣中，不淨失汙，故令浣之。
【律】若比丘，令非親里如上說比丘尼。
【註】若非親式叉尼、沙彌尼浣、染、打故衣，突吉羅。
【律】浣故衣。
【註】故衣者，下至一經身著。新衣浣、染、打者，突吉羅。
【律】若染若打者，尼薩耆波逸提。
【註】若語使浣、染、打，若俱為者，三尼薩耆波逸提；互不為者，隨有吉羅。不犯者，若病時使染浣、打。若為僧、佛圖，若借他衣，浣、染、打者，不犯。
550【疏】戒本六句：一、人；二、「非親」；三、「浣故衣」，戒之境也；四、「染打」，正明業相，並如上解。注解中，三隨語作犯，三不隨但吉者，唯有口業，身不作故，壅住方便也。
戒本。四中，釋文「指上」，即「上」具緣。釋注中，「隨語犯三」者，此據併使具犯為言。或前後使，則前重後輕，或不併使，則隨結不定。「不隨吉」者，此復有二：如併使作三，彼作一二，使二作一，使一不作，但依作犯提，不作則吉；又如使浣為染，使染為打等，心境不稱，亦應得輕。「有口業」者，使他方便也。
【律】六、從非親俗人乞衣戒。
551【疏】第六，從非親俗人乞衣戒。
552【疏】凡出世之士，須遵少欲為懷。今三衣具足，堪得資身長道便止。方廣乞求，增長貪結，惱亂施主，招過非輕。故《多論》云：「制不聽乞，四種益：一、令增尚佛法故；二、為止諍訟故；三、為滅前人不善心故；四、為令眾生於正法中生信樂故。」
第六，制意中。初敘過。「長貪」損553己，「惱亂」損他。「故」下，引示，四意：初、以佛法尚少欲故；二、為俗舍有上下故；三、從彼乞求，必生輕慢故；四、由心輕慢，不信正法故。此下二意，即見戒緣。今制此戒，翻過成益。
554【疏】六緣成犯：一、三衣具足；二、無因緣；三、非親居士。
具緣，前三中。二、「無緣」者，謂無奪、失等緣。三中，《多論》：「從親里乞好衣，若貧匱，若少與索多，一切吉羅。」
559【疏】準此為言，今行道者，實無道可行，止存世福！口雖讀經說法，身雖在座斂容，心路規度，常擬散席與我何物。如斯取者，同律邪命，何得不犯？故制正命。
斥非中，初科，又三。初標舉。言「行道」而「無道」者，謂有名無實也。「無道可行」者，不省自心故。「止存世福」，但事外儀。「口」下，二、釋成。初二句示存福，次三句明無道。「如」下，結過。
560【疏】今世講師，至此常不敢語。以親行故，羞不語他。何以不行而隱不道？何妨有人行之？則此戒或末法一人持也。慎之哉！慎之哉！
次科。初明覆隱所以。「親行」，謂自犯也。「羞不語」者，說行相反故。此指當時，猶能知愧，而今無耻，身犯口說，何足議也！「何」下，正斥。古本作「可以」。561己雖不行，講須明示，令他行之。則「末法或有一人」，不可期也。此言激勵之切，末學聽尋，當如何耶？下誡講者，不可隱教。再言「慎之」，誡之極也。
564【疏】五、彼與；六、領受，便犯。
【註】佛在舍衛國。時，䟦難陀為人說法，從索所著衣。俛仰與565己，單衣入城，便云：「祇垣中被賊。」諸俗譏嫌。比丘舉過，佛便制戒。
566【疏】就緣起中。因說法取衣，致為過非。今諸難免，亦易檢挍。但是一貪，既共俱生，可共滅邪？
戒緣中。注中「俛仰與」者，事不得567已故。「單衣入城」，人問其故，云「被賊」者，即刺䟦難陀也。假法為由，公索他物，不殊白盜，宜與斯名。《疏》中躡意，以申誡勸。「難免」即指著世之流，「易檢」則勉有道之士。「但一貪」者，指出病根，令自明識。無始貪習，既與「俱生」，宜須抑制，如何反縱，與之同死耶？
【律】若比丘，從非親里居士若居士婦乞衣解文如上，除餘時，尼薩耆波逸提。比丘尼同犯。
568【疏】就戒本中，六句：一、犯人；二、非親俗士女；三、乞衣；四、開緣；餘可解。
戒本，分句中。第三句下，注指「如上」，即非親義。
【律】餘時者，若奪衣。
【註】時比丘被賊剝衣，裸形而行，佛言：「不爾，得突吉羅。若有此者，當以輭草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長，若知友邊取；若無者，僧中問取可分衣；若無者，問取僧衣、臥具；若不與者，自開庫看，若褥、敷、氈、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣569已，還浣、染、縫治，安著本處；若不還本處，如法治。」
【註】不犯者：若奪、失等緣，從非親乞；若從親乞；若從出家人乞；或為他乞；他為570己乞；或不求而得——並不名犯。
571【疏】「餘時」者，重解前開。
572【疏】言「奪衣」者，注解其相，甚明了也。《見論》云：「行路見賊，持衣鉢與年少令走，因被賊剝。得白衣、五大色、不截及外道衣，得著無犯。」《十誦》：「若奪，著僧衣，後還本處。空無人者，近處有僧著之，若先寺還有人住，應取，還著本處。」據此屬處573已定，無有轉改，非作僧法，無由輙出。
二、「失衣」者。《僧十祇》種失衣：「王、賊奪，女人欲心奪，父母令罷道奪，故奪有四。失有三：一、自藏後忘，二、藏衣腐壞，三、久朽故。風、火、水三。故有十也。」如《五分》衣壞，開乞。
言「燒衣」者，家火、野火、鬼火、天火，《十誦》：「日炙壞者，亦名燒衣。」
「漂衣」者，風之與水也。
次釋開緣，列釋有四。
奪衣中，初指注釋。注中，初制裸形。「若有」下，次教方便。初取574己物。次借別人物。後借僧物又二。初明開取。「可分物」是十方現前，「臥具」即常住常住。「若得」下，明還僧法。次引文示，有二。初引《善見》，明遇賊法。次引《十誦》，明還僧物法。由是常住常住，不可移易，如文可見。
二、釋失中。《僧祇》十失：奪中分四，開「王、賊」為二；失中三；「風」、「水」及「火」，即漂、燒二緣。與今《四分》奪等四緣，離合異耳。《五分》「衣壞」，即同《僧祇》三失後二也。
結顯中，對注可見。
【律】七、過分取衣戒。
577【疏】第七，過分取衣戒。
578【疏】所以制不許過者。出家比丘，遇四因緣，奪失三衣，無由進業。篤信聞之，竭貧而施，宜應稱施而受，彰579己內有廉節之心，外則不惱施主，理數明然。今三衣580已足，過分而取，長貪壞信，殊所不應，故所以制。所以不定其犯，犯在時緣，但云「過分」，自束其犯。
第七，制意有二。初制戒意，又三：初敘奪失闕衣；「篤信」下，明理當減受；「今」下，顯過受之過。「長貪壞信」，即失二利。「殊」，甚也。「所以」下，次結犯意。文不定言幾衣成犯。「在時緣」者，奪失多少不可定故。「云過分」者，即文中「若過者，失一受一，乃至失三受三」，皆為過也。
583【疏】問：「衣制過限，鉢不同者？」
答：「衣則三一不定，故失喜過受。鉢唯有一，失一受二者希。縱有，輕也。」
問答，易解。
釋戒緣中。注明比丘三衣自足，為六群受，故云「行人事」也。
【律】若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣。
【註】若失一衣，不應取。若失二衣，餘一衣二重、三重、四重者，應摘作僧伽棃，若鬱多羅僧，若安陀會。
588【疏】戒本八句。
589【疏】一、犯人。
590【疏】二、「失奪」等四。注中「若失一衣不應取」者，《善見》云「都失三衣，但取上下，餘一外求」，以失衣處施主厚心，不可全取故也。注中止令摘解相兼作衣，都不可者，方聽取耳。
【律】自恣請多與衣。
【註】若自恣多與衣者，若細，若薄，若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣作，當肩上揲垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居士言：「此餘殘衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故與，我曹自與大德耳」，若欲受者，便應受之。
【註】若三衣都失，彼應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。
【律】若過者謂失一受一，都失受三之例，尼薩耆波逸提。
【註】比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若減知足取；若多與衣，若細、薄、不牢，若二三重作，有餘，如上語知，不犯。
591【疏】三、非親；四、俗士女。
592【疏】五、「自恣」者。明非為奪故施，故云「自恣」也。就注解中，進不相顯。
戒本，第五句中，初科。若據此戒，為奪施犯，而言「自恣者」。今詳文意，欲明非為奪施，尚當知足，況為奪而施耶？學者更詳。
對簡中。前開597己為他乞，此戒不開，故特示之。「由情諂」者，知不得過，代為他受，顯是有情好故。
【律】八、勸居士增衣價戒。
598【疏】第八，勸居士增衣價戒。
599【疏】篤信居士，標心捨施，價限600已定，無思增續。理宜隨施而受，不虧道法。今乃嫌少勸增，過分更受，長601己貪求，壞彼信敬。過中之甚，故制。
第八，制意中。初敘合宣，「今」下，次顯過相。
602【疏】論犯六緣：一、非親居士虗心辨價；二、情有期限；三、知有期限；四、嫌少勸增；五、彼為增價縷；六、領受，犯。
603【疏】問：「衣中勸增，鉢無增者？」
答：「衣資身義寬，喜增故制；鉢資食狹，希故不制。」
604【疏】「若爾，乞鉢之罪，不應同衣？」
答：「鉢無多用，全乞惱深故制。此勸增中，非全一鉢，縱犯605但輕。」
犯緣中。問答轉難，對鉢辨異。文皆可見。
【註】佛在舍衛國。居士夫婦共議云：「䟦難陀是我知舊，持是衣價，買衣與之。」乞食比丘聞606已告知。後往彼家，勸令當須廣大新好堅緻。俗人譏嫌，比丘舉過。佛便制戒。
607【疏】就戒緣中。從初至「堅緻」來，過起之由。「俗人譏」下，不應之相。
戒緣中。「緻」字音稚，密也。
【律】若比丘，居士、居士婦如上說為比丘辨衣價。
【註】謂以若錢，若金、銀、真珠、琉璃，若玉石，若瓔珞、生像，乃至十種衣。
【律】「具如是衣價，與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請。
【註】若自恣問「須何等衣」，佛聽比丘少欲知足索不如者。
【律】到居士家，作如是說「善哉，居士！為我買如是衣與我，為好故」。
【註】求有二種：言「求價」者，檀越與作大價衣，乃至求增一錢十六分之一分；言「求衣」者，語居士言「作廣長衣」，乃至增一線者。
【律】若得衣者，尼薩耆波逸提。
【註】比丘尼同犯。不犯者：先受自恣請而往求索，知足，於求中減少作；從親里求；從出家人求；或為他求；他為608己求；若不求自得者。
609【疏】戒本七句。
610【疏】一、人。
611【疏】二、俗人非親。文中不明親踈，開緣不犯，故知簡親也。
戒本，二中。「不明親踈」者，不同前戒標「非親」故。準下「開緣」，決知文略。
612【疏】三、為辨衣價。注中列諸金寶，是本方所有。此土但錢帛耳，餘則稀也。
三中。注列眾寶，「生」、「像」即「金」、「銀」異名。「十衣」如前釋。「本方」，即指西竺。此土非無，但多用錢帛，故曰「餘稀」也。
四中，釋注，前段。初牒釋。「多功亦犯」，雖索不如，反有所費故。「如」下，引證。此證費功。《鈔》云「以自述德」，故犯。
615【疏】注中「求有二種」者，戒本雖無「求」字，而有「求」義故。文列「十六之一」，謂增價也。如是「廣長」，謂增線也。今人亦有犯者，謂他俗人許與絹疋，令買好者，即同此戒。《十誦》有三，色、量、價增，皆犯墮也。
後段中，初科為三。初牒釋。「有求義」者，文云「與我為好」，即是求也。「文」下，初釋增價。注云「一錢」，即古大銅錢，一當十六。「十六之一」，即一小錢，亦為增價。「如」下，次釋增衣。「今」下，決持事。「同此戒」者，即增價也。「十」下，示同異。本宗但無增色，文中二增，即是價、量。
616【疏】此戒犯相，要在本絹於上勸增。若令買布，屬前乞戒。
617【疏】問：「勸增戒中，一縷即犯。乞衣戒中，一條方犯，與此不同？」
答：「乞本施主無心，乞時任其多少，惱義是微，故約一條方犯。勸增之中，虗心限約618已定，不荷嫌少索多，貪惱之情最重，故使不問多少，同犯罪也。」
問中。與前乞衣少多異故。言「一條」者，謂袈娑一相許也。答中，分示二戒情過不同，故制限兩別。
619【疏】諸餘可解耳。
結略中，即「若得衣」下三句。
第九，通釋中，初科。「犯緣同」者，唯加第一云「二非親居士」耳。
622【疏】問：「勸二居士共作一衣，價本不增，為有犯不？」
答：「如文云『增』，不增非犯。」
二中，初問。623但勸二家合而不增，亦應犯勸。答中。犯必約增，不增非犯。文云「為好」，即是增故。
624【疏】問：「勸二作一，有增不增，在何戒攝？」
答：「後戒所攝，雖不增非犯，增者合作故。」
625【疏】問：「但制合二，不云三者？」答：「舉例可知。」
三問答中。626但舉二家，三四皆爾，但無緣起，故所不明。
627【疏】問：「三家各欲作布，今令合細，可非損邪？何戒所攝？」
四問。合布為細，亦是增價，須定所屬。答中，易體非增，義同前釋。
628【疏】《僧祇》中，「為僧、眾多、若一人，合作，同犯墮罪」。如上僧犯。
三中。僧別三位，勸增齊犯，以長貪惱主，義無異故。下指「如上」，即前義門。
【註】佛在舍衛國。有二居士夫婦共議，欲與䟦難陀買衣。乞食比丘聞629已具告。彼到 家，語令共作。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制戒。
【律】若比丘，二居士、居士婦與比丘辨衣價「買如是衣與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是言「善哉，居士！辨如是衣價與我，共作一衣，為好故」，若得衣者，尼薩耆波逸提。戒相成犯、開通並如前戒。
630【疏】戒本七句，如前無異。
【律】十、過限急索衣戒。
631【疏】第十，過限索衣價戒。
632【疏】然寶璧精華，世情所重，長貪妨道，生患處深，特非出道之所宜畜。然施主奉施，以為衣價，恐犯畜寶，無宜自受，故付俗掌，令知淨物。尋索忽切，情無容豫，迭相催促，逼惱前人。故作制限，三語六默，必過索得，是輕禁網，過重障深，寧容不制？
第十，制意中四。初敘世寶生患。「然」下，次明淨施俗人。由是實淨，物過主邊，故與此戒。「尋」下，三、明因索惱他。「忽」謂急速。「豫」猶緩也。「故」下，四、明過限制犯。「三語六默」，如下自明。
633【疏】五緣成犯：一、施主送金銀錢寶；二、為貿衣用；三、不受付人，擬知淨物；四、過法分齊；五、得入手，犯。
犯緣中。初、二兩緣，屬前施主，下三並屬犯人。「過法分齊」，即上「語默」也。
634【疏】問：「衣價制過其限，鉢價何為不制？」
答：「鉢一便足，更無多用，故無過索之咎。若全無鉢，極至百千無罪，有故更求，即落『乞鉢』犯收，故所不制。」
問答中。初對衣顯異。「若」下，約有無簡別。無則多索無過，有則非此所收。
【註】佛在舍衛。羅閱城大臣與䟦難陀親厚往來，遣送衣價。彼將衣價付淨主635已，因事急索，致令被罰。諸俗譏嫌，比丘舉過。佛因制戒。
636【疏】就戒緣中。初明大臣所厚。後明因索致罰，起過之緣，「諸俗譏」下，明訶制也。《僧祇》、《多論》云：「䟦難陀俗時知射法、兵法。瓶沙王二大臣遣五百人從學得通，多持財寶來報其恩。」、「以寶付優婆塞，家貧借用，詣官言之，索時牽挽，俗人共責。」
戒緣中。初點注。「大臣所厚」，「厚」猶重也。「因索致罰」者，《律》明淨主為官罰五百錢故。「僧」下，次引緣。「射法」即善弓矢，「兵法」即知軍旅鬪戰之事。「從學得通」，「通」猶解也。
637【疏】問：「忽切索衣，為損王臣，為損淨主？」
答：「本雖王臣，後在淨主，切惱故制，唯在後人。」
638【疏】此戒應在畜寶戒後，以制淨主故。結集者不次，或傳受者失旨，故在前列。
三中。由畜寶中始聽說淨，因聽說淨，遂有過索。「結集不次」，乃指部主之差。「傳受失旨」，即責翻譯之過。
【律】若比丘，若王得自在，無所屬，若大臣在王左右，若婆羅門有生婆羅門，若居士除王、大臣、婆羅門，諸在家者是、居士婦在家婦人，遣使為比丘送衣價如上說「持如是衣價與某甲比丘」；彼使至比丘所，語比丘言：「大德！今為汝故，送是衣價，受取。」是比丘語彼使如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘言：「大德！有執事人不？」比丘應語言：「有。若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。」時彼使往執事人所，與衣價639已，還到比丘所，如是言：「大德所示某甲執事人，我640已與衣價。大德知時，往彼當得衣。」須衣比丘當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：「我須衣。」
【註】憶念者，若執事人若在家，若在市肆，若在作處，應至彼處，一反、二反、三反，語言「我今須衣，與我作」者是也。
【律】若二反、三反，為作憶念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。
【註】彼執事人若在家、在市、作處，到彼前默然立。執事人問：「何緣此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」餘人知者，比丘當語：「彼人知之。」是默然相也。
【律】若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。
【註】若作一反語，破二反默然，乃至三反語破六反默然也。
【律】若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。比丘尼同僧犯。
若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失。」此是時。
【註】不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不須，即相布施」，是比丘以時、輭語、方便索衣；若為作波利迦羅故與，以時、輭語索，若方便索得者。
641【疏】戒本六句：一、犯人；二、「若王」以下，明寶主緣由；三、若過索成業結犯；四、捨；五、結罪；六、不得進不相。
642【疏】就第二，立法相中，文有八句：
初有五位，但是財主遣使持寶將與比丘；
二、「彼使至比丘所」下，明使人受寶付彼之相；
三、「是比丘語彼使」下，明懼犯畜寶，不即受相；
四、「彼使語比丘」下，明使亦知比丘非受寶者，問執事人；
五、「比丘應語言」下，明示執事人所在；
七、「還到比丘所」下，既付寶竟，還返告知，世之信使，可復如此；
八、「須衣比丘」下，明立法度，索之往返。
戒本，釋第二中，初科。「五位」，即王臣等五位人。「執事」者，即掌寶者。文云「若僧伽藍民」，即守園人。「優婆塞」即在家俗士。「世信使」等者，言能往復，為使當然。
643【疏】就索法度中。初明語索三反相；二、「若不得衣，四反五反」下，默然相。
644【疏】《僧祇》云：「一反語索，淨主一月來，即一月來，乃至三月，不得過。如是十日，四三二一日，乃至須臾，不得過三。」若一反默索，例上可知。
索法中。《僧祇》，彼具云：「若比丘至檀越所索衣時，語言『長壽！與我衣直』，若彼答言『尊者更一月來』，比丘滿一月來，往復索。若彼言『尊者更一月來』，比丘滿一月復往索。過三月不與，不得復索。若言『半月來』、『十日』乃至『須臾』，645但使過三，不得復索。默索例上日月，但不語耳。」
646【疏】《善見》云：「默然者，口不語，喚坐不坐，與食不受，說法、呪願一切不得。若言：『何因至此？』答言：『居士自知。』」
《善見》示默，與注大同。
647【疏】純語往索，齊六不犯；純默往索，十二反；語參默故，則九反。《律》文「四反」、「五反」者，承前語勢接次四五。若行事時，始心一二，故成六默。
三、分齊中。初示三位。但一番語當二番默。「律」下，點戒文。以《戒本》中正約三語六默相參明犯。前二三反，即為語索。後四五六反，即借前一二三數，接下四五六以為六默，故云「承前語」等。「若行事」等者，譯文雖省，至用默索，即從一至六。據義合云「若一反乃至若六反，在前默然立」，文相方顯耳。
648【疏】諸有畜受相，如寶戒說。
三、指畜受，此不當明。
649【疏】「若不得衣」下，是戒本業也。自下戒相，易識耳。
點餘句中。初點第三句。「自下」指餘三句。四、捨。五、罪。「若不得衣」下，至末文，即第六句，由索不得，往告衣主之詞。注中明「不犯」，即遣告衣主。衣主不領，自作方便，由非強索，故開不犯。
【律】十一、緜作臥具戒。
650【疏】第十一，乞綿作三衣戒。
651【疏】制意者。綿是生緣，得在損命，不懷慈道，方廣乞求，外招譏醜，內喪善本，為過極深，故聖特制。餘雖緣財，捨懺物在；此則斬壞，永竭貪源。而世同塵，同惡相濟，身所服用，無非損生，口說行慈，何人能奉？故《多論》云：「有四義故，一、止誹謗；二、長信敬；三、為行道得安樂故；四、為不害眾生命故。」
十一，制意中，初科為三。初敘過明制。「生緣」者，有情所成故。「餘」下，示制捨不同。「而」下，斥世服用。「同塵」謂混在塵俗，不能超拔故。「同惡相濟」，謂彼此共行，互不知非故。《多論》「四意」，初二即反戒緣，三無乞求，四成慈行。
652【疏】毗尼教相，三處以求；少有乖者，開為不犯。今據戒緣，至養蠶家乞綿、看煑，俗人譏罵，以為生過之極也。戒本列「雜」及以「野蠶」，廣解開通，俱令斬損。
次會通中。「戒緣」、「廣解」，並見注中。「戒本列雜及野」，舉微況重。此明前後三處皆急，則彰過重矣。
653【疏】今人衣服皆犯通開，斯何故邪？迷名者也。文言「作臥具故」，謂如被也。今定其名，方知我犯。但以「三衣」總號，此土先無，但聞以綿作僧伽棃，此土本無，不知何物。而廣張有相，同此被敷，故即相翻，或云「臥具」，或云「敷具」。
三、定名中，初科為二。初示犯。「皆犯通開」者，由是654已成，合斬壞故。「今」下，正名。上標三衣，即今所定。「但」下，出本翻譯。初敘此無正譯。「而」下，次明從相以翻。「張」字誤，合作「長」。
655【疏】故《僧祇》云：「敷具者，三衣名也。」《多論》云：「六年臥具，正三衣也。」若非三衣，如何乞法？《僧祇》云「老病比丘持氈僧伽棃」，此云「臥具」，豈不同也？黑白臥具，並同此耳。
引證中。《僧祇》明文，豈非誠據？《多論》「六年臥具」，豈是被褥？又引《僧祇》，亦即六年乞法因緣。《論》云「臥具」，《律》作「伽棃」，顯非異也。黑、白、二毛，前後四戒，並三衣耳。
656【疏】如後坐具，此方有之，即物相翻，體相明了。三衣無故，所以有濫。世並迷名，都謂敷具，自非見此，何由辨之？
推濫中。尼師壇此翻「坐具」，此方牀倚皆用藉坐，故有可翻。「三衣」不爾，故因「有濫」。「自非見此」，即指今文。
657【疏】故《多論》云：「敷具者，衣名也。」外國以綿作衣，凡有二種，細擗如氈，作縷織成，故犯罪也。《五分》、《十誦》、《多論》、《涅槃》，並云「憍奢耶」也。《論》云：「此是綿名，養蠶所得，如秦地法。」
引示中。初引《多論》示名體。「細擗如氈」，似今衣絮；「作縷織成」，如今細絹。下引四文，但明體耳。「憍奢耶」此翻蠶口初絲。《多論》云「綿」，翻名異耳。「如秦地」者，指此方也。
犯緣中，「作法衣」者，餘衣應輕。
戒緣如上，前三處中662已提示故。
【律】若比丘，雜若毳，若劫貝，若衣及餘縷雜也野蠶緜作新臥具，尼薩耆是中捨者，若斧，若斤，剉斬和泥，以塗壁也波逸提。
【註】自作、教他，成者俱犯；不成者，吉羅。為他作，成者吉羅。尼突吉羅。不犯者，若得663已成者，斧斬和泥以塗埵也。
664【疏】戒本五句。
665【疏】一、能犯人。
666【疏】二、「雜野蠶綿」，此正戒家境也。雜作尚犯，何況純者？野蠶尚犯，況復家蠶？以踈制親也。所言「雜」者，如注具解。《僧祇》云：「經緯間穿，羊毛亦犯。」《見》云：「雜憍奢耶一毛亦犯。憍奢耶者，絲中極微者。」若準此方，名為「忽」也。
戒本，第二句。初通示。「雜」、「野」為「疎」，「純」、「家」是「親」，疎者尚犯，何況親耶？「野蠶」，天然生者，依樹作蠒，有取為綿。「所」下，牒釋。指「如注」者，注中「毳」、「劫貝」等，與綿相雜也。《僧祇》「經緯間穿」者，彼云：「若經是憍奢耶，緯是羊毛，若經是羊毛，緯是憍奢耶，自作、使人作成，皆犯捨墮。」次《善見》中，「一毛」者，謂如一毛許也。下示梵名。「忽」即蠶口初出，名為忽，十忽為絲是也。
667【疏】三、「作臥具」，是犯業也。
三中，「臥具」，即袈裟也。
668【疏】四、「尼薩耆」，制捨也。注中捨相，文極明也。
四中。「捨相」不同餘戒。注中「斤」即是刀。「挫」，則臥反，字合作「剉」，麤臥反。
第五，釋注中，初文。「此言切人」，謂誡勒甚切。「如何可通」，言必無開許也。
二中，《五分》、《十誦》，二文不同，致有他解。
三中，初科。古謂《四分》文列不犯，故云「同《十誦》」。「而」下，斥非。注中引《律》，明云斧斬，正符《五分》，那云不同？則知《十誦》文緩，不可依也。
二中。初敘親聞，玄奘西歸，於慈恩寺選十僧翻譯，祖師預焉，故云「參譯」。「680已西681已南」，皆唐國外境。「氈」是獸毛，亦即生分，然是剪剃，非害命故，如下所明。「斯」下，責謬解。現行之事，故云「現量」。「謾」，猶妄也。「披而謂非」，此猶可恕，「迷非謂是」，豈免無知？
682【疏】問：「既云非法，受持成不？」
答：「如律通制，但云五大上色，不成受持，至於財體，無文得不。若準《央掘》：『繒綿轉來，施持戒人，不應受。若受，非悲，不破戒。』據此斟酌也。」
初問答中。初據律無斷，「若」下，準經斟酌。《央掘摩羅》，即大乘經。「轉來」，非蠶家者。「不應受」者，《經》中斷也。「若受非悲」者，違化教也。「不破戒」者，不犯制教也。大乘菩薩悲行為先，若著蠶衣，沾殺生分，故是「非悲」。小教聲聞，離過為本，但離殺手，犯緣不具，故「不破戒」。準此據律，如法得成，深取經意，終非應法，故令「斟酌」也。《章服儀》云：「且自『非悲』之語，終為永斷之言。」祖師之意，自可見矣。
683【疏】問：「綿衣、黑、白，同是犯緣。如何入捨全壞不等？」
答：「綿本損命，偏乖聖心，故斬絕源，永除後犯。黑、白不爾，身分餘毛，過淺障微，還聽服用。」
次問。綿令斬壞，黑白二毛捨684已還主，故問決之。答中，毛不損命，與綿不同，故分兩捨。
685【疏】「若爾，今有作綿，待蟲飛出，計非損命，應無損也？」
答：「元緣有因，通為害本。縱綿不殺，少故不論。」
轉難，答中。初二句示佛本制，意在永斷。不問蟲之有無，但是蠶綿，無非損害。下二句，明不簡所以。
686【疏】問：「綿、藥、二寶四戒所開，何以牒捨？」
答：「捨竟復用，下不辨開。此四反前，故得牒也。」
三問。四戒「不犯」，並牒捨法，餘戒不爾，故問通之。答中。初二句答餘戒不辨。下二句答四戒須牒。言「反前」者，捨還差別如上具明，開通所牒如下各辨，且就此戒，如注所引「得687已成者斧」。
【律】十二、黑毛臥具戒。
688【疏】第十二，黑毛臥具戒。
十二，對後戒為名。
689【疏】此毛體貴，無宜服用。虗損施物，增長貪結，又自營造，招譏障道，深妨本業。故所以制。
制意。總括有六：一、虗費，二、長貪，三、經營，四、招譏，五、障道，六、妨業。對文可見。言「體貴」者，如下《僧祇》明之。
690【疏】四緣成：一、純黑羊毛；二、作三衣，除作氈被、臥具，罪非此戒；三、為691己；四、自作成犯。《僧祇》云：「諸比丘並作氈三衣、坐具，唯除漉水囊。乞毛眾多，為人所厭。又毛大貴，一兩須二三金錢。毛細輭，觸人眼睛不淚出。為人求故，或還或死，破人家業。故捨入僧。」
犯緣。第二點古迷名，故簡「氈被」。「非此戒」者，體是重物，理應得吉。《僧祇》下，引示制意，有二。初是自求，令俗生厭。「又」下，次倩他求，令彼破業。初明體貴，顯其難得。「為人求」等者，彼律估客婦告舍利弗言「我夫主及諸親屬，為求是毛故，或時還家，或死不還」等。此彰過重，故佛制之。
【註】佛在毗舍離。諸棃車子多行邪行，作黑毛氈，披體夜行，使人不見。六群比丘見，便故作之，棃車譏嫌。比丘舉過，佛因制戒。
緣起中。「棃車」，即外道名。「邪行」，即彼外道法。「棃車嫌」者，濫同692己故。
【律】若比丘，以新純黑若生黑，或染黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。
【註】自作、教他、為他，犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者：若得693已成者；若割裁壞；若細薄疊作兩重；若小坐具；若作褥；若作帽；作𧙕；作攝熱巾；或作裹革屣巾——一切不犯。
694【疏】戒本五句。
695【疏】一、人。
696【疏】二、「以新純黑羺羊毛」者，所制境也。「純」則不雜，雜作非犯。「羺」，謂小羊羔也。
戒本中，第二句。「羺」字奴鈎反，胡羊也。文云「小」者，毛又細故。
697【疏】三、「作臥具」，正犯境也。即是法衣，若作餘衣，如上不犯。如戒緣中，衣用上披，擬夜行故，比丘効之。知非下裳，何況作褥，是犯戒也？故下開通，褥非是犯。
第三句，牒釋中。初定名體。「如上」，即列緣中。「如」下，引緣證。既在外披，顯是袈裟。俗中釋名，上者曰「衣」，下者曰「裳」。今是上者，故非下裳。裳猶非犯，褥非著用，故云「何況」。
698【疏】昔以此等為「五敷具」，故制戒云：「此毛貴物，無宜下用，作無用之費，此言是也。」今所不同。竝上義中時為敷具者，欲改恐迷，且存古耳。讀者知非，則無大過。
點古中。初引示。四臥具並不揲坐具，總號「五敷」。「制戒」，即古疏中敘制戒之意。彼謂被褥，故云「下用」。「今」下，顯非。初句標簡。「然」下，點前文。準古本，多上「竝」字，或是「然」字，傳文之誤。謂前義門，多云「五敷」，乃是循古，示須知之。
699【疏】四、五二句，如上解之。
四、五，如上，即捨與罪。
釋注中。初釋703已成。「又」下，次解割壞。約心有無以明兩相。「下」下，探點後戒。
十三，制意中。初句指同。體雖非貴，長貪營造，妨業不殊，故須制約。「五」下，示異。本宗緣於純白，乃制相參，二律因彼微參，故制分齊。「小小白尨」，謂不多也。「尨」，莫江反，若依字書，則犬多毛。有云合作「牻」，訓雜者，此乃雜色牛名，非訓雜也。今準注中，頭脚等處即是「麤毛」，倉黃色者謂之「尨毛」。
犯緣。第四，「增好」即增黑毛，「減惡」即白尨毛。
708【疏】問：「黑白同犯，何故前黑不制參邪？」
答：「兩戒明參，文則繁複，以後例前，黑參非犯。」
次問。以戒文中黑毛二分，白、尨二毛各一分故。文中但云「尨少」，義必兼白。答中。初約制戒相翻釋。「又」下，次約毛色順違釋。
【註】佛在舍衛國。六群比丘純以白毛作新臥具，居士譏嫌「如王、大臣」。比丘舉過，佛因訶制。
710【疏】就戒緣中，由比丘著行，致有譏訶，故知上服。
戒緣中，「知上服」者，反古非也。
【律】若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白或生白，或染白、四分尨。
【註】頭上毛，耳上毛，若脚上毛，若餘尨色毛也。欲作四十鉢羅臥具者，二十鉢羅黑，十鉢羅白，十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具，準上可知也。
【律】若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。
【註】自作，教他，若為他作，並同上也。尼突吉羅。不犯者，若應量作，若得711已成者，餘同前戒。
712【疏】就戒本中分二。立法有三句，後制加二句。
戒本，釋文中。「立法三句」：一、能造人，二、作法衣，三、用分齊。注中「生白」，謂天生者。「後制」有五句，多前二句，故云「加」也：一、犯人，二、違分齊，三、作法衣，四、捨，五、罪。
713【疏】問：「約此文中，黑者二分，尨者四分，所以尨多者？」
答：「此翻律者不達故爾。如《五分》云：『第三分白，第四分尨。』」
問中。文實不爾，假設問之。一往觀文，似如來問。答中。初斥翻譯。「如」下，引證，可解。
714【疏】就注解中，文相可了。言「鉢羅」者，《多論》云：「婆羅，此云四兩。」《立世》云「是南秤一兩」，謂晉宋古秤，此唐藥秤是也。
釋注中。初通示。「言」下，牒釋。「鉢羅」、「波羅」，律論音互。《立世》即《立世阿毗曇》，彼云「鬱單越人，劫波樹子衣，長二十肘，廣十肘，重一波羅」，注云「南秤一兩」。則與上《多論》不同。有約秤有大小和會，準似不然。「謂」下，定秤，如上房戒具辨。
715【疏】餘文注，可解。
後五句，易解，故無可釋。
716【疏】第十四，減六年作三衣戒。
717【疏】所以制者。沙門出俗，知足為先。既有舊衣，即堪長道。方復恣情廣畜多積，長貪壞道，勿過於此。俗士尚云：「積而能散，安而能遷。」況復高世，何迷至此？必欲造新，不可任意，制限六年，方開更造。而有重緣，取僧進止。餘則依制，以妨業故。
十四，制意中。初敘合行。「方」下，次明非法。引俗況道，文出《曲禮》，謂凡有所畜而能散施，居安慮危而能遷徙，斯乃不滯於物，不著其處故也。「必」下，示制限。「而」下，明緣開。「取僧進止」，謂從僧乞法也。
718【疏】六緣成犯。一、有故三衣，減六年。二、不捨故者。餘之三律，捨與不捨，減六年與罪。若依《四分》，準文義意，必新造作，若為除故，應是不犯。以緣中，藏積求覓故也。三、僧不聽。四、更作新。五、為719己。六、成便犯。
犯緣中。第二，「餘三律」者，即《五》、《十》、《祇》，縱捨亦犯。「若」下，示本宗。「準文義意」，即《戒本》中「不捨故者作新」方犯，反明「除故」即是不犯，此顯《四分》異上三律。「以」下，引據，即戒緣起，如注所引。三、「僧不聽」，即不得法也。
720【疏】《多論》云：「六年臥具者，正三衣也。若得羯磨，減六年作，其內更不得乞索作三衣。」反照前通，奄如合契。又《僧祇》云：「老病比丘，持氈僧伽棃未滿六年，不得更作。」故知「臥具」之目，定是三衣總名，不須惑也。故開通中如三衣戒，若是臥物，本無離罪，何須僧法？
次定名中，有二。初引《多論》，名相兩顯，不容妄執。「其內」，謂六年限內，若非得法，不許作故。「反」下，準決。「前通」，即上三戒定名等文。「奄」，忽也。「如合契」者，謂如世中合同契書，喻其不差也。次引《僧祇》中，緣如前引。「故」下，準後開通，即「不犯」文。「如三衣戒」，謂同前「離衣」，並開僧聽，顯是三衣，審非被褥。此由當時堅執不從，故此諸文重重點示耳。
【註】佛在舍衛國。六群比丘嫌故臥具或重或輕，或厚或薄，不捨故者，而更作新，常營求，藏積眾多。比丘舉過，佛訶制戒。
721【疏】就戒緣中。人情所同，無問邊表，故今見者，藏覔非一。文相流世，將三百年，始於今日，聞有戒約，作三衣者，須過六載。可謂雷霆震地，自不聞耳。或是往業迷他，或是教授傳闇，故有茲耳。
戒緣中。初示文意。「人情同」者，嫌故樂新，營求藏積，無始貪習，豈局中邊？西土中國，此屬「邊表」。意誡此方，故云「無問」等。「文」下，重斥迷名。自姚秦翻譯，至於唐朝，近三百年。722已前皆迷，謂為臥物，則前四戒有犯不知。今疏約義準文，證定非謬，始知有戒，則斯四戒有同初制，故云「今日始聞」等。「可謂」下，傷歎。教文顯白，如「雷霆」之響；從古迷暗，如聾者不聞。「霆」，《爾雅》云：「疾雷為霆。」、「往業迷他」，推愚暗之因；「教授傳闇」，究堅執所以。
【律】若比丘作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故而更作新若自作、教他、為他，並同前戒，除僧羯磨。
【註】有比丘得乾痟病，糞掃臥具重，不堪持行，佛言：從僧三乞更作新者，當白二與之也。
【律】尼薩耆波逸提。
【註】尼犯吉羅。不犯者：僧聽；及滿六年；減六年，捨故，更作新；若得723已成者；若無；若他與作——俱不犯。
724【疏】戒本六句：一、人；二、「作新臥具」下，立法也；三、「不捨故」者，犯本也。
725【疏】四、「除僧羯磨」者，開緣也。故注中，以糞掃衣故，有病難持。
戒本，四中，初科。可解。
726【疏】《僧祇》云：「若身不羸，顏色不惡，筋力不減，麤食能飽，白等不成。若如法者，先受故者，疏記日月，病差727已還，受持故者。」《五分》云：「六年者，數日滿也。」《十誦》：「若餘人作未成，後人足成者吉。隨何歲作，二三五六歲作，時未成而且置，至第七年便竟無罪，但前者吉。故者與人，若作淨也。」
次引示中。《僧祇》初示非法。文列四句，顯示病相，非此濫託，故「白不成」。「若」下，次明如法。謂得羯磨，當記故衣離捨時日，受持新者。至後病差，復捨新衣還持故者，足滿六年。方顯緣開，無緣不許。《五分》，「六年數日滿」者，謂數實日，不取年滿。《十誦》，「餘人作未成」，謂他人未滿六年而作新衣，未成未犯。「後人成」者，非先自作，故成犯吉。「隨何歲」等者，謂未滿六年，作衣未成，未至果本。七年方竟，此則有因無果，故云「728但前吉」也。下明捨故，不出斯二。
729【疏】就開緣中。言若「聽」者，反解《戒本》僧不聽也。「滿六年」者，制限外也。「減六年」者，捨而作新，是無本衣，得造新也。豈捨受持，方復造衣？本造擬捨，故成不犯。成而不捨，罪則自科。「若得730已成」下，既非本積，故非負罪。
三、釋不犯，牒釋有四。初釋僧聽。《戒本》明犯，由僧不聽，故云「反解」。次釋年滿，即順教也。三、釋年減。初明「捨故」，不同諸部，如上說也。「豈」下，次示捨時。若先捨後作，即有缺衣，故約豫擬，即開不犯。「成而」等者，違上「擬心」，還歸本犯。四、釋「731已成」下三句。「732已成、他與」，並據外來，中云「若無」，先無故者。此之三開，通非本積。
733【疏】由來長唱，謂是臥氈。故今重敘，定是三衣，不可疑也。
【律】十五、不揲坐具戒。
734【疏】第十五，不揲坐具作新戒者。
十五，戒名中。一是有故造新，二即不揲。合此二過共為一戒。
735【疏】先有坐具，且得障身受用便足。今輒嫌故，更復造新，虗損信施，作無用之費，長貪妨業。是以制揲，欲制貪情，為長道法，兼有受用資身之益。今反造新不揲，違損教行故制。
制意中。初敘造新過。「是」下，次明不揲過。不順佛制是「違教」，長貪妨道是「損行」。
犯緣，初科。「先有故」者，無故則開。
問：「嫌故造新，依法揲故，為有犯否？」
答：「正制不揲，揲則無犯。」
738【疏】此戒人多喜犯。但知造新，務取青翠，多以布作，並不加持。長量則同彼䟦闍，不揲則符於捨法。知違猶是可救，迷犯未足談之。故提舉指掌，冀因斯一悟也。
次科。「青翠」同於正間，色不如也。「布」體雖如，739但由慢易，多用麤踈，故此責之。復「不加持」、「過量」、「不揲」，皆非法也。「同䟦闍」者，本律《七百結集》中，䟦闍子比丘擅行十事，得畜不截坐具，謂長五廣四，統體而作，不須截後更增，廣如《鈔記》所引。「知違猶可救」者，微有智故；「迷犯不足談」者，一向愚故。「故提舉」等，即明此科點示之意。「指掌」出《論語》，如指諸掌，言其易見也。
【註】佛在舍衛，遣人請食，常法請後徧行諸房。見故坐具，處處狼藉，無人收攝，由諸比丘嫌其厚薄輕重，更作新者。乃制故者揲新。六群違制，比丘舉過，佛制此戒。
740【疏】就犯緣中：初明大聖行房見過；二、立制加揲；三、六群起教；四、舉犯制約。
741【疏】所以如來不受請者，《多論》五意：「一、為入寂室故；二、為諸天說法故；三、看病比丘故；四、為結戒故；五、為看房舍臥具故。比丘行後，知佛行房，必自肅慎，不令非法。又欲斷盜賊，知佛行房，不起惡故。」
戒緣中，佛不受請中。《多論》「五意」，且據大分為言，然經律中，如來亦多受請。「寂室」，即坐禪處，比丘俱出，宜入禪故。二中，比丘在寺，諸天不下故。三、佛親看病，以福勝故。四、五二意，即今戒緣。五中復有兩意：初令弟子肅慎，謂諸比丘知出行後，佛必行房，先自摒淨故；「又」下，二令竊盜息念，以佛在寺，躬自巡行故。
742【疏】《僧祇》云：「佛以五利，五日一行諸房：一、我諸弟子不著有為事不；二、不著世俗言論不；三、不著睡眠妨行道不；四、看諸病人不；五、為年少出家者，見佛威儀庠序，起歡喜心故。」
次科。《僧祇》五利，前四撿校徒眾，並滅惡利也；後一令他歡喜，生善利也。初云「有為事」，即世間俗事。
743【疏】二、明制揲者，以新故狼藉，受用致虧。以故揲新，息貪受用，俱有益故。
二、制揲中。初明因過。狼性躁急，食多遺籍，故云「狼藉」。「受用虧」者，不專持故。「以」下，次明立制。「息貪」即清心，「受用」即資身，故云「俱有益」也。
744【疏】問：「此中明揲，『九十』制量，同是坐具，何不合明？」
答：「不同有四，故分二戒：一作新如量，不揲犯前；作故過量，犯後；作故如量，俱持；作新過量，俱犯。對此二戒，明其捨悔，先悔量外，然後捨悔。」
初問中。欲彰二戒不同之意，故發斯問。答中。初立句料簡。「對」下，示俱犯悔法：不揲過量，罪兼二悔；初悔過量，截去量外，單悔提罪；次悔不揲，須將入捨，然後悔罪。
次問。意謂過量截748己，單悔本罪；不揲揲749已，與截不異，何須復捨？答中，有二。初答不揲須捨，次明過量不捨。「無則非捨」，謂內既無過，無可捨故。「亦」下，次答。過量不截，始終非法，故「主無用」，反明不揲還主有用，故須捨之。
轉難中。過量不截，過在無用，不揲亦爾，理應先揲。答中。不揲他與無犯，捨還事同外得，故不須揲。過量他與，亦非不截，始終無用，故須截去。
【律】若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手，揲新者上，以壞色故。
【註】彼作新坐具時，若故者未壞、未有穿孔，當取浣染治之，牽挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲邊、中央，以壞色故也。
【律】若作新坐具，不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者，尼薩耆波逸提。
【註】自作、教他、為他，成犯如上。尼犯吉羅。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自無，更作新者；若他為作；若得成者；若純故者——並不犯。
752【疏】戒本立法有三，違教有四。「若比丘」者，能造之人；二、「作新坐具」，是戒所緣境也；三、「當取」下，明立法相。言「壞色」者，即斷著故也。就後犯相，可以情求。
戒本，點文中。初總分。「若」下，別釋。初釋立法。「縱廣一磔」，即佛一搩，謂四方二尺。注中揲法，文相極委。言「斷著」者，「著」即貪愛。「就」下，次釋違教：一、「作新」者，即犯境；二、「不取」下，即違法；三、捨；四、罪。故有四句。
753【疏】注中「裁取故」者，謂本未作即有揲心，故成不犯，若遂不揲，亦隨結犯。
釋注，初科。由新者先成，後方揲故，故約作心，釋不犯相。「遂」亦成也。
754【疏】此是聖法所加，常擬敷坐，不言氈布，隨常用者加持。今有多畜不持，亦不知何者是犯。意謂如彼三衣一鉢，性是本制，可以多積無結罪邪？隨初一者，即是本畜，雖不受持，亦無長罪。若如法色，則可加持。或體非法，或色不如，或財是販乞邪求得者，雖加不成。事同三衣畜服相似，至於受用，犯持同鉢。餘如《鈔》、《疏》，及「九十」中。
次科。初示須加法。「不言氈布」，謂不論其體之精麤，但取常所用者加法持之，餘則說淨而畜。「今」下，斥非。「意」下，顯正。「意謂」即祖師所懷。初責多畜，「如衣鉢」者，以六物中坐具為一數故，既同衣鉢，豈容多畜？「若如」下，次辨如非。初示成否。「事」下，次明受用。「同三衣畜服」者，謂制隨身也。「犯持同鉢」者，離宿亦吉，而不失法。「餘」下，指廣，《事鈔．二衣》、《業疏．衣藥》，「九十」即過量戒。
【律】十六、持羊毛過限戒。
755【疏】第十六，持羊毛過限戒。
756【疏】然出家之士，躬自負毛，順路而行，跡同凡碎，動越威儀，招譏自毀，殊所不應，故所以制。所以開者，資身助道，非不待之。若全禁約，有須無濟，更別追求，勞擾又甚，故開至三由旬，過則違也。
十六，制意中。初敘制意。「凡碎」謂經求小人。「所以」下，明開意。「待」，猶須也。凡立制須開，有開必制，故限「由旬」，過則制犯也。
757【疏】論犯四緣：
一、是貴羊毛。文除「賤」者，以開緣中「頭脚毛」故。今若生譏，何論貴賤，擔於毳等，亦越威儀。758但緣在於毛，故制開外耳。《僧祗》云「成器者不犯」，「器」謂衣相也。此是通名，如今刀斧衣物通號。
二、是759己物。
三、自持。
四、至三由旬。故《僧祇》云：「乃至羊毛著衣囊中，經行繞塔。或持一由旬半760已，忘物返來。計過三由旬，故犯墮也。」
犯緣中。初緣簡「賤」，據後開通。「今」下，義判。初約譏同判犯。「擔毳」等者，總牒開文。「越威儀」者，即吉罪也，由是小賤，故不同重。「761但」下，次明文列不犯之意。上敘本犯，具兼制開，故指不犯，在「制開」之外。次引《僧祇》。初決文相。「此」下，次釋「器」名。如「刀斧」等諸餘受用，皆得名「器」，欲顯「器」名不局，得目衣物也。「至三由旬」下，即第四緣，文脫標數。下引《僧祇》顯示異相。初明經行繞塔，雖非道行，亦計里數。「或」下，次約在道。「一由旬半，忘物返來」，成三由旬，再行即犯。「一由旬」，計四十里。
【註】佛在舍衛國。時，䟦難陀得羊毛，貫杖頭而行，居士譏言「販賣羊毛」。比丘舉過，佛因制戒。
762【疏】就戒緣中，起過者，「言販賣」也。
【律】若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。
【註】若道行，若住處，得羊毛，若須，應取，無人持，自持至三由旬。若有人者，語言：「我有此物，助我持，乃至彼處。」比丘於此中間，不得佐；持者，吉羅。若令尼四眾持，過三由旬，吉羅。除羊毛，若持餘衣，若麻等，吉羅。若擔餘物杖頭者，吉羅。
【律】若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
【註】比丘尼吉羅。不犯者：若持至三由旬；若減三由旬；有人，語持，中間不助；使尼四眾，齊三由旬；若擔毳𮖢、毳繩；若擔頭上毛；作帽、巾者，得。
763【疏】戒本五句：一、犯人；二、「道路行」下，立法，注解，文相可知；三、「若無人」下，明戒業也；下二，可知。
戒本中，初科。第二句指「注解」者。注中，初明得取自持限滿。「若有人」下，次明倩他續持。「若令」下，三、明使餘眾持。「除」下，四、明諸輕物。
764【疏】開中「帽、巾」者，本未擔前立意者耳。
次不犯中。765已成帽巾，本無有犯。今此開者，謂擔少毛意欲作耳。
十七，名中。「擗」，合作「擘」，分也。「擗」本音「闢」，字之誤也。
通釋中。初指同。此亦三緣同制，犯相離合，並同上說。犯緣唯改第三，是「羊毛」耳。「彼」下，簡異，可知。
【註】佛在迦維羅衛。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。時，姨母尼為染毛故，汙色在手，往佛所，禮足而立。佛知故問，訶而制戒。
768【疏】就戒緣中，「姨母為染」至「佛所禮足而立」者。《多論》云：「所以制者。與諸比丘增上法故，若諸尼眾執作浣染，廢修正業，則無威儀，破增上法。又止惡法次第因緣，各令清淨故。」所以不坐者，女人敬難情多，又佛不廣為女眾說法，又尼至佛所，一切皆立，為止外道誹謗故，又女人鄙陋，多致譏疑，所以不坐。
戒緣中。初牒文徵意。《多論》下，引釋，有二。初釋制戒，有二意：初意「與比丘增上法」者，由尼執作廢業乖儀，則是比丘破增上法；次意「止惡法次第」者，禁輕防重故。「所以」下，次明不坐，四意釋之。第二說聽非久，故不須坐，餘三可解。注中「姨母」，即大愛道尼。「汙手見佛」，發請制戒也。
戒本同前，故略不釋。文有六句：一、人；二、非親；三、浣染擗，正業相；四、羊毛，即戒境；五、捨；六、罪。
十八，料簡中，分章。云「八穢」，或名「不淨」，語別義同，或名「八毒蛇」，從喻為名。
772【疏】初列數者。諸大小乘經，皆云「八不淨物」。《涅槃經》中十餘處文，盛陳毀過，亦不列名。故彼文言：「若優婆塞，知比丘破戒，不淨受畜八法，不應給施。又不應以袈裟因緣故，恭敬禮拜。若共僧事，死墮地獄。」廣如彼說。
列數中，初科。初通示眾典。次別引《涅槃》文中。初斷俗恭敬，「若共」下，次遮道同法。
773【疏】古來相傳，既有八名，須知八相：一、田宅園林；二、種植生種；三、貯積穀帛；四、畜養人僕；五、養繫禽獸；六、錢寶貴物；七、氈褥重財；八、佛不開物，如女人、器仗之屬。
次科，八中，第六正當今戒。
774【疏】所以云「不淨」者，具有五意：一、由畜增貪，名不淨心；二、體有汙染，名不淨戒；三、違聖明約，名不淨教；四、過譏俗情，名不淨信；五者，為業沉下，具縛三塗，名不淨業。
三中。五意：心、戒、教、信、業。「業」即是行。此五並為八物所汙，故皆名「不淨」。又「貪」心是本，任運能生下之四種。又復總上四種，共成後「業」。然「教」非不淨，775但望貪畜汙毀聖言，故得名耳。
776【疏】自餘三門，具在《隨戒釋相》「畜寶戒」，《鈔》中廣說。
次指略中。第二「開制」，《鈔》中極廣。大略為言，眾僧皆得，唯除女人。若論別人，有開不開，如房開應量，錢、帛說淨等。第三「輕重」者，《鈔》云：「六、七金錢綿褥得墮，以違淨施故綿褥說淨，據小者耳。餘六吉羅，畜者少故。」第四「互貿」者，《鈔》云「若以此八貿衣犯捨。以衣得寶、緜毹亦捨，若得餘六，並吉羅」等。
777【疏】所以上來連指《鈔》者，彼具廣陳，不勞費故也。
三、總示中。以前諸戒，並多指《鈔》，故特示之，令知略意。
778【疏】正解，制意者。夫出家為道，世財非意。俗士高節，顧若遺塵，況復情存出要，義乖常習。今輒貪畜，殊壞法儀，即非少欲知足之本。所以如來制戒，不約俗人，唯斯一戒，對俗而制。欲使息滅貪競，興道相師。若不從法，自陷坑穽，損喪道器，何惡過此？故所以制。《多論》云：「制有三益：一、為息誹謗故；為滅鬪諍故；為成四聖種節儉行故。」
正釋今戒，制意中。初敘非宜。文舉「俗士」者，如王衍、管寧視如瓦石，崔洪口不言779貿財，手不執珠玉，及晉世諸賢，皆少私寡欲，高尚其事。出家為道，豈得反之？「義乖常習」，言須異於塵俗也。「今」下，次顯過狀。「所以」下，二、引證。初引本律對俗證，即下戒緣所引。「興道」，謂令僧成德。「相師」，即使俗歸心。次引《多論》三益證。初順道行故，二、絕交貿故，三、成少欲故。
犯緣。第三，以受財時未容即說，故約起意先受後說。
【註】佛在羅閱城。有一大臣，為䟦難陀留其食分，兒以五錢取食。䟦難陀來，取錢寄市肆上。居士共嫌，比丘訶責，王共臣論，佛廣說喻，因訶制戒。
782【疏】就戒緣中。初明取錢肆上，為過起所由。二、「居士共嫌」783已下，明王臣共論，說喻訶制。故《律本》云：「佛告大臣：『若見沙門釋子，以我為師而受金銀錢寶者，則決定知非釋子。』」又《雜含》云：「若有沙門受畜金寶，當知五欲悉是功德清淨。」餘廣亦同《鈔》。又《涅槃》云「若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報非肉眼見」等。
戒緣中。初分文。「故」下，引釋有三。初舉本律。佛世國王、大臣集會，共作是言：「沙門釋子，得捉金寶。」有一大臣，名曰珠髻，語諸臣言：「莫作是言。我從佛聞，沙門釋子不得捉金銀。」即往佛所，白佛：「向我所說，無有違失耶？」、「佛告」下，即佛答詞。彼又云：「大臣當知，日月有四患故不明淨，謂修羅、烟、雲、塵霧也。沙門亦有四，故不明淨等，謂不捨飲酒、婬欲、持金銀、邪命也。」次引《雜含》。以沙門清淨，五欲穢濁，「金寶」是色，即五欲之一，若許受畜，是則五欲反為清淨耶？三、引《涅槃》。初勸遠離。「是」下，歎德。上四句，歎因；下二句，歎果。無漏果報，故非凡夫「肉眼所見」。
【律】若比丘，自手捉錢上有文像若金銀，若教人捉，若置地受，尼薩耆。
【註】是中捨者。彼有信樂守園人，若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。」若彼取，還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人使掌之；若得淨衣鉢，應持貿易受持之。若彼優婆塞取784已，與比丘淨衣鉢者，應取持之。
【律】波逸提。
【註】比丘尼同犯。若不語彼人「知是，看是」，突吉羅。不犯者：若語言「知是，看是」，如上捨法。若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故與汝；應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘作淨與汝，汝應與僧、塔、和尚、知識及本施主。」不欲令失彼信施故也。
785【疏】戒本六句：一、人；二、「自手捉」者，戒之業也；三、「錢及金寶」，戒防境也；四、「教人受」下，同上業也；下二，可知。
戒本，釋文中，初科。二是自作，四即教他，自他雖異，造作不殊，故指「同上」。「下二」，即捨與罪也。
786【疏】此是畜寶戒，下「九十」是捉寶戒也。今文中不明畜者，略也。「自手」、「教人」，若可「置地」者，列彼受畜之相。受元為畜者，得捉、畜兩罪，捉依後科，畜自依此。若捉不畜，不犯此戒，犯後「九十」。故《多論》云：「捉金薄、金像及他寶者，若自說淨寶，俱得提罪。」《僧祇》亦爾：金銀錢隨國所用，相成就者，皆犯提罪。
簡濫中。初分兩戒。「今」下，通文相。以文言「自手捉」，昔人乃謂此制捉寶，下是拾遺，故特分示。初釋文，「受」下判罪。準此應作四句：畜而不捉，如文「置地」，單犯此戒；二、捉而不畜，如下《多論》，單犯後戒；亦捉亦畜，如文「手捉」，二戒俱犯；四、俱非句，如指授捉金像等。「故」下，引證「九十」。《多論》「金薄」，即貼塗之物。《僧祗》錢寶，隨國所用，金銀銅鐵但成錢相，捉者皆犯。
787【疏】注解文中。「是中捨」者，牒前制過也。二、「彼有信樂」下，明捨錢方便，覔淨主付也。三、「若彼取還與比丘」者，不達施意，佛為淨故令彼受之，彼不解故不敢即受，乖淨施法，故文云「即作彼人物受，後得衣鉢，更轉淨貿，方可持之」。四、「若彼取」下，既悟解意，即取迴淨，故無轉貿之文。
釋注，捨法，正釋有四。三中，「不達施意」，由不先語，不曉說淨之意也。「作彼物受」，令淨人賞，事同受寄也。「後易衣鉢更轉貿」者，由前淨法不成，後得之物，還非淨故。四中，即據解淨法為言。
788【疏】問：「等同施人，如何迷悟兩異？」
答：「沙門達教，須語彼知。故《多論》云：『先求一知法白衣，令知比丘之法不畜錢寶。後若得者，於檀越作淨也。』《四分》之中，前由迷故，所以不成。物既見在即作彼物，後若得財更須貿易，方得加受。文極顯然，勿怪鄭重。」
問中。牒上兩段，以申教意。答中。初正答，由語不語，故有迷悟。「四分」下，重釋前迷。「文」下二句，恐謂文繁，故此誡之。
789【疏】下結罪，注解云「若不語看是知是」者，「看是」，謂看於錢寶，「知是」，謂非我所作。為淨與爾，何得不道？失法故吉。「若彼」下，明索寶不得，進不之相，文極明據。
次釋結罪，牒釋中。注文「若不」下，明不教淨語。「若語」下，明作790已索相。疏中。初釋前段。「看」是眼看，「知」即心知。「何得不道」，顯示不作結罪之義。「若彼」下，次釋後段。
791【疏】此亦人所常犯，知犯即有息期也。
結誥中。人雖常犯，尠有知過。故今勸知，知則可息。犯而無知，貪婪鄙恡，何可窮也！
794【疏】此戒對後「貿衣戒」，五種不同：
初、對人不同，貿寶七眾俱犯，貿衣唯二俗犯。
二、貿寶，自作、教人為795己同犯，除為三寶；貿衣，使人不犯。
三、貿寶一制，不開自為；貿衣則開蘇、油相易。
四、衣寶捨則道俗不同。
五、還財本、非本別故。
次簡貿衣中。「五種」別者，一人，二業，三開，四捨，五還。總括二戒，始終皆備，尋下對之，不復引也。初云「賞衣唯俗」者，即在家二眾。五、云「本非本」者，貿衣即還本衣，貿寶與俗易淨，故非本也。又作四句以簡二戒：一、以衣易寶，二、以寶易衣，三、以寶易寶，四、以衣易衣。一、三犯此戒，二、四犯後戒。準此，796但約所貿以分兩戒，不論能貿也。
797【疏】又對畜寶四句分之：一、是畜非貿，俗施錢寶也；二、是貿非畜，用衣易錢寶也；三、俱是者，以錢買金畜之；四、俱非者，即衣物相易也。
次對畜寶四句：初句犯前；次句犯後；第三兩犯；第四對俗，即犯貿衣。
798【疏】昔人不立，以「財無兩捨，罪不雙結」。誦得此語，不敢漏失。今不同之，見今以錢買金而畜，初貿後畜，緣相是異，何不雙結？
斥古中。初敘古意。彼謂第三句但犯貿寶，不犯前畜。「誦」下，正斥。「財無兩捨」等語，乃謂犯過衣財，無再犯長。彼但承言妄舉，而不知用處自別，故云「誦得語」等。「今」下，顯正。理如上判，799但將一捨牒悔兩罪。「緣相異」者，謂二戒犯緣前後各異，故須別犯。
800【疏】「若爾，販賣衣財，亦合說淨？」
答：「全不同也。淨法簡境，罪不約境故也。」
釋難中。既立雙結，則犯過之財容有犯長，義須說淨。如上義門，古義還立。答文，顯別以破來難。
801【疏】《論》云：「此戒一往即犯，不同販賣。捨與白衣，不得與沙彌，以彼畜寶亦須捨故。」
三、引證中。「論」即《多論》，對後貿衣，略示二別。初約犯相別。此戒即犯；後販賣戒收時但輕，出賣方犯故。次明捨財別。貿衣不通俗；貿寶不通道，所以下眾亦不與也。
802【疏】論犯五緣成：一、是錢寶；二、互相貿；三、決價；四、為803己；五、領取，犯。
【註】佛在羅閱祗。時，䟦難陀往市肆上，以錢易錢。居士譏嫌，言「善能賣買」。比丘聞告，佛訶制戒。
804【疏】就戒緣中。「以錢易錢」者，且約緣起如此。世中不許惡錢，比丘以好錢易之，擬後用故。即「斯人也，而有斯疾矣」。
【註】若805已成金、未成金、806已成未成金，銀亦三種，錢唯一種，交互相易。錢者八種，金、銀、銅、鐵、白鑞、鈆錫、木錢、胡膠八種錢也。
【律】尼薩耆波逸提。
【註】比丘尼同犯。餘捨法、開通、索寶方便，並如前戒。不犯者，若以錢寶貿瓔珞具，以錢易錢，為佛、法、僧者是。
807【疏】戒本四句。
808【疏】一、人。
809【疏】二、「種種」者，謂以錢寶七互轉易，正是犯相。
戒本，第二句。點文略示，如下注顯。
810【疏】《戒本》但云「種種」而未分明，若不注解，知是何物？故大要也。就其相中，金銀各三，錢唯一品。
釋注，總示中。初敘注意，「就」下，列相。
811【疏】如昔云「未成金」者，謂雜石礦也。安有塊石，而明金相？如《僧祇》、《善見》釋相，彼轉「成」文以為「作」也。言「成」者，812已成器也，華釵莊嚴具是也。「未成」者，即金鋌也。「813已成未成」者，鎔潟作器而未鋌治者。「銀」例此三。「錢唯一種」，據理亦三，但未成就，文像不具，世所不行，則非貴物，故唯一也。
互絡成句，有四十九。
別釋中二。初釋三相，又三。初釋金中，先斥古非。彼迷「成」字，謂是金礦未經烹鍊者。故引《僧祇》、《善見》質之。彼名「814已作金、未作金」，不同今文，故云「轉成為作」也。既言「未作」，顯是未成器者，非石礦也。「言」下，次示正解。「鋌冶」，「鋌」謂搥打，「冶」即揩磨。第二，釋銀。三種同上。第三，釋錢。唯是815已成，故但有一，如文可知。
「互」下，後示句數。即上七種，隨一為頭，如云「以816已成金易817已成金」，乃至錢等，則為七句。又以未成金為頭，乃至以錢為頭，作句亦爾，則有七七句也。注中「胡膠」，即此方蠟類。
餘二句，釋注中。「下開」，即不犯文，由非為820己，在此為開。必貿時手捉，非不犯後，恐謂例開，故特點示。
四分律含注戒本疏行宗記三下之二
四分律含注戒本疏行宗記三下之三
【律】二十、販賣戒。
821【疏】第二十，販賣戒。
822【疏】據此戒中，須分三位，即販、賣、買也。為利故收，為利故出，諍價而高，為「販」也。為利而取，故減前價，名「買」。為利故出，強增其價，曰「賣」也。《戒本》中但明增減市易，《論》及餘律廣出販賣之相，如《鈔》廣分也。
二十，分位初中。初總示。「為」下，列釋。「販」、「賣」並是出物，823但約先收、不收以分兩異。「戒」下，指廣。「但明增減」等者，如注止列賣、買之相，不言收販。「論律出」者，即《多論》云「此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠兒止害一生，販賣一切俱害」等，又《僧祇》云「儲藥草時作念『此後當貴』，乃至後賣，犯捨」。《鈔》文甚廣，不可具錄。
824【疏】何以制者？凡出家之人，理須息務靜坐修道，何得躬自販博，馳騁市肆，動越威儀，招世譏醜？又錢財既交，事容犯重，可懼之甚，義須早制。《多論》四義：「一、為佛法增上故；二、為止鬪諍故；三、為成四聖種故；四、為長信敬，不誹謗故。」
犯緣中，但反上六，即是闕緣，故不勞出。
【註】佛在舍衛國。時，䟦難陀往無住處村，以生薑易食，食827已持去。舍利弗後至乞食，檀越以䟦難陀事徵之，慚愧無言。又共外道博衣，悔而不得。比丘舉過，佛因制戒。
828【疏】就戒緣起中，分二：初以衣食起過，後舉過訶制。前又分二：初至「慚愧無言」829已來，明䟦難陀生薑易食緣；二、「又共外道」，即明此人貿衣過起。前中，由䟦難陀易食，致比丘法猥濫不行，謂非乞食之士，及舍利弗後乞，即以前事徵之，致使尊者無言也。
戒緣中。初分文，「前」下，牒釋。注中，初明貿食緣，「無住處村」，即無伽藍也。「食830已持去」，謂持餘食去。「猥濫」，「猥」即是雜。時至乞食，清淨活命，是「比丘法」，彼以物易，令法雜濫。「以前事徵」者，索物易也。次明貿衣緣。《律》因外道將一好衣入祗桓求易，䟦難陀以故衣修治如新，與彼博之，外道尋悔，陀遂不還，呵罵而去。
【律】若比丘，種種。
【註】以時藥易時、非時、七日、盡形、波利迦羅，如是互易，乃至以衣易衣。
【律】販賣。
【註】謂價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢；重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是犯也。
【律】尼薩耆波逸提。
【註】比丘尼同犯。不犯者：聽五眾出家人共易，應自審定，不相高下如市道法，不得與餘人貿易；令淨人貿；若悔，聽還。若酥、油相易者，不犯。
831【疏】戒本四句。
832【疏】初一，可知。
833【疏】二、「種種」者，文不顯也。此與前戒言詞不分，要須注解，方顯兩戒。此初譯人之過也。縱佛本言，必不如此，結集傳之，亦須從俗。故佛言令人易解為要，今多列「種種」，深叵知矣。
戒本，第二，釋文中。初示翻文混漫。言「此初」者，謂當本翻譯不詳也。「縱」下，推本不然。一以佛語明顯，二則結集隨時，必無混濫。「故」下，引證。即如《母論》：「比丘說法，佛聽引要言妙詞直顯其義。」故知834但欲「令人易解」。今反難解，故云「深叵知」等。
835【疏】注中所列，但以衣藥互易，指緣起說。若以錢買衣，屬此戒攝，反則前戒。
釋注中。初示注意。「若」下，約衣寶互易以分兩戒。前所謂但約所貿者，此明證矣。
次釋販賣，點文中。「上條理」者，即前分三位也。餘指「如《鈔》」，見《隨相》中。
838【疏】注解之中，初總明相，故云「一錢」。「數上下」者，此是「販」之異耳。言「增賣」者，本賤索貴也。「買亦如是」者，本貴買賤也。本實直五錢，減買言直三錢。重減買者，本直五錢，言直一錢。
釋注中。初釋一錢，云「總明相」者，該下三位故。「數」下，次釋三位。初釋「販」中，言「上下」者，或隨時貴賤加減價直，或對人交貿進退論量。正是販易，而言相不同，故云「異」也。次賣、後買，示相甚明。
839【疏】《多論》云：「此販賣物，若無同心淨人，應作四方僧臥具。若入佛者，外道謗言『瞿曇沙門多貪利故，令弟子捨物持用自入』。又除佛福田，無過四方僧，不問邪正、持戒破戒，一切無遮。」
釋第三中，初文。《多論》「永捨入僧」，如上840已示，復申不入佛寶之意。初明杜絕譏謗，故不入佛。「瞿曇」，即召如來，過去師瞿曇仙，因此為氏。「又」下，次顯僧福最勝，故捨入僧。
841【疏】據此文相，《四分》所明，但有衣藥。衣有同類，可如常捨。藥則穀米，治生收利，如是不淨，其相如《鈔》。準《論》穀米，俗人為主。若無同心，可依《論》斷。
次科，為二。初明犯物。《四分》「衣藥」，即如注列。衣對僧捨，故云「同類」。「藥」有四種，且論時藥，「治生收利」，有犯販賣，須明捨相。指「如《鈔》」者，彼引《五百問》「治生道人得物犯捨」等。「準」下，二、正判。上約有淨主。《多論》「穀米」，捨同錢寶。「若」下，次約無淨主。「依《論》斷」者，入四方僧也。
842【疏】又如開緣，止餘同類「五眾」，餘人則約。如《衣法》中，及如他律，並聽比丘身自交貿，但不增減。《律》據有人可貿，理必不得自為，反上無人，可依他部。廣如《鈔》引。
第四中。初文為三。初開五眾，即對貿人。「餘人約」者，即俗人也。「如衣」下，次開自貿。既「不增減」，故無有過。《衣法》，即本律《衣犍度》，彼云「有貴價衣，令淨人貿，無淨人者，乃至遣比丘貿」。「他律」者，《僧祇》云「若估客物直五十而索百錢，比丘以五十，知之如是求者，不名為下」，《十誦》「比丘三度語，索不得，覔淨人使買」等。廣如《鈔》引。「律」下，三、釋上制開之意。
843【疏】「若悔聽還」者，《十誦》：「七日者聽，過則不應。」、「僧中買者，悔則不可。」
次科。「若悔聽還」，《四分》文漫，故引《十誦》決之：一、有日限，二、簡僧別。
844【疏】又云「蘇油相易是不犯」者，外用也。前言「七日是犯」者，據內資也。
三中。前云四藥交貿是犯，此中乃開，故約內外會通相違。
【律】二十一、畜鉢過限戒。
845【疏】第二十一，畜長鉢過限戒。
846【疏】然鉢為應供之器，得一資身長道便罷。今過畜盈長而非少欲，常又經營，廢修正業，招機自壞。過是不輕，故所以制。所以開十日者，然物變無恒，容有失奪，身資要用，事不可廢，施時不受，後須難得。所以開限十日，作法而畜，過則致犯故也。
847【疏】六緣成犯。
848【疏】一、先有受持鉢。二、更得鉢，若是如法，可得其罪。三、是如法鉢，要具三如：一、體如，唯泥、鐵二種，餘木等並非法故；二、色如，要須熏令堅固，若油若掍磨等，並非佛教；三、量如，諸部言雖有多，準《母論》「大鉢受三斗，小者斗半，若過若減，不成受」說，餘如《鈔》中。
四、不作淨。五、無因緣，《多》云：「得鉢五日，披擯、顛狂、心亂等，雖經多日無罪。後得止，取後五日續滿者犯。」
六、過十日，便犯。《見》云：「若買他鉢未還直，不成受。若主言『但受』，雖有此語，亦不成，過日非長。若度價竟，為熏報知，比丘不取，過日犯捨。餘人知報，非鉢主者，不犯。」《僧祇》：「鉢知友邊作淨。若十日內捨故受新，十日一易。」
犯緣，第二。「是如法」者，簡販849搏得者，則無長過。
第三。體如中，木鉢同外道，寶鉢同俗流，石鉢850僭如來，皆不應法。色如中。「油」字去呼，謂以桐荏油塗851已燒之。「掍」合作璭，謂揩磨出光也。量如中。「諸部言多」，謂出量不一而無分齊，唯《母論》同今《四分》，故引示之。「三斗」、「斗半」，並準姬周為定。五中，「披擯」即法隔，「顛狂、心亂」，即病緣。準例，長衣亦應同此。
六中。《善見》約直明犯。初據未還，由未屬852已，縱語非長。「若」下，次據853已還，主報即犯，餘報不犯，未委實故。《僧祇》，「知友邊」者，即淨主也。「十日一易」，此據不畜長人，一受一捨，更互加用。今引此文，854但取不得過十日耳。
855【疏】《多論》問曰：「白色衣過限犯，白色鉢過非犯？」
答：「衣染必成壞色，故貯義強；鉢熏多壞，乖畜非犯。」
問：「衣若過減，皆成受持，鉢反上者？」
《論》答云：「衣可截續，是以成受。鉢無此義，成量成持。」
次料簡中。《多論》，初問答中，衣染必成色，鉢熏不必成。次問答中，衣過可截，衣減可續，鉢則不爾，故成不成別。
【註】佛在舍衛。六群畜鉢，惡者置之，常覔好鉢，畜之遂多。居士遊觀，便譏似陶師瓦肆無異。比丘舉過，佛便訶責，而制此戒。
856【疏】就戒緣中，舉「陶師」者，為譏過之本也。
戒緣中，但釋譏詞。注中，前云「惡者置之」，謂不好鉢棄置不用。「陶師」借音，為姚範土工也。
【律】若比丘，畜長鉢。
【註】有六種：鐵鉢、黑鉢、赤鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、憂伽賖國鉢。大要有二：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是鉢量。如是應持，應淨施。
【律】不淨施。
【註】淨施、不淨施相對八門，如「長衣戒」不異也。
【律】齊十日。
【註】時，阿難得貴價鉢，欲奉迦葉，以常用故。十日當還，恐犯捨墮，以事白佛，便開制至於十日。
【律】過者，尼薩耆波逸提。
【註】尼同犯。辨相、開通如「長衣戒」。
857【疏】戒本七句。
858【疏】一、犯人。
859【疏】二、「畜長鉢」。
860【疏】問：「長衣戒中，有『衣竟』語。鉢、衣相似，所以無者？」
答：「衣有三種不同，對多以明長。鉢則制一受持，餘則是長，非惑故不明本制。」
戒本，第二。問中，衣鉢俱長，開制合同，故發諸問以彰兩異。答中，「對多明」者，以竟即是足，多可論足，一不須論。「惑」，猶亂也。
861【疏】問：「彼又開迦絺那衣，鉢何不著者？」
答：「內外資身別，過益不相及，所以此戒無『迦衣出』也。」
次問，意亦同前。答中，「內外資別」者，若據衣鉢，並是外資，由鉢盛食，相從為內。「過不相及」，謂長不相染；「益不相及」，即迦絺不潤。
862【疏】「若爾，何不受迦鉢？」
三問。衣開迦提，鉢亦應爾。答中，「開限說淨」，即十日也。
865【疏】「若爾，衣開十日，亦同鉢者，何須一月？」
答：「衣限時節，四序循環，既涉秋冬，事須補洗。鉢無時限，何事相擬？」
轉難，答釋，可解。
866【疏】就注，解鉢相中，言「六種」者，隨國隨處黑、赤色也，文略不列國名，何所益也？「大者三斗」，《律》是姚秦所翻，從國而用，廣如「房舍」中說。
釋注中。初釋鉢體。六種中，初是約體，二、三從色，餘三隨國。「黑、赤」二鉢「不標國名」，故云「文略」等。次釋鉢量，指如「房戒」，謂姚秦時用姬周斗故。
867【疏】三、「不淨施」者，如長衣無異。四、「齊十日」，辨開緣也。五、「過者」，業也。下二，可知。
後五句，配釋可見。
二十二，制意中。初示所宜。「今」下，出過狀。
犯緣。第五，須「如法」者，具上三如。下引《十誦》別示第五。
【註】佛在舍衛國。䟦難陀鉢破，求多鉢畜。居士計會，乃知多受，便譏嫌言：「受取無厭！」比丘以過白佛，因訶制戒。
872【疏】就戒緣中。由破一乞多，故致譏毀耳。
戒緣。摘示譏毀之由，意令識過以自誡耳。
【律】若比丘，畜鉢，減五綴不漏相去兩指間一綴也，更求新鉢，為好故若滿五綴不漏，更求新者，吉羅，尼薩耆。
【註】是中捨者。於此住處僧中捨鉢873已，單白受懺，便說罪名、種、相，責心生厭離。鉢若好者，應奪留置，取最下不如者與之：便作單白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座，若與彼比丘，如是展轉乃至下座也。
【律】波逸提。比丘尼同犯。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破，應持。此是時。
【註】僧以下鉢白二與，彼應守護。不得著瓦石落處，倚杖、刀下，著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得著戶牖內、戶扉下，若874狀下、狀角，除暫著。不得著兩牀間，及立蕩鉢乃至足令破。彼不應故壞、故失、非鉢用者，吉羅。不犯者：若五綴漏，若減漏，求新者；若從親索；若從出家人索；若為他；他為875己；不求而得；若施次得；若自有價買畜者——皆不犯。
876【疏】戒本六句。
877【疏】一、人。
878【疏】二、本鉢未滿「五綴」相。《五分》云：「若本無綴，乃至四綴，更乞如上鉢者，亦墮。若乞五綴，得吉。」注中「相去兩指間一綴」，準此為量，縱未綴而量過，亦不名犯。
戒本，第二。《五分》中「更乞如上」，即「無綴乃至四綴」，此謂本有後求，皆不滿五，故齊得墮。「若乞五綴吉」者，本有不滿，後求滿故。本若滿五，則無有過。次釋注中。「兩指」，若據佛指面二寸，二指即四寸，五綴即二尺；若取人指面闊一寸，五綴止有一尺。文中不明。然前後多用如來磔指以為揩定。今言五綴，但取痕脉滿二尺許，不必須綴，故云「準此為量」等。
第四，住處中。「為益本寺」，由本多求，損本寺故。
881【疏】問：「乞衣惱多，亦損寺舍，何不同鉢？」
答：「衣資用寬，故須還主，不奪入僧。鉢無多用，得一便足，餘奪入僧。」
問中，乞衣不罰入庫，故問所以。答中，「衣用寬」者，隨時更易，用非一故。
882【疏】「若爾，長鉢無用，何不入僧？」
答：「或自貿得，或虗心施，既無外惱，故不同乞。」
883【疏】《僧祇》：「若鉢大貴，應賣取十鉢，九者入僧厨，下者還主。乃至乞鉢直入僧，一直買鉢還此比丘。」
引示中。《僧祇》，初約乞鉢賣易還。言「大貴」者，有所直也，由一貴鉢不可兩分，故令易賤，入僧、還主。言「十鉢」者，趣舉為言。「乃」下，次明乞直買鉢還。「直」是錢寶，不可還故。準此，不行次第換法，同下《四分》，直爾和還。
二、作法中。初受懺。白云：「大德僧聽！此某甲比丘鉢破，減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到，僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。」次與鉢。「白二」：初白與上大同，但「僧忍聽」後，改云「與此某甲比丘鉢。白如是」；羯磨準白作之，但第二句雙揲緣、本，第四句略緣牒本耳。此法亦出廣解。注中不列，意見下文。三、次第換。白云：「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。」四、令持。「白二」：初白云「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧今以此最下鉢與某甲比丘受持，乃至破。白如是」；羯磨準作。此法見後注中。
前二法義該諸捨，後二法唯局此戒。
886【疏】「彼比丘應往僧捨，取最下者令持」，是次第最下法也。為折伏彼貪，故從上向下。
第五，釋文中，初科。初點文相，具含二法：「取最下」者，單白次換也；言「令持」者，白二制持也。「為」下，示罰意也。
887【疏】就中立法，隨僧量宜。或和還彼，或次第易。《律》具二意，任時量據。
次科。初明立法不定。「或和還」者，據情可愍，同衣直還。「或次易」者，據宜折伏，依法須罰。「律」下，示其所據。《律》出還法，復示罰法，故云「具二意」也。若888但和還，止用前二法。若次第易，則用三法，除前白二。戒文正明「次易」，所以注中但出三法。《疏》文備列，故有四耳。言「量據」者，須視犯者持護謹慢、貪情重輕也。
889【疏】《僧祇》云：「行鉢人白二差訖。唱言『諸大德！各持受鉢來』。」《五分》云：「五事不應與：若無鉢，太大，太小，穿缺，若喎偏也。」《十誦》云：「鉢滿盛水，僧中行之。取竟不得悔，悔者吉羅。」
三中。《僧祇》，「行鉢人」要具五法，即「不愛」至「知可與不可與」也。「白二差」者，彼云「大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧時到，僧忍聽。僧差某甲比丘作行鉢人。白如是」；羯磨準作。差890已唱告，如文所引。據此通前須行五法：二單白，三白二也。《五分》，「五事不與」，即僧中行時，有非法者不應與易。「大小」謂量非，「穿缺」無用，「喎」謂偏斜。《十誦》，「盛水」，示無穿漏。「僧中行」者，五德應擎鉢至上座所，問言「須是鉢否」。若言「須」，應與。取上座鉢行與次座，亦如上座法。若上座心悔，還索自鉢者，佛言「不應與，得吉」。
891【疏】注中「白二下鉢令其守護」，恐瞋破故。《多》云：「前所受持鉢，如法受持，後鉢不受，常畜二鉢。若食時當持二鉢，終身如是，示多欲過，又斷惡法因緣。」《僧祇》云：「以綴鉢難洗，一日乃了，要當淨洗。若辛苦者，知識師僧言『此賢善比丘以洗鉢故，妨坐禪、誦經、行道』，打破、藏舉者，無罪。」
釋注中。初釋僧作法意。「瞋破」，謂懷瞋打破。「多」下，次明罰持之相。「示多欲過」，露前犯也。「斷惡法」者，絕後過也。「僧祇」下，三、明開止之緣。由本有僧法，準須和僧，又須觀緣，不可倚濫。
892【疏】諸文相，可解。亦事多懺少，末世稀見。
示略中。初指注文。注中，前示「護鉢」，制彼故損。「非鉢用吉」，謂將盛物餘用。不犯中，「自買畜」者，非乞得故。「亦」下，顯略意。
893【疏】此並止持戒行，知則是其行本，故為條敘，頗識捨懺。今學語者尚云「初地何心斷惑」。非894己分量，云云不少。況此是895己分量，何得不知？不知由不學，不學則有罪。豈如初地斷惑，非制而強知邪？故又誡也。
誡勸中。初示行相。「今」下，舉疎況親，又二。初約非分責。言「學語」者，無實行也。「初地斷惑」，非凡所知，尚當虗諍。身所受戒，出家行本，豈 暗昧？「不知由不學」下，次以非制責。戒是制學，故違「有罪」。化教非制，故是「強知」。然此非謂地位不許凡知。896但世多好大，輕略戒科，專逐語言，尠求實行。故此比斥，令知分量。將使陟遐自邇，因微知章，戒慧相資，言行兩副故也。
897【疏】第二十三，使非親織戒。
898【疏】然三衣899已具，且得資身，今乃自乞縷線，用憑織作。長貪損行，殊乖知足，既惱患他，又招譏謗，障道之甚，故須聖制。《多》云：「三義故制：一、為除惡法故；二、為止誹謗故；三、為成四聖種故。」
900【疏】四緣成犯：初、自乞縷線；二、織師非親；三、不與價；四、織成，便犯。
901【疏】問：「何以但有俗人織戒，無使尼織邪？」
答：「俗人屬官，喜恃勢織，尼無此義，故無使織。故《十誦》中『使五眾織，但犯吉羅』。又尼制不織，使之義稀，縱有犯罪，非捨墮故。」
犯緣，問答中，初問。以譏過是同，制不制別，故須通之。答中，二：初約恃勢，則俗有尼無，《十誦》明證，理無所疑；「又」下，次約制法，則尼稀俗數。
902【疏】「若爾，浣衣應制在俗，何為在道者？」
次難中。以浣衣戒偏制尼故。答中。尼浣有二：一、僧喜為，二、妨尼道業。「俗反此」者，反上二義。「不」下，遮難。難云：「使浣無過，遣織何制耶？」以文通之。
【註】佛在舍衛國。䟦難陀縫僧伽棃，乞線遂多，持線使織，自作繀，看織。居士譏嫌，比丘舉過。訶制此戒。
903【疏】就戒緣中。初為成衣，乞縷遂多，雇織作繀，非出家儀，故為過始。佛制比丘隨得而止，今違聖教貪積故制。《十誦》中「無衣乞縷作衣，犯吉」，豈非織作妨道也？
戒緣。初牒釋。「繀」，蘇內反，謂著絲於筟草。「筟」音孚，謂織緯者。「佛制隨得而止」者，即少欲知足，四依行也。「十誦」下，引文顯過。
【律】若比丘，自乞縷線彼在處處乞。縷線者，十種衣縷，使非親里織師織作衣。
【註】若織師、與線者俱親里，不犯。與線者非親，吉羅。看織、自織、作繀，吉羅也。
【註】比丘尼同犯。不犯者：二俱親里；若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、帽、𧙕、攝熱巾、裹革屣巾者，得也。
904【疏】戒本六句：一、人；二、自乞；三、縷線；下三，可知。
905【疏】注中開親，以離損謗之緣故也。下開織中，但為小細，過非深故，至於妨道，非不是損。
戒本，釋注中。初釋開親。次釋開小。若準「妨道」，例應結吉。
【律】二十四、勸織師增縷戒。
906【疏】第二十四，勸織增縷戒。
907【疏】居士辦線遣織成衣，比丘隨受，情無差貳，彰於內懷廉節，外不惱人，理數然矣。今乃勸織增縷、加工、增價，自壞損他，彼此無益，故制。
二十四，制意中。初敘所應。「差貳」，即乖違也。「今」下，次明不應。「自壞」謂乖比丘行，「損他」即生俗人譏，失於二利，故云「彼此無益」。
908【疏】犯緣有六：一、非親辦縷遣織，緣起戒本雖無，下開「親非犯」故；二、本期有限；三、知有限；四、勸好增價；五、為增縷；六、領受，犯。
犯緣。第一，準下開通，以決戒本。一與二即屬施主，五屬織師，餘並比丘。
909【疏】《多論》，前戒憑勢遣織，作成即犯；此戒自求，領受便結。
次對簡中。前是910己物，故約「作成」；此由他施，故須「領受」。
911【疏】問：「此戒損縷，與前一、二居士何異？」
答：「前面對縷主，此屏勸織師，故兩制也。」
初問。以一、二居士，亦是勸增，故須顯異。答中，可解。
912【疏】問：「前後兩戒，皆由織師，何以取分？」
答：「不同有四：一、前損織師，自得縷故，此損縷主；二、前損織師，不與價犯，此損縷主，與價便犯；三、前戒開親，後戒俱犯，損義通也；四、前是913己物，織成即犯，此本屬他，要受方犯。」
次問。二戒不同，緣相可見，欲生料簡，故發此問。答中。第三「後戒」親、非親「俱犯」者，謂織師也。上列緣中，明簡親者，據縷主也。
【註】佛在舍衛國。居士出線與織師為䟦難陀作衣，彼後至家，擇取好線與織師織，又許與價。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制。
914【疏】就戒緣中，「擇取好線」，正是貪相，為起過源。
【律】若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請。
【註】若居士與比丘貴價衣，聽少欲知足索不如者，隨意也。
【律】便往織師所，語言：「此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當多少與汝價。」是比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。
【註】若求衣不得，突吉羅。尼同犯。不犯者，減少求，從親里索、出家人索，他為915己者是也。
916【疏】戒本七句：一、犯人；二、衣主；三、令織；四、「彼比丘」下，犯相；五、「若得衣者」，結犯；下二，可知。
戒本，分句，自別。
917【疏】注解「自恣請」者，謂許好取惡耳，非長貪壞信而索好也。《僧祇》云「若俗家兄弟令自往營，疾成，得好」，是自恣相。
釋注中。初牒釋。言「自恣」者，任比丘意也。「僧祗」下，引示。彼文約親，本無所犯，且欲顯示「自恣相」耳。
二十五，制意中。初二句，敘先與之由。「規」，求也。次二句，明理須和取。「今」下，顯過興故制。「乖儀節」者，「儀」即威儀，「節」謂節行。後引光師立名，以合制意。「不分明」者，與否未決故。
921【疏】成犯五緣。
922【疏】初是比丘。簡下四眾，本非伴類，假奪但吉。
「若爾輕者，不應隨擯同僧犯墮。」
答：「僧法不殊，同違故也。」
二、本規同行。
三、不定與、決定取，生諍故犯。義加四句：初如向列；二、不定與、不定取，奪但犯吉；三、決定與、不定取，四、二俱決定與、取，若奪此二，則犯重罪。由初決捨，屬他923已定。故文云「施924已還取，是重攝」也。
四、自奪使人。《祇》中，自與使奪，四句皆墮。衣謂三衣。若奪減量衣等，925但犯吉羅。
五、得衣屬926己。《僧祇》四句，初「合與別奪者，一時與三衣，後隨衣奪，犯三提罪」，餘句準知。
列緣。第一，唯局大僧。「若爾」下，例難。下「九十」中隨順被舉，大小同墮故。答中，彼違僧法，故不簡位。
三中。初示當戒犯緣。「義」下，立句簡辨。次句取既不定，奪則惱微，故罪輕降。後二「犯重」，屬前盜戒。「由」下，出犯重所以。由捨927已決，非928己物故。引證可知。
四中。引《僧祇》，初明自他四句：一、自與使人奪；二、使人與自奪；三、使人與使人奪；四、自與自奪。「衣」下，次簡體。「減量吉」者，非三衣故。五中，《僧祇》與取離合，亦作四句：初句如文；二、別與合奪，三、合與合奪，此二並一罪；四、別與別奪，同上三罪。
【註】佛在舍衛國。難陀弟子善能勸化。䟦難陀意欲共遊行，便先與衣。餘比丘言：「彼癡，不知誦戒、說戒、布薩、羯磨。」後去不隨，彼即奪衣。比丘訶舉，佛因制戒。
929【疏】就戒緣中。所列「癡」相有四位者，初二防未起非，後二除930已起罪也。就初中「不知誦戒」者，自行未閑也；不知「說戒」者，眾法儀則迷也。就後中，不知「布薩」者，不識念對治罪也；不知「羯磨」者，不識從僧乞滅也。皆冥不知，故言「癡」矣。
戒緣中。顯示癡相。初總分。「就」下，別釋。「布薩」翻淨住，故約懺罪釋之。「布薩」對別人，悔下諸聚；「羯磨」對僧，悔上二篇。「皆」下，通結。
【律】若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若教人奪，「還我衣來，不與汝」。
【註】若瞋，自奪，及教人奪而藏者，犯；奪，未藏者，吉羅。若著樹上、架上、牀上，及餘著處，離處犯墮；取不離處者，吉羅。
【律】彼若還衣，若取衣者，尼薩耆波逸提。
【註】尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不與汝，還我衣來」，彼知心悔，可即還衣；若餘人言「此比丘欲悔」，還他衣。若借他衣，著無道理，還奪，不犯。恐失，恐壞，若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、滅擯、應擯，若為此事命、梵難，一切奪取不藏舉者，皆不犯。
931【疏】戒本五句：初、犯人；二、所與衣；三、「瞋恚」下，明奪相；下二，可知。
932【疏】注中，「奪而藏」者，謂對面奪也。「未藏」情疑，屬933己不顯，故約藏相結成墮罪。又云「若著樹上」者，謂非對面，隨舉「離處」，則犯正罪，以無人可諍故結也，後時更藏，934但犯吉耳。
戒本，牒釋中。注明此戒成犯有二，故須通之。初釋奪藏成犯。「又」下，次釋舉離成犯。各出所以，以彰兩別。「後藏吉」者，前935已結提，猶慮彼取，更藏故吉。
【律】二十六、畜七日藥過限戒。
936【疏】第二十六，畜七日藥過限戒。
937【疏】夫宅生在世，形命為重，必假衣食莊嚴內外。雖俱開制，藥重衣輕，良以煩情所先，故隨病約也。今更廣其戶牖，欲使行人隨文見藥，以徵舉故也。
二十六，敘意中。初通敘兩資。「宅」，居也。「形命重」者，保養繁累故。「莊嚴」即是資養，「食」充其「內」，「衣」飾其「外」，皆曰「莊嚴」。「俱開制」者，望本四依為開，即今立戒是制，或可衣食戒中各有開制。「藥重衣輕」，謂殘、觸、宿、煑等制，急於衣故。「良以」等者，出藥重所以。「煩情先」者，貪愛重故。「隨病約」者，教隨宜故。「今」下，別示今戒。「戶牖」，即下諸門。「欲」下，彰意。「隨文見藥」者，知治法也。「以徵舉」者，自檢過也。
938【疏】就此料簡，總別為二。別如下釋。總有三門：初列藥相；二、明受法；三、服用違順。
939【疏】就初為四：一、列數釋名；二、得名不同；三、立四所以；四、定藥體狀。
940【疏】初中「列數」，可以情求。
初列藥相四章，始列數者。即時、非時、七日、盡形，攝盡一切也。
釋名中，通釋。但有三名。三中，云「等」，應攝盡形。上出別名。「皆」下，示通名。人有二患：飢渴為故患，初二藥療之；四大違反為新患，後二藥療之。
943【疏】就別解中。名雖有四，約時往判，正有二藥。如豆穀、乳酪、餅果、飯菜，從旦至中，聖教開服，事順法應，名為「時藥」。過中944已去，明未出來，聖不聽服，服則生過，名為「非時」。餘三種藥，並犯在時，非時分中，聽服無罪，應名為「時」。由對前故，名「非時藥」，藥體非非時。若從此解，正有二藥，時及非時。所以四者，時藥當分唯一不分，非時離三，故有四也。
次別解中。初科古解，又三。初總標。「約時有二」者，謂時與非時二種藥也。「如」下，二、別釋。初釋時藥，過時不得，故獨名「時」。「餘」下，次釋三藥。「並犯在時」，彼謂時內不得服故。然此三藥，非時中服，正是其時，故應名時，望前時藥，故名「非時」。「若從」下，三、結示開合。
次科。初二句略斥。「何」下，徵示。初示前二可爾，「餘」下，次明後二不然。
947【疏】今重釋名，時藥如上。欲明諸清果漿，明勢功能，正通時飲，但以非時分中病起要須，若不曲開，道器不立，故約過午，即以為名。更無勝功，故守「非時」之目。蘇、油、脂等，加法藥勢，唯在七日，故從日限為名。薑、椒辛苦，非人恒噉，療患力微，要在久延，方能治病，故聽作法，隨形而受。形有三種：一、盡藥形；二、盡病形；三、盡報形。所以可知。
今解中。時藥指「上」，古今同故。「欲」下，次明非時。「道器」即目色心。「無勝功」者，限外無用，劣後二故。「蘇」下，三、明七日。取「藥勢」者，凡藥治病，七日見功，過則不療。「薑」下，四、明盡形。「辛」、「苦」，即六味之二，餘四即甘、酸、鹹、淡也。下列「三種」，正歸盡報，所以《了論》名為「一期」，或曰「終身」，或名「盡壽」等也。
948【疏】二、得名不同。時與非時，相待為名。七日約勢，如《僧祇》說。盡形約報，亦可知之。
二、得名中。上二可知。「七日約勢如《僧祇》」者。彼因佛問醫師：「比丘欲使畜藥，幾日得安穩？」答曰：「藥勢相接，七日可知。」佛言：「聽七日畜。」、「盡形可知」，上949已明故。
950【疏】三、立四所以。病有二種：一者，常病，易治數發；二、稀發，難治常差。對前常病，故立二藥：飢病既動，一食飽足，通日兼夜，病得消殄，故立時藥；渴病數發，隨發隨服，未局時節，故立非時。對後希病，故立二藥。七日功強，盡形力劣，故約功用長短不同。時與非時，位定各一，七日、盡形，通時非時。二定兩通，故立四藥。
三、立四中，初科為三。初示二病。「常病」即是飢渴，「稀病」即四百四病。亦名新故，亦曰主客。常病非患故「易治」，日別常生故「數發」；稀病違反故「難治」，治951已永無故「常差」。「對前」下，二、明四藥。初明立前二藥。「殄」即滅也。「對後」下，次明立後二藥。「七日功強」，故限短；「盡形力劣」，故限長。「時與」下，三、結示通局。
952【疏】若依《明了》，藥則有五。一、依時量。二、依更量，即非時之異名。然彼論中，日夜分五時，隨時受藥，約至七時，如平旦至二更等輪轉為時，故曰「更」也。三、依七日量。四、依一期量，即盡形也。五、依大開量，謂灰、土、水、屎、尿也。此五世人所棄，不須受取，故曰「大開」。準《四分律》，有通塞也。
次科。《了論》，五並名「量」，謂限齊也。「時量」，可知。「更量」者，即以五更為分齊更改也。「日分五時」者，寅、卯等時，乃是此方曆數，不可對之，但約一日分為五分，以對五更。「約至七時，如平旦至二更」，日夜共七時，日高時受，至三更；日中時受，至四更；日斜時受，至五更；日落時受，至夜分盡。若準本宗，無論早晚，皆盡夜分。五、「大開」者，無所制也。《四分》灰、土，有人須受，無人別開，故云「有通塞」也。《論》結云：「此五攝一切皆盡。」
四、定藥體，標分中。初指廣。《鈔》中更有六味體，又轉變、相和，文甚廣故。「今」下，標略。
955【疏】就初分二：前辨定體，二、出蕪濫。
956【疏】就定體中。言時藥者，文有二種。一、蒲闍尼，謂飯、麨、乾飯、魚及肉也。此之五種，若食一口，是「正」，是「足」，是「背」，是「別」也。二、佉闍尼，謂枝、葉、華、果、細末磨食也。此五反上，非「足」非「正」也。
定體中。初明正食。「是正」，即顯體。「足、背、別」，即下篇三戒，局正食犯。次明不正。文令「反上」，合云非正、非足、非背、非別。
957【疏】即就此藥明蕪濫者。如飯一種，名、體不變，世所常行。和粥相同，則非正矣。
次科，簡濫中。以飯和粥，例從粥判。
958【疏】世中有人用餻糜等，非是「飯」攝。如粥出釜畫成字者，則是足、正。準此以求，可以例矣。
斥濫中，初科。初出濫。「餻糜」，謂以飯為餻，蒸令糜爛者。「如」下，準決。粥分稠薄，文出《善見》，此同稠粥，義歸「正」收。
次科。初示非。「餻餅」，即粉餻、麵餅之類。「此」下，指破。「若」下，釋難。謂以乾麨和水為漿。答中，準粥厚薄兩分。
961【疏】魚、肉二種，小教曲開。通明大小並嚴制矣。廣如《鈔》辨。
三中。初引所廢。言「曲開」者，事不962已也。又準《涅槃》，前聽食者，非實眾生，但化現耳。「通」下，次明能廢。「大」如《稜伽》、《涅槃》，「小」即《僧祇》、《四分》。《僧祇》云：「若為比丘殺者，一切七眾不應食。」《四分》：「持十善家得肉，乃得食之。」斯則小教，非一向開也。下指「如《鈔》」，見《四藥篇》。
963【疏】二、明非時藥體。《律》中八漿，古昔無欲仙人所飲故，有渴病者開之。若加口法，隨何時受，至於昧爽。若不加法，隨受隨飲，限在須臾。《律》無定判，《僧祇》如此。
第二，非時，定體中，初科。初示體。「八漿」：一、棃，二、酸棗，三、甘蔗，四、𮒂果，五、蒲萄，六、舍樓伽，七、閻浮果，八、波樓伽果。「無欲仙」，謂無貪欲者。「若」下，明時限，又二。初明有法限。「昧」，暗也，「爽」，明也，謂夜分將盡，欲明未明之時。次明無法限。「律」下，示所出。《鈔》引《僧祇》云：「非時受，不得置地停。」謂時中受者，則容停久；非時中受，即須加法，不可放地停過須臾。準明非時即受即服，不須加法，故云「《僧祇》如此」。
964【疏】《十誦》，諸果火淨，中汁水淨。不者非法，不合飲。
965【疏】《僧祇》中：「一切豆、穀、麥，頭不破者，蘇、油、蜜、生果汁，得作非時漿。」《善見》：「藕根擣破，澄清得作。諸葉得作，除菜不得。諸果得作，除瓜不合。」
三中。《僧祇》「豆等頭不破」者，明須清澄，破即時漿，不得飲也。下「酥、油」等，例皆如之。《善見》諸物並須清澄。「菜」、「瓜」二物，必不能清，以所除之。有云瓜、菜並時藥故，今云豆、穀、藕、果，豈非時藥耶？
966【疏】次明蕪濫者，如棗汁、梨漿，稠濁未分，此與時漿不別，何得非時而飲？且諸果之中，自有清汁，此是淨漿，斤有滓濁，即兼時藥。故《十誦》云：「清漿無滓，病者得飲。」既無渴病，輙飲清漿尚犯非時，何況濁者？病亦成犯。
次簡濫中。初示濫。「稠」，濃也。「且」下，顯相。「故」下，引證。
967【疏】京邑非時行杏人湯、茯苓末、諸美煎等，謂是開者。此無正文。《四分律》中，杏人生用，非是熟噉。故《律》正制不任食者，聽為盡形。今生用非食，熟則是食，何得因本仍為盡形，同生薑也？
斥濫中，初科。初指非。「京邑」，即京兆。「煎」字去呼。「此」下，決破。「四分」下，釋疑。彼執《律》文，通以杏人為盡形故，今約生熟兩別以彰彼過。「《律》正制」者，《四分》云：「一切鹹、苦、辛、甘不任為食，名盡形藥體。」不同生薑，生熟皆盡形耳。
968【疏】故《善見》中：「諸樹木草不任為食，根、莖、華、果，得盡形藥。或俱是時藥；或果心時藥，餘者盡形。」
次科，《善見》中。初通示。彼云「得盡形壽服」，文作「藥」字，寫錯。「或」下，別簡。彼具云：「有樹草木舉體時藥；有樹果心時藥，餘者盡形；有樹舉體盡形。」此證盡形不可一判也。
969【疏】準此為例，生熟不定。或生熟俱是，如米、麥、薑、椒等；或生是時藥，熟為盡形；或生是盡形，熟為時藥，如杏人、署預、芋子、葛根。故轉變隨時，不可一定。如甘蔗一色轉通四藥，豈成石蜜，唯許時中？斯濫極多，略舉一二。
三中。初準上論，以例生熟。初句，「米、麥」俱時藥，「薑、椒」俱盡形。第二句，如米、麥、甘蔗燒灰之類。第三，列相可見，文無俱非，不可立故。「故轉變」下，顯示不定。「甘蔗通四」，如下自引，以本是時藥，若取清汁得非時服，若作石蜜得七日服，若燒作灰得終身服，故云「豈成」等。「斯」下，示略。
970【疏】然口腹之累，道俗同弊。知教慎行，世中稀耳。故晉慧遠至死不飲蜜漿。非律不開，以律文親須目見，遂討尋將及，奄從物故。斯人可敘。餘固亡言。乍可非時噉飯，知非其罪可滌；不可無病飲漿，迷教終難懺蕩。故《涅槃》明罪，非有非無。良由慚愧之倚仗也。
四中。初示食過。「累」，患也。「知」下，次明多犯。「如教希」者，多不學故。「慎行希」者，鮮奉行故。「故」下，引事證。即廬山遠法師。義熙十二年疾重。大德耆年勸飲鼓酒，不從。復請飲米汁，又不從。後請以蜜和水為漿，遠令命律師請決，律師曰「可」。遠曰：「須親見律文。」律師檢律，纔及開卷，遠971已遷化。事出《僧傳》。法師乃四依示跡，豈暗開遮？直欲示其慎護，為後世之軌範耳！今時宗師，知何不啖？尚未殊於流俗，況排毀於嚴科。覩此明規，寧不自省？「斯」下，指事申誡。初句美遠師，次一句斥毀犯。「亡言」，謂不足稱也。「乍」下，舉況。「知非噉飯」，以其知非故，罪猶「可滌」。「無病飲漿」，以愚暗故，罪固難懺。「故」下，引證。彼因闍王求佛懺罪，佛即告云：「有愧非有言知非則可懺，無慚非無言無知者難懺。」、「良」下，出經意。
972【疏】三、七日藥體。《四分》五藥，世人所識，故開七日。《僧祇》：「五藥及脂，清淨無食氣，一時頓受，七日服之。」《了論》中，因病故開，隨差為量，止於七日。若本無病，或限內差，又無飢渴，非時得罪。膏脂亦爾。
七日藥中，初科。《四分》「五藥」，如戒所列。《僧祇》「五藥」，同《四分》。言「及脂」者，因舍利弗風病，醫教服五脂，謂熊、羆、猪、驢、魚也。《了論》中，初明開限，「若」下，示制約。「本無病」者，加法不成，同時藥判。「限內差」等，雖先加法，無故而食，隨得吉罪。「膏脂」亦屬七日，例同上判，故云「亦爾」。
973【疏】即明蕪濫者。世中蜜煎、蜜薑，有病開服，無病貪噉，與犯法同。何況蜜、藕諸湯？為貪所使，則來報鐵漿，亦是貪得。如是例諸。
次科。初指非濫。「蜜煎」，謂以藥和蜜煎成膏者。「蜜薑」，謂以蜜煑薑。況「蜜、藕」是時藥，愈不得故，無病輒服，並是非時。「為」下，示因果。「為貪使」者，業由惑發故。「鐵漿亦貪得」者，果如因故。上且略舉，餘並同此，故云「如是例」也。
974【疏】四、盡形藥者。如《律》中「鹹、苦、辛、甘不任食者，為盡形也」。《僧祇》亦同，「無時食氣者，病比丘終身服」。《見》云：「所以受者，有身必病。佛許服藥，護果報身。病容暫止，必有起時，故法不失。」
975【疏】二、明轉變門。如《十誦》云：「甘蔗是時，清汁非時，石蜜七日，燒灰盡形。」如是例之。廣如《鈔》說。
二、轉變中。《十誦》「甘蔗」轉成四藥，且據時藥一物具四為言。自餘諸物，或三或二，轉變不定。又復七日可轉非時、盡形，如蜜為漿，石蜜燒灰之類；盡形可轉為時，如前杏人、薯芋之類；唯非時漿體無轉變。西土石蜜有二：黑石蜜似此砂糖，白石蜜如此米糖。
976【疏】三、明相和門。《律》中，時藥含四，作時服之，盡形唯一。不許非時隨名而服。此則義乖。如《多論》云：「四藥相和，從強而服。如蘇煑肉汁，為七日藥。蘇、乳如葶藶子，作終身服。」亦如《鈔》說。
三、相和中。初引本律《藥犍度》中：「初約時藥，用下三藥相和，作時藥受；二、非時藥，用下二藥相和，作非時受；三、七日用下一藥相和，作七日受；四、盡形用盡形相和，作盡形受。」盡形下無可兼，故云「唯一」。文舉初後，中二準知。「不」下，決文不了。謂初時藥得兼下三，時中而服，下之三藥不得兼時，非時中服，故云「不許」等。「如」下，引證。則明四藥並許相和，隨名而服。「酥煑肉汁」，則七日兼時，「酥、乳和葶藶」，則七日與時和盡形，豈非互通耶？下指四藥，須者尋之。
977【疏】第二，手口兩受。十門不同：初制意；二、對藥；三、授人；四、作法；五、淨穢；六、長短；七、強弱；八、通塞；九、淨不；十、單複。
978【疏】初、二受意者。手受五意，如下戒說。口受多意。防護手受，過時不失，又防不受、殘宿、惡觸、內宿二提兩吉，罪不得生。廣說其相，不可誦也。
第二受法十門，初門二。初明手受五意。「如下」，即指不受食戒，下引《多論》云：「一、斷盜竊因緣；二、為他證明；三、為止誹謗；四、為成少欲知足；五、為生他信敬心故。」次明口受，有二意：一、防手受；二、防諸罪，略分四罪，如後自明。「廣下」二句，囑令講者引下說之。
979【疏】二、對藥辨者。手受通於四藥，莫不為防盜相。若明口受，時藥一種，手、口二受互不相通。如諸律中加口受者，即此律云「有時因緣，置地而受」，廣如下戒。餘之三藥，義加口法。
二中，初科又二。初明手受。「若」下，次明口受。時藥不為延時，但有手受，若有因緣，口加三受，為代手受，故云「互不通」也。「如」下，引示口受。「如諸律」者，《僧祇》「邪見人與食」，并「俗人寶器盛食」，竝口加三受。《十誦》，不相解人。《五分》「火燒馬屋」，送食置地竝口受。「即此律」者。《律》因神足比丘往外道國乞食，彼嫌比丘，以食置地捨去。佛言：「離手980已，成與竟。」下明三藥，並須口受，必先手受，則二受互通也。
981【疏】如昔解云：時、非時藥不須口法，時非近遠故也。
次科。昔判「時藥」可爾，「非時」不然，故須點破。「近」合作「延」，傳寫錯也。彼謂非時不為延日，故不須加。
982【疏】今解無文，不足依據。今所明者，時藥分局，止在午前，無可加延，不勞口法。非時一藥，若不加法，過午須臾，時時失受，故須立法加被，方得久延。故文云：「不應今日受漿，留置明日。」以受法有限，既具非時，不通時也。後之二藥，患非卒除，功由漸降，故約藥勢遠、近兩緣加法被物，服用無咎。如《十誦》云：「是三種藥，舉宿、惡捉、不病，不手受、口受，並不得服。反上者得。」此良證也。
三中。初斥妄。「今」下，正明。初明時藥不須。次明三藥須加。初明非時。雖不延日，而須延時。「故」下，引證。初引文。「以」下，出文意。「既具非時」，謂加非時法故，不許明日時中服也。「後」下，次明七日、盡形。「功漸降」者，謂治病有強弱也。「藥勢」有「遠近」者，七日勢強故近，盡形勢降故遠。「咎」即是罪。「如」下，引文。通明三藥，有過無過，則知非時須加明矣。「舉宿」即殘宿，并「惡捉」，並有過故。「不病」，非所開故。「不手口受」，以無法故。
983【疏】三、論授人者，手受五義，除自同類，餘有六眾三趣，皆成授也。口法不爾，必是同類，先手受訖，對法六和，方得加也。
984【疏】四、作法中。說藥雖四，若作法時，須相領當。彼此錯互，皆不成受。又如《羯磨疏》及《鈔》中廣引。
985【疏】五、淨穢不同。手受一法，防盜證明。淨穢四藥，俱須手受。口法不爾。聖教所被，非淨不成，如上《十誦》，要淨方得。
五、正明中。初明手受通淨穢。「防盜、證明」，示所為別故。次明口受必須揀淨。指「《十誦》」者，即上「舉宿」等文。
986【疏】問：「藥現不淨，口法不成。現有妨難，何開處分？」
答：「如此，亦遮處分。」
問答中，初問。答云「如此亦遮」，謂先有妨難，亦處分不成。
987【疏】「若爾，何故文云『僧處分有妨難，一殘二吉』者？」
答：「此是處分先成，妨難後起。」
轉難中。若如上釋，則違《律》文。「一殘」即過量罪，「二吉」即妨難罪。答中，謂先處分988已，妨難始生，非先有也。
989【疏】「若爾，口法簡境，非淨不合，過量三衣，亦不成受？」
答：「衣制故開，藥是聽也。」
次三衣問中。以過量衣得加受法，故舉例難。答中，衣制須開，藥聽必制，二教互立，其致在茲。
990【疏】「若爾，白衣亦制，加法應成？」
初難中。以白色三衣加不成故。答文，可解。
991【疏】「若爾，過量非法，亦乖道服，不在加受？」
答：「過量得者，白色殊乖。」
次難。以色、量俱非而成不成別。「在」，猶當也。答中，「者」字誤，古本作「吉」，謂過量得著，992但犯吉罪。白色外彰，全不許服，故曰「殊乖」。
993【疏】六、長短者。手受約時，故名為「短」。口法加延，各有其遠，號之為「長」。
六中。「手受約時」，謂止齊時中。「各有遠」者，三藥期限，各不同故。
994【疏】七、強弱不同。若不手受，口法不成，故手強也。又若無口法加延，手受隨失，故口強也。互說不定義也。
七中。若望相假，口必假手，「故手強」。若望相延，口必延手，「故口強」。各據一義，故「互不定」。
八、他解中。初科立理，稱名有無，故分通局。
997【疏】「若爾，作餘法竟，何通餘僧？」
答：「彼但作法，不自稱名，成殘便止，如病人殘，故是通也。藥法不爾，自題名加，不得例也。」
次釋難中。以餘食法，一人作998已，得通多人，違上義故。答中。「不稱名」者，餘食法但云「大德我足食999已，知是看是」。又《律》云：「病人殘，不作法，一切得食。」不同「藥法」，牒名稱病，專屬1000己故。
1001【疏】又解：「藥味是通，口法亦通。以其口法加二通藥，舍與前人，不失口法。故《律》文：『藥至七日，與諸比丘。』若不合者，佛不應勸。《僧祇律》中亦同其意，不復繁引。」
今解中。初立義。「藥昧通」者，人皆可噉故。合云「手法亦通」，則與下文相貫，謂雖稱名加法，而本具二通，故聽他服。《事鈔》釋二通云：一、藥味通，二、手受通。可驗字誤，不復疑矣。「故」下，引證。「《律》文」，即下捨法，至第七日，藥捨與餘比丘服用，豈非通也？佛教令捨，即是「勸」也。「《僧祇》同」者，彼云：「比丘有第七日石蜜，語比丘言：『欲飲不？』答言：『欲飲。』是比丘得石蜜，不作淨而受。」此又明證。
九中。初明七日須淨，謂七日限滿，即說淨畜。「以」下，申所以，一則體貴，二則味重。若「但手受」，謂非時暫服。「餘」下，次明三藥。言「反上」者，闕二義故。若據時藥，亦有貴重，1005但由通雜，復非延久，故不同之。
1006【疏】十、重加開不者。謂手受者，隨觸隨失，隨受隨成，雖重無過。論其口受，《多論》兩斷：「五日1007已還，觸，加七日，不加二日，正從法論；六日觸者，不得重加，藥將入淨，從勢力故。」《僧祇》云：「藥勢相接，七日可知。」
十、正明中。初明手受開重。「論」下，次明口受開制。「五日觸」失，「從法論」者，以無二日法故。「六日不得」，至第七日即當說淨，以從藥勢，不須更服。引證，可知。
1008【疏】問：「服過七日，不得重加，病復未差，現有新藥，得加法不？」
答：「同藥不得，異者應成。如《多論》中『六日觸失，不許重作』。《僧祇》中『生熟二酥，展轉加法』，易味故開。」
問中。以古師一向不得重加，故問決之。答中。「同藥不得」，如先後俱蜜也。「異應成」者，如先蜜後酥等。「如」下，引證。初引《多論》，證同不得。次引《僧祇》，證異得加。如初受生酥，七日受1009已，煑為熟酥，復加七日。
第三，違順，防罪中，初科。時藥本唯手受。緣開口法，以當手處，故所防不別。下之三藥，手防並同，口防各異。
1012【疏】二、非時漿。手防二罪：一、防一往不受，二、防不受而捉惡觸，同時食也。口防亦二：一、防過時失受不受；二、防過時失受惡觸也。
非時中。「口防二」者，若不加法，「過時失受」，則有「不受」「惡觸」二罪。
1013【疏】三、七日藥中。手受防二，同前二藥。口法防四：一、防過時失受不受；二、防失受惡觸；三、防經夜無殘宿罪；四、防經夜無內宿罪也。據《律》文中，內宿一罪盡形藥開，七日不明。故知閉也。則口法防三，不防內宿。故《僧祇》中比丘七日藥，與僧食同處者，是知淨地攝也。
七日中。口法防四，且依昔判。彼謂七日得同內宿，初二同上非時，下二越宿，由加口法而無殘、內。「據」下，次明今判。《律》中非時、七日限內，1014但開殘宿、惡觸、非時等罪；唯盡形藥開內宿、內煑、自煑等。準此，照前不開七日，則知口法不防內宿，故但三罪。「故」下，引證。既安淨地，決知不開。
1015【疏】四、盡形藥者。手防同上。口防五罪，謂惡觸、不受、殘宿、內煑、自煑也。
次明生罪，時藥中。「過午」失受，故「生惡觸」，由曾手受，故有「殘宿」。此二罪亦通三藥，下更不釋。
1018【疏】非時手受，過午須臾生惡觸，夜盡生殘宿也。口生三罪，皆明相出，非時、殘宿、惡觸也，與手受少異。
非時中。「口三罪」者，明出限外，故犯「非時」，此即時中犯非時也；由曾加受，故有「殘宿」；由失受法，即有「惡觸」。1019但加非時，故云「與手少異」。若據手受過午，合有非時，那不明者？思之可解。
1020【疏】七日手受，生罪同前。口生四罪，皆過限生：一、非時；二、殘宿；三、犯墮；四、惡觸也。
七日，口受三罪同上，唯加一墮，是本犯耳。
1021【疏】有人立五，謂服此藥。今解不然。服則有罪，不服無過，不同上四，不服罪生。有人復立生於不受。今解不受非是罪攝。
次科，有二。初斥五罪，彼謂服尼薩耆不捨藥，更加一吉。「今」下，顯非。
「若爾，上之四罪，不服亦犯耶？」
答：「本犯捨墮，此不待服。餘之三罪，茲因受生，未服先有其過，待服方結其犯。服犯過藥，本非因受，縱服得罪，乃是別犯，不得云『生』。」
「有」下，次斥六罪。彼謂更有不受一提。「今」下，彰非。謂過限法失藥體，任運自是不受，不同非時、殘宿，當體是過，故云「非罪攝」也。縱不受服，亦非因受而生，此明生罪，故不可立。
1022【疏】盡形藥者。手生二罪，同上可知。口不生罪，由聖開加，法不失故。
盡形中。「口法不生罪」者，由加口法為防諸過，法無限齊故不生罪。若據《鈔》中，言生六罪，五同七日，更加不病而服，猶循古義。今此所明，乃為盡理。
1023【疏】「若爾，被觸何不須受？」
答：「作法加持，雖觸不失。如《僧祇》中：『石蜜與俗，又施比丘，本法不失。』誠知盡形無由失法。如《善見》中：『病雖暫止，本法不失。』故《律》中『無病因緣，服但吉羅』，以有法也。若不加法，還同墮矣。」
問中。疑有觸失生惡觸故。答中。初義判。「如」下，引證。《僧祇》，彼因比丘以第七日石蜜與優婆塞，彼乃持與餘比丘，即日得石蜜，不作淨而取。罪一日中服，更不說淨畜也。此準七日以例盡形。則知《僧祇》七日限內，例無觸失，與上《多論》部計不同。次引《善見》，病止法存，何由生過？「故」下，後準本律，無病服輕，則知盡形口法一加，終身不失。
問：「《律》中無病輒服得吉，豈非因受生罪耶？」
答：「此由服犯，非是受生。如後第四『服用』所明。」
1024【疏】三、畜用輕重者。
1025【疏】四藥之中，七日畜重，餘三並輕。所以然者？蘇、油資重，體存貪貯，垢心重故；又由常存，說淨離著，反違聖教，過期不說。所以制重。時藥一種，雖資用強，體現交盡，多無久延，不制說淨，無應說不說之過，故輕。非時漿者，時狹體微，情無久畜。盡形壽藥，雖得久延，療患義微，畜心皆薄，既無貪貯，不制說淨，故輕。
三、明畜用。初明畜中，初科為二。初總示。「重」謂犯提，「輕」即結吉。「所以」下，別釋，又二。初明七日畜重，有四義：一、資重，二、貪畜，三、常存，四、違教。「時」下，次明三藥輕。時藥但有初義，非時四義俱無，盡形止有第三一義。然非時一種，義無久畜，計非所論，所以文中不云輕也。或容暫畜，故例明之。
釋難中。以畜則衣、藥同重，乞則衣重藥輕，故引並之。答中二釋。初約異釋。「不同衣」者，是別屬故。「又」下，次約同釋。乞常食雖輕，而索美食則犯提罪，前乞衣雖重，而乞不應量則犯吉羅，則知重輕不別，故云「齊等」。
1027【疏】次明用有輕重者，義則不定。或衣重藥輕，如白衣、殘藥等。或藥重衣輕，如殘宿食、著犯捨衣。或俱重輕，比上例解。
次明用中。對衣作句，而正顯於藥。初句白色三衣，著則犯提；犯竟殘藥，服則犯吉。次句，重輕可解。「俱重」，如著白衣、食殘宿食，「俱輕」，如著犯捨衣、食犯竟藥，故云「比上解」也。
四、明服罪，初科，時藥中。初列罪數，「此」下，示有無不定。
非時中。初約生熟以示罪數。「此」下，示定不定。
1032【疏】七日過限，同上可知。加二犯捨、用者，則四提五吉也。
七日中。「加二」，「犯捨」是提，輒用即吉。加上成九罪也。
1033【疏】問：「上生罪中，不生不受，今此服中，何以有邪？」
答：「生防兩緣，約口法而有。今據服者為言。如七日藥加法有限，若不服者，但犯過限一提一吉，若又噉者，則非時、殘宿、觸等如上有也。」
次問答中。「生防約口法」者，謂口法能防不受，不能生不受，故防中具列，生中不論。此明服用，義門自別，不可濫通。「如」下，且舉七日以明，服與不服結犯不同。「不服一提」，即本長罪，「一吉」即輒用罪，此即上文後加二罪。「如上有」者，即前七罪也。
1034【疏】盡形壽藥。若加法者，無過形義，受法不失。無病而服，但犯吉羅。不作法者，具足七罪，三提四吉。餘如戒本中更廣其相。
1035【疏】又如乞四種美食，和五正殘宿藥，一咽九罪。若悔罪時，九墮一時提名則滅。
1036【疏】如上所列，是曰繁碎。於中遠離，末代全希。豈非貪著患重，良方之所不救？又嫌法藥非妙，心希漿丸兩治故耳！
結誥中。初示文繁。「於」下，次明持少。「豈」下，推不持所以。初明惑重。方雖甚良，而患不可救。「又」下，次斥慢教。藥雖甚妙，弃而不服。而不畏來苦，即是「心希漿丸」，謂地獄中鎔銅漿、熱鐵丸兩種治罰也。
1037【疏】次約文相，開制意者。凡夫宅世四大為身，夏末秋初節氣交競，地風水火體用不同，一大不調諸病俱起，便廢進修無任繫業。聖愍開服，用療形苦。因開廣畜，長貪壞行，外違內負，情過特深，故制罪也。
第二，約文別釋，制意中。初總標。「凡」下，別釋。初釋開意。「夏末秋初」，冷熱不調，故云「交競」。然病生四序，而二時偏多，又附戒緣，故舉「秋夏」始終二時。「地水火風」，徧該萬有，故並名「大」。地水沉重，風火輕浮，是「體不同」；地是所依，風以鼓動，水以滋潤，火即任持，是「用不同」。「繫業」，謂繫心正業。「因」下，次明制意，即畢陵伽也。「外違」謂損他，「內負」謂損自。
1038【疏】五緣成犯：一、是七日藥體，若不口受，亦無長罪；二、明作二受竟；三、不說淨；四、過限或緣盡；五、無遮難，故犯。
【註】佛在舍衛。比丘秋月風病動，形枯生瘡，佛言：「有酥、油、生酥、蜜、脂，聽有病緣，時、非時服。」佛在羅閱祇，畢陵伽徒眾大畜流漫。道俗譏責，白佛訶制。
1039【疏】就戒緣中，從初至「非時」來，聽服藥緣；二、「佛在羅閱」下，明過制結。就前藥中，有人解云「脂」是時藥，不同蘇、油。今解是七日分，《僧祇》、《五分》同說「脂」也。
戒緣中。因開致濫，招譏故制。「畢陵伽婆蹉」，即佛上首弟子，人所知識，致令徒眾多得多畜。故知信施生過之本，存心向道，慎勿近之。「有」下，斥妄判。「今解」引據，如前具引。言「同說」者，謂彼二律同今《四分》。
【律】若比丘有病謂醫教服爾所種藥，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服八門句義，如前「衣戒」。若過七日服者，尼薩耆。
【註】此應捨藥與僧1040已，白治罪竟，還彼藥法：至第七日，捨與比丘，彼應取食；若過七日，酥、油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園人；減七日者，白二還之，比丘當取塗脚、然燈用。
【律】波逸提。
【註】比丘尼同犯。不犯者，如上捨、用等差別也。
1041【疏】戒本七句。一、人。二、病緣。《僧祇》云「病有四百四也，水、火、風、雜，各有百一。風病用油，熱病用蘇，水病用蜜，雜病用三」，故云「醫教服」也。三、「殘藥」者，列名相也。四、「齊七日服」，給其限也。五、「過七日服」，明乖法也。下二，可知。
1042【疏】問：「長衣明『迦絺那』，此戒何以無者？」
答：「用內外別，損益不相及也。」
初問答中，「損」不相染，「益」不相潤。
1043【疏】問：「本受『絺那』益長衣，藥中何故不聽受邪？」
答：「衣本制持不許離，開受絺那得離宿，兼益於長衣。藥無制離又資狹，豈開絺藥離藥宿？」
次問。意謂何不受「迦絺藥」。答中，上三句明衣須受，下二句明藥不開。止能治疾，故言「資狹」。
1044【疏】問：「何故迦提不通？」
答：「衣用四時有常度，秋涼補洗開迦提。藥必待病而後營，來不難期故不用，所以文無迦提藥月也。」
三問。不開迦提藥月。答中，上二句明衣開，下二句明藥不開。
四問。答中二義。初約不同釋，謂衣可有長，藥不名長。「又」下，次約義同釋。「殘」，即「長」義故。
1046【疏】「若爾，七日不食，八日犯長，可名『殘』邪？」
答：「以四依望，俱名殘也。故文云『若得長利蘇、油』等。」
1047【疏】問：「衣戒云『畜』，此言『服』者？」
答：「畜者元為於服，不服則不畜，故取畜意列於戒中，然得罪時未待於服。若論貪衣，多為積貯，未待於著，故不列也。」
五問。衣藥畜服互彰。答中，初示藥戒言「服」所以。「若」下，次明衣戒標「畜」之意。
1048【疏】問：「藥戒『過服』，衣不言『過著』？」
答：「衣無著之齊限，藥唯七日，所以著『過』。」
六問。此戒文云「若過七日服」，準衣合云「過十日著」。答中，衣無著限，藥有服限，不可一例。
1049【疏】問：「比於衣戒，應有淨施，所以無者？」
答：「衣無濫故，藥有外用，故著不著異也。或可略無，如注中八門句義淨施差別等。」
七問。衣戒云「不淨施畜，過十日」，藥亦應同。答中，初約異答。「衣無濫」者，唯一用故，藥兼兩用，內用可說，「外用」不須，故「衣著藥不著」也。「或」下，次約同答。「注中八門」，即是廣解，「淨施」不犯，八中之一，《戒本》不著，結集略耳。
1050【疏】「此應捨」下，明治罪相。就分為三：
初至「彼應取食」者，謂第二日藥，至初日藥家第八日時，正滿七日，故云「至七日」。既無宿、觸，口法尚存，聽與僧食。
二、「若過七日」者，即初日限過，具兼諸失，主不合食，故與俗人。
三、「減七日」者，謂第三日藥，限法不過，明日還主，理合說淨；1051已越七日，無更服義，制身外用。
釋注中，初科，二。初點總意。注云「白治罪」者，懺主作白和僧，犯者三說悔罪。「就」下，釋三位。此約初日受藥，乃至七日，日日受之。至第人日，初日限過，二日1052已下，並相染犯。捨1053已俱還，故分三判。文中，且據八日捨者為言。
二中，「初日過限」，即是本犯。由具宿、觸等過，不聽僧服，故與守園入，即監護僧寺者。
三中，「三日」得者，亦即染犯。至第八日始得六日，故聽還主。言「明日還」者，前云長藥不必隔宿，今以意詳，或是兩通，或且循古。若據藥體，正滿七日，故云「理合說淨」。但隨能染越過七日，故令「外用」不得入淨。乃至第七日受者，雖經一宿，亦同此判。
「此中展轉」者，即約七日日日受藥，至第八日並相染犯。或即日捨懺，或至十四日。捨還三判，具缺不定。是故受捨並約七日明之。古記錯解，後學難曉，略為圖示。
言「展轉」者，即上七日受者，至下七日，捨時三用展轉不定。如第三日受者，八日捨時，得還主用；若九日捨，即捨與僧；若十日捨，即與守園人；1054但過七日，與園人，即無展轉矣。言「十二日兼三」，謂從第八日1055已來五日內捨，並兼三用，十三日但二用，十四日唯一用。如圖可見。
問：「何以但至『十四日』耶？」
答：「1056已後捨者，並同一判，『皆入園人』，故不明餘日。」
「可思之」者，令屬意也。「勿誦語」者，誡隨言也。
1057【疏】問：「長衣還得服本著，長藥所以非本服者？」
答：「衣唯防長過，捨則其過滅。藥長乃同衣，別有宿、觸過，故不得服用。」
廣問答中，初問。引衣例藥，亦合得服，何不同者？上「服」字，古本作「復」，音誤。答中，初明長衣，次釋長藥。言「同衣」者，捨1058已過滅故，猶兼宿、觸，故不同衣。
1059【疏】問：「染下六日藥，有失口法不？」
次問。以七日中日日受藥，八日染犯，能染過限，所染未過，然既被染，即應失法。答中，初句判定。「何」下，徵釋所以，為三。初明被染。若第七日都將說淨，則無染犯，不說故染，則知淨法本防長也。「口」下，次明不失受。所防既別，故法自存。「所」下，三、引證。即第七日藥捨與僧服，由有口法，無宿、觸過，故聽僧服。
1060【疏】「若爾，不失法本，主應合食？」亦如上解。
轉難中。指「如上」者，即上文云「1061已越七日，無更服義」等。
1062【疏】問：「藥受過期限，不食是亦失；受日不出界，過限亦應失？」
答：「藥服為於病，病轉有期限。受日本為事，事在故法在。所以上明隨病一二日，乃至七日轉故也。」
三問。謂夏中受日未用，但使緣在，縱經多日，受法不失，藥法不同，故引比難。答中，因病加藥，病限即時，為事受日，事容延緩。「所」下，指前為證，即重受中《多論》、《僧祇》文也。
1063【疏】問：「藥既說淨，過限失受，淨法在不？」
四問。謂至七日說淨，八日失受，疑謂淨法亦應隨失。
1064【疏】答：「有人言『受法雖失，淨法在故』。」
初師中，初文，可解。
1065【疏】「若爾，淨依手、口受，本失末猶存；亦可約界結攝衣，解却大界衣界在？」
次科。淨法是能依，故為「末」；受法是所依，故為「本」。本既1066已失，末不應存。故比結界，義則相反。
1067【疏】有人解云：「不同解界：一、僧約有心解，二、衣必假大界。淨法不爾：受法任運失，故非作意捨；二、淨法不假於受法，是故受失而淨在。」
三中。初明解界，二義故失。次明淨法，反界二義，不可比同。衣界非大界不成，淨法無受法自立，故云「不假」等。
1068【疏】有人云：「若第八日，相與俱失。既不任用，加淨免過。」
次師，立理中。謂第七日說淨，至第八日淨法與受同失。「既」下，釋所以。上句明後失淨，下句顯前說淨，止免長過，非為久畜。
1069【疏】「若爾，如犯捨戒猶須懺，比此口亡淨法在？」
答：「受過俱無二法謝。此障猶存故須悔。又不同衣淨法存，所防在故法不失也。」
釋難中。謂如犯殘下諸罪，捨戒還家，後復重受，須懺先罪，彼既戒失而罪尚在，今口法失，淨法合存，如何隨失耶？「比」，謂相並。答中，初二句釋通，上句釋淨隨受失。「受過」文誤，古本作「彼過」，對下「此障」。由加淨法，俱無長過，所以受、淨二法俱謝。下句釋捨戒罪在。罪是業障，障不可亡，不隨戒失，故須後悔。「又」下，次遮妨。以前長衣淨法不失，恐引為難，先此通之。「所防」即長過。
1070【疏】問：「淨財加受淨法謝，藥加淨法不失受者？」
答：「衣患無故淨法亡，藥患服故二法在。」
五問。謂說淨財將作三衣，加受持法，即失本淨，反例藥說淨1071已，受亦合失。答中，「患」謂病患，衣無藥有，此則可知。
1072【疏】亦不欲廣於問答，以費紙墨。欲開神慧，知持犯相。讀者思之，慎莫誦語，大悞人也。
結告中，三：初敘非意；「欲」下，示廣意；「讀」下，誡封著。
二十七，通釋中，初科。「制用有時限」者，三月十六日後求，四月初一日後用。「預乞先用」，兩並違制。
初過求緣，問答中。「三異」，初體異者，彼是三衣，此是雨衣，餘二可解。
過用緣中。二、「時中得」者，準此不犯前求，方犯後用。準《多論》犯過求者，過用但吉。前總義云「雨衣重犯」者，謂過用中隨用隨犯。
【註】佛在舍衛。毗舍佉母請佛及僧。婢白時到，見諸比丘裸浴。因發八願，為佛所讚。六群常求，比丘舉過。佛因制戒。
1080【疏】就戒緣中，「因發八願」，是開緣也。
戒緣中，「八願」者：一、與客比丘食；二、與遠行比丘食；三、與病比丘食；四、與隨病藥；五、與看病食；六、食粥；七、給比丘雨衣；八、給尼雨衣。
【律】若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣。
【註】雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十種。彼應三月十六日求也。
【律】半月應用浴四月一日應用。若比丘，過一月前求雨浴衣三月十六日前求雨衣，過半月前用浴謂四月一日前用也，尼薩耆波逸提。
【註】比丘尼吉羅。不犯者，若捨作餘用，若着而浴，若浣，若舉者，是不犯。
1081【疏】戒本分二。
1082【疏】立法中四句。一、人。二、「春殘月」，求衣分齊。三、「浴衣」，制名相也。諸師解者多途，皆不可用。今西土來者，親自對之，還同三衣可披著也。故《僧祇》云「雨時披浴」，餘如《鈔》中。四、「半月」下，制用時節。《多論》云：「雨、熱時障身浴，無雨時裹三衣。若閏三月者，後三月十六日求。閏四月者，前四月十六日用，同安居也。」此土僧用全希，故略言也。
戒本，立法中。三中。初點文。雨浴衣是名，注釋其義。「十種」衣體，同上所明。「諸師」下，次顯相。初斥非，《鈔》云：「古謂如傀儡戲圍之類。」、「今」下，示相，即親問梵僧，則彰得實。「故」下，引證。指「如《鈔》」者，彼云「常須大雨時披」「不得當三衣」，則其相可知矣。四中，初點文。「多論」下，引釋。初明畜用，「若」下，示求用時限。「此」下，示略。
1083【疏】戒本五句：初犯人；二、「前求」；三、「前用」。下二，可知。餘文相，可解。
戒本。第二，「前求」犯前；第三，「前用」犯後。「下二」句，即捨墮。「餘文」，即後注。「不犯」中，雨衣不得餘用，捨1084已故得。又不用犯吉，著故不犯。浣、藏舉有緣，開「不用吉」也。
【律】二十八、過前受急施衣、過後畜戒。
1085【疏】第二十八，過前受急施衣過後畜戒。
1086【疏】此亦兩戒共制，非是一衣。不同雨衣一事生二也。制安居竟，開受夏衣。今為急緣，無暇待竟，逆前而施，故開受之。又恐濫逸，限前十日，與夏衣接，還同本施。今過前而受，後不說淨，違反二教，故制犯捨。
二十八，通釋中，初科。初對前戒明同異。「非一衣」者，前犯急施，後犯畜長。「不同雨衣」者，以過求、過用，同是雨衣，故「一事生二」。「制」下，正敘開制。初明開受，本須夏竟，緣開前受。「逆」，猶預也。「緣」如後引。「又」下，次明制意。「前十日」者，七月初六1087已後，至十五日。滿十日，明日入時，故云「與夏衣接」。「同本施」者，還賞夏勞故。「過前而受」，是違急施限，「後不說淨」，即違畜長限，故「違二教」也。
1088【疏】五緣成犯：初、是急施；二、知；三、七月六日前；四、無緣；五、受，犯。過後畜者，亦具五緣：一、是急施；二、知；三、七月六日後十日內；四、不作淨；五、過限，犯。
列緣中。初過受五緣。次過畜中，第三須限內者，準知前後不重犯也。
【註】佛在毗蘭若，聽受夏衣。六群常乞衣，常受衣。䟦難陀異處安居，異處受衣。佛在舍衛安居中，大臣為安居施，佛因開而制戒。
1089【疏】就戒緣中，非時乞夏衣。《僧祇》、《五分》「安居未竟，受、乞衣者吉羅」。此唯為夏後是急施衣，今日不取，明日即無者開。
戒緣。注文，二段。初明聽受夏衣，六群非時常乞，䟦難陀非分而受，因開過起，此敘興制之由。二、因舍衛大臣施緣，方立斯教，即斷非時先受夏衣，除急施緣；又須限內，無緣乖限，並非時施，不得時利也。注中「大臣」者，《律》因波斯匿王下臣，一名利師達多，二名富羅那，王勅使征，時二大臣作是念言：「我今當征，未知還否。我常夏竟為僧設食施衣，今者未竟欲施。」即往白佛，佛言：「若是急施，應受。」《僧祇》、《五分》時前犯吉，簡無緣不開。「此」下，明有緣開受。「唯為夏後」者，明本施緣。「不取即無」，出其開意。
【律】諸比丘得急施衣。
【註】若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十種。
【律】比丘知是急施衣，當受；受1092已，乃至衣時應畜。
【註】衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受1093已，至一月、五月畜。乃至明日自恣應受，一月、五月外更增九日也。
【律】若過畜者，尼薩耆波逸提。
【註】謂急施衣，若過前，若過後，並犯墮。比丘尼同犯。不犯者，不過前，不過後，不犯。若奪衣、失衣，過前取，不犯。若寄衣比丘遠行，水陸道斷，過後，不犯。
1094【疏】戒本七句。一、人。二、「十日」下，明其時分。七月六日受，去十六日自恣滿十日，此是受時。若在先受，是名過前犯也。若十日內受，與時分相接，至臘月十五日應說。不說，此但有過後犯。前是領受故生，後違說淨故結。古德云：「舉前以明非，舉後以釋疑，無重犯也。」三、明財體。四、「比丘知」下，立法也。互、「若過」下，明業。餘可知。
戒本，第二句中。初明前受時分。「若十日」下，次明後畜時分。「臘月」即八日，且據不受迦絺為言。上是別列。「前」下，總簡。初正簡。「古」下，引證。「舉前明非」，正制領受故。「舉後釋疑」，重決畜長故。二不並有，故「無重犯」。三、財體中。注文先示「急施」名義，後示衣體。「十種」，同前。四、立法中。注文初釋衣時。「若」下，二、明次第增。「自恣十日在」，即七月初六受，前滿十日，後不更增。「乃至」者，謂初七受，前得九日，後增一日；初八1095已去，前次第減，後次第增。「明日自恣」，即七月十五日受，止得一日，故後加九日，續滿十日開也。五中，「過畜」，即所造「業」。「餘可知」，即捨墮二句。
釋注，問答中，初問。以十日常開，據須齊給，時中受者，何意不增。答中，初明急施須增。「餘」下，次明餘受不增。言「無時限」者，謂非急施緣所開者。若非時受則限十日，若入時中則一月、五月，故云「隨受隨說」也。
1098【疏】問：「長衣七月六日受，十五日前是開位，十六日接是時分，何為不同急施衣？」
答：「受長無時節，隨受名非時。急施必接時，所以前後開。準此為言，七月十五受長衣，時內九日須說淨。」
次問。非時受者入時不開。答中，初明餘長通餘時。次明急施局時。「準」下，重決長衣。「時內九日說」者，準知迦提開長，須約時內受者。應作句料簡。初約時非時受為四句：一、非時受時衣即今急施，時外加十日；二、時內受非時衣夏竟，不為安居施，此限時內畜；三、時內受時衣正為賞夏勞，同上齊時內；四、非時受非時衣但齊十日。又約有犯作四句：一、時衣非時犯急施過前受，或過後畜；二、非時衣時中犯即上七月十五受長衣；三、非時衣非時犯十日、月望過限；四、時衣時中犯如時內捨迦絺，不說淨。
1099【疏】問：「為夏而施是時衣，可得一月、五月開；餘非為夏而施者，應是時中判十日？」
答：「衣利寬多，故通開也。」
三問。時衣可開，非時不應開。答中，以五利中食利有時故狹，衣利常須故寬，如十日、月望、急施，時非時等，並開一月、五月是也。
1100【疏】有人準此，謂七月十五日離界，不破夏，非離衣。以明未出是不犯，明出開時復非制故。
次異解中，他解為二。初立義。「以」下，出所以。「明未出不犯」者，在夏限故。「明出」無過，入開限故。
1101【疏】今解不然。明未出時夏未竟，須在界內守地了，明出方名一期竟，方開外行及離衣。不同急施前後開，此但後開無前開，越於昧爽故是犯。
今解中。初斥古非。謂十六日明相未現，猶在夏限，出則破夏，故須在界。「地了」即明相。「一期」即三月夏限。「不」下，簡濫。古師準此，故須分之。急施時前開十日，後入時中開一月，前後皆開，故可相接。坐夏護衣，開後迦提，時前不開，故非相例。「越昧爽」者，未明出界。破夏離衣，故云「是犯」。
1102【疏】問：「月望與長衣，同為一月衣；絺那與迦提，同為五月衣。何故迦提月，不攝十日衣？」
答：「各有其類，兩不相攝。所以然者？一、時非時別；二、利有寬狹；三、本末不相收。不同絺那攝迦提月，同是時位，同得五利。一月初制，五月後開，以長收短，故得相攝。月望、十日，例此可知。」
四問。初舉類。月望前十日，即本長衣開，後加二十日，通為一月望；又迦提本一月，迦絺但增四，相通為五月。此二皆相攝。十日與迦提，如何兩各立，不從十日加，與上不同者？答中，初二句總答。上句通示三種，下句別顯迦提。「所」下，別釋為二。初釋迦提不攝十日：初義可解；二、迦提五利故「寬」，十日唯長故「狹」；三、以迦提、十日，緣據各別，兩不相因，則無「本末相收」之義。「不同」下，次釋前二相攝。「絺那攝迦提」，反上三義，一、是時同，二、得五利即寬同，三、從本開末，故兩相收。「月望例此」者，一、非時同，二、即狹同，三、十日不足，故加二十，以長收短，故通一月。
私釋：準前《五分》，先開迦絺，後開十日，則有迦提時，未有十日，那得相收？
1103【疏】下開通中，具列兩開，文相極顯。
開通中。「具列兩開」者，注文初二句兩並順教。「若奪」下，開過前，「若寄依」下，開過後，同長衣緣也。
二十九，對簡中。初標示。「一」下，列釋。初義自含二別：一、「聚」、「蘭」處別，二、「一」、「六」時別。二中亦二：一、「有難」、「無難」，二、德衣開、不開。以德衣有王、賊等難，不成受故。更加一義：前通三時，此局冬分。
1106【疏】論犯六緣：一、是受持三衣；二、冬分非時；三、有疑怖畏；四、置衣村中；五、無因緣；六、過七夜，犯。
犯緣中。二、「冬分」者，八月十六至十二月十五也。五、「無緣」，謂有奪、失等想，水陸道斷等緣，則開不犯。
【註】佛在舍衛。比丘蘭若處為賊所打，并奪什物，佛令留一一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過，佛因制戒。
1107【疏】就戒緣中，「置衣村內」，開緣也，下明犯相。初明「打奪什物」者，有人數衣鉢滿十，非也。「什」謂物之總號，不局衣裳。文彰人物多者，積聚一處，並名為「什」。
戒緣中。初分文。「下明犯相」，即六群起過等。「初」下，牒釋。注中「留衣村舍」者，謂蘭若遭賊，故聽寄衣村聚，身在蘭若。文釋「什物」。初引古非。六物之外，未詳加何等物，數為十也？「什謂」下，今解，又二。初釋名。「物總號」者，數該多少，豈唯在十？「不局衣裳」者，體通一切。「文」下，點示文意。
【律】若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿謂八月半後，在阿蘭若。
【註】去村五百弓，遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。
【律】若有疑疑有賊盜恐懼處中有恐怖賊盜，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置村舍內村者，聚也，諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。
【註】若彼有緣離衣宿，第七夜明相未出前，若捨，若捉衣，若至擲石所及處。反上成犯。
【律】若過者，尼薩耆波逸提。開緣如前「離衣戒」。
1108【疏】就《戒本》中，約文十句。
1109【疏】一、人。
1110【疏】二、時。列非時分。
戒本，第二，初科。初云「時」者，總標第二句也。「列非時」者，點文注也。
1111【疏】問：「戒本何為無『德衣開』？」
次科，問意，可解。
1112【疏】答：「上士翹勤，不受寬利。」
初答中。以德衣五利，隨人受之，今是蘭若比丘修頭陀者，故云「上士翹勤」，謂翹企望上而進行功，唯務少欲，豈受寬利耶？
1113【疏】「若爾，應無迦提月？」
答：「德衣作法有，迦提任運受。亦可文列『迦提月』，謂是夏竟時，非受於五利。」
轉難中。以文云「迦提月滿」，既有迦提，亦受五利，那云無者？答中。初約同開釋。迦提一月夏竟常開，上士同霑，文中故列。雖教所開，自不受利。「亦」下，次約標時釋，謂文標時限，非是開利。
1114【疏】又解：「異界比丘不成受德衣。《律》云：『有難、無大衣。』今既賊難，故知不合受。無難亦應成。」
次答文，二。初約異界釋。以蘭若坐夏，往他寺受衣，即非同界，德衣簡故。「律」下，次約難緣釋。即王、賊等八難，不聽受德衣。文舉兩緣，正用「有難」，因引無衣。
1115【疏】三、「蘭若」者，注云「去村五百弓」、「弓長四肘」，肘長一尺八，以此為率，通計六尺為步，則二里也。此謂頭陀蘭若，「閑靜處」如盜戒說，離衣，僧界，難事，總有五。
三中，釋注。初示分齊。每一百弓，成一百二十步，五百弓共成六百步，三百步為里，故有「二里」。「此」下，簡濫。「如盜戒」者，彼云若「閑靜處」，即蘭若也。三、「離衣」。四、「僧界」又二，即有難、無難。五、「難事」，即提舍蘭若受食也。
1116【疏】四、「有疑」者，如注可解。《十誦》「乃至惡比丘畏」。
1117【疏】五、「比丘」下，明既有難，即離衣宿，不作日限。如《五分》：「上二衣，隨所重者寄一。下衣隨身。禮拜、入寺、乞食，不得單著。」
五中。初明無日限。以文中1118但云留衣，不言日數故。此即暗指古非，下文顯斥。「如」下，示所離多少。一、唯開一衣，二、不開五條。
1119【疏】六、「置村舍內」。《僧祇》云：「還寄可疑俗人家，開留一衣，不作日限。」《五分》：「前後安居未滿，無怖不得離衣。彼國八月賊發，殺人取肉祀天，諸人至期不出，遂至蘭若害諸比丘。故開寄衣，不作日限，唯須十日一度往看，無有濕壞。免賊難故。」
六中。「《僧祇》可疑家」，即反委盜者，則無所慮。《五分》，初明夏分不開。「彼」下，次示本開緣。「祀」，即祭祀。「十日往看」，欲知濕壞，非是會衣。
1120【疏】七、「諸比丘」下，明有別緣至於七夜。此律文略其緣。古來諸師尋文不了，謂是恐怖，故開六夜。今約戒本，文相自分。前是難緣，如上1121已解。今是別緣，故須引證。如《僧祇》云：「何故唯開六宿？因往斷事，為衣重故，時須六宿，故即捨衣六夜為戒。」《五分》：「有僧、塔事，和尚、闍棃及他事者，皆聽六夜留衣俗家。若一、二、三，乃至五夜亦爾。」餘如《鈔》。
七中。初點文，「別緣」，如下引示。「古」下，斥非。初敘古解。「今」下，示今判。「文相自分」，以前明「疑怖」，不云時限，後云「因緣」，乃云「六夜」。《僧祇》斷諍，《五分》三寶等，即是「別緣」。「一、二、三」等，謂極至六夜1122已內隨開。《四分》闕此諸緣，故令古來妄解。
問：「若云『有難無日限』者，前列緣云『有疑怖處過七夜犯』，如何通耶？」
「餘如《鈔》」者，彼云「事若未竟，中間常許」等。
後二句中。「餘同離衣」，點注「不犯」等文。
三十，制意。初示合行。「聞」下，次敘過惡，有三：「長貪」，一也；「惱施主」，二也；「失僧利」，三也。
犯緣中。初列示。「許」下，對三寶辨異。1132已在僧數，故云「有濫」。
【註】佛在舍衛。居士飯僧、施衣，䟦難陀聞，語言：「施僧者多，今可施我。」居士後見長老比丘威儀具足，便即悔歎。比丘舉過，佛因制戒。
1133【疏】就戒緣中，文相易耳。
戒緣中，注文，初敘比丘迴施，二明居士悔歎。
【律】若比丘，知不知，非犯是僧物。
【註】有三種：僧物者，1134已許僧；為僧者，為僧故作，未許僧；1135已與僧者，1136已許僧，1137已捨與僧。物者，下至飲水器也。
【律】自求入1138己者。
【註】若許僧，轉與塔；若許四方僧，轉與現在僧；若僧，尼；若異處；若反上交互；若疑、想——並突吉羅。
【律】尼薩耆波逸提。
【註】不犯者：若不知；若作不許想；若許少，勸令多；許少人，勸與多人；勸與好物；若言戲；若錯說者——並不犯。
【律】諸大德！我1139已說三十尼薩耆波逸提法。
今問諸大德：是中清淨不？三說。
【律】諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
【律】四分律比丘含注戒本上
1140【疏】戒本六句。
一、犯人。二、「知」。
1141【疏】三、「物1142已許僧」者：決非屬1143己，定為僧作，眾多別少心未決故，迴，犯墮；（二）「為僧作未許僧」者，雖非屬1144己，眾別未分，若迴，犯吉；（三）「1145已許僧」者，定屬有主，迴，犯重罪。
1150【疏】下二，可知。餘文相，引《鈔》取釋。
五六，即捨與罪。「餘」下，指略。注「不犯」中：初二開心差；「若許」下，開不入1151己；「若言」下，開非意。
【疏】四分律含注戒本疏卷第三下
四分律含注戒本疏行宗記三下之三
校注
- 【原】十二汙家擯謗戒二初標名
- 【原】二正釋二初通釋二初總標
- 【原】二隨釋四初制意二初標
- 【原】二釋六如文
- 【原】二釋名
- 【原】三具緣
- 【原】四闕緣
- 【原】二牒釋二初戒緣
- 【原】二戒本二初總示
- 【原】二別釋三初第一雙二初點諫人
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋諫事三初標分
- 【原】二牒釋三初依聚造過
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二牒過擯治
- 【原】三非理謗僧
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】三結示
- 【原】二第二雙
- 【原】三指略
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】十三惡性不受諫戒二初標名
- 【原】二隨釋二初通釋三初制意二初標
- 【原】二釋三初敘拒諫意
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二明須諫意
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】三明結罪意
- 【原】二釋名
- 【原】三犯緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【原】二戒本二初總示
- 【原】二別釋三初第一雙二初所諫人
- 【原】二所諫事二初總分
- 【原】二隨釋四初惡性
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二如法諫喻
- 【原】三拒勸之相
- 【原】四不受道理
- 【原】二第二雙二初標示
- 【原】二隨釋二初釋勸勿拒
- 【原】二釋勸益四初釋增益
- 【原】二釋相諫
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三釋相教
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】四釋懺悔
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三指略二初指文
- 【原】二釋注
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三結章門分二初分文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋第二二初釋除疑二初正釋
- 【原】二問通二戒二初引尼八重問
- 【原】二引十七僧殘難
- 【原】二釋治罰二初通問三初間強與違律
- 【原】二問立篇安治有無
- 【原】三問此篇不言後犯
- 【原】二牒釋二初通釋悔法二初列四位四如文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二點文闕
- 【原】二別釋出罪二初釋二十眾三初釋眾滿
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋除執
- 【原】三釋少義
- 【原】三釋可呵
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三二不定二初標篇名
- 【原】二開章釋二初義門懸判二初列章
- 【原】二隨釋五初來意所由二初敘立篇意
- 【原】二明安置意二初通示戒儀
- 【原】二正明安立二初明前後非便
- 【原】二顯中間統収
- 【原】二釋名出體二初牒章
- 【原】二隨釋二初釋名二初昔解
- 【原】二今解
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二出體二初標示
- 【原】二引釋二初古解二初初師約非法自言
- 【原】二次師約所疑罪相
- 【原】二今解五初斥古立今
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二須制之意
- 【原】三釋列罪意
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引文證成
- 【原】五問答釋妨四初問無犯而制
- 【原】二約立治轉難
- 【原】三問生疑何犯
- 【原】四約無名轉難
- 【原】三最初同異二初標章
- 【原】二隨釋二初昔解
- 【原】二今解二初立義
- 【原】二釋疑
- 【原】四通塞諸相二初標示
- 【原】二隨釋五如文
- 【原】五僧尼有異二初標章
- 【原】二隨釋二初古解三初約多少釋
- 【原】二約互舉釋
- 【原】三約獨行釋
- 【原】二今解二初立義
- 【原】二釋疑
- 【原】二牒文解釋二初標判
- 【原】二隨釋二初釋章門二初覆處不定二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣
- 【原】二牒釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初標示
- 【原】二列釋十如文
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三辨注
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二露處不定
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二結章門
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】四三十捨墮二初標篇
- 【原】二開章釋二初義門科判二牒文解釋初文又二初標列
- 【原】二隨釋三初釋名廢立二初正釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答
- 【原】二先後所以二初敘問
- 【原】二正釋
- 【原】三依位別解二初標列
- 【原】二隨釋八初捨不捨別二初初師解三初通列
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別配四初七戒闕初緣二初四戒兼闕
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二三戒單闕二初列示
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答二初問過三不
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二約販愽以難
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二十二戒闕第二緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三八戒闕第三緣
- 【原】四五戒非三緣
- 【原】三釋疑四初問真實淨
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問白色衣
- 【原】三明高牀
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】四明針筒
- 【原】二次師解二初難三義不具
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二用兩意以定
- 【原】二犯之多少二初標章
- 【原】二隨釋二初正明僧別
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答料簡二初問律文相違
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二辨同現差別二初問答總分
- 【原】二引示諸解二初初師引諸戒細簡二初簡同活犯二初五戒不同
- 【原】二七戒不定
- 【原】二簡現前犯二初七戒共犯
- 【原】二十八不定
- 【原】二次師約一義通
- 【原】三自作教人二初標章
- 【原】二隨釋二初不為已
【CBETA】二隨釋二初不為己 - 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二為巳二初成重
【CBETA】二為己二初成重 - 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二犯輕
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】四重犯有無三初標章
- 【原】二隨釋二初明有重
- 【原】二無重犯二初約四義以括
- 【原】二引律難奪衣
- 【原】五捨懺方法二初標分
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二隨釋三初捨財二初總標
- 【原】二別釋五初對境
- 【原】二財體
- 【原】三就處
- 【原】四集眾
- 【原】五還財二初正明諸捨二初示本律五位
- 【原】二引他部捨財三初生起
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二正引四初十誦
- 【原】二五分
- 【原】三僧祇
- 【原】四善見
- 【原】三結示
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二明重犯還法二初約諸戒捨法不同
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二以四戒歷明染根二初標示
- 【原】二別配三初三種長衣共捨
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二長鉢共捨
- 【原】三長藥共捨
- 【原】二捨心二初標
- 【原】二釋二初生起
- 【原】二正明二初敘斷心離染
- 【原】二引句數別釋二初標
- 【原】二釋二初前二句
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二後四句
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三捨罪二初標
- 【原】二釋二初古解三初初師須僧
- 【原】二次師對別
- 【原】三後師依文有無
- 【原】二今解
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】六持犯方軌二初標
- 【原】二釋二初雙持犯二初總舉
- 【原】二別示三初五長五戒
- 【原】二二離減六三戒
- 【原】三畜寶一戒
- 【原】二單持犯
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】七僧尼不同二初標
- 【原】二釋二初總示同異
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別顯不同三初有無不同
- 【原】二犯同緣異二初示戒相
- 【原】二釋所以三初得利多少釋
- 【原】二制伴有無釋二初立義
- 【原】二釋妨
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三約但三衣釋二初立義
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二釋妨
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三輕重不同
- 【原】八沙彌任運二初標章
- 【原】二隨釋二初十五戒有任運二初總示
- 【原】二別釋二初四長畜過犯
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二十一戒教人犯
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二餘諸戒無任運
- 【原】二牒文解釋三十初長衣戒二初標示
- 【原】二隨釋二初通釋三初制意二初總敘六開二初通敘
- 【原】二別釋六初糞衣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二但三衣
- 【原】三百一物
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】四長衣
- 【原】五重物
- 【原】六眾寶二初敘開
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二顯意
- 【原】二別彰三意
- 【原】二釋名二初正釋名
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二明列次二初標示
- 【原】二隨釋二初旁竪相染義二初正引二初旁通旁染二初古解二初立義
- 【原】二問釋
- 【原】二今解三初立理斥非
- 【原】二引文以難二初難
- 【原】二釋二初昔解
- 【原】二今解二初釋成非染
- 【原】二重難傍通二初立難
- 【原】二答釋三初通釋二罪
- 【原】二別示旁義
- 【原】三開長成受三初準前立義
- 【原】二問答證成
- 【原】二引難販愽三初引房衣難不成法
- 【原】二引大衣難內外兩分
- 【原】三引白色難多條成受
- 【原】三結示異古
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二竪通竪染二初生起
- 【原】二正明二初竪通
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二竪染
- 【原】二結示
- 【原】二喜犯義
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三具緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二牒釋二初戒緣二初釋六群名迹
- 【原】二釋隨時易衣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初標示
- 【原】二列釋四初第一句
- 【原】二第二句二初正釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三第三句二初釋文二初正釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二料簡二初標分
- 【原】二隨釋三初定緣前却二初敘問
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二答釋二初正明
- 【原】二引證
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二決餘有無二初正明
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋難
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】三開緣入戒
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋注二初正釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引示
- 【原】四第四句四初畜長衣二初點文
- 【原】二釋注二初衣體
- 【原】二衣量三初定用尺是非
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引諸部差別
- 【原】三明減量同犯
- 【原】二不淨施二初點文
- 【原】二引論示意
- 【原】三過十日二初點文
- 【原】二釋注二初示本緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二明開意
- 【原】四明犯相二初點文
- 【原】二辨注二初明犯二初分文
- 【原】二隨釋三初明持犯相四初明不得二初正釋
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引示三初伽論
- 【原】二四分
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三了論
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二作非衣
- 【原】三親友意
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】四明忘失
- 【原】二明除疑二初明除疑
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋二罪二初正釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答二初問
- 【原】二釋二初約重輕解
- 【原】二約通別解
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】三正治罪
- 【原】二釋不犯五初淨施與人
- 【原】二奪失等想
- 【原】三取著
- 【原】四作被
- 【原】五遠行雜緣
- 【原】二離衣戒三初標名
- 【原】二隨釋二初通釋三初制意
- 【原】二釋名
- 【原】三犯緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二牒釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初標示
- 【原】二牒釋五○初牒示前三句
- 【原】二釋第四句
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三釋第五句二初點文
- 【原】子疑干
- 【原】二釋注二初約義釋二初敘意分章
- 【原】二隨章別釋三初標列界名
- 【原】二明制意
- 【原】三就宗分別三初簡二界
- 【原】二簡作法
- 【原】三明自然二初敘意分章
- 【原】鳥疑烏下同
- 【原】二隨章解釋十初列數定體
- 【原】二空聚攝僧三初總標
- 【原】二別釋二初種聚落
- 【原】二二種蘭若
- 【原】三結示
- 【原】三空聚攝衣
- 【原】四單聚攝人衣
- 【原】五單空攝人衣
- 【原】六攝衣強弱二初標
- 【原】二釋二初總論相望
- 【原】二別明相望二初僧村二界二初有強弱三初引他解
- 【原】二難破
- 【原】三釋通
- 【原】二無強弱二初正明
- 【原】二釋妨
- 【原】二餘八界
- 【原】七八僧衣寬狹多少二初雙標
- 【原】二列釋四初第一句二初標示
- 【原】二列釋六如文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二第二句二初標示
- 【原】二隨釋六如文
- 【原】三第三句
- 【原】四第四句三初標示
- 【原】二列釋二如文
- 【原】三結斥
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】九相可二初標示
- 【原】二隨釋二初問答示義
- 【原】二引他別解二初難自然不相可三初難第一句
- 【原】二難第三句
- 【原】三難第四句
- 【原】二約作法明相可
- 【原】十勢分二初標示
- 【原】二隨釋二初二種衣界有無二初問
- 【原】二釋三初約教法有無
- 【原】二約內外相應
- 【原】三約根條緩急
- 【原】二僧衣二界開制二初正明
- 【原】二釋難
- 【原】二牒文釋二初分文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二隨釋五初十界名二初標示
- 【原】二隨釋二初委釋藍界二初明不失
- 【原】二明失二初昔解
- 【原】二今解二初約自然釋
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二約作法釋
- 【原】二列同九界
- 【原】二十界體別二初生起
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二隨釋二初牒釋本宗三初僧伽藍界
- 【原】二樹車等九界
- 【原】三蘭若界
- 【原】二總會諸部
- 【原】三體不相攝二初生起
- 【原】二牒釋
- 【原】四勢分義二初生起
- 【原】二正釋二初示所出二初本宗獨開
- 【原】二他部不開三初十誦
- 【原】二僧祇二初引示
- 【原】二釋難
- 【原】三五分
- 【原】二定遠近
- 【原】五結罪相二初生起
- 【原】二牒釋二初牒文分示
- 【原】二隨文解釋二初釋行護二初牒解二初釋捨衣
- 【原】二釋手捉二初古解二初約開意解
- 【原】二約勢分解
- 【原】二今解
- 【原】二會釋
- 【原】二釋結罪二初釋明相二初引律論示相
- 【原】二會諸部差別三初敘起
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二引示二初僧祇
- 【原】二四分
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三對校
- 【原】二釋犯相
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】四釋第六句二初點文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋注二初總示
- 【原】二別釋五如文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】五釋後七八句二初點文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋注二初釋犯
- 【原】二釋不犯二初通示七離二初列示
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二料簡二初得法有無
- 【原】二得罪有無
- 【原】二牒釋文相二初正釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答二初問失犯不同二初問答釋通
- 【原】二約緣轉難
- 【原】二問同長開忘
- 【原】三結誥
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三月望衣戒二初標名
- 【原】二正釋二初通釋二初制意
- 【原】二具緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】本【CB】，木【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本三初標示
- 【原】二別釋六初釋初句
- 【原】二第二句
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三第三句
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】四第四句
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】五第五句
- 【原】六釋第六
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三顯同異
- 【原】四取尼衣戒二初標名
- 【原】二隨釋二初通釋二初制意
- 【原】二具緣二初標示
- 【原】二列釋五如文
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二牒釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初總標
- 【原】二別釋六如文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】五浣衣故衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二具緣二初列示
- 【原】二釋疑
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【原】二戒本
- 【原】六乞衣戒二初標名
- 【原】二隨釋二初通釋二初制意
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二具緣三初列前三緣
- 【原】二釋第四緣二初示相
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二斥非三初斥邪命
- 【原】二斥覆隱
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】三引文示
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三列後二緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二牒釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初分文句
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋開緣三初標示
- 【原】二列釋四如文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】三結顯
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】七過分取衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二犯緣三初列前四
- 【原】二釋第五二初正釋
- 【原】二問答
- 【原】三示第六
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二牒釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本三初總標
- 【原】二別釋五初釋初句
- 【原】二第二句
- 【原】三三四二句
- 【原】四第五句二初釋自恣請
- 【原】二釋知足受
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】五指餘句
- 【原】三對簡
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】八勸增衣價戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二犯緣二初列示
- 【原】二問答二初約增鉢以問
- 【原】二引乞鉢轉難
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本四初總標
- 【原】二別釋四初釋初句
- 【原】二第二句
- 【原】三第三句
- 【原】四第四句二初點文
- 【原】二釋注二初釋前段
- 【原】二釋後段二初點文相
- 【原】二簡濫
- 【原】三問答
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】四結略
- 【原】九勸二家增價戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋三初合示同異
- 【原】二料簡二戒四初問勸二不增
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二問勸不增不增
- 【原】三問不制合三
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】四問合三異體
- 【原】三引示同犯
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二指略
- 【原】十遇限索衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣二初列示
- 【原】二問答
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣三初牒釋
- 【原】二問答
- 【原】三定前後
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初總分
- 【原】二別釋二初釋第二二初明立法
- 【原】二明索法三初標分
- 【原】二引釋三初僧祇明索法
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二善見示默相
- 【原】三示語默分齊
- 【原】三指畜受
- 【原】二點餘句
- 【原】十一乞棉作三衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意三初正敘制意
- 【原】二會通三處
- 【原】三斥出迷名二初定名示相二初正示
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引證
- 【原】二推濫所由二初正明
- 【原】二引示
- 【原】二犯緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初指戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋戒本二初標示
- 【原】二牒釋五初初句
- 【原】二第二句
- 【原】三第三句
- 【原】四第四句
- 【原】五第五句二初點文
- 【原】二釋注三初釋巳成
【CBETA】二釋注三初釋已成 - 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引文示
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三斥他解三初斥非
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引量
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三問答三初問受法成否
- 【原】二問黑白不等二初釋通
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二轉難
- 【原】三問四戒牒捨
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】十二黑毛臥具戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初標示
- 【原】二牒釋四初初句
- 【原】二第二句
- 【原】三第三句二初牒釋
- 【原】二點古非
- 【原】四四五二句二初點文
- 【原】二釋注
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】十三白毛臥具戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣二初列示
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答二初問前戒不制相參
- 【原】二問後戒相參多少
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初分句
- 【原】二隨釋二初釋立法句二初釋文
- 【原】二釋注
- 【原】二略示後五句
- 【原】十四減六年臥具戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣二初列示
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二定名
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本三初點前三句
- 【原】二釋第四句二初點文
- 【原】二引示
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三釋後不犯二初牒釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二重斥
- 【原】十五不揲坐具戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣二初列示
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二斥迷
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣二初分文
- 【原】二隨釋二初大聖見過二初不受請意
- 【原】二行諸房意
- 【原】二立制加揲二初正明
- 【原】二問答二初問揲過別制
- 【原】二問捨懺不同二初釋通
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二轉難
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初點文
- 【原】二釋注二初揲釋
- 【原】二誡須持
- 【原】十六持羊毛戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【原】二戒本二初分文句
- 【原】二釋不犯
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】十七使尼浣毛戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋
- 【原】二別釋二初釋戒緣
- 【原】二指戒本
- 【原】十八畜錢寶戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初料簡八穢二初分章
- 【原】二隨釋三初引教列數三初示所出
- 【原】二列名數
- 【原】三釋通號
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二指略三門
- 【原】三總示略意
- 【原】二正釋今戒二初制意
- 【原】貿疑貨
- 【原】二犯緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初釋文二初分示
- 【原】二簡濫
- 【原】二釋注二初釋捨法二初正釋
- 【原】二問答
- 【原】二釋結罪二初牒釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二結誥
- 【原】十九貿寶戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意三初正明
- 【原】二簡濫二初簡貿衣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二簡畜寶三初對簡
- 【原】二斥古
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三釋難
- 【原】三引證
- 【原】二犯緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初標示
- 【原】二別釋三初初句
- 【原】二第二句二初點文
- 【原】二釋注二初總示
- 【原】二別釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二三四二句二初點文
- 【原】二釋注
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二十販賣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋三初分位
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二制意
- 【原】三犯緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初標示
- 【原】二列釋四初初句
- 【原】二次句二初釋種種二初點文
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二釋注
- 【原】二釋販賣二初示文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋注
- 【原】三第三二初引論示意
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二準判本宗
- 【原】四第四三初開同類
- 【原】二釋悔還
- 【原】三釋穌油
- 【原】二十一畜長鉢戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制開意
- 【原】二犯緣二初列示緣相二初總標
- 【原】二別釋六如文
- 【原】搏疑博
- 【新增】僭【CB】，僣【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二引論料簡
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【原】二戒本二初標示
- 【原】二別釋三初初句
- 【原】二第二句二初釋文二初牒文
- 【原】二問答三初問不列衣寬
- 【原】二問不著迦稀二初釋通
- 【原】二轉難
- 【原】三問不開迦提二初釋通
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二轉難
- 【原】二釋注
- 【原】三後五句
- 【原】二十二乞鉢戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】狀疑牀次同
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本四初標示
- 【原】二別釋五初犯人
- 【原】二未滿綴
- 【原】三犯法
- 【原】四制捨二初住處三初正明
- 【原】二問答二初約乞衣以問
- 【原】二約長鉢以難
- 【原】三引示
- 【原】二作法
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】五治罰二初釋文三初牒釋
- 【原】二明用捨
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三行法
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋注
- 【原】三示略
- 【原】五誡勸
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二十三使非親織衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二犯緣二初列示
- 【原】二問答二初約使尼以問
- 【原】二約浣衣以開
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【原】二戒本二初分文
- 【原】二離釋
- 【原】二十四勸增縷戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣三初列示
- 【原】二對簡
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】三問答二初對勸增以難
- 【原】二對乞縷以問
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初分句
- 【原】二釋注
- 【原】二十五奪衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二犯緣二初標示
- 【原】二列釋五如文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初分句
- 【原】二牒釋
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二十六七日長藥戒二初標名
- 【原】二釋相二初敘意
- 【原】二開章釋二初分章
- 【原】二隨釋二初義門總明二初正明三初列藥相二初分章
- 【原】二隨釋四初列數釋名二初列數
- 【原】二釋名二初標示
- 【原】二列釋二初通釋
- 【原】二別解二初古解二初引古
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二斥非
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二今解
- 【原】二得名不同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三立四所以二初正明
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引示
- 【原】四定藥體狀二初標分
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二隨釋三初定藥體二初通標
- 【原】二列示四初時藥三初定藥體
- 【原】二出藥濫二初簡濫
- 【原】二斥濫二初斥糜為非正
- 【原】二斥以餅為
- 【新增】末【CB】，未【卍續】
- 【原】三簡廢教
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二非時藥二初定藥體三初明開受
- 【原】二明淨法
- 【原】三示體相
- 【原】二釋燕濫二初簡濫
- 【原】二斥濫四初正濫
- 【原】二引證
- 【原】三歷句簡辨
- 【原】四引事誡誥
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三七日藥二初定藥體
- 【原】二出藥濫
- 【原】四盡形藥
- 【原】二轉變體
- 【原】三相和體
- 【原】二明受法二初標分
- 【原】二隨釋十初制意
- 【原】二對藥三初正明
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二斥古解
- 【原】三今解
- 【原】三授人
- 【原】四作法
- 【原】五淨穢二初正明
- 【原】二問答二初引二房問二初釋通
- 【原】二轉難
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二引三衣問二初釋通
- 【原】二轉難二初約白色難
- 【原】二約過量難
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】六長短
- 【原】七強弱
- 【原】八通塞二初標示
- 【原】二正釋二初他解二初立理
- 【原】二釋難
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二今解
- 【原】九淨不
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】十單複二初正明
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三服用違順二初標分
- 【原】二列釋四初防罪四初時藥
- 【原】二非時藥
- 【原】三七日藥
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】四盡形藥
- 【原】二生罪二初總示
- 【原】二別配四初時藥
- 【原】二非時藥
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三七日藥二初正示
- 【原】二斥非
- 【原】四盡形藥二初正明
- 【原】二問答
- 【原】三畜用輕重二初總標
- 【原】二別釋二初畜輕重二初正明
- 【原】二釋難
- 【原】二用輕重
- 【原】四服罪多少二初標
- 【原】二釋二初正明四藥多少四初時藥
- 【原】二非時藥
- 【新增】噉【CB】，𣊟【卍續】
- 【原】三七日藥二初正明
- 【原】二問答
- 【原】四盡形藥
- 【原】二別示兩戒多罪
- 【原】二結誥
- 【原】二約文別釋二初通釋二初制意
- 【原】二犯緣
- 【原】二牒釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初釋文二初分句
- 【原】二問答七初問不列迦絺
- 【原】二問迦絺不益
- 【原】三問迦提不通
- 【原】四問不言長藥二初釋通
- 【原】二轉難
- 【原】五問畜服不問
- 【原】六問衣無過著
- 【原】七問文無淨施
- 【原】二釋注二初牒文釋
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二廣問答二初問答五初捨還不服
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問相染失法二初問答
- 【原】二轉難
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三問與受日不同
- 【原】四問失受淨法在二初問
- 【原】二答二初初師明在三初定在
- 【原】二比難
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三重救
- 【原】二次師判失二初立理
- 【原】二釋難
- 【原】五問加淨不失受
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二結誥
- 【原】二十七求用雨衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初明合制
- 【原】二列犯緣二初過求五緣二初列示
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二問答
- 【原】二過用四緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【原】二戒本二初標示
- 【原】二列釋二初立法
- 【原】二戒本
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二十八受畜急施衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初合制
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二犯緣
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本二初釋文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋注二初明時非時二初點示
- 【原】二問答四初問時外增日
- 【原】二問長衣不同
- 【原】三問時中開長二初問答釋通
- 【原】二因明異解二初引他解
- 【原】二明今解
- 【原】四問迦提不攝長
- 【原】二明開通
- 【原】二十九蘭若離衣戒二初標名
- 【原】二釋相二初通釋二初對簡
- 【原】二犯緣
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【原】二戒本二初標示
- 【原】二隨釋九初人
- 【原】二時二初牒釋
- 【原】二問答二初問
- 【原】二答二初約上行答二初正答
- 【原】二釋難
- 【原】二約闕緣答
- 【原】三處
- 【原】四有疑
- 【原】五離衣
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】六置村
- 【原】七明別緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】八業成
- 【原】九十二句
- 【原】三十回僧物戒二初標名
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二釋相二初通釋二初制意
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】二犯緣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二別釋二初戒緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】二戒本四初前二句
- 【原】二許僧物
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三求入巳
【CBETA】三求入己 - 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】四後二句
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
十二，制意，有六。初中，「二利」，初即自利，二即利他。二中，翻上二利，即成兩損。三中。初總示。「內外」，即道俗。「若」下，別釋。初釋損道，「又」下，次釋損俗。四中，「迹涉愛憎」，緣見次意。五中。初敘𢷤謗。「二人逃走」，即三聞達及摩醯沙，走入王宮迴避。「二人改過」，即迦留陀夷及闡陀。「逆」，迎也。「二人現在」，即阿濕卑與富那婆蹉。「今」下，正彰須諫。六中，「自理」者，明非憎愛。「諫彼」者，令止謗僧也。