《四分戒本如釋》四分戒本如釋卷第十一

○七眾學法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

釋曰：梵云式叉迦羅尼，亦云尸叉罽賴尼，此譯為應當學，謂是所應學事也。胡僧翻為守戒，言此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。斯乃義翻，非正譯也。毗尼毗婆沙論：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾？答曰：餘篇易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，不結罪名，直言應當學也。然此學法，雖不出其罪名，設有違犯，皆作突吉羅懺。而犯有故、誤，懺階兩列，故則對他說悔，誤乃自責心除。諸律論中，皆明故、誤二心。如律本云：故作者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，犯突吉羅。根本律攝云：若苾芻不依佛教，不顧羞恥，欲為非法者，捉衣開張，得責心惡作。若披著身，得對說惡作。若苾芻有順奉心，而著衣不如法，或是忘念，或時無知，非法著者，惟犯責心惡作。按諸律論多云：此眾學戒，佛最在初結，而集法藏者，編次在後。言其罪名雖一，而輕重有五，以重戒在先，輕戒在後。此戒於五篇中最輕，是故在後。又以一是實罪、二是遮罪，以實在初、遮者在後。又以一是無殘、二是有殘，是故重者在初、輕者在後。然於百事中未必盡在初結，以首戒冠初故云初也。如佛初度五比丘出家，服飾尚俗，佛作是念：過去諸佛云何教諸弟子著衣服耶？即以天眼觀知如淨居天所著衣服，遂告五比丘曰：汝從今後應同淨居天齊整著涅槃僧。薩婆多論：問曰：五篇戒中佛何以止制著泥洹僧及三衣，觀去來現佛并淨居天耶？答曰：佛結五篇戒此最在初，以此貫初故餘篇不說。又此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。又三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟三世諸佛盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也實罪即性罪也。

△中別列。

此眾學戒法，文句簡略，事多同軌，不繁條列科名，當文思之，即得其旨。至於緣起釋義，律本或具不具。稽諸犍度，多是六群興起，同是遮罪，並皆行護威儀，輕重惟分故誤，更無別相可得。然其事理，單複無恒。今統百法，約為十事，攝以成頌，俾學習者而易持之。一著衣事，二入村事，三坐起事，四噉嚼事，五護鉢事，六便利事，七說法事，八塔像事，九道行事，十升樹事。頌曰：

釋曰：佛在舍衛國。六群著涅槃僧，或下或高、或作象鼻、或作多羅葉、或時細襵。居士譏嫌，謂似王臣及戲笑俳說人等。諸比丘白佛結戒。涅槃僧或云泥洹僧。此言裙當齊整者，謂應離不齊整著之過也。云何不齊整？或繫帶䐡下、或高褰齊膝、或垂前一角如象鼻形、或垂前二角如多羅樹葉、或繞腰作細襵律攝云：謂捉裙邊細疊成襵，腰間總擪形。若多羅葉，上聚下散者是也。是中犯者，若不依佛教而故作者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突吉羅。向下諸戒準此應知，更不別出。餘四眾突吉羅。此之百法尼皆同學，間有一二不同者，於下隨事註出。不犯者，䐡中生瘡下著、若脚𨄔有瘡高著、若寺內村外及作時在道行時西域記云：泥縛些那，唐言裙。舊曰涅槃僧，訛也。既無帶襻，其將服也，集衣為襵，束帶以絛。襵則諸部各異，色乃黃赤不同。內法傳云：如有部裙製，橫五肘、豎二肘，絁絹及布隨有作之。西國並悉單為，神州任情複作，橫豎隨意。繞腰既訖，擡使過䐡，右手牽其左邊上角，在內牽向腰之右邊，左邊上裾取外邊而掩左畔，両手二畔舉使正平，中間矗直即成三襵。後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各擡三指俱插向脊，使下入腰間可三指許，斯則縱未繫絛亦乃著身不落。後以腰絛長五肘許鈎取正中，舉向䐡下抹裙上緣，向後雙排交度前抽傍牽，左右各以一手牢擪兩邊，纏彼兩絛可令三度，有長割却少則更添。絛帶之頭不合緝綵，其絛濶如指面，則靴絛襪帶之流，或方或圓雙亦無損，麻繩之類律文不許。凡踞坐小牀及拈之時，牽裙上裙下角，急抹裙緣擪於膝下，但掩雙胯露脛無傷，高須上蓋臍輪下至踝上四指，斯乃俗舍之儀。若在寺中半腨亦得，此之劑限佛自親制，非是人意輙為高下，寧合故違教旨自順凡情。所著裙衣長伸拂地，一則損信心之淨施，二乃慢大師之格言。西國裙衣並皆橫著，良由彼方自㲲幅寬二肘，此著衣儀律文具有其制，但且略陳綱要，細論非面不可，斯謂圓整著裙矣。然四部之殊以著裙表異，一切有部則兩邊向外雙襵，大眾部則右裙蹙在左邊，向內插之不令其墮。上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插為異，腰絛之制亦復不殊，尼則準部如僧全無別體。

釋曰：緣處同前。當齊整者，謂離不齊整也。云何不齊整？或下垂過肘露脇，或高過脚𨄔上，或下垂一角如象鼻，或垂前兩角，後褰高成細襵1已安緣。不犯者，肩臂有瘡下著，餘悉同上。內法傳云：其著法衣及施巾勾⿰巾勾紐法式，依律陳之。可取五肘之衣疊作三襵，其肩頭疊處去緣四指許，安其方帖，可方五指周刺四邊，當中以錐穿為小孔，用安衫巾勾⿰巾勾。其巾勾⿰巾勾或絛或帛，麤細如衫巾勾⿰巾勾相似，可長兩指結作固心，將巾勾⿰巾勾穿孔向外牽出，十字交繫，便成兩巾勾⿰巾勾，內紐在中。其胸前疊處緣邊安紐，亦如衫紐，即其法也。兩頭去角可八指許，各施一巾勾⿰巾勾一紐，此為食時所須，反襵胸前，紐使相合，此成要也。凡在寺內或時對眾，必無帶紐及籠肩披法。若向外遊行并入俗舍，方須巾勾⿰巾勾紐，餘時但可搭肩而2已。屏處執務，隨意反抄。若對尊容，事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後，勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披3已，將紐內巾勾⿰巾勾迴向肩後，勿令其脫。以角搭肩，衣便繞頸，雙手下出，一角前垂，阿育王像正當其式。出行執傘，形儀可愛，即是依教齊整著上衣也。其三衣若安短紐而截長絛，則違教之愆現免；著橫裙而去腰緣，乃針線之勞交息。所有瓶鉢各挂兩肩，纔至腋下，不合交絡。其襻不長，但容穿膊而4已。若交絡胸前，令人氣急，元非本制，即不可行。設有餘衣長搭肩上，然後通披覆其衣鉢。若其向寺及詣俗家，要至房舍安置傘蓋，方始解紐挂其衣鉢。然其薄絹為袈裟者，多滑不肯著肩，禮拜之時遂便落地，任取不墮物為之，絁紬白㲲即其要也。其僧脚崎衣即是覆膊，更加一肘始合本儀。其披著法，應出右肩交搭左膊，房中恒著唯此與裙，出外禮尊任加餘服。雜事律云：苾芻熱時，於自房內但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦、說法、作衣服等，於四威儀悉皆無犯。舍利弗問經云：修供養時應須偏袒，以便作事。作福田時應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時、問訊師僧時，應隨事相，若拂牀、若掃地、若卷衣裳，乃至種種供養。云何作福田時？國王請食、入里乞食、坐禪誦經、經行樹下，人見端嚴有可觀也。

釋曰：緣處同前。反抄衣者，謂左右反抄衣著肩上也。不犯者，脇肋邊有瘡等律攝云：上下衣服不得偏抄一邊露現形體，雙抄總攝兩邊置於肩上。

釋曰：前戒是行威儀，此戒是坐威儀。謂在俗舍坐時應好遮身，勿為撩亂失比丘儀，當端身正意生他信敬。若放恣諸根抄衣露體令他譏謗，則為自損損他也。

釋曰：緣處同前。衣纏頸者，謂總捉衣兩角著在肩上也。不犯者，肩臂有瘡等。

釋曰：謂在俗舍，當齊整著衣，現福田相而坐也。

釋曰：緣處同前。覆頭者，謂以衣、若樹葉、若碎段物而覆蓋頭也。不犯者，或患寒、或頭上生瘡、或命難、梵行難，覆頭而走。僧祇律云：若風寒雨及病，不得全覆，當覆半令一耳現。若見二師上座當却，不得覆頭入廁。若在屏私房覆，無罪。

釋曰：義如前釋。又比丘不得裹頭，是白衣法。若頭冷痛，聽以毳若結貝作帽。

釋曰：佛處同前。六群跳行入俗家，居士嫌言：似如鳥雀。佛為結戒。跳行者，謂雙脚跳躍也。不犯者，若為人所打、若有賊及惡獸、若有棘刺、或渡渠及坑塹等。

釋曰：謂比丘凡有所行步非大人相者，皆應離之。僧祇律云：不得抱膝坐、不得交脚坐。交脚者，髀著髀上、膝著膝上、腨腸著脚脛上、脚著脚趺上。若病無罪。

釋曰：佛處同前。有居士請僧設食時到，諸比丘至家就座而坐，六群蹲踞，比座以手觸之即倒露形，佛為結戒。蹲坐者，若在地上、若在牀座上，而尻不至地，即是雙足蹈地兩膝竝豎也。不犯者，尻邊生瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教誡，所謂胡跪者是也尻，苦高切，音考，平聲。謂脊梁盡處是，即臀也。

釋曰：佛處同前。六群手叉腰行入俗家，故制。叉腰者，或以一手兩手而自叉腰匡肘也。不犯者，脇下生瘡、若寺內村外作時、道路行時。

釋曰：謂以手义腰匡肘而妨比座，縱無比座亦非儀軌也十誦云：不掌扶頰坐。

釋曰：緣處同前。搖身者，謂左右戾身趨行也。比丘尼得墮罪，不犯者，或為人所打迴戾身避杖、或避惡獸、或逢擔棘5刺人戾身避、或渡坑渠、或時著衣迴身看衣齊整不。

釋曰：謂在白衣家內，當整肅容儀，端身而坐也。

釋曰：緣處同前。掉臂者，謂垂臂前却也。不犯者，或為人打及惡獸來舉手遮、或以手招伴。

釋曰：謂在俗舍時，應端拱而坐也。僧祇律云：不得動手動足、舞手舞足坐，當安祥靖住。若有所問者，當先護戒，隨順而答。

釋曰：緣處同前。若不好覆身，則處處露現也。不犯者，被縛、或風吹衣離體。

釋曰：謂在俗舍坐，當好覆蓋身儀也。不應著一衣，除大小便處。不應著串頭衣及繡衣，不應著襖是裘屬又袍襖也，不應著皮衣，不應著褶，不應著草衣、樹皮衣、樹葉衣、瓔珞衣、毛衣、髮衣、馬牛尾衣，如是一切白衣及外道之法不應作。若患寒，聽著複貯衣僧祇律云：三衣竝聽絮，應用緻物作。五衣若物疎者，應兩重三重作。若五衣疎者，七衣應用緻物作。若七衣疎者，大衣應用緻物。若大衣疎者，七衣應用緻物。坐時當一手褰衣、一手按坐具，然後安祥而坐。

釋曰：緣處同前。左右顧視者，謂處處看也。不犯者，若仰瞻日時節，或命難、梵行難，左右處處伺求方便道路欲逃去。律攝云：不高視者，舉目視前一踰伽地，是為視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視，亦不迴顧，端形直視，徐行而進。牛馬犬等應預觀察，不應逼近，恐有傷損。僧祇律云：諦視行時，不得如馬低頭行，當平視行。防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。

釋曰：凡在俗舍，當端心直視繫念在前而坐，不應看他行人往來技兒歌舞等。根本律云：在白衣舍，他未請坐不應輙坐，不善觀察不應坐。

釋曰：緣處同前。不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲施食。不犯者，若聾、若命難、梵行難、高聲而走。

釋曰：謂在俗舍坐時，宜當寂靜如聖默然，有問隨答。欲有所言，當平平語。欲有所喚，應彈指令覺。若前人不聞，應語比座傳知。

釋曰：緣處同前。戲笑者，謂露齒而笑也。不犯者，或念法歡喜而笑。

釋曰：謂在俗舍坐，當6斂容整肅如大人相，勿為兒戲法。僧祇云：不得白衣家內笑坐，若寺內食上二師上座前不得笑。若有可笑事，不得出爾現齒大笑，當忍之。起無常苦空無我想、思惟死想，當自齧舌。若復不止者，不得現齒大笑，當以衣遮口制之。

釋曰：佛在舍衛國，有居士請僧設供，手自斟酌種種飲食。六群不用意受食，捐棄羮飯。佛與制戒，不用意受食者，捐棄羮飯食也。不犯者，或鉢小故，食時棄飯，或還墮案上。五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。

釋曰：緣處同前。六群溢鉢受食，捐棄羮飯，故制不平。鉢者，溢滿也。不犯者，或時鉢小，或還墮案上。時諸比丘受檀越請，錯亂而去，或7已去，或方去，或8已坐方坐，或9已食方食，或10已出方出。佛言：欲往受請，應至僧常食處、可見處住。檀越來白時到，上座應在前，如雁行而去。若有三寶事、瞻病事，應白上座在前去。若有命難、梵行難，聽不問去。往彼食處，不應錯亂聚住，應隨次坐，上中下座應互相看。若有不如法座、不善覆身者，應彈指令覺，若遣人語令知。不應貪恭敬故，在後往食上，令諸比丘起。若未來者，聽比座開坐處。若檀越與上座果，應問言：果淨未？若言：未。應語：令淨。若11已淨，應問：為誰送來？若言：為上座。得隨意取。若言：為僧。應語：令傳使徧。與羮亦如是。若有比丘不得食，聽比座為索。若無比座，應自減半與。不應得食便食，應唱言：等得。然後食。不應匡肘食，不應大咳唾，應徐徐棄唾，不應食12已默然而出。上座應為檀越說大嚫，乃至為說一偈。若上座不能說，應語：能說者說。若上座不語，及語而不說，皆惡作罪。大嚫時，餘比丘不應去，應上座四人相待。若為三寶事、瞻病事，應白：令知。然後去。若檀越欲聞種種法，應隨機為說，讚歎布施、持戒并佛法僧。言等得者，或云等供。勒伽論云：眾僧行食時，上座應語：一切平等與。使唱僧跋，然後俱食。言僧跋者，眾僧飯皆平等。目得迦云：佛告苾芻：凡於眾首為上座者，所有供養置在眾前，先令一人執持飲食，或先行鹽在上座前，曲身恭敬唱三鉢羅佉多，未唱13已來不得受食。當知此言有大威力，輙違受食得惡作罪。註曰：三鉢羅佉多，譯為正至、或為時至、或為善至、或是密語神呪能除毒故。意道供具善成、食時復至，準其字義合當如此。然佛昔與大眾受他毒食，佛教令唱然後方食，所有毒藥皆變成美味。以此言之，乃是秘密言辭，未必目其善至。東西兩音臨時任道并分之地，唱時至者頗有故實。等供食遍不是正翻，食罷隨意亦非聖說。昔云僧跋者，訛也。佛教遣唱食前，今乃後稱食遍，非真失於本意，上座未免其𠍴，訛替多時智者詳用。言大嚫者，或云達嚫。義當施頌有云：報施之法名曰達嚫，導引福地亦名達嚫，即是為其施主呪願也。義淨三藏云：世尊在日親為呪願，但至食罷必為說特欹挐伽他，是將施物供奉之義。特欹尼野即是應合受供養人。是故聖制：每但食了，心須誦一兩陀那伽他報施主恩。舊云達嚫者，訛也。頌云：飯食14已訖，當願眾生，德行充盈，成十種力。所為布施者，必獲其利義，若為樂故施，後必得安樂。繹曰：陀那，此云施伽他，舊云伽陀者是也。佛言：食時，若人非人，應與食，乃至一15摶。大論云：若初得食時，先獻三寶，後施四生。雜事云：佛言：凡噉食時，為施畜生，留一抄食，普施群生，勿拘一類。可於飯上，以水澆濕，餅須細擘，散之於地，隨意當食，不應遮止。涅槃經云：若有住處，不能施食者，是魔眷屬，非我弟子。寄歸傳云：既其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略淨右手，然後方起。欲起之時，須以右手，滿掬取食，持將出外。不簡佛僧之物，聖遣普施眾生。未食前呈，律無成教。又復將食一盤以上，先亡及餘神鬼應食之類，可將其食，向上座前跪。上座乃以片水灑，而呪願曰：　以今所修福，　普霑於鬼趣，　食16已免極苦，　捨身生樂處。　菩薩之福報，　無盡若虗空，　施獲如是果，　增長無休息。持將出外，於幽僻處，林叢之下，或在河池之內，以施先亡矣。然後施主授齒木，供淨水，盥漱如法17已。僧徒辭別之時，口云：所有福業，悉皆隨喜。然後散去。此是西方一塗，赴請受供之式，廣如彼文，此不繁述。

釋曰：緣處同前。六群受飯過多，不容受羮，故制。不犯者，鉢小墮食案上。

釋曰：緣處同前。居士設供，請僧手自行食。下飯18已，入內取羮，六群食。飯19已盡，居士與羮20已，復入內取飯，取飯還彼食。羮21已盡，居士譏嫌，佛為結戒：不等者，羮未至，飯22已盡；飯未至，羮23已盡。不犯者，或時正須飯，不須羮；或時正須羮，不須飯；或日時欲過；或有難緣，疾疾食。

釋曰：緣處同前。居士請僧設食，六群不次第取食食，故制。不次第者，鉢中處處取食食。不犯者，或患飯熱挑取冷處、若日時欲過等。十誦云：不得鉢中擇好食。

釋曰：緣處同前。居士設食六羣受食，當挑鉢中而食，令現空故。制挑者，置四邊挑中央至鉢底也。不犯者，若患飯熱開中令冷、或日時欲過等。

釋曰：緣處同前。居士供僧手自行食，六羣自為25己索食，如譏餓時，故制。不犯者，若病自索、若為他、他為26己索。

釋曰：緣處同前。居士與一六羣比丘羮27已識，次更入內取羮，彼於後即以飯覆羮。居士還問，彼便默然。佛因制戒不犯者，或時正須飯等。律攝云：羮飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心，故應於飲食生厭離想。是為出家所應作事，隨得隨食，少欲為念也。

釋曰：緣處同前。居士設食供僧，六羣中一人得食分少，見比座分多即語：居士有愛。佛為制戒。視者，謂看視誰多誰少現於貪相，見他多得便生瞋姤，故不聽視也。不犯者，若比座眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受。

釋曰：緣處同前。六羣受羮飯28已，左右顧視，不覺比座取其羮藏之。佛為結戒。繫想鉢者，謂不左右顧視，當自繫心，念食充身，以成道故。不犯者，或比座眼闇，為受取看淨不淨等。勒伽論云：若食一一食時，當觀此食從何處來，從倉中出倉，從地出地，以和合種子得生，今復還養糞身。舉搏時作糞想，正念在前，不以散亂心噉食，當作逆食想、從地得想、病想等。智度論云：思惟此食，工夫甚重。計一鉢之飯，作夫流汗。集合量之，食少汗多。此食辛苦，如是入口，即成不淨。宿昔之間，變為𱚵尿。本是美味，惡不欲見。行者自思：如此弊食，我若食著，當墮三塗。如是觀食，當厭五欲。

釋曰：緣處同前。六羣大摶飯食，令口不受，故制。大摶者，口不容受也。不犯者，日時欲過及有難至疾疾食。僧祇律云：不得大團，亦不得小如婬女兩三粒而食，當可口食。上座當徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狽食不飽。

釋曰：大張口者，謂飯未至，先大開口以待也。不犯同上。僧祇律云：比丘食時，當如雪山象王食法。食入口29已，以鼻作後口分齊。前食咽30已，續內後團。若口有瘡，得預張口，無罪。

釋曰：六羣含飯語故制。此據緣起結戒，故云含飯。準義，凡是含一切食，皆不應語話也。含飯語者，謂飯在口中，語不分明，令人難解。亦是白衣婆羅門法，非比丘儀，故不聽作。不犯者，或31噎而索水，或命難、梵行難作聲食。僧祇云：若食上二師上座喚時，咽未盡，能使聲不異者，得應。若不能得者，咽32已然後應。若前人嫌者，應答言：我口中有食，是故不即應。五分云：益食時，聽言須不須。

釋曰：六羣摶飯遙擲口中，居士嫌言如似幻師，故制。遙擲者，謂先張其口，乃以飯團遙擲入口也。不犯者，或被繫縛。

釋曰：六群手把飯摶齧半食，故制。遺落食者，謂半入口、半在手，即是食半留半也。不犯者，噉薄餅、燋飯、瓜果、蔗菜等。僧祇律云：若麨團大，當手中分令可口。餅亦如是。

釋曰：六群頰食食，居士嫌言如似獼猴，故制。頰食者，謂故𠿡食，令兩頰鼓起，如似獼猴也僧祇律云：不得口中迴食食。謂含飯團，從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即嚼邊咽。

釋曰：嚼者，噉嚼也。不犯者，嚼乾飯及燋飯瓜果等。僧祇律云：不得㗘㗱作聲食，不得全吞食嗗嗗作聲，若咽喉病無罪。十誦云：啜粥不得作聲，噉根莖等勿令大作聲。

釋曰：噏與吸同。氣出為吹，氣入為吸，是引食入口也。噏飯者，謂張口遙噏取其飯也。不犯者，若口痛，若食羮酪漿等。

釋曰：舌䑛者，謂長舒其舌以䑛取飯食、或䑛掠兩唇也。不犯者，或被縛、或手有泥膩。僧祇律云：不得䑛手食。若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上概聚著一處，然後取食。不得𡂡指食。若蜜鹽著指頭，得𡂡無罪。

釋曰：振者，舉奮也。不犯者，食中有草有蟲；或手有不淨，欲振去之；或有未受食，手觸而汙，手振去之。僧祇律云：若振手時，不得向比座振。若食著手，當向33己前振。若鉢中抖擻。

釋曰：把散飯者，謂散棄飯也。不犯如上。僧祇律云：受食時不得令一粒落地。若淨人潟時，墮地無罪。食著口中時，勿令落地，誤落者無罪。若噉瓜果蔗時，皮核滓不得縱橫棄地，當聚足邊。十誦云：食墮所受草葉上者應食。若有土著，吹却土而食。或有多土著者，水洗得食。

釋曰：汙手者，謂有食膩所霑及餘垢所汙。凡為飲食，當淨洗手34已，方捉飲食之器。不犯者，草上受、葉上受、洗手受。五分云：不曲指收鉢食、不齅食食、不嫌訶食。

釋曰：六羣食35已洗鉢，棄洗鉢水及餘食狼藉在地，故制。洗鉢水者，雜飯水也。不犯者，若澡槃承取水持棄外。僧祇律云：食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒多與者，未噉時應減與比座。若比座不取，應與沙彌及園民。若洗鉢時，不應一粒瀉棄地。若有者，應聚著板上、葉上。若細粒若麨不可得聚者，無罪。十誦云：問主人棄，不犯。五分律云：有諸白衣新作屋，欲得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。佛聽以鉢中無食水灑地。根本律云：若有人來乞鉢水時，應洗淨鉢，置清淨水，誦伽陀三徧，授與彼人。或洗或飲，能除萬病。又云：不得以殘食置鉢水中。釋曰：伽陀是佛親說，頌如餘處錄。

釋曰：佛在舍衛國。六羣大小便洟唾生草菜上，佛為結戒。時病比丘避生草菜，疲極故，除病者，不犯。又不犯者，在無草菜處，大小便流墮草菜上，或為風吹，或為鳥㘅，而墮生草菜中。若比丘尼生草菜上，大小便洟唾者，墮罪。僧祇律云：若夏月生草普茂，無空缺處者，當在駱駝牛馬等行處，及磚瓦石上，乾草葉上，如上次第。無者，當以木枝承令糞，先墮木上，後墮地。若大小便洟唾汙手脚，得拭生草。律攝云：若棘36刺叢處，無犯。若大林中行，枝葉交茂，應離人行處。若涉生草田間，無空處，應持乾草葉布上，便利。若無可得者，無犯。

釋曰：緣處同前。不犯者，或於岸上便流墮水中，及風吹鳥㘅等。僧祇律云：若雨時水卒浮滿，當在土塊上及瓦石竹木上，令先墮木上後落水中。若大小便汙手脚，得水中洗。若入水浴時，不得唾中。若岸遠者，當唾手中然後棄。善見律云：若水人所不用，或海水不犯。水雖中用，曠遠無人用不犯。律攝云：凡為洟唾時，勿作大聲，亦不應數為洟唾。若性多洟唾者，應向屏處。佛言：聽作廁屋，應作眾多處，以物隔障。若老病倒地，聽在邊安欄架。應別作小便處，掘地作坑，下安甎石，持瓨著上，開瓨底漏。下坑兩邊安木氣臭，聽作蓋覆。根本律云：應在寺後西北隅作廁，外安木履，入時應著。臭應洗拭令淨，置葉土等，勿損飛蟲。洗時箒揩，不應用手。僧祇律云：廁屋不得在東在北，應在南在西，開通風道。作法者，若作坑、若依高岸、若臨岸上底下水流者，應安板，令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔，孔廣一肘，不舒手長一肘半。五分律云：廁滿應除去。若生蟲，應作坑安之。若未生蟲，持麯末著廁埳中，蟲即不生。釋曰：西國門皆東向，故不聽在東。

釋曰：佛在給孤獨園，六羣立大小便。居士嫌言：如似牛馬猪羊等。佛因制戒。原五天竺境小行之時人皆蹲踞，至於蕃胡諸國亦多符此。其惟東夏方處不同事非一定，立者多而蹲者寡。若非蹲鄉而蹲者，譏為不男。設非立方而立者，見之亦未為怪。據此兩途如何行護？準如略教自為通塞。如根本羯磨云：時佛臨欲涅槃，告諸苾芻曰：我先為汝等廣37已開闡毗奈耶教而未略說，汝等今時宜聽略教。且如有事我於先來非許非遮，若於此事順不清淨違清淨者，此是不淨即不應行。若事順清淨違不清淨者，此即是淨應可順行。問曰：何意世尊將圓寂時說斯略教？答曰：大師滅後乃至聖教未沒38已來，無令外道作斯譏議。世尊既是具一切智，世間有事不開不遮，諸弟子輩欲如何行？為遮斯難，遠察未來利益故制。又復欲令諸弟子於事無礙得安樂住，是故須說。如世尊說：若事順不淨違淨、有順淨違不淨、應行不應行者。未審此言有何義意？答曰：若有事物佛先非許非遮，今時若作俗生譏論者，此是不淨即不應行。何者是耶？且如西方諸處，時人貴賤皆噉39檳榔藤葉白灰，香物相雜以為美味。此若苾芻為病因緣冀除口氣，醫人所說食者非過，若為染口赤唇即成不合。又如赤土染衣，亦是先來非遮非許，今時著用同外道服生俗譏說，此即合遮，理不應用東夏黃衣事同於此。又如有事亦非遮許，今時受用人無譏議，用之無犯。即如腰絛，佛說三種餘非許遮，此外諸帶用繫腰時人無見恥，此亦無過，皆是清淨。又如佛說：有三種物可用洗手：一是鹹鹵土、二是乾牛糞、三是澡豆。此是開聽。如夜合樹花木患皂莢之類咸堪洗沐，既非遮許，無毒無蟲用之非過。諸如此類思察應行。註曰：佛唯開匙元不說箸，今時用者是略教開經。堂上高牀跏趺坐食，此乃咸非略教所許，但行之既久固是難言。今此不立小便者是佛40已遮，然今時行之俗生譏議，雖非佛許，以順時方護俗譏嫌，想亦不違聖意。然諸智者深須思察，幸勿纔聞斯說，便取餘之定禁妄符聖教。是即非制而制、是制而開，廢教之罪誰當代之？略釋本文竟。其便利事今當陳之。佛言：不應久忍。大小便去時應捉廁草，若在前去者應在前行。至廁坊應安衣著杙上、若架上、樹石上。至廁外，應彈指、若謦欬，令人非人知。手堅捉衣，不令觸廁，兩邊應堅安脚。當先看有蛇蟲，應驅出。不應未蹲便舉衣，應竝蹲。漸舉衣蹲41已，當看勿令前却近兩邊，使大小便洟唾汙廁孔，不應高聲大鳴。廁草極長一磔，手極短四指。42已用草、未用草，應別安處。便43已徐起，漸下衣至洗處。應彈指，令人非人知。應先看毒蟲，漸褰衣蹲。不應就水器中洗，洗時勿使有聲。洗44已，應以手、若葉、若弊物，拭去身上水。應以鹵土、若灰、若泥、若牛屎、若土塹、若澡豆洗手。洗45已，應漸下衣起。見廁上有不淨，應掃除。雜事律云：持籌片并三塊土入廁。籌用拭身，一土洗淨，一土洗小便處，一土洗左手。母經云：應用二指頭洗之，謂無名指及小指也。義淨三藏依說一切有部撰出便利法云：便利之事，略出其儀。下著洗浴之裙，上披僧脚崎服。次取觸瓶，添水令滿，持將上廁，閉戶遮身。土須二七塊，在其廁外，於甎石上或小版上而安置之。其土碎之為末，列作兩行，一一別聚，更安一塊。復將三丸入於廁內，安在一邊，一將拭體，一用洗身。洗身之法，須將左手，先以水洗，後兼土淨。餘有一丸，麤且一遍，洗其左手。若有籌片，持入亦佳。如其用罷，須擲廁外，必用故紙，可棄廁中。既洗淨了，以右手牽下其衣，瓶安一邊，右手撥開傍居，還將右手捉瓶而出。或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手開戶而去，就彼土處，蹲坐一邊。若須坐物，隨時量處，置瓶左䏶之上，可以左臂向下壓之。若有三叉木置上，極要先取近身七土，別別洗其左手，後用餘七，一一兩手俱淨。其瓶木上，必須淨洗。餘有一丸，將洗瓶器，次洗臂腨及足，并令淨潔，然後墮情而去。此瓶之水，不入口唇，重至房中，以淨瓶水，𠻳口再三。若其事至，觸此瓶者，還須洗手潄口，方可執餘器具。斯乃大便之儀，麤說如此。小便則一二之土，可用洗手洗身。此即清淨之先，為敬基本。或人將為小事，律教乃有大呵。若不洗淨，不合坐僧牀，亦不應禮三寶。修之則奉律福生，不作乃違教招罪。斯則東夏不傳，其來尚矣。設令啟示，遂起嫌心，即道：大乘虗通，何淨何穢？腹內恒滿，外洗寧益？詎知輕欺教檢，誣罔聖心，受禮禮他，俱招罪過。著衣噉食，天神共嫌。若不洗淨，五天同笑。所至之處，人皆見譏。弘紹之賓，特宜傳教。既而厭俗離塵，捨家趣於非家，即須慇懃用釋父之言，何得睚𥈐毗尼之說？如其不信，幸可依此洗之。五六日間，便知不洗之過。然而寒冬之月，須作煖湯。自外之時，事便隨意。凡是僧坊，先須淨治廁處。若自無力教化，為之供十方僧，理通凡聖，無多所費，斯其要焉。是淨方業，固非虗矣。理須大槽貯土令滿，置在廁邊，大眾必無私房可畜。若卒無水瓶，許用瓷瓦等鉢盛水，將人安在一邊，右手澆洗，亦無傷也。江淮地下，瓮廁者多，不可於斯即為洗淨。宜應別作洗處，水流通出者為善。雜事律云：佛告諸苾芻：汝等當知，此是常行，恒須在意。如是洗淨，有大利益，令身清潔，諸天敬奉。是故汝等，從今46已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、求寂男、求寂女、部波索迦、鄔波斯迦，歸依於我，以我為師者，咸應洗淨。若不如是洗淨者，不應遶塔行道，不合禮佛讀經，自不禮他，亦不受禮，不應噉食，不坐僧牀，亦不入眾。由身不淨，不如法故，能令諸天見不生喜。所持呪法，皆無効驗。若有犯者，得惡作罪。若作齋供、書經、造像，不洗淨者，由輕慢故，得福寡薄。汝等皆應依我言教，無得自欺，作不淨法，懈怠放逸，為下品行，當墮惡道。時諸苾芻，聞佛教誨，皆大歡喜，如法奉行。

釋曰：佛在舍衛國，六群與不恭敬反抄衣人說法，故制。當文易解，不須更釋。不犯者，若彼病、若為王及大臣說，雖曰王臣，宜加重法。若生傲慢，則法雨不霑，縱聞奚益？為法忘軀，上吉皆然。況靈山會上親以付囑，故特宜尊敬，說者愈當以法自重。若彼此不恭，二皆失利。若夫誘進折伏之權，則隨機量宜，事無一定，不可直爾造為，俱招慢法之咎。故十誦律中，悉皆不聽為說。向下諸戒，準此應知十誦律云：諸佛常法，不一心眾生不為說法。

釋曰：衣纏頸則儀不端顯，非恭敬故，不應為說。

釋曰：覆頭者，謂以衣物等蓋頭也。

釋曰：裹謂包裹。纏47裹與覆義不同。

釋曰：或兩手叉、或一手叉，俱不應為說。

釋曰：西國以露頂跣足為敬，此方以冠履備整為恭。然禮無一定，隨國行之，便為虔敬之儀。若其不淨難履，還須遣却。餘義通塞，準如略教應思。五分律云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者，為說無犯。

釋曰：草作者名屝，皮作者名履，麻作者名屩，木作者名屐。亦有帛屐，以帛為之。西國有金銀等寶屐，準義悉皆不聽為說。若隨機權攝，如上應知。僧祇律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主所，彼言：為我說法。不應語令脫屐，恐生疑故。若邊有淨人，應作意為淨人說，王聽無罪。

釋曰：乘者，謂象馬牛車等乘也。

釋曰：佛在祇洹，六群止宿佛塔中故。制不犯者，為守護故、或被執及命難等。按塔字乃梵音之訛略也。舊云塔婆，亦云浮圖。新曰窣堵波，又曰制底。別名支提，此譯為聚相。謂如來眾德俱聚於此，人天所共瞻仰，即瘞佛舍利處也。若佛說法經行之處，於中建立浮圖，雖無舍利亦名佛塔。今此中言佛塔者，揀非菩薩、辟支、聲聞之塔。雖非佛塔，咸當敬仰，不應為止宿等事。然其所制各別不同。若依十二因緣經，佛塔露盤八重、菩薩七重、辟支六重、四界五重、三果四重、二果三重、初果二重、輪王一重。八盤48已上竝是佛塔，凡僧但蕉葉火珠而49已。輪王雖一重，比丘見之不得為禮，以非聖塔故。凡僧隨次應禮。準涅槃經，佛塔高十三層，上有輪相眾寶莊嚴。辟支十一層、羅漢四層，亦以眾寶嚴飾。輪王雖亦寶成，無復層級，以未脫三界諸有苦故。根本部中與此大同，或方或圓或八角作，悉皆隨意雜事律云：兩重作基，次安塔身，上安覆鉢，隨意高下安置平頭，高一二尺、方二三尺，準量大小。中安輪竿，次著輪相，其輪相重敷，或一二三四乃至十三。次安寶瓶，若為如來造者，應可如前具足而作。若為獨覺，勿安寶瓶。若阿羅漢，輪相四重，不還至三，一來應二，預流應一。淳善異生苾芻但可平頭無有輪蓋，名曰平頭制底。凡諸香殿幡竿制底，如來形影皆誦伽陀然後足蹈。若不爾者，得越法罪。

釋曰：財物者，謂供養塔及形像之物或僧祇物。不犯者，為堅牢故、為強者所執等。

釋曰：革屣者，皮履也。此據緣起，制戒準義。凡足所著物，皆不聽入佛塔中。不犯者，或為所執喚入塔中，聽為護身、護衣、護坐具故在寺內著。一重革屣穿壞，聽以樹皮、若皮補之，當以縷、若以筋毛皮縷縫之。若邊國以皮為臥具者，聽畜。及多瓦石磽确處，聽著兩重革屣。得未治皮，聽柔治。聽畜刀、剗、錐、板、石等。不應著新衣革屣上坐，亦不應皮上坐。若邊方阿槃提國聽。不聽一手捉屣及鉢。一切大皮不得畜，謂師子、虎、豹、獺、野狸、野狐、黑皮等。不應坐高大牀、象牙牀，及敷馬、象皮錦褥、雜色臥具、氍氀、狙毛作50紵褥。若在白衣舍，無別牀敷，除寶牀，餘者聽坐。不應乞生皮，聽帶浮囊及乘皮船渡水。不聽畜鞔跟革屣、旋角屣、鹿角屣、象毛安邊屣、雜色皮屣、絹布屣、帶編邊屣、青黃赤白屣、錦色屣、毳貯劫貝貯屣并一切草貯屣。若眼壞，聽著鞔跟鞔指革屣，為護身護坐具故。在寺內聽著蒲屣，聽畜壞色屣，不應畜毛屐、寶屐、一切革屐。大小便洗足，聽著屐。在和尚等前、阿闍梨等前，應偏露右肩脫革屣有所取與，除在白衣舍及在道行。若夜暮畏毒蟲聽著。得輦車，却皮聽受。若老病聽乘輿車輦，執事人、近事男、沙彌應擔牽。聽以皮作汲水索及戶繩，不應以皮作鉢囊、屣囊、鍼線囊、帽、腰帶、禪帶。若一切不淨可惡皮及皮器不應畜。寒雪國聽著富羅菴鞮及韈。所住房應掃灑，有塵應用泥漿灑，復有塵聽作地敷。不得以皮作，應洗足拭乾乃上地敷。

釋曰：前既不聽著入，彼復執持而進，故制革屣乃是履踐之物，不淨所污，故不聽持入塔中也。

釋曰：繞有二種：一路由塔邊過故繞、二為表敬故繞。此言繞者，是路由邊過。原西國致敬之儀有於多種，或以禮拜為恭、或復旋繞為敬。禮則品列九等，旋乃分於左右，右旋名吉、左繞為凶。匝數則從一二三乃至百千，各隨所表且如常行。三匝者，表供三尊、止三毒、淨三業、滅三惡道、得值三寶。餘可意思，此不繁論。言九等者：一發言慰問、二俯首示敬、三舉手高揖、四合掌平拱、五屈膝、六長跪、七手膝踞地、八五輪俱屈、九五體投地。凡斯九等極惟一拜，跪而讚德謂之盡敬。遠則稽顙拜手，近則䑛足摩踵。凡其致詞受命褰裳長跪，尊賢受拜必有慰詞，或摩其頂、或拊其背，善言誨導以示親厚。出家沙門既受敬禮，惟加善願不止跪拜。此方禮數久乖，智者宜當奉教，勿順人情而虧聖制也。內法傳云：佛言：有二種人合受禮拜：一謂如來、二大51己苾芻。斯則金口誠教，何勞輙事識下？小者見大，緩須伸敬唱畔睇而禮之。大受小禮，自可端拱而云疴路，祇此是呪願彼令無病義耳。如其不道，彼此招愆，隨立隨坐，不改常式。既其合受，無容反敬，斯乃五天師徒之軌式。豈有小欲禮大，先望大起，大受小恭，恐小嫌恨。為此則怱迫怱迫，尊執𢍉而不聽稽首；辛苦辛苦，𢍉求敬而不能至地。若不如此，元乖禮數。嗚呼！𧇊聖教，取人情，敬受乖儀，誠可深察。延波既久，誰當偃諸？凡禮拜者，意在敬上，自𢍉之儀也。欲致敬時，及有請白，先整法衣，搭在肩上，擪衣左腋，令使著身。即將左手向下，掩攝衣之左畔，右手隨所掩之衣裙。既至下邊，卷衣向膝，兩膝俱掩，勿令身現。背後衣緣，急使近身，掩攝衣裳，莫遣垂地。足跟雙豎，脊須平直，十指布地，方始叩頭。然其膝下，迴無衣物，復還合掌，復還叩地，慇懃致敬，如是至三。必也尋常，一禮便罷，中間更無起義。西國見為三拜，人皆怪之。若恐額上有塵，先須摩手令淨，然後拭之。次當拂去兩膝頭土，整頓衣裳，在一邊坐。或可暫時竚立，尊者即宜賜坐，必有訶責，立亦無傷。斯乃佛在世時，迄乎末代，師資相傳，於今不絕。畔睇者，禮敬也。舊曰和南者，訛也。

釋曰：富羅，此譯為短靿靴。五分云：不應深作𩍓，聽至踝上。不得𩍓，如靴應開。前寄歸傳云：準如佛教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輙著鞋履。偏露右肩，衣掩左52膊。首無巾帊，自是怛途。餘處迸行，在開非過。若是寒國，聽著短靴。諸餘履屣，隨處應用。既而殊方異域，寒燠不同。準如聖教，多有違處。理可隆冬之月，權著養身。春夏之時，須依律制。履屣不旋佛塔，教53已先明。富羅勿邋香毫，頒之自久。然有故違之類，即是強慢金言。

釋曰：前制著，此禁持，餘義應知。

釋曰：佛在祇洹。六群在塔下坐食54已，留殘食及草汙地而去，佛為結戒。時諸比丘作塔55已施食，作房56已施食，眾集坐處窄狹，不敢塔下坐食，佛言：聽坐食，不應留草及食汙地。時有病比丘不敢留殘食草汙地，佛言：聽聚著脚邊，出時持棄之。

釋曰：六羣擔屍塔下過，護塔神瞋故。制不犯者，或須此道行、或為強力所將也。

釋曰：埋者葬也。凡比丘身亡，當依佛教為四種葬法，謂焚燒、水殯、地埋、棄林。如此四法必依處所，不可輙爾便為，還違聖教。雜事律云：苾芻身死應可焚燒。鄔波離白佛言：如佛所說，於此身中有八萬戶蟲，如何得燒？佛言：此諸蟲類，人生隨生、人死隨死。身有瘡者，應觀無蟲方可燒殯。無柴可得，可棄河中。若無河者，穿地埋之。地多蟲蟻，可於叢薄深處，令其北首右脇而臥，以草稕支頭、若草若葉覆其身上。送喪苾芻可令能者誦三啟無常經，并說伽陀為其呪願。事了歸寺，應可洗身。若觸屍者，連衣俱洗。其不觸者，但洗手足。還至寺中，應禮制底尼陀那云：苾芻身亡，所有衣鉢不應棄擲，眾可共分。不可露屍而送，應以裙帔蓋身，勿用好衣及破碎衣蓋，應以非好非惡處中衣蓋。

釋曰：經云闍維，亦云茶毗，此譯為焚燒，義如前釋。寄歸傳云：死喪之際，僧尼漫設禮儀，或復與俗同哀將為孝子、或房設靈57几用作供尊、或披黲布而乖恒、或留長髮而異則、或拄哭杖、或寢苦廬，斯等咸非教儀，不行無過。理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具施香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子始是報恩。豈可泣血三年將為賽德，不飡七日始符酬恩者乎？斯乃重結塵勞更嬰枷鎖，從闇入闍不悟緣起之三節，從死趣死詎證圓乘之十地歟？然依佛教，苾芻亡者觀知決死，當日與向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸萃在一邊坐，或結草為座、或聚土作臺、或置甎石以充坐物，令一能者誦無常經，半紙一紙勿令疲久，然後各念無常還歸住處。寺外池內連衣並浴，其無池處就井洗身，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。地以牛糞淨塗，餘事並皆如故，衣服之儀曾無片別。或有收其設利羅為亡人作塔，名為俱儸，形如小塔上無輪蓋。豈容棄釋父之聖教、逐周公之俗禮，號咷數月、布服三年者哉？繹曰：設利羅，此言身骨無常。經出北藏孝字函、南藏當字函。

釋曰：謂不得正對佛塔前而焚屍也。

釋曰：先禁正向，此制四面，宜當遠離塔所在隈僻處而焚燒也。

釋曰：六羣持死人衣及牀從塔下過，護塔神瞋故制。時著糞掃衣比丘不敢持死人衣塔下過，佛言：若淨洗染，以香熏之聽。有十種糞掃衣聽取：一、牛嚼衣；二、鼠嚙衣；三、火燒衣；四、月水衣；五、產婦衣；六、神廟中衣；七、若鳥㘅飛吹雜處者冢間衣；八、求願衣；九、受王職衣王受職時所棄故衣；十、往還衣俗亡贈衣送葬，還歸將此衣施僧。上十種衣皆是他所棄物，取以資身行道，離我我所相。根本部云：賊奪商旅所遺棄物，不應收取。若商人隨聽者，應取。有主屍林及神廟衣，亦復如是。勒伽論云：不得畜不淨所污糞掃衣。若得糞掃衣，當洗浣治令淨，好縫好染58已受持。母經云：若得糞掃衣，應水中久漬，用純灰浣淨，以奚黑伽香塗上，然後得著入塔。

釋曰：凡大小便，應遠塔所在於常處，不得處處漫為便利優鉢祇王經云：伽藍法界地漫大小，行者五百世身墮㧞波地獄。後經二十小劫，常遣肘手抱此大小便處臭穢之地，乃至黃泉。

釋曰：前制不聽塔下，此中雖遠塔處，而不應在前對向。塔彰佛德，乃如來之遺體，宜深加敬重。

釋曰：繞者，謂是四方及四維也。餘義如前可知。

釋曰：準如佛像，則經法可知矣。不犯者，或有如是病，或道由中過，或為強力所持呼去。

釋曰：此中次第如前應知。凡嚼楊枝須向屏處，不但塔像，若二師上座前亦不得向嚼。

釋曰：凡為洟唾，當向屏處，由須彈指謦欬而棄。若老病者，聽安唾器。雜事云：寺中四角柱下各安唾盆。洟，他計切，音剃。鼻液也。唾，吐臥切，音拖，去聲。口液也。所謂從鼻出者曰洟，從口出者曰唾，從目出者曰涕。涕，他禮切，音體。今以眼淚涕之涕為鼻液洟之洟，訛也。

釋曰：不犯者，或有如是病、若中間有隔、若強力所持、若寺內塔滿聽在中間舒脚坐。

釋曰：上房有二種：一者處所高顯為上、二者妙好嚴麗為上。下房亦有二種：一者處所低下名下、二者麤弊名下。彼復共佛塔同屋宿，佛言：不應爾。若為守護堅牢故，聽安杙上、若頭邊而眠。不應腋下挾塔行，應置象馬車乘輦轝上、若肩上擔、若頭上戴。應偏袒脫屣洗大小便淨持，不應持往大小便處。不犯者，或命難、梵行難。僧祇律云：起寺時先規度好地作塔處，應在東、應在北，僧地、佛地不得相侵。不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作，不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、洟唾地。不得塔池中浣衣、洗浴、浣手面、洗鉢。下頭流出處，得隨意用。

釋曰：佛為結戒61已，彼疑，不敢為病人說法故。除病者不犯，下皆準此。僧祇律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主所，彼言：為我說法。不得語令起，恐生疑故。若邊有立人者，即作意為立人說。王雖聽，比丘無罪。

釋曰：按上戒及下諸戒，說者聽者，二皆失儀。此戒63己雖在座，而聽者無恭，故不得為說。

釋曰：座者正座，非座者不正座，乃至木枮土埵地下也。

釋曰：高有二種：一者、體量高大；二者、貴價妙好。下有二種：一者、體卑；二者、麤弊。二俱名下也。

釋曰：言病者，若身病、或眼病，前人捉杖牽之為說者，不犯。

釋曰：此中高下有其二種，一者本自高下、二者壘石成基。如佛聽作經行堂，以經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消飲食、得定久住。

釋曰：道者正路，非道者不正路也。

釋曰：携手者，連手也。謂比丘不應連手在路並行。不犯者，患眼闇，須扶接。

釋曰：佛在舍衛國。有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。樹神瞋恚，佛因制不得樹上安居、不得繞樹大小便。若先有大小便處，大小便無犯。後有比丘在道行，值惡獸恐怖上樹，齊人不敢過上，即為惡獸所害，故除時因緣也。不犯者，若命難、梵行難。若欲取樹上乾薪，應作鈎鈎取、或以梯取、或以繩羂取。若樹通身乾，聽上。

釋曰：佛處同前。䟦難陀絡囊盛鉢，貫著杖頭肩上擔行，居士見嫌故制。不犯者，或為強力所逼及命難等。時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，佛聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。彼應至僧中具儀作如是乞：

大德僧聽！我某甲比丘老病，不能無絡囊盛鉢、無杖而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。三說69已，僧應如是與。大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無絡囊盛鉢、無杖而行，今從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽！此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊。僧今與某甲比丘杖絡囊。誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者說。僧70已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。此謂杖絡俱須故，合作羯磨。若單須杖、或單須絡，準文應作。時六羣畜空中杖，居士譏嫌，佛言：不應爾。諸未離欲比丘在道行，見蛇、蠍、蜈蚣等皆怖，佛言：作鍚杖搖、若筒盛破石搖、若搖破竹作聲。按根本雜事中，因苾芻乞食誤入家內，而彼門多迷其出處，遂遭橫難。佛教將餅麨門前為記，然後方入。而彼入時默然，見他私事，佛令作聲，彼即呵呵作聲，喧閙而入。俗復譏恥，佛制不聽，遂拳打門作聲而入。家人怪問，默然無對。佛聽作錫杖，苾芻不解，佛言：杖頭安環圓如盞口，安小環子搖動作聲。而為警覺，狗便出吠。用錫杖打，佛言：不應以杖打狗，應舉怖之。時有惡狗怖時瞋劇，佛言：應取一抄飯擲地令食。至不信家，久搖錫時遂生疲倦，而彼家人竟無出問，佛言：可二三度搖，無人問時即須行去。因此多緣，故制錫杖。寄歸傳云：錫杖者，梵語喫棄羅，即是鳴聲之義。古人譯為錫杖者，意取錫作聲鳴，杖錫任情。稱就目驗，西方所持錫杖，頭上惟有一股鐵棬，可容三二寸，安其錞管，長可四五指。其竿用木，麤細隨時，高與眉齊。下安鐵纂，可二寸許。其環或圓或匾，屈合中間，可容大指，或六或八，穿安股上。銅鐵任情，元斯制意。為乞食時，防其牛犬，何用辛苦，擎奉勞心？而復通身總鐵，頭上安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制意也。又西方僧徒出外，并乞食之時，所有瓶鉢，隨身衣物，各置一肩，通覆袈裟，擎傘而去。此等並是佛教出家之儀，有暇手執觸瓶，并革屣袋，錫杖斜挾，進止安詳。鳥喻月經，雅當其況。至如王城覺樹，鷲嶺鹿園，娑羅鶴變之所，蕭條鵲封之處，禮制底時，四方俱凑，日觀千數，咸同此式。釋曰：錫杖者，由其振時，作錫錫聲，故譯為錫杖。十誦律名為聲杖，是即以聲目名，體任銅鐵，不局錫為。若據錫杖經，名為智杖、德杖，以彰顯聖智，行功德本，聖人之表幟，賢土之明記，趣道之正幢，建念義之志，三世諸佛，皆執持之。如是重重，表釋妙喻。雖然，元非本號，況此經原非正翻，無譯者名。僧祐法師附東晉時錄，文句雜沓，詞非佛語，故上古判之為偽。以義違三藏教文，制式逈異諸部，智者宜取通途，勿順久非為是。如義淨三藏目擊西天杖式，錄以寄歸，誠可取法也。

釋曰：不犯者，若病、若王及大臣。僧祇律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！為我說法。為說無罪。

釋曰：劍者，撿也，所以防檢非常也。若病人以此防身，為說無犯。

釋曰：鉾，古文作𢦧，今作矛，三形同。莫侯切，音謀。乃兵器，如鋋而作三廉也。

釋曰：刀者，有種種形，亦防衛之器也。

釋曰：蓋者傘蓋，能遮雨日者是也。僧祇律云：若法師律師風雨寒雪大熱時，捉葢為說法無罪。時䟦難陀持好大圓蓋在道行，居士嫌言：如王大臣。佛言：不應持，亦不應畜。諸比丘天雨時往大小食上、若夜集時、布薩時，雨漬衣壞，佛聽為護衣故在寺內持，以樹皮若葉若竹作蓋。不應持王大圓扇，若得71已成者聽受。與塔患熱，聽以樹葉若枝若草若衣作扇。不應畜織毛㲖扇，以多傷細蟲故。若患蟲草塵露墮身上，聽以草若樹皮葉若縷線若裁碎繒帛作拂，若得尾拂聽畜。聽畜承髮器，以衣若樹皮若織竹作鼻。毛長聽作鑷拔，不應長。爪極長如一麥應剪，不應以綵色染爪，不應以剪剪鬚髮。彼剃髮不剃鬚、或剃鬚不剃髮，佛言：應鬚髮盡剃，極長長兩指，若二月一剃。不應梳鬚髮，及以油塗治。不應撚髭令翹。不應畵眼臉。眼痛聽著藥。不應以鏡若水照面。若面患瘡著藥，聽獨在一房照。不應去身毛。不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂脚玔、指環、指印。不應作鉛錫革腰帶，及散線帶、大色帶、錦帶。不應用五色線絡腋繫腰臂。阿蘭若處，聽作火術鑽火子。不應畜寶澡罐澡盤。不應共他䞈物。不應出息物，及從地舉息物。不應乘象馬車輦輿而戲。不應捉持刀劒。復有不應作法，如大律廣明。雜事云：若為觀瘡，或窺昔時老少形狀者，覽鏡無咎。寄歸傳云：其傘可用竹纖之，薄如竹篥，一重便得。大小隨情，寬二三尺。頂中複作，擬施其柄。其柄長短，量如蓋闊。或可薄拂以漆，或可織葦為之。或如藤㡌之流，夾紙亦成牢矣。神州雖不先行，為之亦是其要。驟雨則不霑衣服，赫熱則實可招涼。既依律而益身，擎之固亦無損。

○後結問。

釋曰：上73已一一別釋其相，今當總明懺法。若比丘心無慚恥，不依佛教而故作者，應先請一懺主，所有根本從生之罪，名須兩識，種相多少，並悉詳審，至誠懇惻，要期永斷，具修威儀。對懺主作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨餘有隨稱，犯爾許突吉羅罪。以故作故，復犯爾許非威儀突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我。一說。報言：自責汝心，應生厭離。答言：爾。若誤作者，亦具修威儀，心生慚愧，口作是言：我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨餘有隨稱，犯突吉羅罪。我今自責心悔過。一說。