《四分戒本如釋》四分戒本如釋卷第十二

○八滅諍法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

釋曰：七滅諍法者，謂比丘有四諍事起，當以此七法如法如律如佛所教而除滅之，故名七滅諍法也。言四諍者，一言諍、二覓諍、三犯諍、四事諍。云何言諍？謂比丘共比丘諍言，引十八事法非法乃至說不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬬，是為言諍。云何覓諍？謂比丘與比丘覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，作如相覓罪，是為覓諍。云何犯諍？謂犯七種罪：波羅夷、僧殘、波逸提、悔過法、偷蘭遮、惡作、惡說，是為犯諍。云何事諍？謂言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作，是為事諍身犯者名惡作，口犯者名惡說。

△中別列。

○現前滅諍法第一。

釋曰：佛在舍衛國。迦留陀夷與六羣在河中浴。浴竟，先上岸，錯著六羣衣而去。六羣上岸，不見1己衣，即謂彼偷衣去。彼不現前，便作滅擯羯磨。佛言：無盜心，不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨不成，得突吉羅。云何現前？謂法、毗尼、人、僧、界也。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和集一處不來者，囑授在現前，得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨，作制限者是。若諍事滅，更發起者，墮罪。若後來比丘新受戒者，謂是初諍而更發起者，及與欲2已後悔者，皆墮罪。此之七法，尼皆同學。磨得勒伽論明十種不現前，得作羯磨：一、覆鉢。二、捨覆鉢，謂俗人罵謗比丘等，僧應與作羯磨，不相往來。若後自見過行，隨順心求僧乞解，僧應羯磨為解。三、學家。四、捨學家，如悔過法中釋。五、作房，謂以故廢寺地羯磨與居士，任其更為僧作房舍。六、擯惡見沙彌。3已上皆謂未受大戒人，不得聞羯磨法故，不須現前。其二解及作房擯沙彌，令在眼見耳不聞處立。七、狂痴，謂無知故，不須現前。八、不禮拜。九、不共語。十、不供養，謂比丘非法觸惱比丘尼，不得面治比丘，但遙作不禮拜等三種羯磨而4已。

○憶念滅諍法第二。

釋曰：佛在王舍城。摩羅子不犯重罪，諸比丘皆言其犯，問言：汝憶犯重罪不？彼不憶犯，使答言：我不憶犯如是重罪。長老！莫數詰問我。而諸比丘故詰問不止。佛聽僧為作憶念毗尼白四羯磨。彼應至僧中乞言：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言：我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。諸比丘問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老！不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！如是三乞5已，僧應為白四羯磨與。羯磨準乞應作。云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。若諍事如法滅6已，後更發起者，墮罪如上。由諸比丘數數令其憶念不止故，佛聽作憶念毗尼，使他不復更問。薩婆多論云：此是守護毗尼，餘比丘不應出其罪過，不應令憶念。

○不癡滅諍法第三。

釋曰：佛在王舍城。難提比丘癡狂心亂，多犯眾罪。後還得心，諸比丘詰問不止。佛聽僧與作不癡毗尼白四羯磨。彼應至僧中乞言：大德僧聽！我某甲比丘，7癲狂心亂時，多犯眾罪，行來出入，不順威儀。後還得心，諸比丘問言：汝憶犯重罪不？我答言：先癲狂心亂時，多犯眾罪，行來出入，不順威儀。非我故作是癲狂心，故諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故難問不止。我今不癡，從僧乞不癡毗尼。願僧與我不癡毗尼，慈愍故！如是三乞8已，僧應為白四羯磨與。羯磨準乞應作。云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作，憶念者是。若如法諍事滅9已，更發起者，墮罪如上。薩婆多論云：此是守護毗尼。

○自言滅諍法第四。

釋曰：佛在瞻婆城。十五日布薩時，眾僧前後圍遶，有犯罪者在於眾中坐。初中後夜10已過，世尊默然不說戒。目連即以天眼見知，便促彼臂牽出門外。佛言：不應如是令彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。云何自言說？罪名罪種，懺悔者是。云何治？語言自責，汝心生厭。雖者是，若諍事滅11已更發起者墮罪。餘如上說。優波離白佛言：作自言治，一切如法不？佛言：不一切如法。若比丘不犯棄罪，彼不作舉、不作憶念，自言犯棄，諸比丘即與作棄罪治，是為非法自言治。若比丘不犯棄，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘罪治，是為非法。乃至自言犯惡說亦如是次句以僧殘為首，乃至惡說為首，一一作句亦如是。復以作舉、作憶念，一一句亦如上。若比丘犯棄罪，彼不作舉、不作憶念，自言犯僧殘，諸比丘即與作僧殘治，是為非法。乃至自言犯惡說亦如是。若比丘犯僧殘，彼不作舉、不作憶念，便自言犯棄，諸比丘即與作棄罪治，是為非法。若比丘犯僧殘，彼不作舉及憶念，便自言犯墮，諸比丘即與作墮罪治，是為非法。乃至自言犯惡說，互為首句亦如是作舉、作憶念，互為首句，一一如上。云何如法自言治？若比丘犯棄罪，彼不作舉、不作憶念，自言犯棄，諸比丘即為作棄罪治，是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。若比丘犯棄罪，彼作舉、作憶念，自言犯棄，諸比丘即如其言治，是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。

○覓罪滅諍法第五。

釋曰：佛在釋氏國。象力比丘喜論議，共外道論，得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是，前後言語相違，在眾中故作妄語。外道譏嫌。諸比丘白佛，佛令僧與彼作罪處所，白四羯磨。集僧12已，為作舉。作舉13已，為作憶念。作憶念14已，與罪白言：大德僧聽！此某甲比丘好論議，與外道論，得切問時，前後言語相違。設於眾僧中問，亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘作罪處所羯磨。汝某甲無利，不善得汝，得切問時，前後言語相違。設眾僧中問時，亦復如是，在眾中故作妄語。白如是。羯磨準白應作。作羯磨15已，彼比丘應行三十五行。覓罪相者，亦云結罪處所。云何處罪所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。根本律云：求罪自性。勒伽論云：實覓罪者，先犯罪16已發露，後覆藏。薩婆多論云：此是折伏毗尼。

○多人語滅諍法第六。

釋曰：若諸比丘諍事現前不能滅者，應求多知法比丘行籌滅諍，以籌多表語故。時舍衛國比丘共諍，眾僧如法為滅諍。彼諍比丘不忍可僧滅諍事，便往白佛。佛即集僧訶責彼17已，告諸比丘：應滅此諍，用多人語謂用多人知法者語，聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差使行籌，謂愛、恚、怖、癡、不知18己行不行，反上應差。有三種行籌：一顯露、二覆藏、三耳語。云何顯露行籌？謂眾中雖非法比丘多，然彼二師皆如法。又上座智人持三藏者皆如法說，應顯露行籌。應作二種籌：一破、二完。應作白：作如是語者捉不破籌，作如是語者捉破籌。行籌19已應別處數，若如法者多，彼應作白：作如是語者諍事滅。若如法語者少，應作禮20已便起去。應遣信往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉長老！能往至彼。若如法語比丘多，諍事滅功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。云何覆藏行籌？謂眾中如法比丘多，而彼二師及上座等不如法。若顯露行籌，恐諸比丘隨二師上座等捉籌，應覆藏行籌。云何耳語行籌？謂眾中雖如法比丘多，而彼二師等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人，身小障翳。彼比丘作耳語，語言：汝和尚等21已捉籌，善哉！汝亦當捉籌，慈愍故！若如法比丘多，諍事得滅，得功德多。行籌22已，在一面數之。若諍事如法滅23已，後更發舉者，及後來新受戒者，謂是初諍而發舉者，與欲24已後悔者，盡得墮罪。有十不如法捉籌，謂不解捉，不與善伴共捉，欲令非法者多捉，知非法比丘多捉，欲令僧破故捉，知僧當破故捉，非法捉，別眾捉，以小犯故捉，不如所見故捉，謂異見異忍也。反上，是為十種如法捉籌。十誦律：令作長短白黑籌，說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉，說如法籌緩促，說非法籌急捉，先行說如法籌，後行說非法籌。一切僧應和合一處，不得取欲。僧祇律云：若非法籌乃至多一者，不應唱非法人多，如法人少，當作方便解坐。若前食欲至者，應唱令前食。若後食時、浴時、說法時、說律時，隨應唱之。若非法者覺言：我等得勝，為我等故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火25已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往覓如法伴。薩婆多論云：多覓毗尼者，多求因緣斷，多處求斷，從多處斷，故名多覓毗尼。

○草覆地滅諍法第七。

釋曰：佛在舍衛國。諸比丘共諍，多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後諸比丘自作是念：我曹若還共問此事，或能令此諍事轉深重，經歷年月，不得如法滅除，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言：諸長老！我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作如是白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白26已，作如草覆地懺悔。是一眾中有智慧堪能者從座起，右膝著地，合掌作如是白：諸長老！我今此諸諍事27己所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及28己作草覆地懺悔。第二眾亦應如是說。此是犯諍，以二滅滅，謂現前毗尼。如草覆地，不用自言治。云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。若諍事滅29已，後更發起者，墮罪。十誦律釋云：草布地有二種義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾。推其原本，難可知處，佛聽布草除滅。如亂草難可整理，亂來棄之。二者、有聽上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過。二眾者，各有所助，故令各在一處。五分律云：彼鬬諍比丘應來至僧中，偏袒胡跪，陳說其事，乞草布地悔過。三乞30已，皆舒手脚伏地，向羯磨師一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬬，原僧亦不更問事。根本毗尼母經云：若比丘共諍，欲除滅罪者，先共鬪者懺悔。如草敷泥上，令人過不汙。共和合懺悔，覆惡上得善生，然後悔過所犯也。律攝云：若彼此兩朋共相紛競，各執31己見，恃怙慢情。有善比丘於彼此朋各令息諍，更相懺謝，說悔其罪，起𢍉下心，不相舉發，以草敷法而除滅之。

△後結問。

釋曰：上33已一一別釋其相，今當總明除滅之法。於四種諍中，云何除滅？其言諍者，以二毗尼滅，謂現前多人語如第六法中說。或以一滅滅，謂現前毗尼。何者是耶？若一比丘為一比丘現前好言教語，如法、如律、如佛所教語，言是法、是律、是佛所教，受是、忍是，如是諍事得滅，是為言諍以一滅滅。若一比丘為二、三比丘及僧亦如是，乃至僧為一、二、三比丘及僧亦如是。若彼諍比丘不忍可僧作如是滅，聞異處有好僧、好上座智人，應往彼處，若在中路能得如法、律、教滅者，是為言諍以一滅滅。若路中不能如法滅，至彼僧中上座前作是言：我此諍事如是起，如是實，因是起，僧作是滅，我不忍可，是故來至長老所。善哉！長老，為我如法、律、教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事者，我等當於長老前捨此諍事。若長老不能如法、律、教滅者，我等自在作諍，更令罪深重，諸比丘住止不安樂。彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事，此僧應語彼言：長老，諍事若如是起，如實如所因起，如彼僧滅諍，若能如實說者，我等當量宜能滅此諍不？若不如實說，此諍事更深重，非法、律、教，諍事不得滅，諸比丘不得安樂住。彼僧應作是受諍34已，應斷決。若彼諍人是下座者，應語言：小出，我等自共平斷此事，如法、律、教。若諍人是上座，僧應自避至餘處共斷，僧作是念：我等若在僧前平此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言說不了，我等寧可與諸智慧人別集一處共斷。即應作白言：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽僧今集諸智慧者共別平斷事。白如是。白35已共平斷。有十法應差別平斷事：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、若廣誦其義；五、善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、若諍事起能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。斷事比丘中有不誦戒、不知戒毗尼，便捨正義，作非法語；或有誦戒、不誦戒毗尼，捨正義，說少許文；或有法師捨正義，以言辭力強說，僧皆應作白遣出。若誦戒、誦毗尼，順正義，如法說，僧應佐助之。若彼僧不如法律教滅諍者，今僧應如法律教滅。若彼僧如法滅，今此僧亦忍可此事，僧應語彼諍比丘言：若彼僧如法律教滅此事，我等亦忍可此事，如法滅諍，今我等亦當作如是滅諍。若作是得滅諍，是為言諍以一滅滅。若如法滅36已，後更發起者，墮罪。若彼諍比丘不忍可第二僧作是滅，聞彼住處有眾多比丘持法、持律、持論，往至彼所，若在中道滅，中道不能滅，應到彼持法等比丘所言：長老，我此諍事因如是起，實因是起，僧作是滅，第二僧亦作是滅，我不忍可故，來至長老間。善哉！長老，能如法律教滅此諍事者，我當於長老間捨此事。若長老不能如法等滅，我等自在作諍，更令罪深重諸比丘住止不安樂。彼應在眾多比丘前捨此事，眾多比丘應語彼言：長老！此諍事如實所因起，如第二僧滅，如實說捨諍。我等當量宜，能滅此諍不？若不如實說者，此諍事自在作，罪更深重，諸比丘住止不安樂。眾多比丘應作如是受諍，受37已決斷，彼諍人或是下座，或是上座，應如上遣避。若彼僧不如法、律、教滅，第二僧亦不如法滅，眾多比丘應如法滅。若彼僧及第二僧如法滅，眾多比丘亦應忍可此事，應語諍比丘言：如彼僧滅諍，我等亦忍可，今當作是滅諍。是為言諍以一滅滅。如法滅38已，更發起者，墮罪。如往眾多持法、律、論比丘所，往二比丘、一比丘持法、律、論所，亦如是。其覓諍者，以四毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處所。云何現前憶念？謂比丘不犯重罪，諸比丘皆言犯，詰問不止，從僧乞憶念，僧與彼憶念毗尼。白四羯磨。有三非法與憶念毗尼：若比丘犯重罪，諸比丘皆言其犯，詰問不止，彼從僧乞憶念，僧若與者非法。若比丘犯重罪，諸比丘問言：汝憶犯重罪不？答言：我不憶犯重，憶犯小罪，當如法懺悔，莫數詰問我。彼從僧乞憶念，僧若與者非法。若比丘犯重罪，諸比丘問時，答言：我不憶犯重，憶犯小罪39已，如法懺悔。諸比丘詰問不止，彼從僧乞憶念，若僧與者非法。反上即是三種如法。復有五種不如法與憶念毗尼，謂不現前、不自言、不清淨、非法、別眾。反上即五如法。云何現前不癡？謂比丘癲狂、心亂、多犯眾罪，後還得心，諸比丘皆言犯重罪，詰問不止，佛聽僧與彼不癡毗尼白四羯磨。有三非法與不癡毗尼：若比丘不癡而詐作癡，多犯眾罪，諸比丘詰問不止，彼從僧乞不癡，僧若與者，是為非法此是初句。第二句亦同上，正以言：我憶犯眾罪，如人夢中所作耳。第三句亦同，正以言：我犯眾罪，如人從高山墮，攬捉少片物，我亦如是。反上，即三如法。五非法與、五如法與皆如上。云何現前罪處所？謂比丘好論義，與外道論，乃至眾中故妄語，僧應與彼罪處所白四羯磨。有三非法與罪處所毗尼，謂不作舉、不作憶念、不作自言。復有三，謂無犯、犯不可懺罪、若犯罪40已懺。復有不現前、非法、別眾反上，即三如法。復有五非法，謂不現前、不作自言、不清淨、非法、別眾反上，即五如法。是為覓諍，以四毗尼滅。如法滅41已，更發起者，墮罪。其犯諍者，以三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地。云何現前自言治？若比丘犯罪，欲在一比丘前懺，應至一清淨比丘所，露右肩，若是上座，禮足42已，右膝著地，合掌說罪名、罪種，作是言：長老一心念！我某甲比丘犯某罪，今從長老懺悔，不敢覆藏，乃至憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。訶責立誓，如上應知。是中現前者，法、毗尼如上。人現前者，受懺悔者是也。諍事滅43已，更發起者，墮罪。除受欲44已，餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔者，應至二清淨比丘所，如上具威儀，說罪名、罪種懺悔。懺法如上。彼受懺者，應先問第二比丘言：若長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。第二比丘應言：可爾。若欲在三比丘邊懺，彼受懺者，應問餘二比丘，得可45已受懺。若欲在僧中懺者，應往僧中，露肩脫屣，禮僧足，右膝著地，合掌白言：大德僧聽！我某甲比丘犯某罪，今從僧懺悔。三說。受懺者，應作白，然後受懺。白言：大德僧聽！彼某甲比丘犯某罪，今從僧懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。白46已受懺，乃至訶責、立誓，如上如法。諍事滅47已，更發起者，墮罪。云何現前？如草覆地，如第七法中說。是為犯諍，以三毗尼滅。其事諍者，以一切毗尼滅，隨所犯。佛告比丘：以二十二種行，知是平斷事人，具持二百五十戒，多聞，善解阿毗曇、毗尼，不與人諍，亦不堅住。此事應訶者訶，然後住；應教者教，然後住；應滅擯滅擯，然後住；不愛不恚，不怖不癡；不受此部飲食，亦不受彼部飲食；不受此部衣鉢、坐具、鍼筒，亦不受彼部者；不供給此部，亦不供給彼部；不共此部入村，亦不共彼部入村；不與作期要，亦不至彼後來、後坐。目得迦云：有二苾芻，共生瑕隙，種種異言，互相謗讟。於此二人，應信持戒者，若二俱持戒；應信多聞者，若二俱多聞；應信少欲者，若俱少欲；應信極少欲者，若俱極少欲。而生瑕隙，無有是處。

●後結勸回向分四　初總結前相，　二勸學餘法，　三七佛戒經，　四結頌回向。

○初總結前相。

釋曰：此中結意，為欲令知戒聚次第，復顯說者文無差脫句義圓滿，八聚57已周二百五十法竟矣。此是佛所說者，證非58己說亦非餘人所說。餘人者，法師、律師、聲聞、緣覺、菩薩也。戒經中來者，既非餘人所說，復非餘經所出也。

○二、勸學餘法。

釋曰：若更有餘佛法者，謂於諸犍度中如來所制學法，及一切修多羅、阿毗曇、定、慧之法，以此法能越苦淪而趣涅槃也。是中者，謂非59但二百五十戒法和合同修，此餘法中咸應和合共學。和合者，謂歡喜無諍，同一師學，不生異見，如水乳合也。應當學者，謂是比丘所應學事，勿生放逸，當勤修習也修多羅是經藏，屬定學；阿毗曇是論藏，屬慧學也。

○三、七佛略說戒經。

釋曰：內心能安忍外所辱之境，名為忍辱。此有二種：一者生忍、二者法忍。生忍有二：一謂於恭敬供養順境中能忍不著，則不生憍逸；二謂於瞋罵打害逆境中能忍，則不生忿恨怨惱。是為生忍。法忍亦有二：一者非心法，謂寒熱風雨饑渴老病死等；二者心法，謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等。若於此二法能忍不動，是名法忍。復以正慧觀察，生法性空辱不可得，苦空無我誰為忍者？辱忍既空無生現前，便證圓寂。以此忍辱是涅槃圓寂之捷徑，故名第一道。無為者即是涅槃，湛然常寂無所造作，超絕有為之境、越度生死之流，更無有法勝於此者，故名為最。沙門者是寂淨義，舊譯為勤行，謂勤行取涅槃故。或翻為勤息，勤為勤修道業，息謂息惡行慈。故阿含經云：捨離恩愛出家修道，攝御諸根不染外欲，慈心一切無所傷害，遇樂不欣逢苦不慼，能忍如地故號沙門。若出家不行忍辱，而反怨報他人，則違涅槃無諍之道，豈稱勤息之行？行若不稱，即非沙門。欲得第一道，當不惱他人。若希無為樂，應具沙門法。忍辱是出世之因，無為是出世之果。惱他人是生死之因，非沙門是生死之果。善惡兩彰，淨穢齊舉。其有智者，能如擇乳之鵝王，簡其善者而取之，則不違沙門之行。行既絕倫，果超有頂矣。若據根本部中，謂毗婆尸佛出世時，諸弟子眾及諸外道邪師，多樂苦行修身，妄招樂果。時佛為破此見故，為諸弟子說斯略教曰：忍是勤中上，能得涅槃處。出家惱他人，不名為沙門。謂忍是精勤中上，不由自苦其身得勝涅槃。又諦察法忍，由解了法終獲涅槃，不由苦身而能證會。復為遮彼邪見外道出家之類，妄說異法教化他人，無益苦身令同60己行，自他俱惱終無果益。故云出家惱他人，不名為沙門。西國九十六種出家外道俱稱沙門，惟如來弟子名釋迦沙門。無所著等正覺者，謂如來證涅槃時，斷盡一切煩惱，令身口意清淨無染無著，故名無所著。以一切法平等開覺一切眾生，成無上覺，故號等正覺。

釋曰：喻人明目，不趣嶮難之徑，終至安隱之地。若世間有聰慧明見智者，即知道與非道。非道乃六趣之嶮途，道是八正之平街。嶮途由不善所感，平街因勝慧所至。故須離諸惡因，務修出要，終抵涅槃安隱常樂之處。

釋曰：謗是口過，嫉是意業，欲離此二，當奉行於戒。戒淨則三業頓捐，又何口意之可得？為欲成就淨戒故，令不謗不嫉也。飲食屬口，常樂屬意，知足則息妄馳求，空閑則諸念自寂，又何心之不定？為欲成就定法故，令知足在閑，起慧斷惑，故云樂精進。空閑者，是阿蘭若寂靜之處，依此處而勤修定門，必獲涅槃果證。三世如來同斯軌轍，以教弟子，故云是諸佛教。毗葉羅即毗舍浮，如前釋。

釋曰：喻如蜂之採華，但持蘂味而去，不損華之色香。比丘入聚落乞食時，亦復如是，故云然也。不違戾他事者，謂比丘乞食，趣得充身長道，隨施而受，勿以過求戾他，壞彼信敬，正如蜂取味，不壞色與香也。不觀作不作者，謂既不戾他，亦勿觀人得失，以亂身心，妨自證悟。61但自觀身行者，謂惟當省62己，若自無非，則身必端，有過則行不正，故云若正若不正。

釋曰：由不放逸故能勤學聖道，由學聖道故憂惱之惑能除，由除憂惑故心獲定，由獲定故而趣涅槃。涅槃此翻寂滅，斯所謂斷集修道證滅也。若心放逸造諸惡集因，則招感憂愁之苦果。若不修道見諦證滅，雖獲定心而煩惑未除，輪轉三有，憂愁之苦奚免？

釋曰：一切惡者，謂身口七支所違性遮之罪。諸善者雖復不違性遮，由是防其欲界身口麤惡，而細亂未除，不能超出欲界之境，未得為善。既自尸羅皎潔，志在禪門，專修五法，則色界清淨，四大自現身中，緣是以次第獲得根本四禪種種勝妙支林功德。爾乃因超欲網，果居色界，故稱為善。自淨其志意者，謂因禪定發真無漏智慧，破諸邪倒，了惑虗妄，蕩除心垢，淨諸瑕穢，照了一切諸法皆不可得，故云淨其志意。法海雖曠，此三攝盡。三世如來隨機利物，無異於斯，故曰是諸佛教。支林者，初禪有五支：一覺、二觀、三喜、四樂、五一心。二禪有四支：一內淨、二喜、三樂、四一心。三禪有五支：一捨、二念、三慧、四樂、五一心。四禪有四支：一不苦不樂、二捨、三念、四一心。詳如餘處。

釋曰：諸佛興世，觀機設教，法無一定。釋尊出此五濁惡時，人多好諍，不護口言及與濁心垢重。縱無現境，而憶曾所經事，發起欲思，造作身業不善。是故如來誡之以次第，防之以未萌。又復僧以修和為重，故宜首戒之。若能如是善護，自淨不作，是則三業道淨。得此淨行，即如來大仙人之道矣。如來為天中天、仙中仙、人中尊，故云大仙人也。無事僧者，謂諸羅漢諸漏63已盡、梵行64已立、所作65已辦，故云無事。如來成等正覺，初十二年中未有有漏法生，但為諸阿羅漢無事僧說斯略教。其未證無事者，學此教故，淨三業道而便證悟。十二年後有漏法生，乃為廣結二百五十戒法，分別輕重開遮之相。問曰：云何世尊不直爾制戒，待他犯然後結耶？答曰：如來初成正覺，二百五十戒法66已定，但為眾生根性未堪頓制，是以隨犯乃結。故文殊問經云：文殊師利白佛言：世尊！未來世有邪見人，當誹謗佛，說如是言：若使如來是一切智，何故待眾生作罪然後制戒？佛告文殊：如此即是一切智相。若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪，云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故。如來無慈悲心，不饒益、不攝受眾生。如人無子，而說有子某時當生。空有此言，云何可信？何以故？不真實故。若真見子，則生信心。如是文殊所未作罪，人天不見，云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。又善見律，佛言：未有漏者，如來結戒，眾生生誹謗想，謂諸弟子悉是貴姓，或是王位，捨其財物、宮殿、妻子、眷屬，不惜身命，皆是知足，於世間無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之？是瞿曇未善別世人故。若結戒者，世人亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病，見人始欲生癰，雖有癰性，未大成就，輙為破之，血出狼藉，受大苦痛，以藥塗之，瘡即還復。醫曰：我為汝治病，當與我直。病人答曰：此癡醫師，若是我病，可為我治。我本無病，強為破肉出血，生大苦痛，反責我直，詎非狂耶？聲聞弟子亦復如是，若先結戒而生誹謗：我自無罪。強為結戒，是故如來不先結戒。若有漏者，是時如來當為諸弟子結戒，指示波羅提木叉。譬如良醫，應病設藥，令得除愈，大獲賞賜，又被讚歎：此好醫師，善治我患。如來亦復如是，隨犯而制，歡喜受持，無有怨言。故律本中，舍利弗白佛言：惟願大聖，與諸比丘結戒說戒，使修梵行，法得久住。佛言：舍利弗！且止，佛自知時。何以故？比丘中未有犯有漏法。若有犯漏法者，然後為結戒，斷彼有漏法。舍利弗！比丘乃至未得利養及與名稱，為人所識，多聞多財業故。若得利養及與名稱，乃至多財業，便生有漏法。若有漏法生，然後世尊當為結戒，使斷漏法故。問曰：云何漏法生起多是六群，斯其故作，唯無心犯耶？答曰：六群比丘乃大權示現，宣通佛教，內為法門之棟梁，外為佛教之大護，非凡所測，豈得思議？今有愚人不諳教法，恣意造罪，心無慚愧，由謂如來在世，六群俱作，非今獨我。寧知昔賢正為後來啟教，而反以昔賢為非。嗚呼！法之末矣。人多懈惰，薄福尠慧，不堪如來法教，反生誹謗，造種種業。故百喻經云：世人不解如來法王為眾生故，種種方便現其短闕，便生毀謗，效其不是。由是之故，於佛法中永失其善，墮於三惡。方等大雲經云：提婆達多能開示人，令阿僧祇無量眾生安住善根。提婆達多所有境界，實非聲聞、緣覺所知。六群比丘亦大菩薩，提婆達多與共同行。若能知達多功德，了了不疑，當知是人真佛弟子，得佛功德二分之一，得佛一目，得佛半身。若言弊惡提婆達多壞眾僧者，當知即是善方便也。自為樂法樂沙門者，法乃沙門之果因，苟因不施，果無從立。今人不學沙門法而稱沙門者，謬之甚也。而復欲得沙門果者，去之遠矣。或言：我非自為。噫！若自未達而欲達人者，其猶自墮巨海以救他溺，得無俱沒者哉？或云：自有大乘，何用小學？此實未達大乘，故作斯語。如彼六群本大菩薩，何復示其小行？豈知自護護他，正菩薩之本懷；一善不捨，乃大士之弘心。況復大小通途，皆歸第一義諦，莊嚴萬德之軀，舍此何歟？詳檢大乘經律，惟訶聲聞自度之小心，非責聲聞嚴持之戒行。大小雙修，性遮齊護，方順解脫之本，不違慈尊之訓。故般若會上謂：諸菩薩行般若波羅蜜，應善知修學聲聞、緣覺、菩薩一切威儀戒行。若見威儀不稱眾者，即應遠離；若有沙門戒行威儀，則應親近。寶積經中謂：菩薩若作是思惟：此法甚深，此非甚深；此法是淨，此法非淨；此諸佛法，此緣覺法，此聲聞法；此法應作，此不應作；此是深法，此非深法。是名增上慢。又菩薩戒本經云：若菩薩如是見，如是說，言菩薩不應聽聲聞經法，不應受，不應學，菩薩何用聲聞法為？是名為犯眾多，犯內法。傳云：若禮菩薩，讀大乘經，名之為大；不行斯事，名之為小。所云大乘，無過二種：一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虗如幻；瑜伽則外無內有，事皆惟識。斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷煩惱惑，拯濟眾生，豈欲廣致紛紜，重增沉結？依行則俱升彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行，理無乖競，既無慧目，誰鑒是非？任久習而修之，幸無勞於自割。如上所說，自可思之，更不假餘繁論。有慚有愧。樂學戒者，自不作罪，名為有慚；不教他作，名為有愧。又於諸惡自恥，名之為慚；於惡羞他，名之為愧。世間若無慚愧二法，悉皆違越清淨聖道，趣向生老病死險途。故大經云：諸佛世尊，常說是言：有二白法，能救眾生：一者慚，二者愧。慚者自不作罪，愧者不教他作。慚者內自羞恥，愧者發露向人。又有二種智：一者不造諸惡，二者作67已懺悔。有二種愚：一者非罪，二者覆藏。今此波羅提木叉戒，非無慚愧及無智者，而能樂修學也。當於中學者，謂當於此二百五十別解脫律儀，及七佛略說戒經，勤修學習，以度生老病死之患。苟其不學，則持犯昧然，瘂羊之稱何免？無作既虧，比丘之體奚立？是故大小兩乘，齊建三學，而戒為首詮；同修五分，而三學初啟。所以修學三法之用，而證五分之果。當知五分法身，前三從因而顯德，後二就果以彰能。盡智正習俱斷，名解脫身；無生智了了覺照，名為知見。菩薩急於化他，故加施忍進，以修六度；聲聞由於自度，唯修三學。故智論以六度是眾生法，三學是涅槃法。一切法門，由學而趣。三學不修，則涅槃無路；木叉不奉，則定慧絕因。何能超渡四流，而登彼岸者哉？

○四、結頌迴向共有十四頌，皆結集者所置，今分六釋。

釋曰：前一頌是世間因果，後一頌是出世間因果，舉世間因果以彰出世間因果也。明人者，謂了達三途苦趣是惡因所感，人天樂境由善業所招，故捨諸惡因而修眾善。戒為眾善之本，乃明達智者能護，非愚暗不別善惡果報者所可堪持也。三種樂者，名、譽、利養，是現在華報之樂，得生天上是未來果報之樂。名是名稱，譽是讚譽，利養即是四聖種，謂能持戒之人，戒德芬馥十方普聞，人天稱譽所共供養也。天者，天然自然清淨最勝最樂故，苟非淨潔最勝之因，豈生淨潔最勝之處？淨潔因者，禁戒是也。當觀如是處者，謂應思惟觀察世間三種樂報，悉由護戒而有，即知出世第一道，必從戒淨而得也。有智勤護戒者，天上乃明人得生出世，非智者莫辦，亦非懈惰無戒者所獲，由護淨戒身心皎潔，發生無漏智慧，由智慧力故破諸煩惱，而得涅槃第一道也。

釋曰：前一頌半舉諸佛共尊戒而成道以證之，後一頌示欲求佛當重正法以勸之。一切煩惱諸惑結縛眾生，故名為憂。三世如來皆奉波羅提木叉，對治諸惑而得解脫，故名能勝。自為身者，謂專為此身超越死生求於佛道，非希世樂而期佛果。言求佛道者，揀非聲聞緣覺之乘，志在求佛尊修禁戒，非為二乘奉持律儀。毗尼幽旨，誠在茲焉。學者幸無錯其宗趣，自陷偏小之坑。狂者速宜反省，以雪譏貶之罪。縱而跡現是小，意本實誘歸大。況乃戒海無涯，量同太虗，隨物受益，等施無二。惟根器自有大小之殊，法無廣狹之咎。欲脫二死之淵，當早投心於戒地，庶得自為無乖，求佛有旨矣。正法者，戒法也。所謂有秉羯磨說戒，則正法未滅。世間以此戒法是出生死之梯航、涅槃之徑路，不同外道邪教、輪王十善治世之術，故此特名之為正法。

釋曰：前一頌半謂諸佛弟子奉持戒經，得脫諸縛69已入涅槃，故舉以證之。後一頌謂今佛弟子尊佛所說戒，修行便獲涅槃果證，故示以勸之。結使者，謂諸煩惱結縛驅使行人心神，流轉三界不得解脫。略言則三結十使，廣說則八十八使乃至五百結使。七佛為世[隳-隋+道]師，為欲滅除諸弟子結使故，乃說此戒經。弟子奉行，則諸煩惱結縛因斯解脫，證無生果70已般涅槃，一切有無戲論永悉滅盡矣。七佛大仙所說之經，是一切聖賢所稱讚之戒。若今佛弟子尊之修行，則無不證入寂滅涅槃者也。涅槃是西音，寂滅是華言。華梵兩彰，故二雙舉也。

釋曰：初一頌序佛垂誨，次兩頌半明佛示教，後一頌乃重申誡喻也。如來說法四十九年，化緣71已畢，垂將涅槃，重以戒法，顧命弟子，慇懃付囑，示誨諄諄。是知此戒，實為佛法之綱領，僧伽之命脈，苦海之津梁，涅槃之關要。苟不頂戴受持，豈但沉溺生津，而且辜於如來付囑之念。凡我佛子，當思慈誨，奉遺法而忘軀，敬木叉而盡壽，使正法而得恒存熾然，常住世間。是為知恩報恩，思德報德者矣。戒經者，二百五十別解脫律儀也。毗尼者，是除滅罪之法也。般涅槃者，華言入寂滅，謂生死永寂滅故，亦云滅度，所謂大患永滅，超度四流者也。當視如世尊者，謂此波羅提木叉經在世，即是如來法身常住不滅，故特令師之。如遺教經云：如來於娑羅雙樹間，將入涅槃，告諸弟子曰：汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，加闇遇明，貧人得寶。當知此等，則是汝等大師。若我住世，無異此也。此經久住世等者，謂有如戒修行，即此經住世。此經住世，則正法光明，熾盛不滅。由此光故，得見諦理，而趣涅槃。是即教行理果，皆悉熾然。若不持戒，布薩除愆，罪垢日增，失智慧明，不覩聖道，便墮三途。喻如日沒暗冥，無所見故，即墮坑落塹矣。

釋曰：此頌誡令護戒當遵佛制。謂行者以護戒自珍寧死不犯，如犛牛自惜其尾不顧身命。和合一處坐者，使離別眾之過。如佛所說者，遣除非法之累。總謂行者以戒自惜希求無犯，乃半月半月共和集一處，如佛所教而作布薩說戒也。

釋曰：前半頌明自他所作事畢，後一頌以所作事回施有情共成佛道。言所作事者，即諸功德也。諸功德者，謂一一戒所生之功德也。施一切眾生者，謂先作布薩說戒乃惟自利，今施眾生是為利他。共成佛道者，所謂不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之是也。亦乃菩薩初發大心，即與一切眾生共期佛果究竟涅槃之弘誓也。問曰：聲聞之法何用迴向佛道為？答曰：斯正所謂真是聲聞，以佛道聲令一切聞，惟有一乘法無二亦無三。又戒本防非止惡，非聲聞之獨持；比丘體通大小，豈羅漢之自目？菩薩原分在家出家，比丘寧同俗類？若不持此修身，更以何成僧法？故云：在家菩薩持在家戒，出家菩薩持出家戒；在家菩薩名為近事，出家菩薩名為比丘。是知比丘之戒非局小心，出家菩薩曷容不護？三世諸佛同斯法教，不惟今之獨爾。或曰：聲聞持戒名菩薩破戒，聲聞破戒名菩薩持戒。此義云何？斯以聲聞自度為急，故止之名持；菩薩利生為本，不廣作眾善，名之為犯。此正責其心小自利為過，非謂有大心利他共成佛道者在列。縱曰自利，誠乃兼濟，故一一戒中不離護他。斯實如來善巧方便，密以珠置衣裏，令其終獲大用。今人不達聖意，於木叉而反生睚𥈐；若悟法法無非妙行，即駕白牛而歸寶所矣。