《毗尼關要》毗尼關要卷第十六

●八、七滅諍法。分四：初、總標。二、別列戒相。三、結問。四、勸持。

今初。

釋：　諍有四種：一、言諍；二、覓諍；三、犯諍；四、事諍。

言諍者，謂辯法相是非邪正，即引十八事法非法乃至說不說，各執1己見而生其諍。諍由言起，故曰言諍。

覓諍者，比丘犯過，理須為除。制有三根五德，舉彼破戒、破見、破威儀，同來詣僧，伺覓前罪，令其除殄。因彼舉覓前罪，遂生於諍。諍由覓生，故曰覓諍。

犯諍者，由犯七聚，過慝在懷，宜須懺蕩。罪相難識，詞各紛紜，遂生諍競。由犯生諍，故曰犯諍。

事諍者，由前三諍中事而生諍，名為事諍。是中言諍以二毗尼滅，謂現前多人語；或但一毗尼滅，謂現前覓諍；共四毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處；所犯諍共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地。事諍以一切毗尼滅，隨所犯故。律云：有犯毗尼，有諍毗尼。謂所滅之病是其四諍，能滅之法是七毗尼，謂現前等七毗尼能滅四諍，故曰七滅諍也。

律云：比丘有十法者，應差別平斷事：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、廣解其義；五、善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、諍事起，能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。

第四分云：佛告比丘：以二十二種行，知是平斷事人，具持二百五十戒：一多聞善解阿毗曇毗尼，二三不與人諍，四亦不堅住此事，五應呵者呵然後住，六應教者教然後住，七應滅擯者滅擯然後住，八不愛，九不恚，十不怖，十一不癡，十二不受此部飲食，十三亦不受彼部飲食，十四不受此部衣鉢坐具針筒，十五亦不受彼部衣鉢坐具針筒，十六不供給此部，十七亦不供給彼部，十八不共此部入邨，十九亦不共彼部入邨，二十不與作期要，二十一亦不至彼後來後坐，二十二。僧祇云：比丘成就五法，能滅諍事。知是實非是不實，是利益非不利益，得伴非不得伴，得平等伴非不得平等伴，得時非不得時。

有二他邏他：一者自護心，見他是非，作是念：業行作者自知。譬如失火，但自救身，焉知他事？二者待時，見他諍訟相言，作是念：此諍訟相言，時到自當判斷。是名二他邏他。共此眾法食味食，亦共彼眾法食味食，或請斷當事，或不請而斷當事。亦作闥賴吒。薩婆多云：闥賴名地，吒利名住。智勝自在，於正法不動。如人住地，無傾覆也。十誦云：闥利吒比丘取諍時，應以五事觀此中：誰先來持戒清淨？誰多聞智慧，善誦阿含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？

烏迴鳩羅比丘，有十事僧應差薩婆多云：烏迴名二，鳩羅名平，等心無二，其平加秤也：知諍來往處、根本善知諍、能分別諍、知諍起因緣、知諍義、善滅諍、滅諍2已更不令起、持戒清淨、多聞多智。

闥利吒！比丘行有二十二法，當知是利根多聞：一、善知事起根本，二、善分別事相，三、善知事差別，四、善知事本末，五、善知事輕重，六、善知除滅事，七、善知滅事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教勅力，十、能使人受力，十一、有方便輭語力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知慚愧，十六、心不憍慢，十七、無憍慢語，十八、身口意無偏著，十九、不隨愛行，二十、不隨瞋行，二十一、不隨怖行，二十二、不隨癡行。此謂能滅諍者是也。十誦云：有六諍本。律云：六諍為根也。一、瞋恨不語，二、惡性欲害，三、貪嫉，四、諂曲，五、無慚愧，六、惡欲邪見。此之六事能生諍，故曰諍根本也。律攝云：若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而除滅之。是謂諍事起，即應除滅也。

二、別列戒相，分七：初、現前毗尼至七草覆地法。

○第一，現前滅諍。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同學。

梵網經云：應生慈心，善和鬪諍。

律攝云：此等皆由他詰問事，不忍他詰譏嫌煩惱，制斯學處。自下六戒咸同，不復重出。

緣起處。

佛在舍衛國。

起緣人。

迦留陀夷與六群往阿夷羅䟦提河中浴。迦留陀夷浴竟上岸，著六群衣，謂是3己衣，不看而去。六羣洗浴4已上岸，不見5己衣，正見迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷偷我衣！人不現前，便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞6已有疑，即往白佛。佛問言：汝以何心取？答言：謂是我衣，不以賊心。佛言：不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨及訶責羯磨等。若作羯磨不成，得突吉羅。自今7已去，為諸比丘結現前毗尼滅諍。

所立戒相。

釋義　現前者，法、毗尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是持者，受持也，謂持修多羅藏。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是謂受持毗尼藏。云何人現前？言義往返者是謂起諍者二俱現前。云何僧現前？同羯磨和合集一處不來者，囑授在現前，得訶而不訶者是和合同集，名之為僧。滅諍須僧現前秉法，故云僧現前。云何界現前？在界內羯磨作制限者是謂豎標唱相所結之界。凡欲秉法，盡齊限集僧，令無別眾之咎。今滅諍必須現前界內集僧作法，故曰界現前也。言諍以二毗尼滅，謂現前多人語。或但一毗尼滅，謂現前

若一比丘在一比丘前，好言教語：如法、如毗尼、如佛所教，汝當受是忍可。若作如是，諍事得滅。是為言諍以一滅滅現前毗尼，不用多人語也。若一比丘為二比丘、三比丘為僧，亦如是。乃至僧為一比丘、二比丘、三比丘為僧，亦如是。是中現前義，若能滅者，四人以上，其法、毗尼、人、僧界五種一不現前，則不名現前毗尼也。若能滅者，或8但二三比丘、一比丘，唯以法、毗尼、人三種現前，僧界二種不現前，亦名現前毗尼也。十誦云：現前滅諍有二種非法：若非法者，約勅非法者令折伏，與現前毗尼；若非法者，約勅如法者令折伏，與現前毗尼。

有二種如法：若如法者，約勅如法者令折伏，與現前毗尼；若如法者，約勅非法者令折伏，與現前毗尼。

定罪，　若諍事如法滅9已，後更發起，波逸提。若應與不與、不應與而與，突吉羅。

會詳　摩得勒伽云：十種不現前作羯磨：一、覆鉢，二、捨覆鉢謂白衣罵謗比丘等，僧為作覆鉢羯磨，不共往返受食。若自見過，須詣僧中乞求捨者，僧為解不現前羯磨為治罰。俗人10但遙作，不令現前也，三、學家，四、捨學家前第三悔過法中所明，五、作房謂以故房與居士修理，僧應作白二法與之，此亦不現前作，六、沙彌謂擯惡邪沙彌，令眼見耳不聞處立，亦不現前，七、狂作癡狂羯磨，謂由彼失本心故，無所識知，不須現前，八、不禮拜，九、不共語，十、不供養此三羯磨，謂比丘觸惱比丘尼，聽尼為比丘作此三種羯磨，亦聽遙作，勿得令比丘現前而治罰也。律中又有四法不現前：剃髮、出家、外道共住、授式叉尼戒。剃髮是最初入僧伽中，欲作單白，為彼剃髮，令彼至眼見耳不聞處立之故。與出家作單白亦爾。與外道四月共住，亦遣至眼見耳不聞處與之故。與式叉摩那授戒，亦應遣至眼見耳不聞處受之故。此法在尼部中作。合前論中共有十四種不現前，餘一切羯磨並須現前。現前毗尼竟此滅言諍。

○第二憶念滅諍法。

緣起處。

佛在王舍城。

起緣人。

沓婆摩羅子不犯重罪，波羅夷、僧殘、偷蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪，即問言：汝憶犯重罪不？彼不憶犯重罪，答言：我不憶犯如是重罪。諸比丘故問不止，彼作是念：我當云何？白佛，佛言：自今11已去，聽為沓婆摩羅子作憶念毗尼白四羯磨。

所立戒相。

釋義。　憶念毗尼者，彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。謂諸比丘數數詰問其罪，彼不憶犯，固問不止。佛令僧為作憶念毗尼，令彼憶念，使諸比丘更莫令憶念，故曰憶念毗尼。是為覓諍。以二毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處所。

薩婆多云：此是守護毗尼，五眾盡與憶念毗尼，五篇戒盡與憶念毗尼。必白四羯磨與比丘，比丘尼現前，三眾不現前。

十誦云：有三非法，與憶念毗尼。有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼，是名非法。何以故？是人應與滅擯故。

又如施越比丘癡狂心故，多作不清淨非法，還得本心先所作罪。若僧等常說是事，是人從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼，是名非法。何以故？是人應與不癡毗尼故。

又如訶多比丘無慚、無愧、破戒，有見、聞、疑罪，是人自言：我有是罪。後言：我無是罪。若僧與憶念毗尼，是名非法。何以故？應與實覓毗尼故。是名三非法與憶念毗尼。

有三如法，與憶念毗尼。如陀驃比丘為慈地比丘尼無根波羅夷謗故，若僧等常說是事，是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼，是名如法。何以故？是人應與憶念毗尼故。

又如一比丘犯罪發露，如法悔過。若僧等猶說是事，是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼，是名如法。何以故？應與憶念毗尼故。

又如比丘未犯，將必當犯。以是事故，若僧等說是犯罪，是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼，是名如法。何以故？是人應與憶念毗尼故。是名三如法與憶念毗尼。覓諍以二毗尼滅：現前毗尼、憶念毗尼，不用不癡及罪處所。

定罪。　薩婆多云：憶念毗尼行法者，餘比丘不應出其罪過，不應令憶念，不應乞聽，亦不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽，突吉羅。若受他乞聽，亦突吉羅。若彼不聽，若出過罪，若令憶念，得波逸提。此覓覓諍，為舉人過罪，須令憶念。既為作憶念12已，不復更令憶念也。若應與不與，不應與而與，法事乖違，施法不當，得突吉羅。此滅覓諍。

○第三不癡滅諍法。

緣起處。

佛在王舍城。

起緣人。

有比丘名難提，癲狂心亂，多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，行來出入，不順威儀，後還得本心。諸比丘問言：難提，汝憶犯重罪不？答言：我先癲狂心亂時，多犯眾罪，非我故作，是癲狂故耳。諸長老，不須數見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如是念：我當云何？白佛，佛言：聽僧與難提不癡毗尼白四羯磨，結不癡毗尼滅諍法。

所立戒相。

釋義。　不癡毗尼者，彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。

僧祇云：佛言：云何名不癡毗尼？有比丘本癡，今不癡，諸梵行人說前癡行。爾時應疾疾集僧，集僧13已，如修多羅，如毗尼，隨此比丘事實，與不癡毗尼，以不癡毗尼滅誹謗事。

薩婆多云：此是守護毗尼。五眾盡與不癡毗尼，或現前，或不現前如前所明。十誦云：有四種非法與不癡毗尼。有比丘不癡狂，現癡狂相貌。諸比丘僧中問：汝狂癡時有所作，今憶念不？答言：長老！我憶念癡故作，他人教我使作一，憶夢中作二，憶裸形東西走三，立大小便四。是人從僧乞不癡毗尼，若僧與是人不癡毗尼。是名四非法。

四如法者，有比丘實狂癡，心顛倒，現狂癡相貌。諸比丘問：汝憶念狂癡時所作不？答言：不憶念他不教我作一，不憶念夢中作二，不憶裸形東西走三，不憶立大小便四。是人從僧乞不癡毗尼，若僧與不癡毗尼，是名四如法行法同前。律云：若如是諍事滅者，是為覓諍以二滅滅現前毗尼、不癡毗尼，不用憶念毗尼罪處所。阿難又問：頗有覓諍以二滅滅現前毗尼罪處所，不用憶念毗尼、不癡毗尼耶？佛言：有。若比丘好論議，與外道論時，得一切難，便前後語言相違。若在眾僧中問時，亦前後語言相違。眾中故妄語，僧應與此比丘罪處所白四羯磨。若如是諍事滅，是為覓諍以二滅滅現前罪處所，不用憶念毗尼、不癡毗尼。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是施法不當者，突吉羅。不癡毗尼竟此滅亦是覓諍。

○第四自言滅諍法。

緣起處。

佛在瞻波城伽渠池邊。時世尊十五日布薩，白月滿時前後圍繞，在眾前於露地坐。阿難初夜過14已，白佛言：初夜15已過，願世尊說戒。世尊默然，阿難即還復坐。中夜亦如是。至後夜過，明相16已出，眾僧坐久，惟願說戒。佛告阿難：眾僧不清淨，欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。

起緣人。

長老目連觀察眾中，以天眼清淨，見彼比丘坐去佛不遠，往彼語言：汝今可起，世尊知汝見汝，出去滅去，不應此住。目連捉彼比丘臂牽著門外，還白佛言：眾17已清淨，願世尊說戒。佛告目連：不應如是，若於異時亦不應如是。目連！令彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。自今18已去，為諸比丘結自言治滅諍法。

所立戒相。

釋義　云何？自言說罪，名說罪種。懺悔者，是云何治？自責汝心，生厭離也。

五分云：慈地比丘尼以無根波羅夷法謗陀婆比丘，自言陀婆污我，即與自言滅擯。

律云：犯諍共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地。

若比丘犯罪，若欲在一比丘前懺悔，應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座禮足，右膝著地，合掌說罪名、罪種名者，篇聚差別；種者，戒相各異。隨機羯磨云：畜長離衣，三十事異也，作如是言：

長老一心念！我某甲比丘犯某罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。長老憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。第二、第三說。彼應語言：自責汝心生厭離。答言：爾。若作如是諍事滅者，是為犯諍。以二滅滅：現前毗尼自言治，不用草覆地。

若二人、三人僧中懺悔，亦如是。

薩婆多云：自言滅諍法，五眾有事，及五篇戒有犯不犯事，盡自言滅諍法滅也。有十種非法：若犯波羅夷、僧殘、波逸提、提舍尼、突吉羅，自言不犯；又不犯五篇，自言我犯。是名十非法。

十如法者，有比丘犯五篇，自言：我犯。若不犯五篇，自言：我不犯。是名十如法。此滅犯諍違越，得罪如上。

○第五覓罪滅諍法。

緣起處。

佛在釋翅瘦。

起緣人。

有比丘字象力，喜論議，共外道論，得切問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如是，前後言語相違。在眾中故作妄語，外道譏嫌。諸比丘聞白佛，佛呵責19已，告諸比丘：應與彼比丘罪處所白四羯磨。應如是與集僧，集僧20已為作舉，作舉21已為作憶念，作憶念22已與罪，應差堪能羯磨者作。自今23已去，為諸比丘結罪處所滅諍法。

所立戒相。

釋義：　云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。

勒伽論云：實覓罪者，先犯罪，24已發露，後覆藏。

薩婆多云：此是折伏毗尼，一切五篇戒盡與；實覓毗尼，一切五眾盡與。此毗尼有五種非法：有比丘犯波羅夷，先言不犯，後言犯，若僧與是人實覓毗尼，是名非法。何以故？是人應與滅擯故。有比丘犯僧殘、波逸提提舍尼、突吉羅，先言不犯，後言犯，若僧與是人實覓毗尼，是名非法。何以故？是人隨所犯應治故。

有五種如法者，有比丘犯波羅夷，先言犯，後言不犯，若僧與是人實覓毗尼，是名如法。何以故？是人應與實覓故。若比丘犯僧殘乃至突吉羅，先言犯，後言不犯，若僧與是人實覓毗尼，是名如法。何以故？是人應與實覓毗尼故。

實覓毗尼行法者，是比丘不應與他受大戒，不得受他依止，不應畜新舊沙彌，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼，不應受僧所與作，實覓毗尼罪更不應犯，若似是罪，若過是罪，亦不應作，不應呵僧羯磨，亦不應呵作羯磨人，不應從他乞聽，不應遮說戒，不應遮受戒，不應遮自恣，不應出無罪比丘過罪，不應共同事，應調伏心行，隨順比丘僧意。若不如是行者，盡形不得離是羯磨。

僧祇云：此人盡壽應行八事：不得度人，不得與人受具足，不得與人依止，不得受比丘按摩供給，不得作比丘使，不得受次第差會，不得為僧作說法人及說毗尼人。盡壽不應與捨。

五分云：本言有二種：一、可悔，二、不可悔。若本言犯重，仍覆藏者，應作盡壽不可悔白四羯磨。此亦滅覓諍。以二滅滅，謂現前及覓。罪相乖違，得罪如前。

○第六，多人語滅諍法。

緣起處。

佛在舍衛國。

起緣人。

時舍衛諸比丘諍，眾僧如法滅諍。彼諍比丘不忍可僧滅諍事，佛種種呵責25已，告諸比丘：應求多人覓罪，用多人知法者語，為諸比丘結多人語滅諍法。

所立戒相。

釋義：　用多人知法者語，聽行籌，差行舍羅人白二羯磨若諸比丘諍事現前不能滅者，應多求知法比丘行籌滅，以籌多表語。云何多人語？用多人持法、持毗尼、持摩夷者是。　薩婆多云：多覓毗尼者，多求因緣斷，多處求斷，從多處斷，故云多覓毗尼。有五法不應差使行舍羅：有愛、恚、怖、癡、不知26已行不行，反上五法應差。

有三種行籌：一、顯露；二、覆藏；三、耳語。云何顯露？若眾中雖非法比丘多，然彼二師或上座智人皆如法語，應顯露行籌。作二種籌：一、破；二、完。白言：作如是語者，捉不破籌；作如是語者，捉破籌。行籌27已，應別處數。若如法語者多，應作白：作如是語者，諍事滅。若如法語者少，應作禮便去，遣信往比丘住處。僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉長老！能往至彼。若如法比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞，應往。若不往，如法治。云何覆藏行籌？若眾中雖如法者多，而彼二師及上座智人不如法，恐顯露行籌。諸比丘隨順眾中上座標首，應覆藏行籌。薩婆多云：覆藏行籌者，行籌人心為非法人故，望取非法者多。若在明處助非法者，羞取非法籌故也。云何耳語行籌？若眾中雖如法者多，而彼二師上座智人非法說，應耳語行籌。行籌時，應稀坐，間容一人，身小障翳。彼比丘作耳語，語言：汝二師親厚知識28已捉籌。善哉！汝亦當捉籌，慈愍故。若如法比丘多，諍事得滅，功德多。行捉29已，在一面數之。

薩婆多云：所以行籌者，事既難斷，若說一是一非，必增其惡心。故行籌於眾人前，好惡自伏，理亦無偏。

僧祇云：行籌訖，若非法籌乃至多一者，不應唱。非法人多，如法人少，當作方便解坐。或前食欲至者，應唱令前食。或後食時、浴時、說法時、說毗尼時，隨應唱之。若非法者覺言：我等勝，為我故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。

爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火30已，唱言：火起！火起！即便散起救火，乃往覓如法伴。

律云：行籌斷事時，一切僧集，不得取欲。何以故？或多比丘說非法故，一切比丘不應取欲，如行鉢法也。若不能斷，乃至彼處僧坊中，若有三人、二人、一比丘，持三藏四眾所重者，應到彼處，應語彼一比丘，如前次第事具足向說。是大德比丘應作是語：不可二人相言俱得勝也，是中必一勝一負。如是語者，是名如法說。若不如是語者，是名非法說。

定罪　是諸相，言比丘若如法滅31已，還更發起，波逸提。

若但訶責言：是斷事不如法。犯突吉羅。

就有德人，眾所歸伏，無不用語。設有不隨者羞，亦為諸人所笑，必受語。傳事人多說事不說人，大德比丘亦直說事是非，不說人有事。二人各自內知而伏，則勝負相現也。還發起波逸提者，以一一罪印之，令彼此後更無言，故結罪也此一毗尼亦滅言諍也。

○第七，草覆地滅諍法。

緣起處。

起緣人。

時舍衛比丘共諍，諸比丘多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後諸比丘自作是念：我曹多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。若我曹還自共善問此事，或能令此諍事轉深重，經歷年月，不得如法、如毗尼、如佛所教，滅除諍事，令僧不得安樂。時諸比丘白佛，佛言：應滅此諍事，如草覆地。為諸比丘結如草覆地滅諍法。

所立戒相。

釋義。　草覆地。若比丘諍事，是中比丘者多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀，作如是念：我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。我等若自共尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，偏露右肩，右膝著地，合掌作如是言：諸長老！我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草履地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白如草覆地懺，如是白：

大德僧聽！若僧時到僧忍聽，此諍事作草覆地懺悔。白如是。白32已作如草覆地懺悔。是一眾中有智慧堪能者，從座起偏露右肩右膝著地，合掌作如是白：諸長老！我今此諸諍事，33己所犯罪除重罪，遮不至白衣家羯磨言除重罪者，謂此草覆地法，一切波逸提、突吉羅等輕罪皆悉除滅。若犯波羅夷仍須滅擯，僧殘還行別住等法，偷蘭亦用作法方除。遮不至白衣家，亦非因此而解也。若諸長老聽者，為諸長老及34己作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說：云何草覆地？不稱說罪名罪種懺悔者是。

十誦云：草布地有二義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾，推其原本，難可知處。佛聽草布地除滅，如亂草難可整理，亂來棄之。

二者、有德上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過即五分云：皆舒手脚伏地，故如羊皮也。二眾者，各有所助，故令各在一處。

五分云：若有比丘鬬諍相罵，作身口意惡業，後欲於僧中除罪，作草覆地悔過。應三乞35已，皆舒手脚伏地，向羯磨師一心聽受羯磨。彼為白四羯磨。是名現前毗尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬬原，僧亦不更問事根本。此一毗尼滅犯諍，事諍通滅也。

會詳　目得迦云：有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人應信持戒者、若二俱持戒，應信多聞者、若二俱多聞，應信少欲者、若二俱少欲，應信極少欲者、若二俱極少欲而生瑕隙，無有是處。

十誦云：用瞋恨者，不滅瞋恨，惟忍辱力乃能滅之。有五事諍難滅：不求僧斷，不順佛語，不如法白二眾，諍心不息所犯，不求清淨。反上五事者，易滅。

三、結。問：

四、勸持。

●次總結分二：初總結名目，二勸學餘法。

今初。

二，勸學餘法。

釋：　若更有餘佛法等者，此有二義：一者、毗尼雙明止作及僧尼犍度等法，今此戒本惟明大僧二百五十學處，更有餘法皆應習學。

根本戒經云：若更有餘法及隨法。

律攝釋云：若更有餘者，謂是十七䟦窣親等梵云跋窣覩，本律云犍度，正音婆犍圖，此云法聚，以氣類相從之法類眾一處也，所說學法咸應修習。

法及隨法者，法謂涅槃清淨無累正行之法，八聖道等能隨順彼圓寂之處，故名隨法。

佛告諸苾芻：或時有事，我從先來非遮非許者，然於此事，若違不清淨順清淨者，此即是淨，應可行之。若違清淨順不清淨者，此是不清淨，即不應行。與此相應者，皆當修學。仁等共集歡喜無諍，一心一說如水乳合，應勤光顯大師教法，令安樂住勿為放逸。

二者謂一切修多羅，及阿毗曇。謂諸佛慧命，寄於三藏。學則令佛法久住，道明德備，無濫僧寶。道由人弘，方可紹隆佛種。不學則正法潛藏，世間眼滅，亦且招羺羊無聞之過。不可不勉力勤學，法燈相續，正法久住不滅矣。

●九、述佛略教經有七：初、毗婆尸佛至七、本師釋迦文。

今初，分二：初、對機所說之法，二、能說之人。後並同此。

律攝云：初毗婆尸佛出現世間，諸聲聞眾多樂苦身以為正行，及諸邪師順其邪欲，為說邪法。對治彼故，為說此頌。

釋　忍辱第一道者，此頌偏讚忍辱者何也？以持戒者未必能忍辱，而忍辱者決無不持戒。故遺教經云：忍之為德，持戒苦行所不能及也。梵語羼提，此云安忍。法界次第云：秦言忍辱。謂內心能安忍外所辱之境，故曰忍辱。忍有二種：一者生忍，二者法忍。云何名生忍？生忍亦有二種：一於恭敬供養中能忍不著，則不生憍逸；二於瞋罵打害中能忍，則不生怨惱。是為生忍。云何名法忍？法忍亦有二種：一者非心法，謂寒熱風雨饑渴病老死等；二者心法，謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等。於此二法能忍不動，是名法忍。若見有辱可忍，縱使身口不行報復，心中決難脫然。只此未得脫然一念，便與沙門勤息名義不得相應。惟深觀無為法性，若生若法俱不可得，尚無有辱，將誰名忍？故稱為忍辱第一道也。佛說無為最者，云無為法中忍為最故無為者即涅槃也。出家等二句，乃反顯之辭。遮彼外道邪見出家之類，妄說異法教化他人，無益苦身令同46己行，自他俱惱終無果益。何以故？沙門之法忍辱無瞋，勤修定慧了達無為。淨名云：出家者為無為法，名真出家。

釋。　梵語多陀阿伽度，亦云怛闥阿竭，後秦翻為如來。謂凡夫不如而來，二乘如而不來，唯世尊亦如亦來。若約三身釋，金剛經云：無所從來，亦無所去，故名如來。此約法身而言也。轉法輪云：第一義諦名如，正覺名來。此約報身釋。成實論云：乘如實道，來成正覺。此約應身釋。有異凡夫、二乘，故名如來。梵語阿羅訶，此云無所著，亦言應供。大論云：應受九界聖凡一切眾生供養故。梵語三藐三佛陀，亦云三耶三菩，秦言等正覺，亦云正徧知，徧知法界一切諸法故。什師言：正徧，覺也。言法無差，故言正；智無不周，故言徧；出生死夢，故言覺。妙宗云：此之三號，即名三德。今就所觀，義當三諦：正徧知即般若，真諦也；應供即解脫，俗諦也；如來即法身，中諦也。故維摩云：阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。此舉如來十號之三也下皆准此。

第二尸棄如來出現世間，諸聲聞眾多為生天而修梵行，彼佛為對治故而說斯頌：

釋　首二句舉喻。如人有眼，能避嶮難，終獲安隱。此中眼者，謂是慧眼。眼有明照，與慧相應，能見法得法。明眼避嶮途，能至安隱處。三界之中，無非是嶮是惡。愚人無智，不思出要之法，而天妙樂報盡，還墮諸惡趣中，長受輪迴，無有解脫，故總名惡道也。

世有聰明人，能遠離諸惡者，聰則能聞道，明則能見道，信佛妙法，深識苦因，了達三界，宛若水月空花，自性本空，猶如幻化，一切諸惡，不求離而自遠離，既離諸惡，苦果不招，永絕輪迴，至究竟地，安隱常樂也。諸惡者，謂見思塵沙，無明三惑，一切現行，及種子也。

第三、毗葉羅如來出現於世，諸聲聞眾多於持戒生於喜足，不修餘法，又常見他人過失，惱害於人，為對治彼，說斯略教：

釋　首二句。不謗，謂此頌意，明初遮口過，不毀訾他；不嫉，防意業，不欲害彼。謗者，口出惡言；嫉者，心存惡念。無此二過，奉行於戒，乃三業皆淨，則名真持淨戒者也。以下明對治之法。飲食知止足二句，謂衣趣蔽形，食用充饑，謂離愛欲，息世馳求，不同白衣外道離二邊過故，常居蘭若，遠避囂塵。知足、遠離，皆是頭陁之勝法。心定樂精進二句，謂息世馳求，所以心定；以心定故，於勝諸法常樂精進；以精進故，離諸懈怠，順教勤修，方契於道。三世諸佛所有法要，不出於斯，故曰是諸佛教也。

第四、拘留孫佛出現於世，諸聲聞眾多希利養，慢修善品，為欲遮彼，說斯略教：

釋：　譬如蜂採花乃至入聚然等者，聚謂聚落。彼佛教諸比丘入邨乞食之時，不應壞彼淨信敬心，喻遊蜂在於花處少持輕蘂無損色香，不應多有求索趨得充虗勿生惱害也。又苾芻之行有二端嚴，猶如妙華色香具足。持戒喻色，具定如香，乞食資身勿虧。此二不違戾他事，乃至若正若不正等。不違他正，所謂不壞色香也。時彼苾芻由自持戒觀他破戒，自談48己勝毀訾於他，常多伺求他人過失，是應作是不應作，令心散亂乖上人法。為對治彼說斯略教，不違戾他，不觀他人作善不作也。當檢點自身所行之行是善不善，慎勿觀他是邪是正也。

第五，拘那含佛出現世間，諸聲聞眾多樂習定，心生味著，為對治彼，說斯略教：

釋　不放逸者，攝心正念勤修聖道，斷煩惱惑了無憂愁，故心定既修聖道為因，必會無生證入涅槃樂也。若約四諦配釋者，憂愁屬苦，放逸是集，聖法是道，入涅槃是滅也。

第六迦葉如來，亦如第三佛。

釋　一切惡莫作者，謂性業、遮業、五住等諸煩惱見一切住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地、無明住地。四住煩惱如前釋。　無明者，即根本無明惑也。謂聲聞緣覺未了此惑沉滯真空，即住方便土，大乘菩薩方能除斷。由餘惑未盡住實報土，故名無明住地，無量不善之業悉使斷除勿令造作，故曰一切惡莫作也。當奉行諸善者，謂諸善功德無量清淨法門常勤修進，故云當奉行諸善。若終日止惡而無能止之相，終日行善而無能行之相，是名自淨。其志意不求淨而自淨，是則諸佛聖教不越於斯矣。

第七、釋迦如來出現於世，諸聲聞眾，性多煩惱，造諸惡業，多行放逸，不修善品，作少善事，便生喜足。為三事故，說斯略教：

釋：　善護口言者，謂三業之中口業最重，抑且口過易起難防。口有四過：妄言、綺語、兩舌、惡罵，乃至出言粗獷。所謂夫士處世斧在口中，所以斬身由其惡言，必當善護如瓶也。自淨其志意，身莫作諸惡，謂身有殺盜婬，或眼觀色、耳聽聲、鼻嗅香、舌甞味，有如是等過莫令妄動，動則多不饒益，自他俱損故應檢束也。意家有貪瞋癡等三毒，乃至無邊罪咎，莫不皆從意起，如君總䇿其臣，造業招報罪固不小，反流歸源功德難思，當善護心莫令放逸。意根若淨三業齊淨，三業道淨萬善全彰，若人、若天、若聲聞、若緣覺、若菩薩、若諸佛，無不依之。若果能如是行者，則大仙之道不出於斯矣。

釋　七佛戒經，各逗時機而說旨趣，各有所重應病與藥，至於會歸涅槃理本無。二十二年中稱無事僧者，如五分中佛言：我此眾淨未有未曾有法，最小者得須陀洹。諸佛如來不以未有漏法而為弟子結戒，我此眾中未有持多聞人故不生諸漏，未有利養名稱故、未有多欲人故、未有現神足為天人所知識故不生諸漏。從是以後廣分別說，謂從十二年後因有漏法生隨宜所結二百五十學處，為斷彼有漏法故，一一戒中皆有根本，從生方便等流，故云廣分別說。下結勸學。如上等法，為比丘者皆應學之，除非不自樂為比丘者、不樂法者、樂作非沙門非釋子者、無慚無愧者。不樂學戒者可不學之，若自為樂法者、樂作知慚愧者、樂作沙門釋子者，應一一學之。

集要：問曰：十二年前學箇甚麼？答曰：其無事者即是無學，其未登無學者即學淨三業道。問曰：我今亦49但淨三業道，何用學此煩𤨏戒相為？答曰：汝今為在十二年後？為在十二年前？又且不論時前時後，且問汝今三業為同無事僧？為不同無事僧？既不同無事僧，若不學此戒，何由知持知犯？若謂戒不必學，即犯輕戒波逸提，只此輕戒一念為是淨？為是不淨？若謂持犯俱不可得，汝今何獨不得持戒，却得犯戒？若謂犯即無犯，則亦可持即無持，何乃捨持取犯？若謂情無取捨，即不應取略捨廣。若謂淨穢平等，則地獄天堂亦平等，惡罵美稱亦平等，檀麝糞穢亦平等，甘露膿血亦平等，天衣刀杖亦平等，汝何不常處地獄？汝何不名猪狗畜生、禿奴禿賊？汝何不常嗅糞穢？汝何不飡噉膿血？汝何不刀杖打割其身？若汝實證平等法性，自然不壞俗諦，必將受現法樂，善化有情。若汝勉強受50汝上等事，即魔入汝心，亦非正道。若汝既未證平等法性，亦未能受如上等事，而獨隨情逐意，懶惰懈怠，不肯學戒法，即是賊住，即非沙門，即無慚愧，即獅子身中蟲，即最上大賊，即惡魔眷屬，即地獄種子。汝何不觀如來證得色平等故，能使地獄天宮皆為淨土；如來證得聲平等故，能使天魔惡聲化為讚頌；如來證得香平等故，能使幻士廁室化為香殿；如來證得味平等故，能使食中毒藥化成甘露；如來證得觸平等故，能使魔軍刃箭化成天華；如來證得法平等故，不為物轉，恒為轉物，具足無量不可思議神通妙用；如來證得持犯平等故，三業無不隨智慧行，能使破戒眾生還得清淨。汝既妄稱持犯平等，何乃三業仍多蕪穢，且於戒法作留難耶？如此欺心，但為自害，嗚呼痛哉！戒經51已竟。

第三、結勸迴向。分七：初、讚持戒勝益；二、諸佛明證；三、勸遵佛教；四、顯戒利益；五、顧命教誡；六、勸行布薩；七、總結迴向。

今初。

釋　明人者，謂曉了開遮成壞兩緣，於毗尼藏通達無滯，方能護戒，非謂愚癡之人堪能護戒。故梵網經云：明人忍慧強，能持如是法也。三種樂者，此總標一句，下別明。名譽及利養，死得生天上，謂於戒守護無缺者，現世即得戒香馚馥，見聞敬仰，無不稱讚，衣食豐饒，報終生天，受勝妙樂。此以善道勸誘，乃持戒之華報耳。下明究竟之果報。如是處者，即指學處而言。有智勤護戒，戒淨有智慧，所謂因智慧故而戒淨，因戒淨故而生定，因定故而發慧。三學等持，更相由藉，以成福慧二嚴，便得出世無上菩提第一之道。故經云：戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。乃護戒之實果也。

二，諸佛明證。

釋：　三世諸佛，無不尊重於戒，勝一切憂者，謂煩惱、所知二障為因，分段、變易二種生死為果煩惱障者，謂昏煩之法，惱亂心神，不能願發妙明真性，故名煩惱障。所知障者，亦名智慧障，謂執所證之法，障蔽智慧之性，故名所知障。葢六凡而有分段之苦，二乘未免變易之憂六凡者，即六道也。分段生死者，分即分限，段即形段，謂三界四生，果報壽命有長短，分限身有大小，皆不免於生死，時極必終，是名分段生死也。變易生死者，因移果易，名為變易。羅漢、支佛、菩薩，既離三界生死粗苦，有阿黎耶變易行苦，四相所遷，轉易改變，出生方便等土，就其斷惑證果之時，因移果易，論為生死，故名變易生死。惟有諸佛，五住究盡，二死永亡，餘聖咸所不及，故稱能勝一切憂也。皆共尊敬戒者，謂三世諸佛，皆由尊敬於戒，依戒而修，斷諸煩惱，證寂滅理，當知即是諸佛入道之法門也。

三、勸遵佛教。

釋　自為身者，揀非為求名聞利養，亦非為求人天福報，亦不求權乘小果，本為自求無上菩提。當尊重正法者，謂如來金口親宣波羅提木叉，惟佛出世方有不同，定共、道共二戒及治世五常、十善等法，故云正法也。又有此戒乃有僧寶，有僧寶故弘演毗尼、羯磨、說戒，能令佛法久住不滅，故云正法也。所謂道由信發，弘之在人，若自為身求佛道者，必當尊重此法。如來五分法身以戒為初，諸佛聖教以戒為首，諸佛教法不出於斯矣。

四，顯戒利益。

釋　七。佛世尊為欲滅除眾生諸結使，說是七戒經，此乃顯戒之功能也。諸結者，九結也，謂愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳。一、愛結者，為貪愛故，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名愛結廣行不善者，謂廣作殺、盜、婬、妄等惡業也。二、恚結者，謂諸眾生為瞋恚故，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名恚結。

三、慢結者，謂諸眾生，為慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢故，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名慢結。慢者，同類相傲也。過慢者，相似法中，執53己為勝也。慢過慢者，他本勝54己，強謂勝他也。我慢者，恃55己凌他也。增上慢者，未得之法，自謂56己得也。下劣慢者，57己本無能，反自矜誇也。邪慢者，執著邪見，凌慢他人也。四、無明結者，謂諸眾生，為無明所覆，於苦法、集法，不能解了，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名無明結。苦法者，三界生死眾苦之法也。集法者，積集三界有為之法，即惑業也。五、見結者，謂諸眾生，於身見、邊見、邪見，妄興執著，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名見結。身見者，謂於五陰身中，強作主宰，計著有我也。邊見者，謂於身見中，計斷計常，各執一邊也。邪見者，謂執有執無，及撥無因果也。六、取結者，取即取著，謂諸眾生，於見取、戒取，妄計執著，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名取結。見取者，即身見、邊見、邪見也。外道取著此等邪見，以為正見也。戒取者，謂外道妄計自身前世從牛狗中來，即便食草噉穢，取以進身，以為戒也。七、疑結者，謂諸眾生，於佛、法、僧寶，妄生疑惑，不修正行，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名疑結。

八、嫉結者，謂諸眾生躭著利養，見他榮富，起心嫉妬，廣行不善，由此遂招未來生死之苦，流轉三界，不能出離，是名嫉結。

九、慳結者，謂諸眾生躭著利養，於資生具其心悋惜，不能捨施廣行不善，由此能招未來生死之苦，流轉三界不能出離，是名慳結。而言結者，即繫縛之義。謂一切眾生因此妄惑造作諸業，而為眾苦繫縛，流轉三界不能出離，故云結也。使者，見思皆名為使釋在前文。縛有四種，謂貪、瞋、戒取、見取，亦名四結。所以說是戒經，普令眾生解脫諸縛同入涅槃，滅諸三界種種戲論。尊行大仙說下。結勸也。謂此戒法是大仙之所說非餘下聖也，聖賢之所讚歎，弟子之所行者。凡為佛弟子者，無不修行此戒法而入於涅槃者也。

五、顧命教誡。

釋　此復引世尊最後扶律，勸持此戒也。謂佛在娑羅雙樹間，入涅槃時，而與教誡，正如父母顧命其子，較諸平日，慈心更切。與如是教誡，謂諸比丘，佛臨涅槃時，悲泣懊惱，世尊入滅後，我等無所依怙。故佛言：莫謂我涅槃，淨行者無護，我今說戒經，亦善說毗尼。言戒經者，略則如前偈，廣即二百五十學處，及比丘尼三百四十八戒，廣略教誡也。亦善說毗尼者，通指律藏，及能生善滅惡之法也。言善說者，佛為一切智，窮盡眾生根性，於二部戒中，同制別制，事有輕重，制法多少，事法相當，無有乖違，故曰善說也。我雖般涅槃，當視如世尊。此世尊自言：我般涅槃，有不涅槃者在，即是此戒。汝等當視此戒，即是如來法身，常住世間。故遺教經云：汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，如貧得寶。當知此戒，則是汝等大師，若佛在世，無異此也。教令以戒為師，依戒而住，勿謂我滅度後，無所依也。故云當視如世尊。此經久住世，佛法得熾盛。有秉羯磨者，有如說行者，因持律故，正法永昌，能使僧寶相繼，化化不絕，教理行果，悉皆具足，故云佛法得熾盛。以是熾盛故，得入於涅槃。若不持此戒下，反顯不持戒之過而誡之。若不持此戒，如所應布薩，則正法疾滅。既無戒日舒光，法輪墜地，修證無由，法性界中，煩惱陰覆，悉皆闇冥，喻如日沒時，世界皆闇冥，不見道路，歸趣無所矣。

六，勸行布薩。

釋。　此勸持戒兼行布薩也。𤛆牛其狀如牛，尾有五色而長，又曰長尾牛。人愛其尾而逐之，彼惜尾故而亡其身。護戒是法，𤛆牛是喻，喻如持戒之人寧捨身命護持禁戒，亦如𤛆牛忘身護尾也。和合一處者，來者現前，或三寶事覊身囑授現前，故云和合。如佛之所說者，謂如法如律如佛所教，法事無違人非別眾，故曰如佛之所說也。我59已說下，總結一卷經文，謂二百五十戒相，若廣若略一一說竟，故云布薩竟。

七、總結迴向。

釋　此一偈廣大迴向，謂我今說戒功德，不求人天福報及權乘小果，普施法界眾生同成佛道。

問曰：比丘律法本屬小教，今云共成佛道，其義何從？答曰：圓人受法，無法不圓。既法華開顯之後，一色一香無非中道，舉手低頭無不成佛，豈有戒法而不圓頓？故法華玄義云：開粗者，毗尼學即大乘學式叉，式叉即大乘第一義光，非青黃赤白黑、三歸、五戒、十善、二百五十戒，皆是摩訶衍。豈有粗戒隔於妙戒？戒既即妙，人亦復然。汝實我子，即此義也。豈有持戒不成佛道者乎？