《毗尼關要》毗尼關要卷第九

●五、九十波逸提法，分四：初、總標。二、別列戒相。三、結問。四、勸持。

初總標。

若論篇聚，俱屬第三。前三十事，因財生犯；此九十事，無因而犯。貪染雖輕，慢教無減，唯無財事為異。縱有過量作牀衣等，但違教而作，不類三十唯截壞而後懺悔也。　又斯波逸提法，性該六聚。凡屬故作，若輕若重，於方便位，皆有不敬聖教波逸提罪。此篇於諸篇中，獨得墮稱，所謂墮落、燒煮、覆障、不如意處也。如佛告目連曰：若無慚愧，輕慢佛語，犯波逸提。如夜摩天，壽二千歲，墮泥犁中；於人間數，二十四億四十千歲。覩此聖說，自當誡勗身心，慎思言行，則無非而不除，無戒而不淨者也。

二、別列戒相，有九十條：初、知而妄語，乃至九十，與佛等量作衣戒。

○第一知而妄語戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同制，救眾生故得開，此是性罪。

律攝云：由詐妄事覆藏煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在釋翅搜迦維羅衛國尼拘類園中。

起緣人。

有釋迦子，字象力按舍夷國有聚落，名象力，因聚落以稱名也。後於舍衛國命終。雜阿含經佛記云：此人犯三種非法，所謂慳貪、愚癡、瞋恚，當墮地獄中。偈云：　若生不善心，　成就貪瞋癡。　此身自作惡，　還復害於1己。　如芭蕉生實，　自害於其身。　若無貪瞋癡，　是名為智慧。　不害於2己身，　是名勝丈夫。　是以應除斷　貪瞋癡大患，善能談論。常於外道梵志論義，若不如時，便違反前語。若僧中問是語時，即復違反前語，於眾中知而妄語。諸梵志譏嫌，諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義。　知而妄語者。律攝云：是決定心，表非錯誤。妄語者，謂對了知人違心異說，作詭誑言，名為妄語也。不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知，見言不見，聞言不聞，觸言不觸，知言不知。見者眼識，聞者耳識，觸者鼻舌身三識，知者意識。薩婆多論云：見聞覺知，以三根性利，力用偏多，各分為名。三根性鈍，力用處少，總名為覺。又復三根能取遠境界，各分為名。三根近取境界，故合為名也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有妄語心。二、正說時知是妄語。三、說聽了了。

定罪，　此中犯者，若不見、不聞、不觸、不知，言我見、聞、觸、知等，知而妄語，波逸提。

本不作妄語意，妄語時知是妄語，妄語3已不憶是妄語，故妄語，波逸提。

於大眾中知而妄語、說而了了，波逸提。

說而不了了，突吉羅。

說戒時乃至三問憶念罪而不說者，突吉羅。

薩婆多論云：若遣使妄語，若書信妄語，盡突吉羅。

根本律云：違心而說，皆得墮罪。

若不違心而說者，無犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，不見言不見、不聞言不聞、不觸言不觸、不知言不知、見言見、聞言聞、觸言觸、知言知，意有見想便說者，無犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　律攝云：佛之弟子，言常說實，不應為盟自雪，表他不信故。設被誣謗，亦不應作誓。雪者洗也，謂自洗清白也。十誦律云：不得自呪呪他，不得以物自誓誓他，不得自投竄令他投竄，呪與投竄一種故。即今投狀訴神等事。法死珠林云：妄語二報：一多誹謗，謂因前世不務誠實，妄語無信，故感今生多被他人誹謗也。二為他人所誑，謂因前世專以妄語欺誑於人，故感今生為人之所誑惑也。

○第二毀呰語戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，若但毀呰。

梵網云：若佛子，無事謗他良人善人，罪結輕垢。若合自讚，即自讚毀他，戒攝結重。若增上煩惱犯者，失菩薩戒，此是性罪。

律攝云：由出家人事不忍煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣比丘斷諍事，以種類罵比丘，比丘慚愧忘失，前後不得語。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

釋義：　種類毀呰者，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑。或言：汝是犯過人。或言：汝多結使人。或言：汝禿盲人。或言：汝禿瞎人。

卑者，旃陀羅種此云屠者。應法師云：此云嚴幟，一云主殺人。乃是西方屠殺之輩，以惡業自嚴，行時搖鈴持竹以為幖幟，故以為名。若不爾者，王必罪之，或翻可畏。法顯傳云：名為惡人。與人別居，若入城市，則擊竹以自異，人則識而避之，不相搪揬，除糞種、竹師種、車師種。

卑姓者，拘湊此是天竺𢍉小之姓也、拘尸婆蘇晝此是天竺𢍉小種族、迦葉此翻龜氏。其先代學道，有靈龜負圖而出，因以為姓。是天竺諸婆羅門之一姓，而非首族也、阿提棃夜或云阿支羅。北天竺多此姓也、婆羅墮此云㨗疾，或云利根。本行集翻重幢。此是婆羅門十八姓中之一姓，元居𢍉末也。若非卑姓，習卑伎術，即是卑姓。

卑業者。販賣猪羊。殺牛。放鷹鷂。獵人。網魚。作賊。捕賊者。守城。知刑獄。

卑伎術工巧者。鍛作。木作。瓦陶作。皮韋作。剃髮作。簱箕作。

犯者，波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。

結者從瞋恚，乃至五百結，

盲瞎者，盲、瞎、禿、躄、跛、聾、瘂，及餘眾患所加。

若比丘罵餘比丘言：汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑、汝犯、汝結使、汝瞎禿。如是等，若面罵、若喻罵、若自比罵。面罵者，言：汝是旃陀羅家生、除糞家生，乃至眾患所加。喻罵者，汝似旃陀羅、汝似除糞種等。自比罵者，我非旃陀羅種、我非除糞種、我非眾患所加。毀呰者，欲令前人羞愧。此有二：一、由瞋忿；二、因傲慢。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有毀呰心；二、作毀呰語；三、說而了了。

定罪　此中犯者，若比丘種類毀呰語了了者，波逸提。

不了了者，突吉羅。

若以善法而面罵、若喻罵、若自比罵。善法者，阿蘭若、乞食、補衲衣乃至坐禪人。

面罵者，汝是阿蘭若乃至坐禪人。

喻罵者：汝似阿蘭若乃至坐禪人。

自比罵者：我非阿蘭若乃至坐禪人。

若說了了、不了了，皆突吉羅。

五分云：毀呰餘四眾，突吉羅。

比丘尼，毀呰比丘、比丘尼，波逸提。

毀呰餘三眾，突吉羅。

律攝云：毀呰俗人，亦得惡作。

若求寂等，於苾芻等而毀呰，得惡作罪。

對中方人作邊地語、對邊地人作中方語，若他解者，得根本罪；若不解者，得惡作罪。

薩婆多論云：若輕毀狂心、亂心、病壞心、在家無師僧、越濟人、一切在家人、聾人、六罪人犯四根本、破和合僧、出佛身血，盡突吉羅。

若遣使書信，突吉羅。

設有先出家而後癩病者，一切僧事得共作，若食時莫令坐眾中。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親厚故說。或戲笑說。或因語次失口說。或獨說。夢中說。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　法苑珠林云：惡罵二報：一、常聞惡音，謂因前世口無禁忌，發言粗惡，令不忍聞，故感今生常聞穢惡之音也。二、恒有諍訟，謂因前世恃力怙勢，好諍健訟，惡逆無德，故感今生常致諍訟而不和也。

○第三兩舌戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：見持戒比丘，手捉香爐，行菩薩道，而鬬遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造等，此是性罪。

律攝云：依門徒事，由畜眾煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣傳彼此屏語，遂至眾中未有鬬事而生鬪，4已有鬪事而不滅。諸比丘白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　兩舌者律攝云：為離間事。謂離間恩義，挑唆鬪諍，比丘鬪亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、異學、沙門、婆羅門如是互相鬬亂。鬬亂者，某甲說是言：汝是旃陀羅種，除糞種乃至眾患所加，如前毀呰戒中不異。是名兩舌也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心鬬亂。二、傳彼此屏語。三、說聽了了。

定罪。　此中犯者，比丘鬬亂說而了了者，波逸提。

不了了者，突吉羅。

薩婆多云：若以八事傳向四眾，突吉羅。八事者：一、種，二、伎，三、作，四、犯，五、病，六、相，七、煩惱，八、罵。傳向在家無師僧，若遣使、書信、狂心、亂心、病壞心、聾瘂、越濟人、六罪人、一切在家人，盡突吉羅。

除此八事，更以餘事者，云：汝是多眠多食人、戲笑人。若言：汝欺誑人、多情詐人。如是向比丘說者，聞與不聞，盡突吉羅。

若不傳彼此語，但二邊說令離散者，突吉羅。

律攝云：為離間意，他不了時，但得惡罪。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助破僧者。破作非法非律羯磨者。破若為僧為塔廟。若和尚同和尚阿闍黎同阿闍黎。若知識親友。若數數語者。無義無利。欲方便作無利義破。如是等人無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　法苑珠林云：兩舌語二報：一、得蔽惡眷屬，謂因前世兩舌，使人朋儔分離乖間，皆生怨惡，故感今生得蔽惡眷屬也；二、得不和合眷屬，謂因前世兩舌，離間人之親愛，使不和合，故感今生得不和合眷屬也。

○第四，與婦女同室宿戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，避世譏嫌及護梵行。

律攝云：由女人事婬染煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

尊者阿那律或云阿那律陀，此云無滅。昔施食福，人天受樂，於今不滅。淨名疏云：或云阿泥盧豆，或云阿㝹樓䭾，梵音楚夏，不同耳。此云如意，或云無貧。過去饑世，曾以稗飯施辟支佛，九十一劫，天人之中，受如意樂，故名如意。爾來無所乏斷，故名無貧。佛之從弟，斛飯王子。西域記云：阿泥𢫫陀，舊曰阿那律者，譌也。　根本云：昔迦羅村，䭾佛制底之處，興大供養。時有羣賊，欲行竊盜，入制底中，見其燈闍，遂便挑舉。覩佛尊容，情生歡喜，即發大願：願我來世，得遇大師，承事無倦，得妙天眼，人中第一。由彼願力，今獲天眼，最為第一。，從舍衛國，向拘薩羅。中路至無比丘住處村，聞一婬女家，常止賓客，即往借宿門下，結跏趺坐，繫念在前。時拘薩羅國諸長者亦來投宿門屋下，坐相逼近。婬女生愍念心，令入舍內。尊者結跏趺坐，繫念在前。婬女室中然燭，竟夕不絕。婬女於初夜來求作夫，尊者默然，不答不視。到後夜復求作夫，尊者復不答不視。何以故？由尊者得無上二俱解脫故。成實論云：二俱解脫者，一慧解脫，二心解脫。慧解脫者，謂以智慧斷無明惑業之縛而得解脫也。二心解脫者，謂因此心離於貪愛之縛而得解脫。今尊者見思斷盡，不染情欲，故不答不視。此婬女即脫衣前捉，尊者以神通力湧身在空。婬女慚愧，著衣合掌，懺悔至三。尊者即下本處，說微妙法。婬女得法眼淨，受三歸五戒，為優婆夷。次日尊者受其供養而去，還僧伽藍，向諸比丘說。少欲者嫌責，白佛結戒。

所立戒相。

釋義：　婦女者，人女有知，命根不斷。室者，有四周墻壁，障上有覆，或前敞而無壁，或有雖覆而不徧，或雖覆徧而有開處。室者，實也。人物實滿其中，是謂曰室。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、知有婦女。二、堪行婬境。三、同室無隔。四、脇臥著地。

定罪。　此中犯者，若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘後到，或二人俱至，若欹臥欹音谿，不正臥隨脇著地，波逸提。

隨轉側，波逸提。

若天女、阿脩羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女同室宿，突吉羅。

若黃門、二根人同室宿，突吉羅。

晝日婦女立、比丘臥，突吉羅。

薩婆多云：此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一臥一波逸提，十臥十波逸提，是名身教成罪。若一臥有一女人一墮罪，有十女人十墮罪，是名人上得罪。

若白衣舍、內房舍各異，若比丘在一房中，女人在餘房，比丘不閉房戶，突吉羅。

閉戶無犯。

若樹下，突吉羅。

五分云：若同覆異隔，若大會說法，若母姊妹近親疾患，有知男子自伴不臥，皆不犯。

律攝云：若天龍女可見形者，及傍生女同處宿，咸得惡作。

小傍生女不堪行婬者，不犯。

若有父母、夫主等守護者，同宿無犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：比丘不知彼室內有婦女而宿。若比丘先至而婦女後至，比丘不知。若屋有覆而四邊無障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障而不覆。或盡障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。露地無犯。此室中若行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。或為強力所捉。若為人所縛。若命難淨行難無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五，同未受大戒人三宿戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同學。

律攝云：由眠宿事不寂靜煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

六羣與諸長者共在講堂宿。六羣中有一人亂心睡眠，轉側形露。有比丘以衣覆5已，復更轉側露形。第二比丘復以衣覆，尋復轉側形起。善見云：臨欲眠時，應先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念無常。不先作念，心即散亂，是故露身形也。長者譏笑調弄。時眠比丘慚愧無顏，餘比丘亦慚愧無顏。少欲比丘白佛，訶責結戒。不得與未受大戒人共宿。佛在拘睒毗國。諸比丘言：佛不聽與未受大戒人共宿，當遣羅云去。時羅云無屋住，往佛廁上宿。善見云：羅云入佛廁，以袈裟敷地而眠。所以入佛廁者，以淨潔故，多人以香花供養。佛知往廁所作謦欬，羅云亦作謦欬聲。世尊知而故問：此中有誰？答言：我是羅云。問：汝作何等？答：諸比丘言：不得與未受具戒人共宿，驅我出。佛授指令捉，將入自房共宿。明日集比丘告言：汝等無慈心，乃驅出小兒。是佛之子，不護我意耶？自今聽比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿，明相未出時，應起避去。若至第四宿，應自去，或使彼去。當如是說戒。

所立戒相。

釋義：　未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受戒人是謂三小眾及白衣也。過二宿至三宿者薩婆多論云：所以聽二宿者，若都不聽，或有失命因緣，以憐愍故得共二宿，以護佛法故不聽三宿。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、未受具人。二、共房無隔。三、過限不遣。四、脇臥著地。

定罪。　此中犯者，本律得罪同前戒。

僧祇云：若與未受具人同屋宿，第三宿時，當異房，若露地。露地風雨雪寒時，當還入房，坐至地了。若老病不堪坐者，當以縵障，若齊項，若齊掖，縵下至地，不得容猫子過。若道行時，無帳縵者，若未受具人可信者，應語言：汝眠，我當坐。比丘欲眠時，當喚使覺：我眠，汝坐。若眠，汝無福德。

薩婆多云：若共宿過二夜6已，第三夜更共異人宿，波逸提。以前人相續故。若共宿二夜7已，移在餘處，過一宿8已，還共宿，無過。

十誦云：有病比丘，使沙彌供給，雖臥無犯。是中有不病比丘，不應臥。

根本云：如在行路過二宿，通夜應眠，勿生疑惑。

目得迦云：不合與俗人求寂、授學人即學悔人、別住人同坐，必有難緣，無犯。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：同前。

會詳　薩婆多云：結戒者，為佛法尊重故，為息誹謗故。

○第六，與未受戒人共誦戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘比丘同學。

律攝云：由教授事，制斯學處。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

六羣與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大，如婆羅門誦書聲無異，亂諸坐禪者。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

釋義。　未受戒者，除比丘、比丘尼，餘者是。共誦者五分云：並誦者俱時誦，或授聲未絕彼9已誦，或彼誦未竟此復授，句義非句義，句味非句味，字義非字義。

句義者，與人同誦，不前不後，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其義，是諸佛教句義者，偈中一句是名句。又云：有字義昧是名為句，句足義足是名句義。非句義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄前言諸惡莫作非句義者，如一人說句未了，第二人復抄前而言者，句既未了其義有缺，名非句義。句味者，二人共誦，不前不後，眼無常、耳無常乃至意無常句味者，謂字雖同其義有別，故云句味也。非句味者，如人未稱眼無常，第二人抄前言眼無常非句味准前知。字義者，二人共誦，不前不後，阿羅波遮那。

非字義者，一人未稱言阿，第二人抄前言阿義味等同前。　文殊菩薩法一品云：阿羅跛者那者，是滿一切願義。何以故？阿字樂欲菩提義，羅字染著不捨眾生義。跛字第一義諦義者，字妙行義，那字無自性義。樂欲菩提不捨眾生染，第一義諦中行行修習諸法無有自性。纔說此陀羅尼，一切如來所說法攝入五字中，能令利益眾生，般若波羅蜜多成就。法者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、諸天所說。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、未受具人。二、是三藏文句。三、不先教誨。四、同誦了了。

定罪。　此中犯者，與未受戒人共誦，一說、二說、三說，若口授、若書授，了了波逸提。

不了了，突吉羅。

天子、阿脩羅子、夜叉子、龍子、乾闥婆子、畜生能變形者，同誦說而了了，突吉羅。

若師不教言：我說竟，汝可說。者，師突吉羅。

若授弟子經，應教言：待我誦斷，汝當誦。若不受語者，不復得教。

僧祗云：雖比丘尼受具戒，亦不得教。

善見云：若長行同誦者，隨字得罪。若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏，若共未受具戒人同誦此法者，得波逸提。

若法師所撰文字共同誦者，不犯。

戒因緣經云：若比丘，向未受戒者說一句戒，波逸提。由六羣向沙彌說毗尼，故制。葢以五篇之名，唯大僧法，沙彌等必不可聞，聞則成盜，法重難故。律攝云：若不請，輙為人說，得越法罪。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：我說竟。汝說。一人誦竟。一人書。若二人同業同誦。或戲笑語。疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第七，向未具人說他粗罪戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

義疏云：說過者有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、治罰心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主，必犯重戒。若獎勸心說，及被差說，罪皆不犯。又犯七逆、十重，前人失戒，失戒後說，10但犯輕垢。

律攝云：此由未近圓事，不忍煩惱，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在耆闍崛山，有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。

起緣人。

六羣語諸白衣：此等人犯如是如是事故，眾僧罰使在下行坐。有過比丘聞之慚愧，餘比丘亦慚愧，白佛訶責結戒：犯粗惡罪，不得向未受大戒人說。時諸比丘不知粗惡罪不粗惡罪，後乃知是粗惡罪，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：不知不犯故，更加知字。後舍利弗為僧所差，在王眾中說調達過，生畏慎心。佛言：僧差無犯，當如是說戒。

所立戒相。

釋義：　粗惡罪者，波羅夷、僧殘。

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘者是。

除僧羯磨者僧白二羯磨差說，無犯，僧者，同一羯磨、同一說戒。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、知是粗罪，二、僧不差說，三、所對未具戒人，四、說而了了。

定罪，　此中犯者，知他比丘有粗惡罪，向未受大戒人說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

除粗罪11已，更以餘罪向未受大戒人說，突吉羅。

自犯粗惡罪，向未受大戒人說，突吉羅。

除比丘、比丘尼，以餘人粗惡罪，向未受大戒人說，突吉羅餘人者，出家三小眾及在家二眾也。粗惡、粗惡想，波逸提。

粗惡疑，突吉羅。

非粗惡、粗惡想，突吉羅。

非粗惡疑，突吉羅。

僧祇云：比丘尼雖受具戒，亦不得向說。

根本云：若於不知俗家，作不知想，疑，向彼說，得墮罪。

若於知俗家作不知想，疑向彼說，得突吉羅。

若於不知俗家，作先知想、疑，不犯。

五分云：教向甲說而向乙說，教說此罪而說彼罪，皆波逸提。

十誦云：若羯磨，此比丘作說罪人，餘比丘說者，突吉羅。

若令向此人說、此處說，向餘人、餘處說者，突吉羅。

若僧作隨意隨時隨處說罪羯磨者，說無犯。問，五分教向甲說而向乙說等，皆波逸提。十誦向餘人餘處說，突吉羅。此二何從？答，既被僧差，則所向雖或失當，宜從十誦結經。設以惡心欲令陷沒，故向乙說，宜從五分結重也。薩婆多云，向未受具戒人說二篇罪，名波逸提。

說罪事，突吉羅。

若說下三篇，罪名突吉羅。

說罪事，亦突吉羅。

不問前比丘有罪無罪，向未受具戒人說其粗罪，盡波逸提。

若遣使書、信、印，亦突吉羅。

若說出佛身，血壞僧輪，對首偷蘭。

若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭遮、突吉羅。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若不知。若眾僧差粗惡非粗惡想。若白衣先12已聞。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：結戒者，為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡者，則前人於佛法中無信敬心故。寧破塔壞像，不得向未受具戒人說比丘過惡。若說罪過，則破法身故可不慎之。

○第八，向外人說證法戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

律攝云：因未近圓人，似求名利，似有貪故，制斯學處戒因緣經中乃向沙彌說，故制。

緣起處。

佛在毗舍離獼猴江邊樓閣精舍。

起緣人。

知而故問婆裘園比丘：頗實爾耶？答言：實爾。佛言：汝等癡人！真實猶不得向人說，况不實？呵責結戒准此義，即前大妄語戒，因緣並起。不實者結重，實者從輕。結集之時，輕重各列。

所立戒相。

釋義　如初篇第四戒中，更無異，故不出。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、實得上人法。二、舉意向未受具人說。三、說而了了。

定罪，　此中犯者，若彼真實有此事，向未受大戒人說而了了者，波逸提。

不了了，突吉羅。

若手印書，若作知相遣人，了了波逸提。

不了了，突吉羅。

若天子、阿脩羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、畜生能變化者，向說得上人法了了、不了了，盡突吉羅。

向受大戒人非同意者說，突吉羅。

自稱言：我得根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧。向人說者，波逸提。

五分云：受大戒人不問而向說，語語突吉羅。

不犯者，泥洹時說。

律攝云：對俗人，現神通，得惡作罪。神者，如比丘有大神力，能無量變化，震動大地，以一為多，以多為一。若近物遠物，是神非通。通者，若墻壁高山，徹過無礙，如行虗空，凌虗如鳥，入地如水，履水如地，身出烟燄，如大火聚，日月威光，以手捫摸，乃至梵天，身得自在，是名通也。今云神通，二法合說。不犯者，為顯聖教，現希有事，或欲令彼所化有情，心調伏故，雖現無犯。

言：我清淨持戒。突吉羅。

若說天、龍、鬼神來至我所，為名利故，波逸提。

若言：旋風土鬼來至我所。為名利故，突吉羅。

若實誦三藏，隨所誦經、隨所解義、隨所問答，為名利故向人說者，突吉羅。

摩得勒伽云：向狂人、散亂心人、重病人說，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若實得上人法。自言是業報。不言是脩得。向同意比丘說。若說根、力、覺、道、解脫、三昧，不向人說我得。或戲笑語、獨語、夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：結戒者，為大人法故，若自稱德行，覆藏過罪，是小人法；為平等法故，若自種聖德，則賢愚各異，前人於眾僧無平等心故。

○第九，與女人過說法戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，須護譏嫌。必若不起譏嫌，隨機廣略，為說無犯，此是制罪。

律攝云：因說法事，婬染過限，譏嫌煩惱，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷詣一大長者家，在姑前與兒婦耳語說法。姑見問婦：說何等事？婦言：與我說法。姑言：若說法者，當高聲令我等聞。云何乃耳中獨說耶？乞食比丘聞，白佛，訶責結戒與女人說法，波逸提。時有女人請比丘說法，比丘畏慎白佛。佛言：聽比丘與女人說法，不得過五六語。諸比丘復以畏慎心，以無有知男子便休，不與女人說法。佛言：自今13已去，除有知男子，聽過五六語與女人說法。如是請授五戒、說五戒法、受八戒、說八戒法、說八聖道法、十不善法、十善法。諸女問義，以無知男子皆不敢為受、為說答義。佛言：自今14已去，聽無知男子乃至問義。若不解，當廣說。起緣雖多，唯三緣制戒，故云三緣合結也。

所立戒相。

釋義：　女人者人女有知，未命斷，能解知善惡言義，法者律攝云：謂是如來所說，或聲聞所說。五語者，色無我，受、想、行、識無我受戒揵度云：世尊食後告五比丘：色無我。若色是我者，色不增益，而我不受苦。若色是我者，應得自在。欲得如是色，不用如是色。以色無我故，而色增長，故受諸苦。亦復不能得隨意，欲得如是色便得，不用如是色便不得。受、想、行、識，亦復如是。六語者，眼無常，耳無常，鼻、舌、身、意無常無常經云：假使妙高山，劫盡皆散壞。大海深無底，亦復有枯竭。大地及日月，時至皆歸盡。未曾有一法，不被無常吞。　淨名疏云：身無常等者，決擇記云：約生、老、病、死配之。緣初起名，生本無有，故無常也。老奪盛色，故無強也。病為疾苦所侵，故無力也。死來滅壞，故無堅也。此約粗事無常，亦云一期無常，言速朽之法不可住也。此約細無常，亦云剎那無常。若悟此生滅無常，得四沙門果故，即藏教義也。過者。律攝云：過五至六，過六至七，是名過也。有知男子者，解粗惡不粗惡事。僧祗云：若盲若聾若眠，亦名無知男子。若減七歲若過七歲，不解好惡語義味，不名有知男子。若七歲若過七歲，解好惡義味，是名有知男子。　薩婆多云：有知男子者，謂解人情語言意趣可作證明者，要是相解言語。若方類不同者，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。正使眾僧集會，若有女人若多若少，無有知男子，不得為說，得為尼說法。一切尼眾以教誡法故無過。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、人女有知解；二、所說佛法；三、無知男子；四、過說了了。

定罪。　此中犯者，為女人說法過五六語，徐有知男子說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

若天女、阿脩羅女、龍女、夜又女、乾闥婆女、餓鬼女、畜生女，能變化、不能變化者，為說過五、六語，了了、不了了，盡突吉羅。

五分云：為女人說五六語竟，語言：法正齊此。從坐起去，更有因緣復來坐，為說，不犯。

若說五、六語竟，更有女人來為後女人說，如是相續為無量女人說，皆不犯。

若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯。

薩婆多云：女者，能受婬欲者。若石女，若小女，未堪任作淫欲者，突吉羅。

若說世間常事，突吉羅。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若五六語。有知男子前過說。若無知男子前授優婆夷五戒及說五戒法。與八關齋。說八關齋法。說八聖道及十不善十善法。及女人問義。若不解廣為說。若戲笑語。疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　法華云：不應於女人身取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語，亦復不近五種不男之人以為親厚，不獨入他家。若有因緣須獨入時，但一心念佛。若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法猶不親厚，况復餘事？

○第十掘地戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：由作鄙業，妨廢正脩，因壞地事，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

六群與佛脩治講堂，自手掘地，諸長者譏嫌斷他命根。諸比丘聞，白佛呵責，結戒不聽自手掘地。六群復教人掘言：掘是！置是！諸長者復譏嫌，佛言：當如是說戒：

所立戒相。

釋義。　自手掘地者，15已掘地、未掘地。若16已掘地，經四月被雨漬，還如本十誦云：地有二種：生地、不生地。多雨國土八月地生，少雨國土四月地生，除是名不生地文。八月謂驚蟄後、立冬前，四月謂夏四月。　律攝云：生地者，謂未曾掘。若曾經掘，被天雨濕或餘水霑，時經三月，是名生地。若無雨濕及餘水霑潤，時經六月，亦名生地。異此非生，自作教他成犯。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是生地。二、生地想。三、故掘。四、要傷土。

定罪。　此中犯者，若用鋤、或以钁斵、或以椎、或以鎌刀刺，乃至指爪掐傷地，一切波逸提。

打栓入地，波逸提。

地上然火，波逸提。

有地想，波逸提謂地作地想，非是砂石想。若不教言看是知是，突吉羅此是淨語，令彼淨人自知所應掘應置比丘法，不得直言掘是置是也。僧祇云：若河邊坎上以脚蹋，墮蹋蹋，波夜提。

坎：岸邊行，土崩，無犯。

若營事比丘多塔物、僧物，欲藏地中，若在露處、生地，不得自掘，當使淨人知；若在覆處、死地，得自掘藏。釘栓、拔栓亦爾。

若死土被雨17已，不得自取，使淨人取盡，雨所洽際然後自取，無罪。

掘地，波夜提。

半沙，越毗尼罪。

純沙無罪。

若石薑、石糞灰亦如是。

薩婆多云：不生地觸上乾土，突吉羅。

下侵濕地，犯墮。

墻根齊築處，不犯，以異於地故。雖築治，若濕相淹發，犯墮。

凡欲取菜草土，當遙言：某處有好者，淨來。若到邊指示，犯也。

蟻封雨時犯突吉羅，以非根本實地故。若中生草，觸草犯墮。封土犯突吉羅者，有少相連分故。屋下地犯墮。通覆處處地，若土起犯突吉羅，及下地犯墮。

十誦云：掘不生地，一掘一突吉羅。

掘生地，一掘一波逸提。

若比丘，作師匠，欲新起佛圖、僧坊，畫地作模，不犯。餘比丘畫者，犯罪。

若金銀等鑛，若雌黃、赭土、白墡處、生石處、黑石處、沙處、鹽處掘者，不犯。

根本律云：若營作比丘，欲定基時，得好星候吉辰，無有淨人，應自以栓釘地，記疆界深四指者，無犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若語言：知是。看是。若曳材木曳竹。若離倒地扶正。若反甎石取牛糞。取崩岸土。若鼠18壤土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖築地。若不故掘。一切不犯。無犯者，最初未制戒等。

○19第十一壞鬼神村戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：因種子及鬼神邨事，以譏嫌無悲煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

告諸比丘：有一曠野比丘，脩治房舍，自斫樹耶？答言：實斫。呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　鬼神者，非人是。婆沙云：鬼者，畏也，謂虗怯多畏。又云：威也，能令他畏其威也。又希求名之為鬼，謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命。　光明疏云：神者，能也。大力者能移山填海，小力者能隱顯變化，故曰神也。村者，一切草木是。村有五種：一、根種：呵棃陀、即黃薑也。憂尸羅、即香莩也，此云茅香根。正法念處經云：是冷藥草名根，本云香附子。貿他致吒、是雀頭香。盧犍、即黃連也。及根餘所生者是。因根生故名根種也。枝種者：柳舍摩、是菩提樹也。婆羅醯陀、謂貝多羅樹也。此二種樹見交廣有，餘方不見。及餘枝種等是。因枝發生故云枝種。節生種者：蘇蔓那華、又云須曼那，此云善攝意，亦名蘇摩那華。其色黃白極香，樹不至大，高三四尺，下垂如葢，其華香氣與末利華相似。蘇羅婆、未詳。蒲醯那、是外國草名也。勒蓼、即是蓼草，其味苦辣，類有多種。天蓼亦云水紅草，多生水傍，苗莖尺餘，葉大色赤白。馬蓼葉大同前，卑濕之地亦生。水蓼生淺水中，葉大有黑點。毛蓼冬根不死，葉上有毛。白蓼、紅蓼、香蓼、禾蓼等。及餘節生種者是。

覆羅種者是虗中種也，甘蔗竹葦藕根，及餘覆羅生種者是覆羅未知何義，諸部節種。子種者，子還生子者是即如稻麥蔴豆粟等，子還生子故。若斫截墮故，名壞鬼神村也律攝云：村者聚義，謂是林薄諸鬼神鳥獸等稟生命者，託之而住，猶若人村。壞者，是拗拉拔掘斬截摧傷之總名也。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是生草木。二、草木想。三、故壞。四、斫截斷。

定罪，　此中犯者，於五生種中，若生生想，自斷、若教他斷，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。

若生疑，突吉羅。

生非生想，突吉羅。

非生生想，突吉羅。

非生疑，突吉羅。

草木七種色：青、黃、赤、白、黑、縹青白色即淺青色也、紫色。

生草木作生草木想，若自斷、教他斷，若自炒、教他炒，自煑、教他煑，波逸提。

生草木，疑，突吉羅。

生草木、非生草木想，突吉羅。

非生草木、生草木想，突吉羅。

非生草木，疑，突吉羅。

若打栓著樹上，波逸提。

若以火著生草木上，波逸提。

若斷多分生草木，波逸提。

若斷半乾半生草木，突吉羅。

若不言看是知是，突吉羅。

五分律云：若比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：與我是。

若為火燒、若折、若斫，知必不生，不犯。

住處庭中生草，聽使淨人知。

摩得勒伽云：以灰土沙覆生草，突吉羅。

語餘人言：取是果，我欲食。突吉羅。

生果未淨，全咽，突吉羅。

取木耳，突吉羅。

打熟果落，突吉羅。

打生果落，波逸提。

善見云：木倒笮比丘而不死，雖手中有刀斧等，寧守死，不斫木掘土以脫命。何以故？掘土斫木得墮，智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。

若人放火燒寺，為護住處，得剗草掘土以斷火，不犯。

若水中翻蓮花、浮萍，突吉羅。

若離水，波逸提。

若須花果，得舉樹枝下，使淨人取，不犯。不得令枝折。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取，不犯。

若樹押人，比丘得斫樹掘地以救其命，不犯。問，上云木倒笮，比丘不得斫木掘土以脫命。下云若樹押人，比丘得斫樹掘地以救其命。此二義何從？答，木笮，比丘不得斫木掘土，正謂自利。寧守戒而死，不犯戒而生也。樹押，於人得斫樹掘地，務當救人。不犯禁戒，自他俱利。正與大乘教意相符也。薩婆多云，不問有種子無種子，要須淨而食不淨果。若合子吞咽，突吉羅。

若嚙破，波逸提。

第三分云：不應不淨果便食，應作五種淨法食：一、火淨，二、刀淨，三、瘡淨，四、鳥啄淨，五、不中種淨。是中初後兩種淨20已都食，餘三種淨應去子食。不應噉不淨果菜，不應自作淨，不應自手捉令人作淨，應置地使人作淨。作淨21已，不應不受而食。

律攝云：若蒲桃瓜果，總為一聚，於三四處，以火拄之，此便為淨。若刀爪，一一皆須別淨。

僧祇云：有國土作穀聚，畏非人偷，以灰火燒上作識，即此為淨。如摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉糓盡，比丘恒得語言：舂去不犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

五分云：餘三眾無故殺生草木，突吉羅。

薩婆多云：三眾是淨人，不犯。問：今此二律，其義何從？答：若無故殺生草木，必從五分結罪。若為三寶營作，即依薩婆多無犯。開遮得所，義無乖謬也。

開緣。　不犯者：言看是。知是。若斷枯乾草木。若於生草木上曳木曳竹。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土及掃經行來往處地誤撥斷生草木。若以杖築地撥生草木斷。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　根本云：凡授事人，為營作故，將伐樹時，於七日前，在彼樹下，設諸祭食，誦經呪願，說十善道，讚歎善業。復應告言：若於此樹，舊住天神，應別求居止。此樹今為三寶有所營作，過七日22已，當斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應為讚歎施捨功德，說慳貪過。若仍現異相，即不應伐。若無別相，應可伐之。

薩婆多云：結戒者，為不惱眾生故，為止誹謗故，為大護佛法故。凡有三戒，大利益佛法：一、不得擔，二、不得殺草木，三、不得掘地。若不制三戒，一切國王當使比丘種種作役。有此三戒，帝主一切息心。

根本雜事云：得义尸羅國有醫鉢羅龍王，化身為摩納婆形此云儒童，持滿篋金，徧遊諸處，說偈問言：　何處王為上？　於染而染著，　無染而有染，　何者是愚夫？　何處愚者憂？　何處智者喜？　誰和合別離，　說名為安樂？　若有解者，即以金篋供養，然無有人能解釋者。漸行至婆羅痆斯國，復如是唱。有人報言：有上智人，住阿蘭若，名那23剌陀，當解斯義。未幾那24剌陀至，龍以偈問。彼聞記憶，告言：十二年後，當為汝解釋。龍言：太長久。漸求減至七日。時那25剌陀即往告五比丘。五比丘答言：汝可問佛。即詣鹿林，禮足而坐。佛為說法，證預流果，願求出家。佛言：先為摩納婆解釋頌義，然後出家。應如是答。

第六王為上。

染處即生著。

無染而起染。

說此是愚夫。

愚者於此憂。

智人於此喜。

愛處能別離。

此則名安樂。

彼若不解，更為說頌：

若人聞妙語。

解26已脩勝定。

若聞不了義。

彼人由放逸。

彼若更疑，汝可對彼以爪截葉。若問：世尊出世？報言：27已出。若問：何處？報言：在施鹿林。時那28剌陀受佛教29已，至龍王所具答如上。彼龍化作轉輪聖王往世尊所，佛言：汝愚癡人！於迦攝波佛時，受佛禁戒不能護持，感此下劣長壽龍身，今者何故還起詐心？汝今可復本形。龍言：世尊！我是龍身多諸怨惡，恐有眾生共相損害。佛勅30金手神為之守護。龍王別至一處遂復本形，身有七頭，頭尾相去有二百驛，一一頭上各生一醫羅大樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡，常有蠅蛆諸蟲徧其身上晝夜𠯗食。是時龍王即以本身詣世尊所，禮足却住白言：唯願世尊為我授記，當於何日捨此龍身？佛言：當來人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，為汝授記當免龍身。龍王悲哭，諸頭眼中一時淚出，成十四河駛流驚注。佛令裁止勿致損國，龍禮佛足忽然不現。大眾問其往因，佛言：迦攝波佛！時此龍於佛法中出家脩行，善閑三藏具習定門，經行醫羅樹下以自䇿勵，樹葉打頭即便忍受。後時繫心疲倦從定而起，䇿念經行葉還打頭極痛，發瞋怒心，即以兩手折其樹葉投地，作如是語：迦攝波佛！於無情物上見何過咎，而制學處令受斯苦？由彼猛毒瞋心毀戒，命終墮此龍中。

○第十二異語惱他戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，此是性罪。

律攝云：由違惱事，瞋恚煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在拘睒毗國瞿師羅園中。

起緣人。

尊者闡陀犯罪，諸比丘問言：汝自知犯罪耶？即以餘事報言：汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我？為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪，云何言我有罪？諸比丘白佛，佛以無數方便呵責，聽僧與作餘語羯磨結戒。餘語者，波逸提。後便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。諸比丘白佛呵責31已，聽僧與闡陀作觸惱羯磨，當如是說戒：

所立戒相。

釋義　妄作異語者善見云：若比丘見闡那捉銀錢，比丘語言：何以捉銀錢？答言：我捉錫錢非銀錢。或見飲酒，語言：汝何以飲酒？答言：我飲水。語言：汝何以與女人獨坐屏處？答言：有智男子。是名餘語。或時默然不答。　律攝云：如有苾芻問苾芻言：爾。見如是相貌苾芻及俗人男女不？便作惱心而答之曰：如此之人我不曾見，但見兩脚從此而去。或時默然。是謂異語惱他。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心惱他。二、餘語觸惱。三、僧與作羯磨32已。

定罪。　此中犯者，僧未作白，作餘語：汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說？為餘人說？我不見此罪。如是語者，盡突吉羅。

若作白33已，如是語者，盡波逸提。

若未白喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一切突吉羅。

若作白竟，一切波逸提。

若上座喚來不來，突吉羅。違逆眾僧結重，違逆上座結輕。僧祇云：若僧中問異答異，得波夜提。

若多人中，和尚、阿闍黎、諸長老前，問異答異，越毗尼罪。

律攝云：若於僧伽及尊重類，稱理之教，垢心違惱，亦得墮罪。

非稱理教作，違惱言得惡作。

若向不解人而作違惱，亦惡作罪。

若差知眾事，以垢惡心，應作不作，不應作而作，皆得墮罪。

若無惡心，得惡作罪。

五分云：若輕戒，波逸提。

師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。

根本云：若苾芻見獵人逐麞鹿等入寺內，彼問：頗見有鹿從此過不？不應答言：見。若是寒時，報言：可入溫室向火。若是熱時，報言：可入涼室飲水。若彼云：我不疲倦，我問走鹿。應自觀指甲，報言：我見指甲。若更問者，應觀太虗，報言：我見太虗。若彼云：我不問指甲及太虗，然問可殺有情於此過不？即應徧觀四方，作如是念：於勝義諦一切諸行本無有情。報言：我不見有情。此皆無犯。若餘問時，不如實答，皆得墮罪。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：重聽不解，前語有參差，汝向誰說，乃至我不見此罪。若欲作非法非毗尼羯磨，若僧，若塔寺，若和尚、阿闍黎、親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，教莫來便來，不犯。若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起，不犯。或舍崩壞，或燒，或毒蛇入舍，乃至命難、梵行難，教莫起便起，不犯。若惡心問上人法，汝說是不與說，不犯。若作非法非毗尼羯磨，若僧、塔、寺、和尚、阿闍黎、親舊知識，為作無利益，教莫語便語，不犯。若小語，疾疾語，夢中語，若獨語，欲說此錯說彼，不犯。

律攝云：若口有病，含藥不言，無犯。

不犯者，最初未制戒等。