《四分刪定比丘尼戒本》

No. 722

出曇無德部

僧集否？答云：僧4已集。　和合否？答云：和合。　未受具戒者出。若有，即遣出。答云：未受具戒者5已出。若無，即云：此無未受具戒者。不來諸比丘尼說欲及清淨。若有人說欲，即云：說欲及清淨6已。若無，即云：此無說欲及清淨者。僧今和合，何所作為？答云：說戒羯磨。大姉僧聽！今白月十五日，或黑月，或十四日，隨時改之。眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽，和合說戒。白如是。問云：作法成否？答：成。

諸大姉！我今欲說波羅提木叉，諸比丘尼共集在一處，當應諦聽，善思念之。若有犯者應懺悔，無犯者默然。默然故，知諸大姉清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘尼，在於眾中乃至三問，憶念有罪不發露者，得故妄語罪。佛說故妄語是障道法，彼比丘尼自憶知有罪，欲求清淨者當懺悔，懺悔則安樂。

諸大姉！我7已說戒經序。

今問：諸大姉！是中清淨否？8三說諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姉！是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

若比丘尼，共戒、同戒、不捨戒羸、不自悔，犯不淨行乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。

若比丘尼，在村落中、若閑靜處，不與物，盜心取，隨不與取法，若為王及大臣所捉，若縛、若驅出國，若殺：汝是賊！汝癡！汝無所知。是比丘尼波羅夷，不共住。

若比丘尼，故斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！人用此惡活為？寧死不生。作如是思惟，種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘尼波羅夷，不共住。

若比丘尼，實無所知，自稱言：我得上人法，我9已入聖知勝法。我知是，我見是。後於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見。虗誑妄語，除增上慢。是比丘尼波羅夷，不共住。

若比丘尼，染心、共染心男子，從腋10已下、膝11已上，身相摩觸，是比丘尼波羅夷，不共住。

若比丘尼，染心知男子染心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相倚、共期，是比丘尼波羅夷，不共住。

若比丘尼，如比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語眾人、不白大眾。後於異時，彼比丘尼或命過、或眾中舉、或休道、或入外道眾，乃作是言：我先知有如是罪。是比丘尼波羅夷，不共住。

若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而便順從諸比丘尼，語言：大姊！此比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住。

諸大姊！我12已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一法，不得與諸比丘尼共住。如前，後犯亦爾。是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。

今問諸大姊：是中清淨否？三說諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。

若比丘尼，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事及為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，嗔恚所覆故，非波羅夷。比丘尼以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。後於異時，若問、若不問，知此事無根說：我嗔恚故。作是語者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，以嗔恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，便言：我嗔恚故。作是語者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，詣官言：居士、若居士子、若奴、若傭作人、若晝、若夜，乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

若比丘尼，先知是賊女，罪應至死，人所共知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受戒，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，知他比丘尼為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨，為愛故不問僧，僧不約勑，出界外作羯磨與解罪，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，染心，知染心男子從彼受可食者及食并餘物，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，教比丘尼作如是語：大姊！彼有染心、無染心，能柰汝何？汝自無染心，於彼若得食者，以時清淨受取。僧伽婆尸沙。

若比丘尼，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，有餘伴黨，若一、二、三乃至無數。是比丘尼語彼比丘尼言：大姊！莫諫此比丘尼，此比丘尼是法語、律語比丘尼，此比丘尼所說我等喜樂、我等忍可。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姊！莫作是說言：此比丘尼是法語、律語比丘尼，此比丘尼所說我等喜樂、我等忍可。然此比丘尼非法語、律語比丘尼。大姊！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大姊！與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，俱有見聞。諸比丘尼當語是比丘尼言：大姉！汙他家，行惡行，俱有見聞。今可遠此聚落去，不須住此。是比丘尼語彼比丘尼言：大姉！今僧有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘尼，有駈者，有不駈者。諸比丘尼諫言：大姉！莫作是語言：僧有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘尼，有駈者，有不駈者。而僧不愛，不恚，不怖，不癡。大姉！汙他家，行惡行，俱有見聞。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘尼如法諫13已，不受諫語，言：諸大姉！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大姉說若好、若惡。大姉且止！莫數諫我。彼比丘尼諫是比丘尼言：大姉！莫不受諫語，大姉！當受諫語。大姉如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦如法諫大姉，如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、相教懺悔。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，相親近住，共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。彼比丘尼諫是比丘尼言：大姉！汝等莫相親近，共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。若不相親近，於佛法中得增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教言：汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姉！莫教此比丘尼言：汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。今正有此二比丘尼共住、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若比丘尼別住，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，趣以小事嗔恚不喜，便作是語：我捨佛法僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。彼比丘尼諫是比丘尼言：大姉！汝莫趣以小事嗔恚不喜，便作是語：我捨佛法僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事。後嗔恚故，便作是語：今僧有愛、有恚、有怖、有癡。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姉！汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事。後嗔恚故，便作是語言：僧有愛、有恚、有怖、有癡。而僧不愛、不恚、不怖、不癡。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應14二諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。

諸大姉！我15已說十七僧伽婆尸沙法，九戒初犯，餘至三諫。若比丘尼犯一一法，應半月與二部僧中行摩那埵，行摩那埵16已應與出罪。當二部僧中出是比丘尼罪，若少一人不滿四十眾，是比丘尼罪不得除，諸比丘尼亦可訶，此是時。

今問：諸大姉！是中清淨不？三說諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姉！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。

若比丘尼，衣17已竟，迦絺那衣18已出，得長衣，經十日不淨施得畜。若過者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，衣19已竟，迦絺那衣20已出，於五衣中若離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，衣21已竟，迦絺那衣22已出，得非時衣，欲須便受，受23已疾成衣。若足者善；若不足者，得畜經一月，為滿足故。若過者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，此是時。

若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦，自恣請多與衣，是比丘尼當知足受。若過者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，居士、居士婦為比丘尼具衣價，是比丘尼先不受自恣請，到居士家作如是說：善哉居士！辦如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，二居士、居士婦，與比丘尼辦衣價。是比丘尼先不受自恣請，到二居士家作如是說：善哉居士！辨如是衣，與我共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價。彼使至比丘尼所言：大姉！今送衣價，可受取之。是比丘尼言：我所不應須衣，合時清淨當受。彼使報言：大24婦！有執事人否？比丘尼言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人。彼使詣執事人所與衣價25已，還到比丘尼所言：大姉！所示某甲執事人，我26已與衣價。大姉！知時往彼當得衣。須衣比丘尼當往執事人所，若一、二、三反為作憶念，得衣者善。若不得衣，應四、五、六反在前默然住，令彼憶念，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所來處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使送衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。

若比丘尼，自手受金銀、若錢、若教人取、若口可受者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘尼是鉢應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。

若比丘尼，自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，居士、居士婦使織師為比丘尼織作衣。是比丘尼先不受自恣請，往織師所言：此衣為我作，汝當極好織，令廣長堅緻齊整好，我當與汝價。是比丘尼與衣價，乃至一食直得衣者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，先與比丘尼衣，後瞋恚故，若自奪、若使人奪，是比丘尼應還衣。若取者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，有病，畜酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣應受，乃至衣時應畜。若過者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，知他欲與僧物，自迴入27己者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，知檀越所為僧施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。檀越施財，為僧造說戒堂，諸尼回作五衣。

若比丘尼，知檀越所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。檀越施財，為安隱尼作食，舊住尼以財、貨、衣共分。

若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。檀越施財與安隱尼造，造房自迴作五衣。

若比28丘尼，檀越所施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。眾尼求乞房財，後共分作五衣。

若比丘尼，畜長鉢不淨施，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，先許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，先與比丘尼貨易衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪，是比丘尼應還衣。若取者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，乞重衣，齊價直四端氈。若過者，尼薩耆波逸提。

若比丘尼，乞輕衣，齊價直兩端半㲲。若過者，尼薩耆波逸提。

諸大姉！我29已說三十尼薩耆波逸提法。

今問：諸大姉！是中清淨否？三說諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姉！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。

若比丘尼，故妄語，波逸提。

若比丘尼，毀呰語者，波逸提。

若比丘尼，兩舌語者，波逸提。

若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。

若比丘尼，與未受大戒女人同室宿，若過三宿者，波逸提。

若比丘尼，與未受大戒人同誦者，波逸提。

若比丘尼，知他比丘尼有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧磨，羯波逸提。

若比丘尼，向未受大戒人說過人法，言：我知是，我見是。見知實者，波逸提。

若比丘尼，與男子說法，過五、六語，除有智女人，波逸提。

若比丘尼，自手掘地、若教人掘者，波逸提。

若比丘尼，壞鬼神村者，波逸提。

若比丘尼，妄作異語惱僧者，波逸提。

若比丘尼，嫌罵僧知事者，波逸提。

若比丘尼，取僧繩床、木床、臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷，捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。

若比丘尼，僧房舍內敷僧臥具、坐褥，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，從彼捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。

若比丘尼，先知比丘尼住處，後來於其中間強敷臥具止宿，念言：彼若嫌迮者，自當避我去。作如是因緣，非餘、非威儀者，波逸提。

若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，僧房舍內，若自牽出、若教人牽出者，波逸提。

若比丘尼，在房重閣上，脫脚繩床、木床，若坐、若臥者，波逸提。

若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、澆草，若教人澆者，波逸提。

若比丘尼，作大房舍，戶、扉、牕、牖及諸莊飾具，指授䨱苫齊二、三節。若過者，波逸提。

若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應受。若過者，波逸提。

若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、沙門施食時，此是時。

若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅、麨、飯。比丘尼須者，應兩三鉢受持，至寺內應分與餘比丘尼食。若比丘尼，無病，過兩三鉢受者，波逸提。

若比丘尼，非時食者，波逸提。

若比丘尼，食殘宿食者，波逸提。

若比丘尼，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。

若比丘尼，先受請30已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。

若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。

若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。

若比丘尼，獨與男子露地坐者，波逸提。

若比丘尼，語諸比丘尼如是語：大姉！共至聚落，當與汝食。彼比丘尼竟不教與是比丘尼食，語言：汝去！我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。以是因緣，非餘方便。遣者，波逸提。

若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。

若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。

若比丘尼，有因緣至軍中，若過二夜至三夜者，波逸提。

若比丘尼，軍陣住，若二宿、三宿，或觀軍陣鬪戰，或觀遊軍象馬勢力者，波逸提。

若比丘尼，飲酒者，波逸提。

若比丘尼，水中戲者，波逸提。

若比丘尼，擊攊他者，波逸提。

若比丘尼，不受諫者，波逸提。

若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。

若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過者，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、遠行來時，此是時。

若比丘尼，無病，為炙身故，露地然火，若自然、若教人然，除時因緣，波逸提。

若比丘尼，藏他比丘尼衣、鉢、坐具、針筒，若自藏、若教人藏，下至戲笑者，波逸提。

若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輙著者，波逸提。

若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。若比丘尼，得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。

若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。

若比丘尼，知水有虫，飲用者，波逸提。

若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂者，波逸提。

若比丘尼，知比丘尼有麤惡罪，䨱藏者，波逸提。

若比丘尼，知四諍事如法滅31已，後更發舉者，波逸提。

若比丘尼，知是賊伴，期同道行，乃至聚落者，波逸提。

若比丘尼，作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘尼應諫是比丘尼言：大姉！莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，波逸提。

若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不捨，供給所須，共同羯磨，止宿言語者，波逸提。

若比丘尼，知沙彌尼作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。彼比丘尼應語此沙彌尼言：汝莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便說行婬欲是障道法。是沙彌尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：汝自今32已後非佛弟子，不得隨餘比丘尼。如餘沙彌尼，得與大比丘尼二、三宿。汝今無此事，汝出去滅去，不須住此。若比丘尼，知是被擯沙彌尼，若畜同一止宿者，波逸提。

若比丘尼，餘比丘尼如法諫時，作如是語：我今不學此戒，乃至有智慧持戒律者，我當難問。波逸提。欲求解者，應當難問。

若比丘尼，說戒時作如是語：大姉！何用說此雜碎戒為？說是戒時令人惱媿懷疑。輕訶戒故，波逸提。

若比丘尼，說戒時作如是語：大姉！我今始知是法是戒經，半月半月說戒經中來。若餘比丘尼，知是比丘尼若二、若三說戒中坐，何況多！彼比丘尼無知無解，若犯罪者應如法治，更重增無知罪。大姉！汝無利得不善，汝說戒時不一心思念攝耳聽法。彼無知故，波逸提。

若比丘尼，共同羯磨33已，後如是語諸比丘尼：隨親友以僧物與。者，波逸提。

若比丘尼，僧斷事，不與欲而起去者，波逸提。

若比丘尼，與欲34已，後更訶者，波逸提。

若比丘尼，知他比丘尼鬪諍，聽此語35已，向彼說者，波逸提。

若比丘尼，嗔故不喜，打比丘尼者，波逸提。

若比丘尼，嗔故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。

若比丘尼，嗔故不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。

若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出、未藏寶，若入宮門過閾者，波逸提。

若比丘尼，若寶及寶莊飾具，若自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若在僧伽藍中及寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉、若教人捉，識者當取，如是因緣非餘。

若比丘尼，非時入聚落，不囑餘比丘尼者，波逸提。

若比丘尼，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。過者，波逸提。

若比丘尼，持兜羅綿，貯作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。

若比丘尼，噉蒜者，波逸提。

若比丘尼，身三處以刀剃者，波逸提。

若比丘尼，以水作淨，齊兩指各一節。若過者，波逸提。

若比丘尼，以胡膠作男形者，波逸提。

若比丘尼，共相拍者，波逸提。

若比丘尼，比丘無病，食時輙供給水及以扇者，波逸提。

若比丘尼，乞生穀者，波逸提。

若比丘尼，在生草上大小便者，波逸提。

若比丘尼，夜大小便器，晝不著墻外棄者，波逸提。

若比丘尼，故往觀聽伎樂者，波逸提。

若比丘尼，入村中，與男子在屏處共立語者，波逸提。

若比丘尼，與男子共入屏䨱障處者，波逸提。

若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。

若比丘尼，入白衣家坐，不語主人，捨去者，波逸提。

若比丘尼，入白衣家，不語主輙坐床者，波逸提。

若比丘尼，入白衣家，不語主，輙自敷座止宿者，波逸提。

若比丘尼，與男子共入暗室中者，波逸提。

若比丘尼，不諦受師語，便向人說者，波逸提。

若比丘尼，有小因緣，便呪詛言：若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中；若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。者，波逸提。

若比丘尼，共鬪諍，不善憶持諍事，推𦙄啼泣者，波逸提。

若比丘尼，無病，二人共床臥者，波逸提。

若比丘尼，同一褥一被共臥，除餘時，波逸提。

若比丘尼，知先住後至、知後至先住，為惱尼故，在前誦經、問義、教授者，波逸提。

若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。

若比丘尼，夏安居，初聽餘比丘尼在房中安床，後嗔恚駈出者，波逸提。

若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣，波逸提。

若比丘尼，夏安居竟，不去者，波逸提。

若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。

若比丘尼，於王界內有疑恐怖處，在人間遊行者，波逸提。

若比丘尼，親近居士、居士子，共住作不隨順行。餘比丘尼諫是比丘尼言：大姉！莫親近居士、居士子，共住作不隨順行。大姉！可別住。若別住者，於佛法中有增益安樂住。是比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，波逸提。

若比丘尼，往觀王宮、文飾、𦘕堂、園林、浴池者，波逸提。

若比丘尼，露身在河水、泉水、流水中浴者，波逸提。

若比丘尼，作浴衣當應量作。是中量者，長佛六磔手、廣二磔手半。若過成者，波逸提。

若比丘尼，縫僧伽梨過五日，除求僧伽梨出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。

若比丘尼，過五日不著僧伽梨者，波逸提。

若比丘尼，檀越與眾僧衣故，作留難者，波逸提。

若比丘尼，不問主，輙著他衣者，波逸提。

若比丘尼，持沙門衣施與外道白衣者，波逸提。

若比丘尼，作如是意：眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。者，波逸提。

若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出。欲令五事文得放捨者，波逸提。

若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令五事文得放捨。者，波逸提。

若此丘尼，餘比丘尼語言：為我滅此諍事。而不與作方便令滅者，波逸提。

若比丘尼，自手持食與白衣外道食者，波逸提。

若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。

若比丘尼，自手紡績者，波逸提。

若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥者，波逸提。

若比丘尼，至白衣舍，語主人：敷臥具止宿。明日不辭去者，波逸提。

若比丘尼，誦習世俗呪術者，波逸提。

若比丘尼，教人誦習世俗呪術者，波逸提。

若比丘尼，知女人妊身，與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，知婦女乳兒，與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，知年未滿二十，與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，十八童女不與二歲學戒，年滿二十便與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，十八童女與二歲學戒，不與六法，年滿二十便與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，十八童女與二歲學戒及六法36已，年滿二十，眾僧不聽，便與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，度小年曾嫁婦女，年十歲與二歲學戒，年滿十二聽與受大戒。若減十二與受大戒者，波逸提。

若比丘，尺度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧，便與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，知是婬女，與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取者，波逸提。

若比丘尼，不二歲隨和尚尼者，波逸提。

若比丘尼，僧不聽而授人大戒者，波逸提。

若比丘尼，未滿十二歲，授人大戒者，波逸提。

若比丘尼，滿十二歲，眾僧不聽，便授人大戒者，波逸提。

若比丘尼，僧不聽授人大戒，便言：眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲者便聽，不欲者便不聽，波逸提。

若比丘尼，父母、夫主不聽與授大戒者，波逸提。

若比丘尼，知女人與男子相敬愛，愁憂瞋恚，度令出家受大戒者，波逸提。

若比丘尼，語式叉摩那言：捨是學是，當與汝受大戒。若不方便與受者，波逸提。

若比丘尼，語式叉摩那言：持衣來，我當與汝受大戒。而不方便與受者，波逸提。

若比丘尼，不滿一歲授人大戒者，波逸提。

若比丘尼，與人受本法37已，經宿方往比丘僧中，與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，教授日，無病，不往受教授者，波逸提。

若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。

若比丘尼，夏安居竟，應往比丘僧中，說三事自恣：見、聞、疑。若不往者，波逸提。

若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。

若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白入者，波逸提。

若比丘尼，罵比丘者，波逸提。

若比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚不喜，罵比丘尼眾者，波逸提。

若比丘尼，身生癕瘡，不白眾及餘人，輙使男子若破、若裹者，波逸提。

若比丘尼，先受請，若足食38已，後更食者，波逸提。

若比丘尼，於檀越家生嫉妬心者，波逸提。

若比丘尼，以香塗摩身，波逸提。

若比丘尼，以胡麻涬塗摩身者，波逸提。

若比丘尼，使比丘尼塗摩身者，波逸提。

若比丘尼，使式叉摩那塗摩身者，波逸提。

若比丘尼，使沙彌尼塗摩身者，波逸提。

若比丘尼，使白衣婦女塗摩身者，波逸提。

若比丘尼，著用跨衣者，波逸提。

若比丘尼，畜婦女嚴身具，除時因緣，波逸提。

若比丘尼，著革屣，持蓋行，除時因緣，波逸提。

若比丘尼，無病，乘乘行，除時因緣，波逸提。

若比丘尼，不著僧祇支入村者，波逸提。

若比丘尼，向暮至白衣家，先不被喚者，波逸提。

若比丘尼，向暮開僧伽藍門，不囑餘比丘尼而出者，波逸提。

若比丘尼，日沒，開僧伽藍門，不囑而出者，波逸提。

若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。

若比丘尼，知女人常漏大小便，涕唾常出，與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，知二形人與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，知女人二道合，與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，知負債難人及病難人，與受大戒者，波逸提。

若比丘尼，學世俗伎術以自活命者，波逸提。

若比丘尼，以世俗伎術教白衣者，波逸提。

若比丘尼，被擯不去者，波逸提。

若比丘尼，欲問比丘義，先不求而問者，波逸提。

若比丘尼，知先住後至、知後至先住，欲惱彼故，在前經行，若立、若坐、若臥者，波逸提。

若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起塔者，波逸提。即墳塔也。

若比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆，恭敬禮拜，問訊請坐。若否者，除時因緣，波逸提。

若比丘尼，為好故，搖身趣行者，波逸提。

若比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身者，波逸提。

若比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。

諸大姉！我39已說一百七十八波逸提法。

今問：諸大姉！是中清淨否？三說諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姉！是八波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。

若比丘尼，無病乞酥食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。

若比丘尼，無病乞油食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。

若比丘尼，無病乞蜜食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。

若比丘尼，無病乞黑石蜜食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。

若比丘尼，無病乞乳食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。

若比丘尼，無病乞酪食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。

若比丘尼，無病乞魚食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。

若比丘尼，無病乞肉食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：大姉！我犯可訶法，所不應為，今向大姉悔過。是名悔過法。

諸大姉！我40已說八波羅提提舍尼法。

今問：諸大姉！是中清淨否？三說諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姉！是眾學法，半月半月說戒經中來。

齊整著內衣，應當學。

齊整著五衣，應當學。

不得反抄衣入白衣舍，應當學。

不得反抄衣白衣舍坐，應當學。

不得衣纏頸入白衣舍，應當學。

不得衣纏頸白衣舍坐，應當學。

不得䨱頭入白衣舍，應當學。

不得䨱頭白衣舍坐，應當學。

不得跳行入白衣舍，應當學。

不得跳行白衣舍坐，應當學。

不得蹲坐白衣舍內，應當學。

不得叉腰入白衣舍，應當學。

不得叉腰白衣舍坐，應當學。

不得搖身入白衣舍，應當學。

不得搖身白衣舍坐，應當學。

不得掉臂入白衣舍，應當學。

不得掉臂白衣舍坐，應當學。

好䨱身入白衣舍，應當學。

好䨱身白衣舍坐，應當學。

不得左右顧視入白衣舍，應當學。

不得左右顧視白衣舍坐，應當學。

靜默入白衣舍，應當學。

靜默白衣舍坐，應當學。

不得戲笑入白衣舍，應當學。

不得戲笑白衣舍坐，應當學。

正意受食，應當學。

平鉢受飯，應當學。

平鉢受羮應當學。

羮飯俱食應當學。

以次食，應當學。

不得挑鉢中央食，應當學。

無病不得為41己索羮飯，應當學。

不得以飯䨱羮，更望得應當學。

不得視比座鉢中起嫌心，應當學。

當繫鉢想食，應當學。

不得大摶飯食，應當學。

不得張口待飯食，應當學。

不得含食語，應當學。

不得摶飯擲口中，應當學。

不得遺落飯食，應當學。

不得頰飯食，應當學。

不得嚼飯作聲，應當學。

不得噏飯食，應當學。

不得舌䑛食，應當學。

不得振手食，應當學。

不得手把散飯食，應當學。

不得汙手捉食器，應當學。

不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。

不得生草上大小便、涕、唾，除病，應當學。

不得淨水中大小便、涕、唾，除病，應當學。

不得立大小便，除病，應當學。

不得為反抄衣人說法，除病，應當學。

不得為衣纏頸人說法，除病，應當學。

不得為䨱頭人說法，除病，應當學。

不得為裹頭人說法，除病，應當學。

不得為叉腰人說法，除病，應當學。

不得為著革屣人說法，除病，應當學。

不得為著木屐人說法，除病，應當學。

不得為騎乘人說法，除病，應當學。

不得佛塔內宿，除為守護故，應當學。

不得佛塔內藏財物，除為堅窂故，應當學。

不得著革屣入佛塔中，應當學。

不得捉革屣入佛塔中，應當學。

不得著革屣遶佛塔，應當學。

不得著富羅入佛塔中，應當學。

不得捉富羅入佛塔中，應當學。

不得塔下食留草及食汙地，應當學。

不得擔死屍從塔下過，應當學。

不得塔下理死屍，應當學。

不得塔下燒死屍，應當學。

不得塔前燒死屍，應當學。

不得遶塔四邊燒死屍使臭氣來入，應當學。

不得持死人衣及床從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。

不得塔下大小便，應當學。

不得向塔大小便，應當學。

不得遶塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。

不得持佛像至大小便處，應當學。

不得塔下嚼楊枝，應當學。

不得向塔嚼楊枝，應當學。

不得遶塔四邊嚼楊枝，應當學。

不得塔下涕唾，應當學。

不得向塔涕唾，應當學。

不得遶塔四邊涕唾，應當學。

不得向塔舒脚坐，應當學。

不得安佛在下房、42己在上房住，應當學。

人坐43己立，不得為說法，除病，應當學。

人臥44己坐，不得為說法，除病，應當學。

人在座、45己在非座，不得為說法，除病，應當學。

人在高座46己在下座，不得為說法，除病，應當學。

人在前行、47己在後行，不得為說法，除病，應當學。

人在高經行處、48己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。

人在道、49己在非道，不得為說法，除病，應當學。

不得携手在道行，應當學。

不得上樹過人頭，除時因緣，應當學。

不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行，應當學。

人持杖，不應為說法，除病，應當學。

人持劒，不應為說法，除病，應當學。

人持矛，不應為說法，除病，應當學。

人持刀，不應為說法，除病，應當學。

人持蓋，不應為說法，除病，應當學。

諸大姉！我50已說眾學法。

今問：諸大姉！是中清淨否？三說諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姉！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。

若比丘尼有諍事起，即應除滅。

應與現前毗尼，當與現前毗尼。

應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。

應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。

應與自言治，當與自言治。

應與多覔罪相，當與多覓罪相。

應與覓罪相，當與覓罪相。

應與如草䨱地，當與如草䨱地。

諸大姉！我51已說七滅諍法。

今問：諸大姉！是中清淨否？三說諸大姉！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姉！我52已說戒經序，53已說八波羅夷法，54已說十七僧伽婆尸沙法，55已說三十尼薩耆波逸提法，56已說一百七十八波逸提法，57已說八波羅提提舍尼法，58已說眾學法，59已說七滅諍法。

此是佛所說戒經，半月半月說戒經中來。

若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。

此是毗婆尸如來、無所著、等正覺說是戒經。

此是尸棄如來、無所著、等正覺說是戒經。

此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。

此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。

此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。

此是迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。

此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是60已後廣分別說。諸比丘尼！自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。