1●三十尼薩耆法
三十、九十雖復文別，先後捨不捨異，罪性均等三悔處齊，故百二十戒合作第三篇。所以先明三十後說九十者，良以三十於此財物取濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔，要須對僧捨彼財物相續貪心，心事既捨罪方除滅，作法是難。欲使僧尼先識於難次及於易，故列在初。九十事中雖有因財生罪皆不須捨，但斷相續犯心即得懺悔，作法是易故須後說。尼薩耆者，西音此方名捨。捨有三種：一捨財物，二捨相續貪心，心事俱捨便能除罪，故次第三捨罪。波逸提者，此方名墮，故曰三十捨墮。就三十中，第一須總解，二隨文別釋。總中十門：一對下九十捨不捨異，二解三十中一人盡犯同活及僧犯之多少，三自作教人同不同義，四身口分別，五性遮不同，六重犯不重犯，七捨懺方法，八持犯方軌及解二問清淨之意，九二部同異，十下眾任運有犯不犯。
初門者，凡三十入捨咸具三義：一、是屬2己財物；二、財體現在生罪受用有過；三、捨3己歸主受用無𠎝。是以入捨須意可知。下九十中二十五戒亦因財事不入捨者，三義中闕不得入捨。位可有三：一、由食生罪有十四戒，除取過三鉢，餘十三戒謂讚一、展別足、勸非殘、受美藥、須虫水等。未食無罪可捨，食方生罪復無可捨，闕第二義，故但九十收第二位。食中過三外財淨施，此二闕於初義。如取過三鉢，雖取過有罪，然是他食食味復通，是以佛制分而共食，即非4己物故不入捨。若爾，三十之中生薑貿食亦是味通，何以入捨？答：自5己生薑貿得此食，體是非法無同味義，即是屬6己為斯入捨。問：若取過三鉢不入捨者，乞得多鉢何以入捨？答：食味是通，佛制同食義無別屬，故不入捨。鉢本別屬，即是推7己義具故捨。真實施衣雖輙取有罪，不失淨法猶屬施主，即非8己物故亦不捨。此三十中二離浣故過，前用雨衣是別受持衣，明非淨財。長衣等五由不淨故犯，明亦9己物。五敷擔擗及以乞縷，未成之時不應尺量、不合淨施，若成應量即犯，復不得淨。奪衣一我10已受持衣或可淨財，捨時失淨故亦入捨。自餘領受等戒明非淨施，俱不屬施主，故並入捨。問：施衣輙取不失淨者，離衣宿犯，受法應在？答：受許不離，離即違要，故失而得罪。淨專離著，作淨之時不道須問方取，取雖有罪淨法不失。亦可淨法離著無為受用，今還受用，輙雖有罪淨法不失，可得言道本受持衣無為離宿，故非類也。第三位自餘十戒闕第三義，又可脫脚看。䨱。無其捨法，白色三衣捨11已猶白不得著用，能勝染壞故亦不捨。若爾，白毛臥具何以入捨？答：白毛制作不制受用，捨12已得用，義具故捨。高牀下七捨13已受用還有罪累，闕第三義。如牀等須截牙角打破，貯牀梚却故亦不捨。問：鍼筒打破不入捨者，綿褥斬壞何用入捨？答：即以斬為捨。若爾，即用打破為捨？答：綿褥斬14已，聽許塗壁等用，故得入捨。所破鍼筒損功甚大，若壞15已聽用，貪心叵息不得受用，故不入捨。下作如意等者，謂無非鍼筒者，得
第二門，一人遍犯四方僧物，令是不犯。此二可知。但同活人及現前僧，下文二且言有三人犯尼薩耆，謂眾僧、多人、一人，不定頭數，事亦難知。今以義推，同活人者，縱四人16已上，並是同活人攝。現前僧者，四人17已去，汎失受畜未分等物，須定此二色。若同活人，不共犯九戒。餘者共犯，謂二離衣：宿一月衣、六年不褋二鉢、七日藥、雨浴衣等。如二離衣，是別受持物，無共受義。何有我離，令彼得罪？鉢無共用。多論：二人共乞一鉢，吉羅。故無共。餘者可解。二十一戒共犯中，亦容不共犯者。如有長衣，同生俱現，而不淨施，咸有情過，是即共犯。若有遠行，令在家者說淨，而在家者不作淨法，行無情過，是以不犯。今就共邊，故言同犯。如浣故衣，若同生人共，有一領長衣未說淨，十日內曾逕身著，共使尼浣，二人共犯。多論：若二人共一衣，乃至多人共衣使浣等，吉羅。若同活人在道行，遇賊打剝，失奪三衣，居士為失故施，而過知足取受者，自犯。在家同生，不失不受，豈可同犯？今言同犯者，同失同受，俱有情過故爾。如此說時，更有六戒亦不同犯，謂浣故衣、過知足、綿褥、黑白二臥具、奪衣。兼前九戒，合十五戒，並不共犯。餘十五共犯。若現前僧，但犯二寶。如結集說，㥧增三文，餘無僧犯。問：共畜尺六，多人共犯。何以一人作淨，盡不犯長？答：以屬他故。若爾，一人懺竟，餘人罪滅？答：據淨屬他故。一人淨竟，通益餘人，悔除業累，各自有罪故。一人懺竟，餘不即滅。若爾，受衣五利，餘亦得利？答：長一向共，故有兼益。德衣五利，利有共別。故使一受，不得兼餘。
第三門。若論自作，唯犯二十七，謂除二浣、乞縷。乞縷但吉，二浣無犯，以佛不制故。今言一人盡犯三十戒者，通自作、使人故爾。若汎教人，不為18己者，盡不犯提。教人為惡，19但犯吉羅，以其利損，不專20己故。若為21己作者，十一戒犯，謂二浣、乞縷，一向教人中犯，以假使尼及非親織故。五敷、二寶、奪衣，為22己犯故。自餘非不為23己事，未必稱唯可犯吉羅，此義亦難。如教人迴僧販賣，亦應遂情，何不同犯？且依前說。
第四門，身口分別。此三十中，擔用二局身，餘通身口。於中義三：一、有五戒，口家止業共身犯，謂五長是；二、有兩戒，身口止作業共身犯，謂二離衣宿是；三、餘二十三，口家作業共身犯。位復為三：二、浣乞縷，自口假他身；五、敷二寶、奪衣等；八、自作□身，若也教人，自口假他身；餘十二、領受，自身口假他身。
第五門，性遮者，迴僧物性惡氣分，餘悉是遮。
第六門重犯不重犯者，有四戒重犯，謂擔用二浣，此物現在容可更作，故得重犯。如使尼二浣染等，雨衣數用、擔毛數過，以其失不異前浣衣擗毛等浣。上犯染打，染打亦爾。故律文使浣染打三尼薩耆，此是異類重。比如擔毛過過重犯，更非別毛。故知浣浣或復染染及打打等，同類亦重。自餘諸戒咸不得重，謂一奪、二離、五過、六作、十四領受等是。一奪文中現前不現，故有二句理實無重。二離者，初離失受，後離無受法可失。五過者，限內應法聖聽說淨，越限有過更不合淨故。六作者，一作24已竟無重作故。十四者，謂取尼衣乞衣過知足，一居士、二居士、王臣二寶、販賣乞鉢、勸織過前、求雨衣過前、受急施迴僧等是。初受屬25己，更無第二領受故。此等諸戒並不重犯。所以須知重不重者，為識業累多少
第七門，捨懺方軌。二門解釋：一、當宗以辨，二、諸部同異。當宗中四門分別，謂財罪、還衣、不還、結罪。此等須四，引文可知。
一、就捨財復四：一、所對境，境中位兩：一、對、不對分別。綿褥獨捨，餘咸有對。對中道俗，俗中唯二寶，道專餘戒。道中通局，局僧乞鉢，餘通僧別。又寶等三聽別眾捨，不對道故。餘悉盡集，如文可知。二、所捨財，先簡是非，謂衣、鉢、藥、寶。尼加十六，收此等入捨。捨有二別，謂全、壞、不同。綿褥壞捨，餘皆全捨。三、捨財處，界通二位，自然、作法26但乞鉢一，局唯作法，餘則通兩。二、就作法中大小分別。乞鉢准大界，餘通大小。三、住處、非住處，鉢唯住處，勝鉢奪留入僧庫故，餘通一切。四、捨財法者，要有其二，謂羯磨、語法。羯磨一法，捨財中無，以別人行施，不由眾和故爾。若論語法，唯除綿褥，以不對人故無其語法，餘悉通有。有中俗、道、僧、別，辨異可知。因此須知具法多少，或四法如對僧等三人；或三法如對二俗，無威儀故；或可無法，謂是綿褥位。為此三也。
第二、捨罪亦四：第一、捨罪境。若言捨財，有對、不對，俗、道、眾別。論其捨罪，一切對道，以秉法故。道中僧別，乞鉢害僧。寶等三戒，專唯對別。餘二十八事，亦說三境。此據假、不假說。若正望除罪，其唯別人、別眾義者，謂寶等三，得別眾故。二所懺罪，須知財事。現，即是有捨、無捨義；不現，雖無，無不可捨。然若業累，定是須除。要必具牒根本及著用等八，有無、多少、先後等，一一須知。此義下，當辨三捨罪處。寶等三戒，不簡二界、大小等別。餘二十九中，若僧秉法，鉢唯在大，餘通二作。二十八中，下之二境，同前寶等。又與捨財之處，差五亦得。謂此處捨財，餘處懺罪，亦應無失。上來所辨，位約為三也。第一、鉢[宋-木+(白-日+口)]大界。第二、除寶等三，餘二十八。對僧捨邊，專在二作。第三、寶等三戒及二十八，對三人27已下，處通一切。四、捨罪法，法有其二，謂羯磨、語法。語法即通，以並對比丘懺故，不同捨財中法。若論羯磨，除寶等三，餘二十九。若對僧邊，具有二法，謂有受懺、白故。二十八戒對三人下，及寶等三，亦但語法。問：所以捨罪、還衣有羯磨法，捨財中無？下自當辨。因明具法多少。對僧法六，三人下五，一人有四。四者，除乞鉢一，餘通一切。言五者，除寶等三及乞鉢，餘二十八戒等是。六法者，二十九對僧者是。然若約戒橫分別者，位亦為三。寶等三[宋-木+(白-日+口)]唯四法，乞鉢一戒專唯六法，餘通六、五、四也。
第三、還財差別。三門分別：一、約捨心差別；二、捨之離合；三、正辨還法。
初門者，謂約捨心差別，除寶等三不對道故。餘二十九中長等五戒，謂長衣一月衣、長鉢七日藥，急施過後𨒬宿方還，二十四等即坐聽還。良以長等皆由𨒬曰相續儲畜，長貪之過，若欲捨財斷彼相續，非法畜心所捨，長等不得即日歸主，容得小罪故要𨒬宿，若當有緣聽即轉付故。多論六句：第一衣28已捨、罪29已悔、畜心未斷，若即日更受衣，於前衣邊染更犯捨。第二句衣30已捨、罪31已悔，求衣心不斷乃至一月，若所得衣及得意外衣皆染犯捨，此得罪由非法畜心不斷故，下曰心斷故不犯捨墮。第三句衣32已捨、罪33已悔、畜心斷，即日得衣不犯。第四句衣34已捨、罪35已悔、畜心斷，後日更求得衣亦不犯捨，以中間非法畜心斷故無罪。第五句地了時捨衣、罪36已悔、畜心斷，向暮更求得衣小罪。第六句衣37已捨、罪未悔、畜心斷，使多日得衣小罪。自餘戒等非曰相續中犯，故即坐還主。
第二門者，別捨可知。儻或合捨，一二三等還法如何？若欲辨釋，先束前五以為三位，三長為一、長鉢為一、七日藥一，以此三分用為能染，除寶等三。若二十四等共長衣戒一二三合捨者，有其五戒即坐歸主，謂二離二毛乞鉢、二離受持二毛，不應尺量鉢衣性別，益不相及、過不相損，故即坐還。雨衣過前受者可爾，若過前用是受持衣。或與長衣合捨亦即還，以不染故，即六戒也。餘諸戒等若捨即還，容為長染相從逕宿。次一長鉢與餘共捨，唯留乞鉢。次長藥共餘捨者，餘並即還，內外資別故。上來所辨據其重犯而說，謂販賣等體有長過故須經宿。若作不重犯釋者，如販賣等體不如法，未合淨施豈有長𠎝？若與長等合捨者亦須經宿，以販賣衣等雖先無長，若捨即還者便是清淨之財。或恐長衣即日畜心不斷，未經事隔容染前所捨，故亦相從經宿還主，或還38已亦染。而今行事多用此義，以其財物不可全別故。又人自作不重犯釋者，唯五逕宿任情所安。又昔解言：除中間五日藥即坐還主，以不作藥服故。此應不爾，謂是下五日藥非是中間。又亦逕宿若即還者，初日與守園人七日入僧，五復即日，何故乃言五長逕宿39但是四長？故知此非
第三門者有四：一、能還之境，除綿褥一，自餘諸戒還通道俗及以僧別。一、准於捨似不得差互，別人中捨亦容差失，僧還不別，別人等還別眾亦得。問：所以捨不聽別還開別眾者？答：詳悉滅罪故不聽別眾，還財行施故容別眾。若爾，僧還亦是行施。答：秉不秉異故爾。二、所還之財，綿褥不對不論還事，餘諸戒中二寶鉢藥不復舊用，餘同本捨。然此三十位約為四：二寶轉體而盡還，藥不轉還不盡鉢體，或轉不轉還法不盡，餘不轉而盡還。三、還財處，義准捨財通於二處，鉢准作法餘財通兩，作法大小乞鉢准大，餘通大小除寶等三。餘戒僧還要須秉法，必也假界界通二作，三人40已下不害彼此。四、還財法，二十八戒三人41已下亦無還法，二十九戒若對僧者有還財日。二、然鉢不同，如文可知。但捨有離合，若合捨者還法或二一，若各各捨唯一白二。
第四門，不還罪者。除綿褥一，餘皆有還。還中俗道，眾別有異。二俗不還，如文追索，不欲虗損信施故爾。餘若不還，且結失法，究竟損滅盜門所收。
次辨同異者，十律：畜貿二寶及販賣得寶少者，永棄捨。若多者，捨與同意淨人，淨生當受。若無同意淨人者，捨與僧作四方臥具。自餘綿褥、七日藥等，悉對比丘僧捨42已還主。乞鉢一戒，是入僧還主。祇律有五種捨：一、捨入無盡物中，謂二寶若無盡中得生息利者，得作僧房用，謂五敷具及迴僧物。入僧43已，隨僧折伏寶主貪心故。二、對僧捨僧用，謂五敷具及迴僧物。入僧44已，隨僧作何等用。其中黑毛、憍奢耶臥具，此二僧不得著用，僧得作地敷及作嚮簾、帳幕等。減六年、不褋，此二僧不得作地敷，僧得著用，但不得儭身。黑白毛臥具中十種羊毛，謂相續羊、對羊、不具色羊、山羊，此四雖雜，以好多故捨入僧，如純黑戒說。遊行羊、𦏌羊、等羊、鳴羊、多耳羊、木蓮羊，此六雖雜，以不好故捨入僧，僧得著用，如不褋戒說。餘三捨同此。五分亦五：一、入僧眾永棄捨，謂二寶捨與僧，僧差人永棄。若僧不棄者，令淨人為僧貿衣食用。唯寶比丘不得食，恐遂本心故。二、永捨入僧，謂五敷具因捨，永入常住僧作敷具，唯本主不得用坐臥。三、入僧俗捨，唯七日藥捨入僧，與白衣、沙彌。若用燃燈塗足，唯捨藥比丘不得用，一切比丘不得噉。餘二捨同。明了論中復有不同，不煩具錄。且知如是行事懺洗，一依當部。
第八門有八戒具二持犯，自餘諸戒唯止持作犯。言八者，謂五過、二離、減六年等。其五過戒若不說淨即是止犯，而言過限名曰作犯，體一名別。一向不畜是止持，說淨屬他是作持，名各別。亦可作淨故作持，以作淨故雖畜過限而不犯長，反劫作犯豈非止持？亦是體一名別。二、離衣、減六年。三、若解二犯體一名別，若論二持亦含兩義，並如五過說，故此八戒具二持犯。畜寶一戒以不得自畜故闕而不論，三十九十雖同一篇，三十有財可捨不得別眾，下九十不制捨財得別眾悔，故分二問旨在於此。若爾，前篇諫不諫別亦應再問。一解，此別眾不別眾故為二問，前諫不諫唯不聽別故一問也。又可前生罪緣別，罪唯一種故不別問，今捨罪緣殊故須二問。
第九門，二部同異。有十八戒，二人同犯，不煩解釋。十二戒異：一、有九戒，輕重不同。謂取浣二毛、五敷具等，僧提尼吉。前之四戒，僧作數故重，尼為希故輕。下五比丘多利，喜作故提；尼是少利，為希故輕。二、有兩戒，僧有尼無。雨浴衣者，僧有[宋-木+(白-日+口)]限，用定分齊，喜過求用。又聽蘭若，恐成失奪，因開六夜，故有過六。尼是浴衣，聖開常用，何有過前？人輕劣弱，不行蘭若，亦無過六。三、有一戒，犯同緣異。謂長鉢是僧尼俱提，名為犯同。僧開十日，尼無開限，名為緣異。所以爾者，一、尼是少利，既得一鉢，宜即受持及以說淨，何須開十布施人項？二、既是伴，即作淨法，何須開日覓人作法？大僧多利開於十日，欲使壽量布施人項。二復不制有伴喜獨脩道，故開十日覓人說，是以不同。若爾，尼有二義不開十日者，尼畜長衣亦有二義，何故同開十日？答：鉢是一用，理無多畜，未成無過，若成鉢制犯。聖制有伴得即說淨，故不開十，比丘無伴故開十日。論其長衣資用處寬，未成45已來亦有長過，料理籫縫不可即成，以斯義故同開十日。問：即說淨竟，然始作衣義亦無妨，何以要須同開十日？答：初緣開時對不說淨尼，故開十日得待成須。一開46已後益通餘品，故齊十日。又更一義，尼多共活、長衣同生，不得說淨，以共用故，為須覓人齊開十日。鉢雖同生亦得說淨，即是有伴，故唯當曰以無共受用故。
第十門。沙彌時起心方便，進具47已後，不須緣助，任運得犯一十四戒。五過除藥，此之四戒，日任運數，滿十日犯。餘五敷、受寶、奪衣、二浣、乞縷，此十但使事成，三性之中皆犯此十，餘無任運。此三十戒，戒別一文，隨而解釋，理亦周具。又可科分，義亦無妨。前二十九別人財犯下，一、僧物生過。前文復二。前二十八常流人犯下，一、勝行人違。前文且八：初十衣、財有犯；二、野蠶下，七、坐具、臥具等差而生過；三、畜寶等三，貯規畜利，同侶成𠎝；四、有二鉢，器具不稱；五、乞縷等二，營造過分；六、奪衣一戒，與受差信；七、畜藥一戒，療病失方；八、過前二戒，受用違時，以成妨道。初十分二：初有三戒，畜用時過，違開致犯；次有七戒，營求越理，長惡招譏。前三戒中，初三兩戒，畜乖開法，物體有殊，故分二戒：離衣一戒，受用資身，違制開之道。後七之中分三：取衣、浣衣二戒，取受營理，同道招譏；過受一戒，有而更受，越二知足；餘之四戒，求煩惱境。
○先解長衣
一、制開意者，良由行者根不同，報有強弱，資須不等，致大聖開遮，始終將補，有四種之差，各有資身長道之益。若報力資強，堪耐寒苦，制畜三衣，稱彼根性，憑之長道，能會於聖。故律云：來世善男子，畜此三衣，不得過第二人者，報力次劣。若制同上士，唯著三衣，力分未堪，非是此長道之緣。是以如來方便，聽畜助身百一，記識受持，不須說淨。此多論說：第三人者，報力次劣，百一物外，復聽隨施而受，說淨畜之，欲便彼獲施福，此資道緣，故所以爾。第四人者，報力最，雖開輕資，猶闕修道，要假重物，方能濟身，進業有益。聖復開畜諸重物，謂被褥杖枕等。次明制者，一、因聖開聽，廣畜盈長，貪於俗利，則壞道利功德之財。二、又失俗人信敬之心，無猒貯聚，與俗不別。三、又違如來四依之教，即非節儉知足之行，故使不加淨法，制與捨墮。此謂制下二人。
二、釋名等。貯用屬48己名畜，張分之餘稱長，越於期限故曰過十日，能所通舉故曰畜長衣。過十日戒言離合者，十日、一月、急施、過後畜等俱是長衣，何以不合？答：十日、一月、一財體不同，二時有長短故。所以離急施衣者，兩戒合制，假就過後要非時時接，與此不類故亦離明。問：長衣所以初者，人之喜為故在初明，非謂有染，如是一切豈可染故在初？如販賣財等不合說淨，長何故染？又復下文尼薩耆衣不應淨施及作三衣，故知不染。若爾，何故文言尼薩耆衣不捨，更貿餘衣一尼薩耆？答：此言染者，謂五眾邊貿，或復遣人下二眾邊貿衣不犯，販賣者染。問：若不聽說淨，說淨不成，妨難之所何成處分？答：妨難二處無其捨法，復有不處分罪可防，是以得成。此販賣衣有捨法可捨。何以不捨？49已說淨本自無𠎝，今故違不捨，為是不成。又體不淨，無長可防。如是解時，長衣得作三衣，有長可防故。販賣不得，以無長可防故。
三、解具緣。通三如上。別緣有六：一、50己長衣，甄去三衣。以其三衣，三世諸佛應於之服，體無長過故爾。三衣若受，明不犯長。設若不受，多論亦無長過，無離宿罪。故多論云：有因緣得一端疊指作三衣，即不犯長。若爾，何故一月衣若不割截籫縫，過畜犯長？答：一月衣戒，先有故壞，任受持衣。是以要須作衣相51已，方得免長。不爾，即犯。多論：捐疊作衣，雖未割截，不犯長者，謂先無三衣故爾。是故第一須明長衣。雖是52己衣，若忘此財，亦復無罪。是故第二知屬53己物。物雖屬54己，不應尺量，畜過無犯。是故第三應量之財。財雖應量，說淨無罪。故須第四不說淨。若有一月及起四想，被舉難因緣，亦是不犯。故須第五無因緣。多云：初日得衣，即被三擯。未解擯來，乃至命盡，不犯此戒。雖無因緣，畜未過限，亦不得罪。故須第六十一日明相出犯。若竪義者，自下諸義，並須攝在具緣中。解見論。西音云：阿留那，此名明相。多論云：日照樹身，東方色黑，照葉明青，照空則白。三色並是明家之相，白色為正。
四闕緣比說，若自捨即是闕緣方便，若故壞及衣不應量是境差，若有因緣受奇遠行是緣差，忽爾說淨是善心息，或有想疑謂非55己物等故，或有境強如被逼說淨等是，文無者略。緣起之中三時衣者，以其隨時厚薄不同。二比丘見下呵嘖。
戒本文56三：一、對緣略制；二、即往57已下，陳疑啟佛；三、佛問58已下，問以還期；四、阿難59已下，開以時限；五、世尊60已下，讚歎少欲。依開十日，見論：此是遮戒，故依還期，開聽十日。若言一月，佛亦開之。多論：不爾。佛知法相不緩不急，不增不損，正開十日，籌量施項，縫治說淨。
三、滿足戒本。三門分別：一、定戒本，二、開緣有無，三、餘利同異。言定戒本者，五句：一、犯人；二、衣61已竟等，正明開時62已謝，謂出犯時；三、畜長衣者，所畜財體等，正明開時體；四、聖開十日；五、若過63已下，違教結犯。第二，衣64已竟者。見論一解：三衣具足竟，以未足不犯故。又云：謂迦提月作三衣月竟，外方犯故。迦絺那衣65已出者，出者捨也，捨方犯故。又此衣66已竟等，謂除不犯時節。時節有四，謂十日、一月、五月等。前二非時開，後雨時分利，非時一月別生戒本，以財體別故。餘三非時時合在此戒，急施衣通遮非時時利，亦別立戒，一衣體別，又與過受合制一故。二、定緣有無。直就此戒，十日有緣可爾。迦絺那與長等五戒，何者為先？若迦絺前開，便不得言為長等五開受迦絺。若長等先制，後開迦絺，所以無緣，即言迦絺67已出等。答：長等先制，絺後開故。下律言：為長等故，開受迦絺。此戒文無者略。五分：比丘畜衣過一宿，犯尼薩。又因那律衣壞，僧分物與之，使一日作，成何？那律言：我不敢取，恐一日不成，犯尼薩耆。又諸比丘安居訖，十六日便進詣佛所，道逢泥水，三衣麤重，甚大疲極，并以那律事白佛。佛言：開受迦絺不犯。五事如律說。第二，戒本：若比丘捨迦絺那衣68已，長衣過一宿，犯。又因阿難得二張劫貝，為與身子，聖開十日故。第三，戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣69已，長衣乃至十日，若過犯尼薩耆迦提。月者共五月，前後亦說，不定可知。三對餘戒餘利同異者。問：一月五月所以此開得通三戒者。答：洗浣衣服開無長𠎝，故開初三。為欲經營僧伽梨，重復聽離宿，故使一月遍開三戒。五月者，以功德衣守人不離，益我無𠎝，故第二戒有。又以德衣體無長過，潤蔭餘長，復通初三。問：自餘諸戒所以不論者。答：此之二戒皆是屬70己之財，令無長離之𠎝。又無施主可總開成有益，自餘戒等開則於71己無益。又總施主開則有損，闕而不論。問：此三時利，戒本中除，下背別等三亦同時利。戒本不除迦絺那72已出耶？人解多種，今釋下三73已有，故彼戒本云：除餘時者，餘時作衣、施衣時。問：既同一開，所以語異。答：此三專得時衣利故，先除不犯時，以取犯時。下三非是專得時衣利故，先出其犯。下除不犯，為對餘時假衣食故。亦可背別等三亦定得時利，為與汎爾施衣合明，對解義便，故使語異。問：急施衣亦得非時時利，何以不言衣74已竟、衣75已出等？答：彼戒亦是文中有，故彼文言：乃至衣時應畜。問：所以不言同者。答：彼是時衣，為急故開。時前非時，十日與時相接，言十日未竟乃至時畜。若言衣76已竟、衣77已出者，便非急施。
自下廣解五句，初句可知。二衣78已竟79已下，解第二句。衣80已竟者，見云三衣具足竟，以其未具足無長罪故。又言謂迦提月作三衣，日竟未竟不犯故。迦絺已出者，准下德衣八捨長短並是81己出，出者捨也。祇中即出十捨。
法衣者82已下，解第三。於中文二：一、辨十體，解上衣義；二、量分齊，釋成其長。絕衣者，憍奢耶作。劫唄衣者，以華作。欽婆羅者，毛作。𬜮歷者，紵麻作。懺摩者，野麻作。麻者，麻作。扇那者，白羊毛作。翅夷羅者，鳥毛作。鳩夷羅者，絳色羊毛。懺羅鉢尼者，瓦色羊毛。次解長義，三門分別：一、定量分齊，二、應量犯、未犯，三、亦應結、未結。初門諸文不同。十律不辨尺量，祇長二肘，廣一肘。五分：佛言：三衣應受持。儭身雨衣、被衣、覆創衣、蚊蟵敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、護䏶衣、護𨄔衣、護頭衣、拭體巾、拭手巾、針綖囊、革屣囊、濂水囊，如是諸衣，若似衣，皆應受持。鍼三、綖一，皆須說淨，不作淨吉。三肘、五肘，長三衣，不淨犯提。見論：長二搩手，廣一搩手，不淨，過十日犯提。故律本說：我聽諸比丘長佛八指，廣四指，此是最下衣。此律尺六、八寸。十律：七種衣不須作淨，得畜三衣：雨衣、覆創衣、坐具，及餘如法所用衣。又受助身衣者，佛言：是某助身衣受用，當於五眾邊受。第二門。問：為始應量，不淨即犯、為待過邪？答：應即須淨，不淨即犯。故下文言：長衣者，八指、四指。若爾，房應即犯，不須待過。答：與房非類，上83已釋竟。若爾，但使說淨，對作法故，應即須法。若不作法即犯者，處分解義，六搩、四搩不處分犯。答：衣舉作法量，房舉未作法量故爾。所以不同者，衣從內開、向外開，即防此過量，故出作法。房亦從內開、向外開，不即防過量，若出犯位，濫防過量。俱此舉未須處分，分齊反顯須法。第三門。問：量立應減，須作淨不？答：未須作淨。若爾，房五過減，何以處分？答：房妨難故須處分，其猶過量，恐惱施主。衣五無過故，要應量犯。又問：過減坐具等，所以亦犯。答：彼等並為長貪無用故。問：若減不須淨亦不犯者，何以二毛轉作淨施？答：彼說應量，亦是非法，何須致妨？
若比丘一日得衣84已下，合解四、五二句。文二：初、廣解犯尼薩耆；二、此應捨85已下，捨懺方法。前文復二：初、畜長過，染以明犯；二、若捨墮衣下，染用以明犯。初文八章門，如從得、不得，終盡忘、不忘，計理應有奪衣、㵱衣及四想等。文無者略，且依文說。初得、不得有十个十日，即是十章門得衣有多少，差互日數共相間錯，有四十六句。第一門十日都得衣，至十日一切犯，初日衣體過故犯。下九日衣為初日衣染，相與犯長，故云盡尼薩耆。見論隨財段數多少，一一得罪。第二門初十日中，九日得衣，一日不得，作九句。若作初句，一日得衣，二日不得，三日乃至十日得，此第一句。如是轉降者，降空日向下，得日轉使向上，九番轉降，即成九句。第三門八日得，作八句。如是七日得、六日得、五日得、四日得、三日得、二日得，乃至一日得，作一句等。以第十門一日得對第二門九日得，即作一十九，三二門為二十八，四二門為三十七，五二門為四十，中間五日得通初十日得，一句為六，即為四十六句，餘文易知。唯第九門二日得，八日不得，86但應兩句。又有注文轉降等者，有人存其到句，合為七十四者，此是文誤，不煩更多。所以知非，以其注中頭尾不似到故。
第二大門淨不淨，87但有九門四十五句，闕無初門十日得衣並不淨，與前同故。下六同然。所以爾者，以初對初所犯是同，故使有無不同齊少此一。以九對九，為其有無不同及法法差別，即是不犯不同，故下九俱有。淨施之下對文說，若遣與人替前淨施不得，故此單舉一邊，亦應言不遣與人，下皆類爾。故壞者，全不應量故。若作非衣者，謂作三寶等。用忘去者，忘此財體意謂實無，雖逕多日無彼畜心，是故不犯。若後憶時即得說淨。次染用犯者，文言不捨更貿餘衣，後得衣犯捨墮者，此謂使人貿得戒，自五眾邊貿不犯販賣，此是淨財理合說淨，由前畜心相續不斷故染使犯長，故曰一尼薩耆，非謂染販賣財也。言吉羅者，謂用不淨財故著不淨財，隨著多少一一結罪，脫則無罪。
第二，捨懺方法。文四：一、捨財法，二、彼捨衣下捨罪法，三、若眾僧多88已下還財法，四、是比丘下不還結罪。所以爾者，本為因財生罪，若欲洗心先捨過財，過財89已捨罪方除滅故。
次懺罪。財物90已捨事便應法，罪復悔除堪消利養，為資道緣故須還物。聖教91已頌理宜從慎，若當不還結受物者罪。此之四文貫通諸戒，講及竪義並用此法，行事之大軌也。懺境雖三，且約說於此。四中初四、二六、三四各一，始終通收具十二法。捨財四者：一此捨墮衣應捨，財集制捨。二與僧等下所對境集。三捨與僧時下捨之威儀。四當作是語下正捨辭句。捨罪六者：一文言彼捨衣竟當懺下，義合有六：一乞懺悔，此文略無，准自言毗尼故知須乞。二請懺主。三受懺者作白和僧。四正捨罪。五當語彼人言下呵嘖治之。六答言爾者領受立要。還衣不還二各一者，對文可知。此等十二須具意者言次說之。凡欲捨時先須知92己財事現不現，覆及著用嘿妄等，或一或二乃至十罪。先懺𠎝然，次捨財，以輕重之罪既不合總懺，故致階降。其位有四：一先懺著用嘿妄下覆隨覆四吉。二次懺着嘿二吉。三次懺提罪下覆隨覆二吉。此之三位懺並嘖心。第四次方懺提，不同祇律。又凡欲懺者無問重輕，依明了論，提舍那者此云發露，先須了別罪因緣起體相過失等93已，於可親信人邊如理求受對治護等，要作如是立心後方懺悔，如捨墮別抄所說。今解捨財文言：此捨墮衣者，財集應捨。所以制捨者，為以財能資道濟要中強故，聖慈聽受，欲使彼獲施福此供受用，畜若無法於道成患，為斯方便制作淨法。今以無慚輕蔑聖教，畜不應儀反招罪累。若不制捨，畜心難遣罪無滅義，是故須捨。除八不淨及負債未入手，自餘等物及寄他等，悉盡集94已方可得捨。若不集者，捨95已歸主還成相染。又但制加淨法，而不淨者皆入此捨。又如十六枚等販賣五種，並入捨類。前言除八不淨，此總言之。問：捨財謂集，謂集捨96已方見餘物者，為得成不？答：所捨之物97已說淨竟，方見遺物。前捨98已成，後見遺物續應捨之。若物在僧，成如前說，續捨所忘。若捨99已未淨，後見遺物即成相染，前後俱捨。問：捨財謂無得成捨者，有比丘無想法亦應成。答：物非情故不能礙捨，又說淨竟是故得成。人俱有情，彼容礙此，是故不類。二、言與僧等者，須有所對，為受施之人受捨不易，故言與僧。事非常行，教法恐急，故開二三乃至一人。不得別眾者，財物利重人之喜為，須僧盡集眾覩詳悉，欲使犯者對眾慇愧，內心慚耻息過於後，非重之謂也。若不謙卑業難排抑，故須威儀，但使對僧不簡長。雖者修五法，若對別人事分大小，小具四法闕無禮足，對眾捨物理合宣情，若不自陳何成捨物？故須辭句文言爾。所長衣者，若憶知數稱數作法，若不憶故應言眾多，餘皆類然，如悔殘中說可知。見論若一二三眾多，乃至還道眾多，若或差互容可不成，律但一說理亦應得。
次下懺罪。財物雖捨正𠎝未殄，但以惡業雖謝感果必然，內自思量表求除滅。若不仰憑清眾，彼容不愍，故須乞懺。乞懺之文，人須一一牒事周足，准而可知。此文中略，但除𠎝藉境覩而生愧，若無所對情不愍重，僧眾雖多漫無所局，宜應別請一人緣生100己善，故請懺主。主要清淨，若自有縛能解他縛，終無是處。文言：不得向有犯者解罪，犯者不得受他解罪。五分：除不同犯。又為病人同犯不得悔，遂便命終。佛開同得雖可別請，事既逕眾無宜輙受，是以要須作自和僧。白文進否牒乞以成，隨有稱之。問：受他捨財不曾作法，受人懺罪作白者何？答：捨財現事非排往業，又作法非永總對非別，故不須白。懺除往業永非作法，又對別人故宜須白。因緣既備理宜滅罪，故須正懺。懺之辞句如下文說，不煩懸解。雖對陳說過，若不設治容可慚愧不慇，故須立治。是次文言嘖汝心，謂彼自嘖前𠎝斷後相續。又准了論語言汝見知罪不者，見謂見罪因緣起體相等，知謂知罪有五種過失等。既有治於前，若不領納事乖懺儀，故須自言立要，故云答言爾。具前十法，即悔犯清淨自益，兼物須崇道，道籍資成詑緣以立，若不愍接闕脩出離，故
次還衣。還衣之法，先列其緣。畜心若斷，逕宿101已，羯磨還之。若大眾難集，或比丘遠行，即日羯磨付親友，逕宿還之，即得受還財。文中但是即坐轉付。若即坐二還，102但七中一法。若逕宿直還，自具七法。問：捨財不須作法，還作法何？答：捨是別人行施，出在彼心，非和能決，何須作法？今者僧眾還彼，理無自專。若不作法，事難濟彼故爾。問：所以捨罪、還衣，二法不同者？答：受懺白者，非正滅罪，更加餘緣，故單白得還衣。僧眾作法即成，故要白二十二。聖教令還，違故結犯。今結不應。若究竟壞損，多論計直。此謂對僧捨懺，故十二法。若三、二人，其唯十一，謂無乞故，一人但十。若以此義通三十說者，位別五階，除褥二寶，餘二十九。對僧十二法，二十八等眾，多人十一法，一人並十法。二寶具九，謂有捨財三，還、不還各一。懺罪中四，略而不出。離野唯六，謂有捨財二，懺罪四亦略。上下收攝，不過此五。此約具法多少，以辦別相。若據物類，捨、還不同。位約亦為五別：雜野一戒，壞捨而無還；二寶對俗全捨，轉體而盡還；乞鉢一戒，入僧還主捨；七日藥，入僧入俗還主捨；餘二十七，唯還主捨。
次不還中，若作淨施等，此應是受物人不還等類，而人言此謂物主淨施受用等罪，此不應爾。若是本主受用罪者，綿縟不可受用，彼不判犯。良以彼不對境，即闕此文，故知此等並是受者。故取尼衣103已下，次第五戒，並言若不還轉作淨施，若遣與人等。不犯中，十日內者，番前過限，亦可此舉不犯。主謂十日，有下諸緣，可得不犯。若十日外，104已是犯竟，何有緣開淨施遣與人？反上中二門，略不舉餘六。若失想等，此物實在，得財五日，橫起四想，雖逕多日，更得五日，不犯。奪衣等四，謂實奪、失、燒、㵱，以對下三，故言取着，對初奪故。若他與著，他與作被，他與中差別，受付命過，下緣差等故，所以不犯。
所以不聽離衣宿者，言三衣者，乃是三世諸佛應法之服，資身長道，最為要用，理宜隨身，如鳥二翼，許無蹔離。今置衣在此，身居異處，寒暑卒起，急須難得，又闕守護，容成失奪，廢資身用，事總不輕，是故聖制。
二、釋名者，人衣異處名離，逕夜曰宿。久則事慢，促則致惱，限期一日，過則便犯，故曰離衣宿戒。問：下離衣六夜同是離衣，何故不合？答：多義故離。一、人有勝行、常流二處不同。此戒衣人互在十一界犯，下戒人要簡，若衣必聚落。三、開緣異。此戒以病差為限，下是外難，定開六夜。
三、次具緣。別緣有六：一、是三衣，二、加受持法，三、人衣異界，四、不捨會，五、無因緣，六、明相出。此六須意可知解。初緣四門：一、列數釋名，二、制三之意，第三、衣體財等如不如義，四、得罪輕重。
名者，謂僧伽梨等。所以作此三名差別者，多論欲現未曾有法九十六種無此三名，異外道故，此方無正。翻名僧伽利者，義名重衣，重數多故；或雜碎衣，條數多故；或從用故，名入王官聚落衣。鬱多羅僧者，中價衣；從用，入眾等衣。安陀會者，下着衣；從用，名院內道行衣。
第二門。智論：問曰：何故但有三衣？答：佛聖弟子住於中道不着二邊，不同外道露形無耻，復異白衣貪過貯積處中之宜，故畜三衣。多論五意：一、一衣不能除寒，三衣能鄣寒故；二、一衣不能除慚愧，三衣能除慚愧故；三、一衣不中入聚落，制畜三衣，始從道行乃至得入聚落；四、一衣不能生善心，三衣能生前人歡喜之心故；五、一衣威儀不清淨，三衣能令威儀清淨故。尼制五衣者，若畜一衣威儀不清淨，為令威儀清淨。餘如前說。
第三門四：一、體如；二、作如；三、量如；四、色如。要四如法方可成受，有離宿過故，所以爾。
言體如者，於中自有四重料簡：一者、唯十種衣，方成衣體。故離衣宿戒云：衣者，有十種如上，謂非外道皮衣，乃至馬毛、人髮等。故衣法云：若畜草衣、樹皮衣、樹葉衣、外道衣、珠瓔珞衣、馬毛、橫牛尾、人髮、欽婆羅等，此並外道法。若畜如法治人髮，偷蘭遮。五分云：樹皮衣，外道儀式蘭。祇云：䍧羊、欽婆羅、馬毛、革衣、樹皮衣、韋皮衣。佛言：如是等不得著。故此等類，明非衣體也。二者、雖十種衣，要必直文，如紬、絹、絕布，乃至氈等，得作三衣也。即非羅、綾、綿、綺，一切有文之類。故此律云：不得着繡手衣。佛言：外道法。又云：不得畜錦衣，應染作袈裟色畜。五分：著斑綖、劫貝、白衣法，吉羅；斑綖織衣，吉羅。見論云：作袈裟，不得繡作文章，不得著斑綖織衣。准如此等文，並不成衣體也。三、雖是直文，必須密緻，謂非細薄生踈。故祇律云：非生疎等故。維如此義，105但是輕薄絹、紗、孝、布等類，亦不成衣體。四、假雖摩斑，要須清淨，謂非犯捨。故衣法云：尼薩耆財不捨，而不應作三衣，即販賣、迴僧、取尼衣、讚嘆等是。若如此類有過之物，亦不成衣體也。
第二，作如有四：一、截不截者，下衣俱成上二割截。若言褋葉，三衣俱得，故下文舒張伽梨，在地安褋，欲使表裏相着，外有葉現。佛言：聽。五分：哥休！比丘得一衣少，不足割截衣。佛言：上二割截，成漫作下衣。十云：比丘貧，衣少，不得割截衣。衣上安褋，若五，若七，若九，若十一，若十三，若過，若能得，應割截作三衣。二、橫竪多少。此律云：不知當幾條？佛言：應五不應六，乃至應十九不應二十。若過是，亦應畜。准如此文，似更得多，而不論橫葉。祇律云：五條，一長一短；七至十三，二長一短；十五等三，三長一短。多論云：下大衣，二長一短；中大衣，三長一短；上大衣，四長一短。若此三位，各或增減，得成受持，着行來去，吉羅。祇云：比丘橫葉相當。佛言：不應爾。又對頭縫衣。佛言：不應。應作葉，極狹如䵃麥，極廣如四指。五分：哥！休得衣財少。不知云何？佛言：聽三長一短。若不足，二長一短。若不足，聽一長一短。若不足，聽褋作葉。又不得綖葉着衣。准此，似有四長一短等，三重數多少。此文新衣，一重安陀鬱多，二重僧伽。若是故衣，下二二重，伽梨四重。若糞掃衣，隨意多少。多論：伽梨極上三重，一重新，二重故。若純新衣，伽梨二重。作尼師檀，亦如是作。下二衣，但得一重。若故極多，四重伽利，二重下二衣，四重尼師檀。四絳㓨方法。四周安緣，褋、角、鳥足縫等，反鈎却㓨，不得直縫。祇律一月衣戒，却㓨、緣、細等。又迦葉作衣，世尊自手捉，阿難為截。有比丘簪縫，有為㓨短，有為㓨長，有安細、褋等。又衣宣脫，聽作馬齒縫。上下破，聽作緣。又如威儀經：要褋、角成。又與尼作衣戒文言：下至舒張角頭、褋。故知須褋。
第三量如者，此文受小小衣便當三衣。佛言：聽長四肘、廣二肘作安多，三肘、五肘作二衣。祇三衣極足如法，正是三肘、五肘。多論正衣量三肘、五肘是。若極長六肘、廣三肘半，若極下長四肘、廣二肘半。若過若減成受持，以可延促故。不同於鉢過減不成，以無截續故。
第四色如者，謂青黑木蘭。
第四、得罪重輕者。問：三衣六物同是資身，所以離三衣失而犯提，離餘衣等輕？答：三衣正制，受通三品。今差離者，違制罪重，而失受法。餘衣物等開於中下，為資道不足。今若離者，對開有違，唯得吉羅，而不失受，以上品人無餘衣可離故。若爾，鉢亦正制，離何以輕，不失受法？答：衣資用寬，許無慚離，故違得提，失受持法。鉢但一月，月復時限有須，故輕而不失。解第二緣。受衣方法有四：一、須受意者。以其着不應法，即有無衣之咎，故要須受。問曰：不受衣罪輕，離衣便罪重者，亦可破夏罪重，不安居罪輕？答：安居有時限，受衣無分齊，故使不安罪重。不受但吉，破夏不廢脩道，故破夏輕。離則闕資守護，故使罪重。二、受之法式。此律有受捨之言，略無受捨辭句，祇有總別二受。總受言：大德一心念！我某甲僧伽梨等，是我三衣數盡，壽不離宿，受持三說。別受可知。五分受衣文：此僧伽梨若干條，受三說。下二亦爾。十律：受日，我某甲此衣僧伽梨若干條，受割截。若不割截，是衣持三說。下二亦爾。尼受餘二衣者。十律曰：此衣覆肩衣受，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持，三說。此厥修羅衣受，長四肘，廣二肘半，是厥修羅衣持，三說。五分：三衣應謹護如身，薄皮護鉢如眼，應如衣鉢法持用，不得以裏諸物。母論曰：鉢敬之如目，護僧伽利，如自護其皮。不得敷坐，不得儭身着。十律：不得着僧伽梨、輦石、草、泥等，不得脚躡，不得敷坐，不得坐上，不得臥上，不得儭身着，應如着大衣法。餘二衣亦爾。三、破與失受不失見。論曰：上二衣，廣邊八指內穿，長邊一搩手內穿，不失受。餘外穿，失受。安陀會：廣邊四指，長邊一搩手內穿，不失。餘處穿，如小指甲，失受。過十日，犯捨。若一橫縷不斷，未失。多論：三衣破，不問孔之大小，106但使緣不斷絕，仍成受持。失色，不失受。復更上色，亦不失受。此律一月衣戒即同。多論第四：若更補染，須受以不？答：增色增縷，不須更受。祇云：補須却㓨。十多亦爾。若淨財補者，㓨成衣體，淨法即失。非淨㓨者，成衣類前，更不犯長。若但直縫，並不衣先淨，不失。其未淨者，過十日犯。十律：補須却㓨。若直縫者，衣主命過，擿此衣入僧，餘衣與者。病人下四，緣至文解，闕緣比說。緣文有二：一、離衣起過；二、受付囑下，發覺呵嘖。
戒本。文三：一、略明戒本，二、舉制隨開。文五：一、身病衣重，所請之事須遊行者。多論四義：一、有緣眾生應受化故；二、宜於遊行，令病損故；三、求行道所宜故；四、未降者降，107已降者令發悟故；二、自思念言下，念開通之方；三、即語下，仗託陳疑；四、時諸比丘下，為申請決；五、世尊下，開不失法。法中三門分別：第一、解作法成否。若衣人互不如法，為成以不？一解：要須衣重人病方成。餘三句互有俱無，並法不成，不稱法故。又多論：假使衣人互不如法，前人妄語罪，作法得成。以羯磨防離衣宿，不防病等故。第二、約時長短。五分：前安居人九月，後安居人八月。所以非夏分者，以夏分中別有受日分齊故。十律亦乃至九月。多論九月祇十兩文，乞羯磨、離衣宿各限一月。然祗夏分得乞法，多論一羯磨得九月，此律無住。依一律三，留衣多少有三不同。此律留僧伽梨。若依祗五分，但留鬱多羅僧，餘二不許。故五分留優多羅僧，不得羯磨留伽梨。安多有賊難處，三衣中割截衣最勝者，聽隨所留也。十多二文，三衣之中俱有離義。故十律云：如僧伽梨，次二衣重亦爾。多論云：如僧伽梨，餘二衣亦爾。又正離一衣，不得離二衣。文言結不失衣法者，謂得此法，賞受不失，而無離罪，故曰不失衣法。
三、滿足戒本。此前長衣亦須三門：一、定戒本，二、定緣有無，三、餘戒餘利同異。比說可知。下一月戒本，初亦爾。言定戒本有六句：一、若比丘者，人分齊；二、衣108已竟等，犯時分齊；三、三衣中者，所離衣分齊；四、離一一下，人衣互在分齊；五、除下，開法分齊。祇律除僧羯磨有兩：一、乞一月法，二、結衣界不犯。故並言除。此律通說，亦除二法。六、尼薩下，結犯分齊。第二句，衣109已竟等者，除不犯時節。時節汎五，謂一夜、六夜、一月、五月、九日。此五重中，六夜離明，除之四重，合開此戒。但一夜者，唯制非開。一月等三，事通開制，廣中具解。但前三第五，略而別釋。
不失者110已下，合解四六。於中文二：初、明離宿成犯；二、此捨墮衣111已下，捨懺方法。前文復二：初、就十界離而成犯；二、不失衣者下，明蘭若處離而犯義。前文有五：第一、至倉有若干界，例十界名；二、伽藍者112已下，解十界體相；三、僧伽藍113已下，十界彼此不相収攝；四、僧伽藍界114已下，十界勢分；五、伽僧藍界115已下，正明離宿結罪。
欲解此界兩門分別：一、汎列諸界定別所釋，二、正辨界相。言汎明者，謂衣食僧等三界之別，有待之形假資方立，衣是要用無時不須，但受畜有法須明衣界，攝衣屬人令無離𠎝，衣既覆形內資須濟，服用無法反招過咎，故結淨地攝食別人使無二內，衣得覆身食復死軀，次宜正脩，正脩之來無過眾行，故結僧界攝人同法。僧食二界宗此不明，下犍度廣辨。今以衣界或假僧界而成，又相開洗故總對說。
第二、正解界相。於中有三：一、解僧界；二、釋衣界；三、兩界同異。
僧界三門：一、辨自然。自然有三，謂聚落、可分、不可分，及蘭若等。二、解作法，謂大小八界等。三、挍量同異。同異具五：一、作法、不作法、不作法。二、多少不同。作法隨事故多；自然唯為結界，事少應一，但空聚差殊，故有三別。三、寬狹同異。謂自然界，昔寬今狹，本該一化，故所以寬。以集難故，開境[宋-木+(白-日+口)]而結；若仍依舊集，恐不成結，故作空聚分齊，是以今狹。作法對本開結故狹，然望今集，互有寬狹。四者、強弱。若望初集，亦無強弱；對今集者，自然即弱。弱故僧法事等並狹，及無欲法，以其自然唯為結界，不得作餘故爾。作法集者，得作餘事，下至解界。然僧法事寬，該通欲等，故所以強。五、勢分有無。自然或無，無則是開，有謂是制。作法僧界，開令[宋-木+(白-日+口)]結，豈得更寬？
第二、衣界。三門分別：一、解自然，二、解作法，三、挍驗同異。自然中二門：一、列數解釋。彼此差分，各有壃場，故稱為界。界別不同，位且為四：一、就事相辨界，如藍等十界。二、尺量為界，如依此律，蘭若八樹中間。五分：面去身七尺。三、空有分齊。空界者，十云：若衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。過明相犯，以空是有界外故。四、道行界。十多二文，與和上、闍梨擔衣道行。若在前或後，四十九尋。多論亦可縱廣，內不犯，外即犯。祇：師與諸伴共行，論義而去。弟子持衣後來，不及師。師至日沒時，畏離宿故，出道外待弟子。弟子持衣直過，不見師，至曉相待。若是師待處，離道二十五肘內，與衣合者，不犯；外者，犯。弟子持衣在前行相待，問答亦如上。五分：道行同異者，同界者，面去身七弓；異界，七弓之外。明了論：比丘路四十九弓所度處，露地直身，申腎斜衣，各捉一角。若相及許，不離衣也。空有道行，此律無文。第二、強弱。十界是強，蘭若是弱。十中，藍、村二界強，自餘八弱。若在前二中，無別有八。故藍、村兩界，村強藍弱。或可等力，以各對人辨，故不相収攝。
第二門者，作法唯一，以憑僧界不同，自然隨事故多。釋此作法兩門分別：一、須結不須結，二、須除不須除。初門者，二界相望有三，謂藍相狹、僧界寬者，此一須結，為可僧界使無破離之𠎝故爾。若藍望僧界或等及寬，此二衣界即不須結，以其若結反成[宋-木+(白-日+口)]礙。非謂衣界一切須結，而對斯兩忽有結者，不慎開意容得小罪。
第二門者，問：作羯磨法，為有村故須言除村，為當無村亦言除村？多論答：羯磨法爾，若有若無一切須除，以其村無衣界外方有界。今者為結除村村外方衣界故，是以一切咸須除村。村外既一切須除，然村或有或無。若准十誦羯磨文中，結不失衣界，除村村外界，取空地及住處故。白如是者，欲消此文，應言：若現無村，結是現結，除是懸除，取是現取，謂是現結懸除現取也。若即有村，村亦現結，除是現除，取是懸取，謂是現結現除懸取。村去得置衣，村在非無界。此二言除者，直是置衣得不得，故言除村。若依此律，但言除村，村外本無取空等之言，與彼似別。今若准說，若即無村，義令同十。言結不失衣者，結是現結，除是懸除，雖無取空之言，理亦現取。或現有村，即不同彼。所言結者，非是現結，謂除外方是衣界，即非現結，除是現除，亦不懸取。此即村在若去並無衣界，非但有礙，亦是無界。問：除以除皆不得置衣，何故結文要須言除？答：為遣疑故。由人礙，謂集僧時可界內村中比丘須集，既馮僧界，亦謂衣界裏村同一衣界，即便置衣，因形露故。多論具五義，佛即制除。又可本未結衣界，可使藍外之村非衣界攝。今衣界中村應得置衣送取起過，因制言除。又可異餘八界，故結法須道除村。問：僧衣二結，所以有除不除？答：俱禁緩從急，有除不除。衣以別為過故須除，村別而就急。僧以同界不集為𠎝故不除，村同而就急。又可僧界開重不開，所以不除。衣界亦是開不重開，是故須除。依明了論，通含自然作法等，故彼偈言：善解三衣六憐愍。釋曰：律中說，佛許六種不離三衣利益：一僧和合同許羯磨所作，有二種：一得加絺那衣僧和合所作、二為行路人及病人僧和合所作。二依地所作，如布薩相應學處中說。三不離所作，如於皮闍延多樓及剡浮樹等，所謂帝釋樓高二千由旬、樹高一百由旬，約此以明失不失義。四垣墻所作，謂藍界是。五約露地所作，如比丘行路四十九弓度處相對，露地直身中臂斜衣各捉一角，若相及許離衣。六住處時節所作，於安居學處中廣說應知。復次小便等所逼事中，由他加行難所作。是名三衣六憐愍。六中分三：初一約法，次四就分齊。四中第一作法攝衣界，餘三自然：一樓樹界、二藍界、三道行界。末一住處時節，謂在空處聽六夜是。今准彼說，此律具五憐愍，隨配應知。闕無道行，互有寬狹。
第三、自然作法同異：一、作法不作法。二、多少不同，自然多、作法少。三、寬狹有殊，作法寬故。四者、強弱強弱互，以除村故作法即弱，収餘八故便即是強。五、勢分有無者，自然本故開，有勢分作法更開，開不重開所以便無。又作法假僧界相從，無勢分自然不假界，故不同也。又[宋-木+(白-日+口)]不[宋-木+(白-日+口)]故也。
第三、衣僧同異，三門分別：一、寬狹多少，二、可不可，三、勢分有無。
第一多少等者，僧衣對辨約為三位：一以二自然五句不同，二以衣自然對僧作法有五差別，三二作法有三不同，三位通收有十三種異。初五異者，第一僧寬衣狹，具約二蘭若，是謂拘盧舍八樹中間。但蘭若有六：一盜戒、二攝僧、三攝衣、四六夜、五安坐、六頭陀。今約第二第三以辨僧衣二界。第二衣寬僧狹，如藍相寬集僧八樹等是。第三僧衣俱等，如藍勢分與八樹齊。第四僧一衣多，如八樹內有眾多家。第五衣界一僧界多，如大伽藍故衣一，有眾多七十三步半集僧故多。第二位五者，一僧寬衣狹，如界寬藍小等。二衣寬僧狹，藍大界小等。三俱等，如可藍勢分結大界是。四僧二衣一，有戒場故。五僧一衣多，無戒場故。僧一藍有若干，故衣多。第三位三者，一僧界寬衣界狹，除村村外故。二僧界二衣界，一有戒場故僧界，二結衣時無村故衣界。一三俱等，謂無戒場無村故。三僧寬衣狹，有村故，除村有無故。有人作十六句者，非不煩廣破。
第二、可不可者，為釋前門寬狹、多少二種自然，有四義故，不得相可：一、自然攝衣，是根本故，宜就急制，以寬為緩，以狹為急；自然攝僧，亦是作法根本，復須急制，以近為緩，以遠為急。各就急制，緩急飜到，故不相可。二、不相假故。三、定不定異，衣就所依大小不定，僧界是定，故不相可。四、勢分有無二種作法者，具四義故，為是相可：一、作法衣界，為樂靜人開急，就緩可大界上結；二、要假大界，結方成就；三、二俱是定；四、並無勢分，故得相可。
第三、勢分有無。二作相對並無勢分，兩種自然衣有僧無。所以然者，咸是開急就緩故。所以爾，衣以遠為緩故有勢分，僧以近為緩故無勢分。若僧從衣有反成難護，衣順僧無衣成大急，故使此二有無理別。又准十誦五分，聚落亦有勢分。若爾，所以有則僧寬衣便狹者。答：僧本急今急，有即須寬；衣本急今急，有而便狹。問：等是衣界作法，無勢分者何？答：開不重開故。
次釋其文。就十界中，初文中藍裏一界若干界者，若其衣身同在一藍，是名一界。身衣別藍，故名若干界。又藍相周遍房勢分相及，是名一界。或若大無㰚鄣，彼此房別各有勢分，身衣互在逕宿失，故曰若干。又雖藍相周迊，若無俗來但出家人者，遍藍無別，是名一界。若有男女來入藍住，即村界起，身衣互在逕宿失衣，便成若干。故多論云：王來入界內住，近王左右大小行來之處，盡非衣界也。又五分云：一界者，而於中得自在往反故爾。若干界者，於中不得自在往返故也。樹有一界者，身衣同在一樹之下，是名一界。身衣別樹，名若干界。或若更無俗界女來同在樹下，是名一界。若有俗男女來，是名若干界也。如場乃至倉等七界，比樹而說之。
次解村界文。言村有一界者，謂如張家請我供養，即是情無阻礙，遍於一家，皆不失衣，是名一界。或若更有王家來住，彼此礙別，名若干界。故祇云：若一家中作兄分齊、弟分齊，若情㝵不許，互相來去者，身衣互在，名干界。若兄弟情通，任師住止，隨意往來者，身衣互在，兄弟分齊，即不失衣，是名一界。故今亦爾，遍於一家，情無隔礙者，並名一界也。此解不然。所以爾者，祇取情礙，故如向辨。若據此律，就其染㝵譏過，即不同彼。故下文言：脫衣形露，佛言：除村，村外界。今准此理，縱令一家情甚相通，如似自116己緣眷衣在母女姉妹之所，寒暑率起，夜或須衣，送取之間，恐相觸[枴-刀+天]，如斯事㝵，心即致隔。若有如此阻難者，表不與衣合，即成若干。况餘疎人男女等類，名為家界，此即轉成隔㝵，豈得遍家名為一界也？故今更解，村有一界者，比丘住處分齊中間，是名一界；比丘住處分齊外者，隨房多少，是若干界也。問：所以不同藍中一界者，謂無俗來遍其藍內，名一界也？答：藍是比丘住處，故若無俗，得名一界。家非我處，故不同藍遍此一家，名為一界。要必比丘住處分齊內者，方名一界；住處勢分外者，即若干界也。
第二界之體相，一一如文。
三、釋界義。謂此藍非彼藍等計有句，廣辨三十餘句類知。若不明如此文者，人情意謂此藍置衣，餘藍中宿，應當不犯，以同是藍故。雖可藍名是同，彼此處異，故須此文。餘亦同爾。
第五結犯，亦作百句，文有二十，117但對初十中文五：一身衣互在，二明相118已下教不犯法，三若不119已下不行會捨，四明相出120已下離三衣提，五離餘衣吉。於第二不犯法中開之次第，應言手捉，次至石處，次應捨衣。文中說次，故先明捨衣。言手捉者，以有若干界故，要須手捉方得不犯。至石處者，謂是一界入勢無犯，此通諸界皆同此釋。捨衣者，會而不逮即須捨衣，寧可無衣得吉不犯提罪，以輕奪重故。祇云：此僧伽梨是我三衣數，先受持今捨，捨下二亦爾，尼捨下四衣亦爾。五分捨文：此僧伽梨若干條受今捨。三說下二同此。次樹十句，餘皆略無。又此二十中，准前第三此藍非彼藍時，應言乃在餘藍宿。文中略無，故一門但九也。蘭若文五：一、明界體八樹間者，七七四十九弓，弓長四肘七尺二寸，計間有七弓，即是五十尺四寸，合三百五十二尺八寸，總有五十八步半、一尺八寸，并石及處是其界體，不同祇律五肘弓故。僧界七十三步半，二人衣互在。三、不行捨會，手捉石處，亦同前釋。次結重提，次得輕吉。捨懺如上不犯中，別開五重：一、作羯磨摩賞度不失故不犯，二、會故不犯，三、捨故不犯，四、四想等失受故不犯，五、若水諸難故不失而不犯。文言明未通下，四、開並須明相。未出之前有此四故，方可不犯。水陸諸難不失受者，心知衣在，恒但領受之意，為是不失。如似受欲難緣出界，不失欲法，此亦同彼。二、通開可知。
制意者，衣為資身隨時受用，雖先有衣故爛弊壞，但任受持不堪著用。今得少財為作三衣，以換故者而少不足，為待滿故聖開一月，過畜長貪違教妨道，故以制隨三衣不任擬須換。若衣財不同各得一月，若衣同者即須併作一衣，如不爾者隨過限即犯。是以文言：若同衣足應割截，不者過犯。不問有望無望、斷以不斷，121但同衣足犯，不足隨開，不同餘律。
別緣有六：一、若是新衣現堪受用，餘財不開，故衣方開，故第一緣故壞三衣。衣雖故壞，得財若足，亦更不開，故第二緣得少財不足。若不擬作三衣，但犯初戒，不開一月，明須第三為作三衣，以𨲙故者。四、不說淨作三衣。五、無因緣。六、過限便犯。緣起文二：初、至遊行起有漏過；二、時受寄122已下，發覺呵嘖。前文復兩：初、開至衣足；二、時六群下，因開起過。彼有糞掃衣者，無主物。餘種衣者，檀越施衣。不足者，謂是等衣中有未得足。言取中者，取向二中糞掃衣料理點淨，為防吉罪。持此等衣寄親友123已，逕久起過。起過者，不足可爾，而有同衣足者，何不作衣？可得文言佛開滿足，乘更久延耶？遂興戒本，極開一月。若隨足者，隨過結犯。
戒本六句：一、犯人；二、除開緣，出犯長時節；三、若比丘下，所得衣𨲙；四、受124已疾疾下，足則不開；五、若不足者125已下，如其不足，開齊一月；六、若過126已下，隨違結犯。別解上三，文顯易知。若十日中，同衣足者127已下，合釋下三。就一月中，位分為三：初十日，以同常流，令未犯；次十日128已後，若不作衣，至三十日129已來有犯，云何犯、不犯也？過三十日去，一向定犯。犯、不犯中分二：初、至二十九日亦如是，正明足則不開，不足便開；二、同衣不足，三十日130已下，無問足以不足，限滿不開。就初、第十日中分二：初、至波逸提來，足則不開，釋四、六二句。於中文兩：初、明教作五法，以免長罪，即解第四句；二、若不截割下，違而制犯，即解第六句；第二、若同衣不足，至十一日者，釋第五句，不足蹔開。問：若三衣俱故，而並不足，各開一月。若大衣足，犯染下二衣以不？答：下二衣財若無長，本得開一月，今為他染，相與同犯。問：三衣體自無長，何以得犯？答：以有故衣，猶是三外，要成衣相，始得不犯，不同令無。是故文言：隨衣多少，尼薩耆。若染餘財，能染不共犯，所染同活容犯。次十一、對十二作法同前。自下諸句開犯位同，故言乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足下，一向定犯。若同衣，謂十種衣中當分自同者，各異不同。亦可同衣謂三衣財，不同衣謂餘長財。此等限滿，一向不開不犯。別開中文兩：第一、舉戒本第四句足則不開，并廣中二十个足成衣，以為二十个不足蹔開，以明不犯。第二、若截想131已下，舉戒本四、六兩句，及廣解中從十日同衣足132已下，二十个足則不開等者，雖不成衣，若有四想及奪衣等四，并受寄命終等九个諸緣，各過二十个分齊，以開不犯。
所以制者，有三種過：一者凡為下敬上仰奉情慇，所有財物思欲捨施許無遺怯，大僧非親多不籌量得便受之，令他財物竭盡致貧遺之惱。二男女形別理無參涉，財物既交思情偏親，因交致染容壞梵行，臨危事嶮可懼之甚。三跡涉世譏致招誹謗，清白難分莫能自拔。以斯諸過，是故聖制。
別緣有五：一、是比丘尼，除下二眾。依祇，下二眾衣不犯，故今亦應同。多論：下二與尼同犯。二、非親里，甄去親理，不犯。三、是應量五衣。多論：衣者是應量衣，除不應量衣，鍵鎡等吉羅。四、靈心送與，謂乞得貿易，不犯。多論：多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。五、領受屬133已，犯。問：所以制取尼衣，不制取鉢？答：尼衣有五，喜相施與，致受義數，故須聖制。鉢唯有一，尼捨義希，受亦不數。設令受者，但得小罪。祇律有文，取尼鉢不犯。多論：取鉢亦犯捨墮。緣文有二：初、至取尼衣著之起過；二、後於異時下，呵嘖。前文復二：一、明犯緣。文二：初、舉住處及能與衣人出家得道；二、時有眾多尼空處134已下，辨其犯緣。犯緣中文三：一、因送食，是其遠緣；二、時有比丘著弊故135已下，能取衣者，謂犯人；二、蓮華見136已137已下，是其近緣；第二、即脫138已下，正犯。呵言：汝不應如是者，佛制畜五衣，本為資身。今以施人，即得無衣之罪。破戒行檀，事不應法，故曰不應。言餘衣聽隨意與人者，謂五衣外得施三眾，不得與僧，施受俱犯。又解：若與者，謂五衣外長財，得與比丘。若僧得尼施時，應撿問前人，知彼五衣不具，則不得受。五衣具者，得受無罪。十律：若先請，若別房中住故與，若為說法故與，不犯。五分中：若無心求自布施，知彼有長乃取，不犯。
滿足。戒本五句：一、犯人；二、非親里尼；三、取衣；四、除貿易。多論：若聽貿易，離彼馳求，得安樂故，又離苦惱故。五、結犯辨相。具解上五。二、親里者，父母七世骨血之親。了論解：四親應取：一、父父親；二、父母親；三、母父親；四、母母親。此四親尼，取之非犯。餘文解親，皆准於此。問：尼取僧衣，但得吉罪者何？答：大僧上尊，與尼義希，尼受不譏，過中制生患義深，故得提罪。作此釋者，二與解義，譏、無譏別。論其二取，希數不同，故使大僧取數，與譏俱提；其比丘尼希而無譏，取、與並吉。
139四分律疏卷第四本
四分律疏卷第四末
○使尼浣故衣戒第五
所以制者，上尊使下事煩而數，下情敬上裁抑是難，多不籌量有容無容，總廢業損處不輕，喜生染患招及世譏，如前無異，故所以制。問：浣染打等所以合制者何？答：一、使尼處同；二、俱由故衣；三、容一衣相由致犯。垢汗須浣，失色即染，申舒故打。
別緣有六：一、是比丘尼，二、非親里，三、是故衣，四、使浣染打。多論：若使書印信，吉羅。祇有四句：自與使受等，二互二俱浣等，並犯。此中文無。五、無緣故下，開文。若病浣染打，若借他衣浣染打，不犯。除此等緣故。六、浣染打竟。問：所以不制使尼勳鉢者？解云：故衣生患，如緣起說。又浣染義易，尼多閑解，數故犯制。鉢無生患，又勳治事難，尼多不閑，希故不制。
滿足戒本五句：一、人，二、非親里尼，三、所浣故衣，四、使浣染打，五、結罪。上三別解，四、五合釋。准其八業，應有八句：初三提合一句，次二提一吉作三句。應有三句：一提二吉為三，文略；次有一句三吉。下二眾者，非是弟子，使希故輕；又非具戒，不廢正脩。多論下二，同尼犯提。新衣浣希，又無染患，故亦輕罪。
140○從非親里居士乞衣戒第六
凡出家人，宜應知足。今三衣具備，長道緣充，方廣乞求，增貪惱物，招致譏過，損壞不輕，故所以制。多論云：一、令佛法增上故，二、為止諍訟故，三、為滅前人不善心故，四、為令眾生於佛法中生信樂故。
別緣有六：一、三衣具足；二、無因緣；三、非親里居士；四、為141己乞應量衣；五、彼與；六、領受入手。犯緣又有二：初、至脫衣與䟦難陀起過；二、語言142已下，呵嘖。文言辨才智慧善能說法，偏解修多羅中布施福德果報之義，故言智慧。下奪衣中不達毗尼行教重輕，故曰廢無所知。
戒本文三：一、略制戒本，二、牒制。隨開文二：一、除親里，二、除四緣，三、滿足。戒本五句：一、人，二、非親里居士，三、乞衣，四、除開緣，五、結犯。餘時者，143已下誦前第四句，下解中但解四句，略不釋餘緣。
所以制不聽過知足取衣者，出家之人，遇四因緣，失奪三衣，篤信聞之，竭貧以施，理應稱施而受，彰144己內有廉節之心，外不惱物。今三衣145已足，過分更受，內長貪結，外乖施心，殊所不應，是故聖制。
別緣有六：一、比丘失奪三衣；二、非親里居士；三、為失故施，若不為失，隨時受取無罪；四、知為失故施；五、過知足取應量衣；六、領受入手犯。問：衣有過知足罪，何不制過知足取鉢？答：衣有三領，失則多少不定，失一受二犯，乃至失三受四146亦。又復人多過受，故須聖制。鉢唯有一失受，一本未有過，何須聖制？又復鉢無多用，過受義希，故不制過受。文言取與六群等者，前戒先自無所違故，為他不犯。今此施主為失[(巨-匚)/(冗-几+(白-日+口))]定足而更受，轉為餘人，亦乖本情，為他亦犯。問：既為餘人，有何可捨？答：此是制緣，為他尚過，況當自為？如論正理，要自受方捨。
戒本六句：一犯人；二遇四因緣，此謂施衣緣；三非親里居士施衣人；四自恣請下為失故施；五是比丘下教知足受；六若過下過受結犯。六中第二略而不解，第一第三文顯衣者147已下合解四五，若比丘下釋第六句，就合解四五二中文。148二中文二：初解衣字，第二合釋。文四：一明應取不應取，謂失二不應受，三衣都失應知足受。第二知足有二種不下足，分齊出前應知足受：一舉數，二列名，三解釋。在家人知足者，隨白衣所與衣受之者，謂白衣為失故施，本為不足。若未足受者，謂失三受三，隨他白衣無施之心，即是知足。然此知足順在家人，故曰在家人知足也。言出家人知足者，三衣謂本失三亦是不足，今還受三即是知足。然此知足順出家之軌，故曰三衣也。此謂失三受順二知足。第三若居士自恣請149已下開聽增取，以衣細薄為成三衣故，亦非過受。第四若有餘殘下不為失故施，得隨受。若比丘下釋第六句，過受結犯。失一失二乃至失三受四，此等並是足而更受，違二知足，故名過知足受。
篤信居士樹心捨施價限150已定，理宜隨施而受不虧道法，今反嫌少過分更索，長151己貪求壞彼信敬，是故聖制。
別緣有六：一、非親居士虗心辨衣價；二、情斯限定；三、知施心有限；四、嫌少勸增；五、彼為增價增縷；六、領受即犯。問：所以衣有勸增，鉢無者何？答：衣資義寬，人喜勸增，故須制戒。鉢唯一用，勸增義希，是故不制。若爾，何以乞鉢同於乞衣？答：理實鉢無多用，然令乞一，損惱非輕，是故犯捨。此中勸增非全得一，又無多用，故所以爾。緣中文二：初、至何用是為勸增起過；二、時彼152已下，呵嘖。
滿足。戒本四句：一、犯人；二、施衣限定；三、是比丘嫌少勸增；四、若得衣下，得而結罪。具解此四。上二可知。求者153已下，解第三。雖無求字，有其求義，故牒而解之。求價者，為作絹衣，今勸買細犯。前直乞，要本體上增，方落此戒。求衣亦爾。十誦勸增色亦犯。問：勸增一綖即即犯，何故乞衣得一條方犯？答：乞本無心，及至乞時，任彼籌量，惱義是微，故一條方犯。此中施主先有虗心，施限154已定，不荷其恩，嫌少更索，惱情深，一綖即犯。
○勸二居士增價戒第九
制意犯緣如前無異，唯以二居士合作為別。問：勸使合作有增不增，為犯何戒？答：雖增者犯、不增無犯，猶是二人合作，故屬此戒。問：所以無勸三居士者何？答：勸二容損、勸三惱微。若爾，勸居士棄布造紬，豈無損義？答：此乞衣戒攝。今此勸增者，要就本體上增方犯戒故，所以無過。
然寶壁精華，世情所重，長貪妨道，生患處深，非是比丘之所宜畜。今施主信心奉施，以為衣價，懼犯畜寶，無宜自受，故付俗人，令貿淨物。尋索忩切，情無容豫，迭相催伇，逼惱前人，故作制限，三索六嘿。然今過索，惱境結罪。
別緣有五：一、是155五：一、是施主送寶；二、為貿衣受用；三、付彼淨人轉貿衣物；四、過分齊索；五、得衣犯提。問：衣有過，索鉢所無？答：鉢本用食，得一便足，更無多用，何須開聽？三索六嘿，即無開索，何有過罪？若全無鉢，多索無罪。若先有鉢，一索即犯，落乞鉢中，故無過索。問：此戒為損寶主？為損淨主？答：由王臣心動，致索過分，損淨主得罪。緣文有二：初、主罸錢五百，過索起過；二、時長者下，呵嘖。
戒本。文二：初、過索結犯；二、若不得衣156已下，明進否。前文有六：一、犯人；二、若王157已下，正明施主遣使奉寶，為作衣價；三、是比丘應語158已下，恐犯畜寶，自不敢受；四、彼使語比丘下，明使臣送寶付俗，令貿淨；五、須衣比丘下，正開三語、六嘿索衣方法；六、若不得衣下，過索分齊，得衣結罪。然此六文，位束為三：一、犯人；二、有四文，聖者立法，謂送寶不受，付淨159生160已，索之法式；三、得衣結罪。第四、付淨生。文四：一、問淨生；二、須衣比丘者，報淨人處；三、送付；四、返報比丘。第五、索法。見論純語往索，齊六不犯，過六方犯。純嘿，十二未犯，十三反犯。語嘿相參，九反未犯，十反方犯，如是類知。五語，二嘿，七反未犯。161四嘿，八反未犯。三語，六嘿，九反未犯。二語，八嘿，十反未犯。一語，十嘿，十一未犯。全162已還從，一嘿至六，不同多論也。第二、不得中。文三：一、躬往遣使到施主所；二、陳163己不惱；三、還本施主。廣中但解得衣，於得衣中，唯解初二，下兩中間二句，略而不解。憶念者下，解第五、索法。初三語，次六嘿，次語嘿強弱。問：嘿然可得幾時？祗云：如人入庫取物，著店上頃，又如裹襆物頃。不犯中即相布施，寶主永捨，不懼失故，容豫索取，不犯過罪。何以不犯？畜寶寶不現前，恒作取淨物意，故為波利迦羅。故與謂是雜碎等物，得失事微，縱本主心變，索亦不犯。
所以制者，良以貴物難得，損生招譏，長貪妨道，過中之甚。是以聖制十律，以此綿貴164爾，貴多殺虫。故多論云：比丘結戒，有四義故：一、止誹謗故，二、長信敬故，三、行道得安樂故，四、為不害眾生故。
緣五：一、是憍奢耶，二、自乞求，三、作臥具，四、為165己，五、作成，犯。多論：憍奢耶者，綿名。又依祇律中：憍奢耶，此名繭。故律云：施憍奢耶湯166已，熱可著繭，即持繭內釜中，啾啾作聲。167但此未必以繭翻憍奢耶，168但是綿名，或可如是。又以純黑毛共憍奢，更五作經169縷，或互作衣及緣，或純作僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會。四、五二律名臥具，相亦難識。
戒本三句：一、人，170三、雜作臥具，三、結罪。多論：或以布貯如作稱法，或縷織成，俱犯捨墮。此由害命兼是貴物，故須斬壞以息後犯。餘不害生並皆全捨，171但有捨財略無懺罪。
○黑羊毛作臥具戒第十二
此毛貴物，無宜下用，172靈損施物，作無用之費，經營妨道，復招譏醜，是故須制。
四緣：一、純黑羊毛，此毛貴好，出四大國，貴而難得；二、作臥具；三、為173己；四、作成。多論二法：或布貯如[袘-也+凡]法，或縷織以成，此二俱犯。不犯中，若割截壞等二句，本心為壞重疊故，成時未犯；若作蓐等174已下，並非披服之物，故開無過。
175○白羊毛臥具戒第十三
十律：此非純白，蓋是三毛，參作不犯純黑。三毛之中，增黑毛一兩，犯墮，貴故。增白一兩，犯小罪，賤故。尨增不犯。176滅一兩，犯墮。
五緣：一、三毛參作，二、作臥具，三、為177己，四、增好毛一兩，五、作成。緣中彰白，藉此為緣故。又唯此律，似應純白，犯捨佛教。三毛參作，犯純白之過。四緣成犯：一、純白毛，二、作臥具，三、為178己，四、作成，便犯。問：黑白同犯，白制參作，黑不制參，其義何故？答：179但使參作，180寶無兩過，宜就白制參。類如前戒，明參不犯。問：三毛共作，何以黑多者？答：黑毛雖貴，出家服同，故所以多。白俗服，長慢招譏，是以須少。
戒本三句：一、犯人。二、教比丘三毛作法。三、若比丘下，不參結罪。下具解此。三鉢羅者，此云四兩，不犯中參故無過。若割截壞者，本心割截。若壞色者，非純白故，無意許截，詳壞成而未犯。若作枕等181已下，並非披服之物，故開無犯。
○減六年作臥具戒第十四
先有故臥具未滿六年，足得資身長道便罷，不捨故者更復造新，長貪妨道招世譏過，是故聖制。
六緣成犯：一、有故臥具減六年。二、不捨故者。三、僧聽。四、更作新者。五、為182己。六、作成。便犯。
戒本文三：一、略明戒本，二、⿰信辛制隨開。文五如上。第五，開作法者。問：人與臥具互不如法，羯磨成不？答：多論釋：准前離衣，類亦應成，亦可不成。如無德教授，不成差等。問：得羯磨竟，乃作黑白，為犯減六年不？答：不犯減六。以得法故，作黑白邊，別犯前二。如被處分而過量作，房別殘罪，不壞處分，無不處分罪。此亦如是。戒本文三：一、犯人；二、制限六年；三、若減183已下，造新結犯。下廣釋中，但解初三，略不辨第二句。問：臥具制其年限，不令使褋，不制年限，所以不同？答：臥具為取𬥢氣，資身受用。若六年184已去，久故陳朽，資身義弱，故制以限，不須制褋。坐具但恐汙僧臥具，鄣身受用，但使體在，不限年數。現有坐具，貪心更作，要制使褋，息著好之心故爾。
185己有故坐具，鄣身便罷。今嫌故造新，虗損信施，長貪妨道，是以制褋為令息。令長道：物有受用之益，今更造新，不以故褋，違犯聖教，故制提罪。
別緣有五：一、有故尼師壇，二、更作新者，三、為186己，四、不以故褋，五、作成便犯。問：尼師不褋而復過量，得一罪、二罪？答：一解二罪，捨時先截去量外，然後懺悔。若爾，不褋者，褋187已懺悔，何須入捨？答：不褋、尼師舉體有過，今雖更褋，猶有本過，故須入捨。量過者，量外有過，若截去188己，量內無過，何須入捨？又復還主，無受用義，故要須截。若故物作，189但有過量，無不褋之𠎝。問：何以無過量鉢，截去受持同坐具耶？答：坐具截可如法，鉢若截却，則不似鉢，是以多論。鉢無延促，衣有截續。
緣中文二：初至壞色，不褋起過；二、諸比丘！不呵。初文復二：初至壞色，制以故褋新；二、六群190已下，不褋起過。前文有三：一、坐具狼藉，無受用過。不受請者，五緣：一、為入寂靜故；二、為諸天說法故；三、為看病；四、為結戒；五、看房舍臥具故。二、佛見191已下，起意制褋。三、食訖192已下，告眾制褋。
戒本三句，一人三制。其褋法三：若比丘下，褋，結罪。五分：脩伽陀一搩手二尺。多論：應以故敷具周匝脩伽陀一搩手，壞色故。
然出家之躬擔羊毛，順路而行，跡同凡碎，動越威儀，招譏損道，故制不聽。所以復開三由旬者，有待之形，無以存濟，故後開三過擔結罪。
四緣：一、貴羊毛。二、193己物。三、自持。四、過三由旬。戒本三句：一、人。二、開三由旬。三、持過。結犯。
廣解中初句可知，次解第二句自持至三，三若有人持194已下解第三結罪。於中五句分三：第一有人持者不得助持，持犯吉羅，以非全自持過三故。次二句令餘四眾持過得吉羅。次除羊毛下二句，賤惡餘物自持過吉，略不正解。貴價羊毛自持過犯提。
○使尼浣擗羊毛戒第十七
制意犯緣同浣故衣，但此新故俱犯，以損功廢業中制故爾。
先總料簡，後次別解。195但此寶者，八不淨中一不淨數，故今總解八不淨義，四門分別：一、列數釋名，二、聽畜不聽畜，三、畜之得罪輕重，四、更互相貿得罪輕重。
初門者，一田宅，二種殖根𣖋，三貯聚槄粟居鹽求利，四奴婢人民，五畜養群畜，六金銀錢寶，七畜𪺏牙金銀剋鏤大牀并綿褥氍，八一切銅鐵釜鑊。除十六枚器，不在此限。若畜此八，長人貪求汙染梵行，故曰不淨。此出善生經。此律衣雜二處有文，而不次比。
第二門者，第一中田及第二根𣖋長貪妨道，無開畜義。第一中宅舍有聽不聽，若廣畜莊宅即不聽許。一口小房雖是重物，有資道義，聖亦聽畜，不須說淨。第三不淨中，祗律作是念：恐其時196穀貴，我今197糴198穀當依是誦經坐福行道。到時穀大貴，若食長、若與和上阿闍梨、若作功德，餘者糶得利無罪。買藥草亦爾，此即不犯。畜販不爾不聽。若病聽畜盡形壽藥鹽，無病不許。第四及五，若不病一切俱禁，若老病開畜。六、金銀錢寶等，不問病不病悉皆不開，以利患重故。然以資要得說淨，付俗人作淨而畜，恒作受取淨物之意。七八二中，不問病不病、有開無開，如被褥氍數、三時五時得淨施畜，及十六枚等，如是類說。
第三門。六七二種，體是貴物，長貪處深，有淨施法，不淨違教，過畜犯提。自餘不淨，體非貴物，生患199䖍微，兼無淨法，無應說不說之咎，畜之但輕。
第四門。以八不淨貿十種衣，捨墮。以十種衣貿八不淨中，六、七二種犯捨，餘六不淨但得吉羅。若以六、七貿八，有提、有吉。或以餘六貿八，亦有提、吉。別解寶戒。寶體利重，長貪妨道，喜生諍競，招世譏嫌，是故聖制不聽受畜。然由資要故，開付俗貿淨物受之。故多論：與比丘結戒者，有三益故：一、為止誹謗；二、為滅鬪諍故；三、為成聖種知足行故。貯用屬200己，名之為畜。惜所珍翫，稱之為寶。故曰畜寶戒。問：寶、衣、藥三，201名有畜貿。鉢畜無而貿，食貿而無畜，其義202他也？答：寶物利重，藥得久延，衣資義寬，並違諍法，故畜有犯。對俗招譏，貿亦俱犯。故文有貿寶及以波利迦羅，以七日易七日等。食貯生過，故無畜食。與俗共易，故制貿罪。是以文言以時易時等。鉢既有畜，貿亦應犯。文無者，略如長鉢中不捨更貿。餘鉢既有更貿之言，故知貿鉢亦同犯限。若明立戒多少者，衣、寶等別，畜緣亦殊。始終六畜，謂衣有三，及鉢、藥、寶等是。然貿唯二貿，何者是也？如寶是體別，自立一畜。若貿，七眾齊犯，不同餘貿，故別制一貿，謂貿寶是。自餘衣等，體殊緣異，須立五畜，同對二俗生譏處等，合制一貿，謂販賣是。
別緣有四：一、是錢寶，二、知是錢寶，三、為203己，四、受取，便犯。初緣寶者。謂金、銀、錢，更分為七。如文餘是偽寶，畜犯小罪，錢亦不定。祇律：上有文像，國土所用，能生息利，長貪處深，犯提；上有文像，國土不用，犯小罪；上無文像，國土所用，起毗尼；無文不用，無罪。此律但言：上有文像，蓋是國所用，犯捨。餘應不犯。十律：七寶皆墮，銅錢吉羅。第四，緣受取犯者。若作畜寶意。多論：作五種受，俱犯：一、以手捉取，二、以從他取，三、以器從他取，四、若著是中，五、答言與是淨人。並成受寶也。
緣。文有兩：初、至肆上起過；二、諸居士204已下，三、人呵嘖。俗呵文三：初、道俗譏嫌；二、時王及大臣205已下，詳評是非，舉以啟佛；三、佛告大臣206已下，為彰大聖，歎而說過。於中文三：初、歎說是；二、我有如是言207已下，說為房等，聽受寶物，餘則不開；三、大臣當知208已下，舉其四過，彰非釋子呵，顯前呵意也。說過過文言決定知非沙門釋子者，彰過之言，以我為師，不令捉寶也。開受文言我有如是言：若為作屋故，求材木、竹草、樹皮得受者，此是資要無過，故聽受寶。不應自為身受者，反前是犯故。日月四患者：一、修羅；二、烟雲；三、塵；四、霧。沙門四患：酒為放逸本，婬是生死原，金銀生患重，邪見壞善根。日月有四患，故無照用之能；沙門有四過，故法無光顯之譽。今此畜寶，四患中一，故非釋子。
自下辨其捨法。大位應四，此中209但三，良以懺罪不合對俗，恐濫故略。第一捨寶。文三。此物佛所不聽，故曰我所不應。二若彼人取210已下還法。文兩。初不解事淨主似寶還者，作彼意故受，更轉淨施得衣持之。二若彼優婆塞211已下知法淨主，得衣持之。三若彼取212已不還者下還索進否，略無捨罪213已如上辨，不同五分永棄捨也。不言看是吉羅者，此結失法之𠎝。
○貿寶戒第十九
以其寶物更互相貿，為求息利，長貪妨道，招世譏過，故須聖制。與下貿同異，有八不同：一、犯境寬狹，此七眾犯，下唯二俗；二、所貿物殊，此214但錢等，下有五物、三物；三、約業有異，此自、他俱犯，販唯自犯，文言當令淨人貿易；四、捨財中財，境、法等別；五、約除罪中法，謂販通六、五、四等，以對三境故，又不得別，寶唯四法及得別懺；六、還物不同，謂轉、不轉及境及境、法等異；七、不還不同；八、開通有殊，寶開福用，販開外須。此八位三，上三犯時，次四捨時，次一對開，有斯別狀，離制二貿。
別緣有五：一、是寶物。二、互相貿易。三、決價。四、為215己。五、領受。
戒本三句：一、人；二、互相貿易；三、結犯。初句可知。種種216已下，解第二句。文二：初、解種種。金銀各三，錢唯有一，合有七種，一一互易為七七句。二、偏舉錢八種，以生利多故，非寶之錢亦寶所收。若比丘下，解第三、結罪。捨法同前畜寶。
凡出家之人，理息緣務靜坐修道，何得躬自販博馳騁市肆，動越威儀招世譏醜？財物既交或容犯重，臨危事險行非高節，以斯諸過聖制不許。多論四義故：一、為佛法增上故；二、為止鬪諍故；三、為成聖種故；四、為長信敬不誹謗故。販賣之人不如屠兒，屠兒之心欲令一切不作，我獨為之。若販賣之人隨居多少，意即欲令天下大貴荒餓隔塞。如是廣說，欺罔聖凡事多過故。此販賣等物，作塔像不合禮、房不得住等，有多過故。
別緣有六：一、在家，二、眾外道亦攝，二、共相貿易，三、決價，四、為217己，五、自貿易，六、領受。祇律淨語分別，不淨語分別價等，互作四句，十多二文。因時有罪，果時無罪等，互為四句。此律雖作淨語亦犯，不得同祇。但使賣買，賣買各提，不同多十。
緣起。文二：一、至共易之貿易起過；二、外道得衣218已下，呵嘖。前文復二：初、生薑貿食，謂以盡形壽易時；二、舍衛219已下，外資貿易，謂以波利迦羅易波利迦羅。既以劣易勝，或容犯重，非此所明；亦可倍切，以酬價直，故不言犯重。此或可爾，同道無譏，故開五眾。祇律唯白衣貿犯，外道雖邪，是出家人，故不犯。五律唯外道貿犯，以邪見不同，故白衣犯吉。十律七眾盡犯，此唯二俗，外道俗限，故亦是犯。實言論直，故曰審定等。不得共二俗外道等貿，故曰不得與餘人貿易。既不得貿，應令淨人。又220已知不得自貿，亦不得為他比丘，故曰不得與餘人貿易，應令淨人貿易。又出家法體，不爽物情，有悔須還。十律限七日內還。
廣解還三：初句可知。解第二中，初總牒門；二、以時易時下，釋云。釋中文二：初解種種。對於五物有五，五句可知。十律：鉢與鉢相似，如是衣、澡盤、扇、時藥、夜分藥、七日終身藥等，各自同類，是相似；若以鉢買衣，是不相似；乃至終身買鉢，是等皆犯販賣。准此文時，餘雜物等，並應波利中收。二、賣者221已下，解前賣買。先釋其賣，文三：一、總言上下者，是賣；次增賣；次重增賣。此二謂是上價。後解買中，亦應三句：一、總言價直五錢，數數上下者，是減買也；次與三錢，增減買也；次與一錢，重增減買。此三正解下價，故曰買亦如是。祇律：若物直五十，而價容索百錢。今與五十，不名下價。解第三犯，可知。不犯中，為外用故，開使不犯。亦可前是自為，此開供養燈明。
222○畜長鉢戒第二十一
然鉢為應供之器，一資身足，今過貯畜，長妨道招譏醜累，損壞不輕，是以聖制。然以物變無恒容有失，奪身要用事不可廢，施時不受後須難得，故開十日說淨而畜，違返聖教過則結犯。五分：有比丘得二鉢，以佛不聽長故，施他223已鉢破。佛問：幾日後破？答：十日。因開十日，此律因請遂亦開十，故曰畜鉢過十日戒。
別緣有五：一、先有受持鉢；二、更得鉢；三、如法鉢，非法不犯。謂具三如：一、是體如，但唯泥鐵；二、是量如，謂三斗224已下、一斗半225已上；三、是色如，見論鉢五熏、瓦鉢三熏226已上，方是色如。問：白衣犯長，白鉢不犯耶？答：多論云：衣染可令如意，故亦是犯。鉢若燒熏，或令壞損，難可如意，是故不犯。問：衣若過減，皆成受持。鉢何不爾，要須如量？答：衣有截續，鉢無延促，故使過減，不成受持。四、不說淨；五、過十日，犯。准下四想等，應加一緣。無因緣濫一月、五月，故闕不論。若得鉢五日，三舉被治；設逕多日，亦無長罪。若解舉後，更得五日。
滿足戒本四句：一、人；二、所畜長鉢；三、開十日畜；四、違時結犯。問：衣有迦絺那227已出，鉢何故無？答：衣鉢體別，益不及鉢，故不得言衣228已出。問：衣不益鉢，義是可爾，何為不受迦絺那鉢？答：衣有三領，為僧伽棃重開受德衣，離宿無罪。德衣非長，兼益長衣。鉢唯畜一，隨身受用，何得受迦絺那鉢？既不開受，明不益長，故所以無。問：何故不開迦提作鉢月者？答：鉢未成，本未犯長，何假一月？其鉢若成，229已開十日，淨施與人，故不須開。
廣解四句。上二別解第二鉢中文。四總舉六鉢，謂體、處、色。二大要下辨體唯兩。三出量分齊。四以具三，如制令受持說淨。十律受鉢，此鉢多羅應量受長用故。祇律此鉢多羅應量受用乞食器受持。三說。若比丘下合解三四兩句，論其犯相，捨及不犯一同長衣。其還鉢法亦須逕宿，不爾轉還，唯以鉢為異。長衣鉢藥等解犯相八門。並言非衣非鉢非藥等者，謂當體本非故使不犯。各下不還中並言作非衣鉢藥等者，謂受捨230已轉前三體以為非也。
○乞鉢戒第二十二
然鉢減五綴不漏，堪資身用。今乃處處隨非親乞，長貪妨道，惱亂施主，於理不可，故須聖禁。
別緣有六：一、先有受持鉢。二、減五綴不漏。三、更隨非親里居士乞。四、為231己。五、乞如法鉢。六、領受。犯。
戒本兩句。初明戒本。文三：一犯人，二舊鉢未漏，三更求結罪，二彼比丘下捨還方軌，異餘戒故。於中文二：初誦捨鉢，二展轉232已下共為一句，總誦還鉢文。言此是時者，謂是用舊持新時，乃至破未持。然下還中四段並應此文，懺及不還無別相故，闕而不論。解戒本可知。
次解捨懺，文四：一、捨鉢，二、捨233已當懺下懺罪，三、此比丘鉢234已下還鉢，四、僧中下不還結罪。先解初捨，四法同上。初此尼薩者所捨鉢，二是中下境，三應住下威儀，四正捨辭句。第二是中235已下簡異餘戒。言住處者簡三，謂非戒場、小界及自然，非住處故。又甄無住處，無僧庫故。言僧中捨者，簡三人236已下，餘二文可知。問：所以須住處等者。答：鉢無多用，還惡留好入僧庫故。若爾，乞得多衣亦惱施主兼損寺舍，何不一衣還主餘奪入僧？答：衣資義寬故並還主，鉢無多用得一便足，餘無所用故須入僧。若爾，長鉢亦無多用，何以盡得還主？答：長鉢或237己物貿得、或施主自送，無其損惱，雖無多用故悉歸主。乞鉢患多：一、長貪求，二、惱施主，三、鉢無多用故238但還一。此應上戒本誦捨之文。第二懺罪如常所辨。
第三還鉢，文四應上展轉取下鉢令持等。文一就中有四：一貴者奪留宜還下鉢；二彼比丘鉢應作白239已下，猶以為勝轉取下鉢；三若持此比丘鉢240已下，罸令持新用舊下鉢；四彼比丘守護此鉢241已下，恐壞故用新護舊下鉢。此之四文並是取下鉢令持。初文分兩：一處分留還，二應作白等羯磨還下。前長鉢戒若獨捨者，還位有兩：有緣轉還，無緣逕宿羯磨直還。文據後義，故但直還也。今此乞鉢謂其轉捨，或與衣藥等合，故使文中即一坐上羯磨直還，以餘長等不相礙故。或與長鉢一時合捨者，設長鉢有緣，亦不得帶此乞鉢即坐轉付，以要作白轉取下鉢，罰令持新用舊下鉢。以此義故，非轉付能了，必須從他長並逕宿還方作白等。祇律：若大貴者，應取十鉢直、九鉢直入僧淨厨，一鉢直還主。若乞得二鉢直者，一鉢入僧，一鉢還主。如是隨得多少，限一直還主，餘直悉入僧厨。二轉取下鉢中，初作白，次行鉢。餘三律中並差行鉢人。祇十具五法，不受等及應與不應與白。二差行鉢人。五分：是比丘應唱：使諸比丘各持鉢出。次第問：上坐須是鉢不？若言：須。應取上坐鉢看。若無鉢，太大、太小、穿缺，若喎取，不應與。若無五事，應與。乃至新受戒人祇：諸比丘鉢盡滿，盛水行之。此律若行，准彼三律計合差人。行鉢之法，從上向下隨僧量宜，或可取新，故言取上坐鉢與次坐。或即與亦得，故言若與彼比丘此鉢。又謂不應護次坐242已下，僧意此是敬讓之辭，故曰不應護等。又不應以此奪好與惡，瞋恨因緣要取下鉢，故曰也。三、罸令持新用舊下鉢者，初牒前二，下行不定故。二羯磨243已下，罸令持新用舊下鉢。昔解名為護鉢，白二者非，此謂遣持兩鉢。白二文言：與某甲比丘受持乃至破。白如是者，非謂加其受法，直是罸令受行持此兩鉢，故曰受持。乃至破者，用舊持新時節，舊鉢破來雙持兩鉢。多論：仰令食時常持先受鉢，乃乞得二鉢上堂，終身如是。示多貪之過，斷後惡法因緣故爾。四、護舊下鉢者，恐壞故用新故爾。不得一手捉兩鉢等者，即被罸人餘亦不得。祇律：和上、闍梨以其持洗二鉢，方便壞舊，方得用新。
○乞縷使非親織戒第二十三
然三衣具足且得資身，今乃自乞縷綖，以憑勢貴強逼織作三衣，長貪多欲損惱織師反招譏謗，是故聖制。
別緣有四：一、自乞縷綖；二、是非親里俗人織師；三、恃勢遣織，不與價直；四、成便犯。問：所以但有俗非親織，無使尼織者何？答：尼不得自織，大僧知法使之義希，假有244但輕，是以唯有使俗織罪。若爾，亦應但有使俗女浣衣。答：聖教聽尼自浣無罪，僧使尼數妨修故重，俗非修道之人。又復浣染義易，更無多損，故浣不犯。織功費廣，為過情深，故浣織不同，事在於此。
戒本四句：一、人；二、自乞縷綖，若居士縷犯後戒，故須自乞，設不乞自縷應輕；三、恃勢逼織，以理求得無罪，與價亦不犯；四、結罪。
廣解上二可知。織師非親下，解第三句。多論織師非親有三句，此戒正體正損織師犯捨，非親乞縷吉。織師親非親合有三句，織師親里有二句，闕第三俱親無罪。是以但有八句，正損織師犯提，兼損縷主得吉。欲舉一犯通收重輕，故但言犯。若比丘下，解第四結罪分齊。捨懺方軌，如文可知。
○勸讚織師增織衣戒二十四
篤信居士虗心辦縷，為比丘故織作三衣，宜應稱施而受，彰245己內有廉節之心，外不惱施主。今乃勸讚織師，自與價直，損他縷主，自壞心行，彼我無益，故所以制。
別緣有六：一、居士自心辦縷遣織師織；二、情期有限；三、知有限；四、與價勸織；五、彼為增縷；六、領受便犯。問：此損居士與勸一居士有何等異？前對縷主勸增，此中屏勸織師增織綖縷。問：前戒有勸一及二，此中何故無勸二織師？答：前對縷主得有合作，是以須制。此中若二居士各一織師，比丘屏勸二織師合織一衣，既非縷主，理無合義，故無勸二織師。若縷主一，織師有二，勸使好織，損縷是一，故不別立。若縷主二，織師一，損縷由織師，織師是一，復不得言勸二織師，故不同前。若對縷主勸，盡屬前戒；若也屏勸，並此戒收。問：此與前戒織師何別？答：明四不同：一、前損縷主以乞得故，此損縷主不損織師；二、前戒由損織師不與價犯，此損縷主與價故犯；三、前非親犯，親則不犯，此親犯；四、前是246已縷織成即犯，此是他縷領受方犯。緣文二：初、至送與居士婦起過；二、時居士他處還下，呵嘖。
戒本有三：一、略，二、開，三、滿足。戒本四句：一、犯人，二、縷主遣織師為織作衣，三、彼比丘下乃至食直勸讚織師自雇價直，四、若得下結犯。下具解此四。
○先與他衣強奪戒第二十五
先與他衣規欲共行，彼若不去理應和豫，而索本自無過，嗔心強奪共相逼惱，247持非所宜，故所以制。
別緣有五：一、大比丘甄沙彌不犯。問：若沙彌言不犯者，何故隨順被擯，與大僧同犯？答：衣共行，沙彌非類，與之義希，奪亦不數，隨順解義，同違僧法，損壞無殊，為是同犯。二、先與衣規欲共行。三、不定與前人決定取。十誦有四句：一、決定與決定取；二、決定與不定取。此二奪重，不犯此戒。若不定與不定取，奪犯小罪。不定與決定取，奪時喜諍，是以犯捨。四、嗔心強奪。五、得物屬248己。不知誦戒等者，前二，防未起非不知誦戒者，不識自行；防未起非不知說戒者，不解眾法說之儀則。次二，除249已起罪。不知布薩者，不識自行對首懺悔；不知布薩羯磨者，不違眾法懺悔之方。於斯四法，事若面墻，故曰癡無所知。
廣解中，奪而藏者，謂對面現在奪，若其未藏，事未分判，故未成犯。藏而方犯下，若著樹上等者，謂不現前奪，離處則犯，無人共諍，故後藏無罪，此非重犯。下開中，若借他衣，乃至失壞文舉，來借他衣，故奪而無罪。奪舉人不犯，不同十誦也。四羯磨、別住等，悉犯奪滅擯人小罪。問：言破戒者，與滅擯何別？又破威儀下三篇是，豈可犯殘之人及犯下三奪之不犯耶？今解：此三破者，是舉家所治，非謂此三奪盡不犯，謂應與舉、滅等開而非犯。
250○畜藥過七日戒二十六
七門解義。第一、列數釋名辨體。第二、手口二受同異之物。三、作口法藥與餘比丘通不通義。四、解畜四種藥得罪輕重。五、解初日藥畜過七日犯染，下六日失受不失受。六、犯捨墮藥更貿餘藥，有染不染。七、服不淨藥得罪多少。
初門有三：一、列數釋名；二、辨藥體；三、四藥相和。從強服義，俱有療患之能，稱之為藥。藥義不同，略論有四，謂時、非時、七日、盡形等。言時藥者，昔解：事順應法，不生罪累，名為時者；義通一切，251但使無罪，應法皆時。作是釋者，四藥皆時，並應法故。如似時中無過，午後有罪，即名非時。七日過服，盡形無病，如斯等類，名曰非時。時通反說，故知四藥並有時、非時義。今解：約十二時辨，午前名時，過則非時，如非時戒說。問：所以午前說時，過則非時，而言此藥就之以辨者，多論四義解時、非時。又毗羅三昧經：世尊為慧法菩薩說食明四種：旦天食時，午法食時，暮畜食時，夜鬼食時。後之二食多生病疾，其出家人應於天食、法食之時，故曰時食。過午252已後，非上二食之時，故曰非時。對此時辨，藥但有二：一者、時藥；二者、非時。時藥據體立一，下之三藥總是非時。今言四者，於非時中如非時漿，對他時家非時聽服者，名曰非時。餘之二藥出於時家，非時規圓，故從受法，日限長短，故須立二。逐此離分，得明四藥。若明了論，藥有五量：一、時量；二、依更量；三、依七日量；四、依一期量；五、依大開量。此五攝一切物盡也。然此四名，時與非時相對得名，後之兩種約法受稱。
二辨體者，一總約三聚辨，體是色法，不出塵大八微為體，色中三色前二色收，四食之中若唯揣食，然八微中正取資義，藥體但香味觸三是，色等則非。二就事辨十五種食，五蒲闍尼、五佉闍尼、五奢耶尼，此三五藥廢法就體體義還兩，前之二五其唯時藥，謂豆鼓乳酪等。第三一五非時藥體，今為四者，用法以取，義當非時即非時服，故文言得甘𬩦聽時食，如八種漿等非時服，蘇油五種脂等是七日藥，一切辛鹹等盡形藥體，故雖位二而為四藥。
第三相和者，四藥相和從強而服，以時終身助成七日，如以蘇煑宍此汁作七日藥服。或以時七日藥助成終身，如蘇乳和亭歷子。或以終身七日助成時藥服。若勢力等者隨名作定，如石蜜丸。以名定故作七日藥，如五石散作終身藥。問：果體為時藥、汁為非時者，亦應飯等是時藥、漿是非時藥？答：菓有義，汁故作非時藥，漿雜時藥故非非時。
第二門，二受同異。同異有三：一、釋二受名，二、二受差別，三、料簡寬狹長短等。言釋名者，謂以衣器等攝領四藥，故稱手受。口加聖教，順法畜服，號曰口受。
二、辨差別。差別六門：一、須受意。所以手受者，多論五義，故須受食。何以口受？為防失受。問：所以知有口受者，十律優波：問：非時分藥、七日、終身藥，不犯舉宿惡捉，得手受不？佛言：得。若不病，得服不？答：不得。若病，得服不？佛言：得。據斯文驗，明知為加法者，須淨有病。若直手受食者，誰問病否？又十云：除獨住等五人，得心念受七日藥等七種心念法，餘人不得心念受。以斯義故，若不須加對人等法，何用彼言此之七事得心念、不得心念？又多論：若無淨人，求請難得，自從人手受。從比丘受口253已，隨著一處，七日內自取而食。此謂無淨人，須多時服者。若有淨人，隨便手受，不是要須口法。第二、所對境。三趣分別，手受通三，為防盜故。如呵梨勒樹神，非人邊受；身子、藕根，畜生邊受。人境可知。如餘律：大迦葉受貧女食，是天授食。佛言：成受。口受局人。又復道俗、具非具、形報等，分別可知。第三、所受藥。藥雖有四，四皆手受，故不受戒言不受食時藥。若藥著口中，即餘三藥除水等醎濁二水，亦須手受。若性醎白，不須受也。若論口法，時藥定無，局下三藥。時藥無者，以其口法為防失受，唯聽時服。時中是近，無失受義。過中254已去，雖任運失，復不聽食。以斯義故，不須口法。非時藥者，聖聽十二時中服用無罪。時中懸遠，亦有任運失受之義，須作口法，如延手受，七日盡形，明不待言。故下三藥咸須口法，以防失受。故十律優波舉下三藥，問成不成。又復口法防失受者，謂放之在地故爾。若雖在非時中，但使手執，亦不失受，如自255己藥是。但以不可常然，須作口法。第四、能受心業。業者，手受有十，如不受食戒說。口受差別，對三可知。心者有兩：初、對心尅漫。尅漫復二：若對境以辨二受，尅漫俱成，其唯本境，不論交對。若就藥者，口法局尅，尅但同藥，手通二心，尅同口法，亦唯同藥，漫兼異藥。第二、錯悞。於中復兩：若二受之境，亦唯當分，悞有成義，錯則不成。第二、若就藥者，兩受錯悞，俱不成受。如文欲受油錯，受蘇不成受故。亦可悞則成受，錯不成受，所以可知。第五、受方軌對。手、口二法，廣說可知。第六、加二受竟，觸失、不失。若淨人觸，即便失受。如下淨菓256已不受，佛言：更受。又多論云：設口受257已，淨人若觸，更受。故知失受。問：觸既失受，何故口法為防失受？答：口防任運，不防遇緣。淨人觸者，以緣強故，口法不防。又復若遣口法防遇緣失受者，遇緣該四，口受之法亦通時、藥。然時無口法，明防任運。又有一義，遇緣無過，口法不防，故使論中觸聽更受。既隨聽服，何須口法以防遇緣任運時過？或有其觸宿，明須口受，豫防任運。問：六日內觸，更受得服者，七日過七，亦應更受。答：此難不然。六日內觸，是我開服之限。若無觸緣，猶自得服，故令雖觸，開聽更受。過七限滿，出開分齊，不觸自失，義何相並？即是六日內者，先本宿、觸等，未成宿、觸等緣；若過七日，先本觸、宿等緣，故不相類。
第三、料簡二受寬狹、長短、強弱。一、辨寬狹，有四，謂境、藥、藥、防生等。是言境者，手唯異類，異類故寬，以其不受惡觸緣通，𨷂無同類。口局同類，同類故狹，以秉法故。若具受對境，辨境寬狹。口具二境，故所以寬；手唯餘眾，說之為狹。二、約藥者，有兩：第一、手口相望，手寬口狹。以其手本口，未有口必手，故所以寬；手未必口，口所以狹。又手通淨穢故寬，口專淨藥故狹。所以爾者，口是特開故。如本長財，捨作三衣；若功德衣，要不逕捨，故此亦爾。第二、以藥對受，具受寬狹。時藥一境，故唯手受，手受故狹。下之三藥，具受境二，受還通兩，通兩故寬。三、防罪寬狹者，手防不受，義兼惡觸，午後即失，不防二宿及以非時。若望二煑，復非對治，故唯防兩，防兩故狹。口通下三，對三以說。就七罪中，謂非時、不受、兩宿、二煑、惡觸等。若也非時，三皆不防，以無口法，亦聽服故。即於六中，非時但防不受、惡觸二罪，謂是任運異於手受，手受防其一往不受而捉等。此義通下二藥。所以無餘四者，但至明相，故無二宿。又是熟藥，不防二煑，七日防四。不受及觸，同非時說，以逕七日，亦防兩宿。若以義求，非時七日應防內煑，但以藥法對盡形問，故𨷂而不論。不防自煑義同前說，盡形具六。於此三藥極六下二，通說口法防罪為寬。四、生罪寬狹者，口受生寬、手受生狹、手正生殘，義兼任運惡觸。口受正生非時與長及無緣服吉，故文言非時過非時、七日過七日等。問：明相出後義生七罪，何以獨生非時？答：以不加口法亦有餘罪故。雖七罪不說從口法生，此亦總說。細分別者，非時七日生非時長及用吉羅，盡形無緣吉。口法極三下一故寬，手正生一故狹。所以口法防寬生狹者，以其未加口法之前，手受亦成過緣，須加口法以防前𠎝，故使防多。然作口法故有分齊時限，今違此准，故若親從口法生之即少，為是生狹。所以生罪不同者，手正生殘、口生尼薩非時，若無二受即無此過，是以生罪緣異。此等引文可知。第二、長短對二受互說可知。第三、強弱者，亦望二受互說。手有二強：一、假不假別，二、根本枝條。口有二強：一、約時長短，二、防過多少。各有兩弱，反說可知。
第三門。一、釋。藥味是通，手受亦通。以其口法加他通味之藥，是以口法亦通故。一人受竟與餘人時，受法不失，前人食無罪。故文言：第七日藥捨與諸比丘食。故知施人不失受法。失則不淨，何故聽食？又餘食法亦通餘人，故藥亦爾。若爾，何故見論施與餘人失受？答：謂與沙彌俗人，故言失受，非謂同類。此解多妨。一、與上同生，不共犯妨。又三義不具，得入捨妨。又假緣作法，若其通者，不假病妨。又復衣鉢等，以稱名作故，無不局定。今此假病自作，何以即通？故未必然。又解：手防盜相，一人受竟得通餘人。論其口法，假病稱名，望258己有法，未與人時於我邊服，可容無犯。若決心捨彼，口受即失，手受隨亡，不合更食，彼此俱不犯長。以口法不通，畜心別故。是以見論口受之藥捨與餘人，即失受法，不同餘食成殘便罷。本不稱名，故得通餘。如病人殘食，豈可有法？是以非類。若爾，何故文言所有至七日藥捨與諸比丘食？若失受法，如何得食？然佛聽食，明口法是通。答：雖可不通，捨與僧時亦不失受。以其元為捨長作法，非永本不捨口法。口法期限未滿，又復不成遇緣失受，是故不失。以不失故，下五日藥聽使還主，至七日藥得與僧食。又復受他捨259已，數數服吉。若捨無受，何以得食？故知不失。
第四門畜藥輕重者，七日藥重，餘三但吉。所以然者，有二義故：一七日藥即用資強，體現常存有彼相續，貯畜心慇垢心厚重。二由體現常在畜心慇篤，聽說淨以防畜過，今不淨施違返聖教，故得提罪。時藥雖可資強，體現交盡無久延畜，垢心微薄，又心薄故不須說淨。今若畜者，無應說不說之咎，是以但輕。非時久貯喜變成酒，亦無積續，畜心淺薄又不違淨。盡形壽藥資身最微，心亦不重，畜心薄故，無違說淨之教。故下三藥設畜並吉。
第五、第六，對文以解。
第七門。服不淨藥得罪多少？七日260已且起服之，一咽七罪三提四吉，謂非時、不受、殘宿、內宿、惡觸、內煑食、捨墮藥等吉。各不相假，業一緣異，故一咽七罪。亦有殘而非觸，謂遇緣觸失受者，是非時藥過服六罪。既是熟藥無自煑之𠎝，時藥一咽容得七罪。若是生物有自煑故，盡形壽藥無過，盡形壽受法不失。若無病緣，但得小罪更無餘咎。若不作口法者，除無非時一罪，餘悉同有別解。七日藥四門制戒意者，凡夫滓穢以四大為軀，夏末秋初節氣交𥪰，四大轉改諸病則生，既有疹惱廢修道業。大聖愍念方便開聽，畜服諸藥以療病苦，趣令安身進修道業。因聖開聽廣貯眾藥，長貪壞行違教招譏，過是不輕故制提罪。貯用屬261已名之為畜，療患稱藥，越於期限名過七日，故曰畜藥過七日戒。
別緣有四：一、是七日藥初門、第四門義，攝此緣解；二、加手、口二受第二門義，此緣中說；三、不說淨；四、畜過七日便犯下三門義，此緣中收。緣文有二：初、至臰穢，正辨畜藥起過；二、時長者下，呵嘖。初文復二：初、至聽時食，開畜五藥，齊七日服；二、世尊262已下，因開起過。前文復二：初、至如法治，正明為病比丘開畜服藥；二、爾時，263尊264已下，無病比丘亦聽隨時食藥。前文有三：初、開服五藥；二、時諸比丘得肥美265已下，因明殘食之法；三、舍利弗下，聽服五脂。前文復兩：初、對緣開服諸藥；二、時諸比丘得肥美266已下，了前時服之言。前文復二：初、明如來詫靜生念；二、從靜處267已下，陳268己屏念，開聽服藥。前中文四：一、念所為人，夏末秋初，節氣交𥪰，四大轉改，風患遂增，故曰秋月風病動。病增食弱，致身損瘦，故曰枯𤍜等。二、我今寧可269已下，念藥功能名體。有療患之功，故曰當藥。復有充軀之用，名為當食。而無非時之𠎝，不招譏醜，故曰不令麤現。三、復作是念下，正出所思藥之名體，有前功能。四、聽諸比丘服下，結成聽服。次陳屏中三：初、舉前所思念開等事；二、是故270已下，正開畜服。以病為畜緣，故曰病因緣時應服。
第二、了教中，文四：一、謬解聖教，病未痊損，迷前時者，謂是中前故；二、時世尊下，如來撿問；三、阿難實答；四、佛告271已下，了教之說。前言時者，謂是病時，然此非時藥，故曰時非時服。
第二，殘食。文二：初、病人殘。體是可惡，不須殘法，恐損信施，故開瞻病人食之。此謂因上病人美食，不能食盡，遂即棄之。文有四句，可知。二、明非病人餘者，須作殘法。事有兩：一、僧食。文四。二、更有272已下，檀越食，指下文說。三、服五脂人，言非七日藥，釋疑故來，戒本無故。豈可佛思藥體，緣本之中，忘而不說，故非七日？若爾，如實得道，戒本無除，增上亦應是犯。死屍犯者，義亦同然。如一月德衣，戒本中有，何以無緣起急施衣？緣無二罪，戒本有過後，無過前。廣解具二，豈可不犯過前？如取過三鉢，戒本云不分，所以不言出門犯等。此戒過犯，何以言服？並不了義故。現言時受，如服油等，明是七日藥。亦可油類，緣本之中，即油中攝。但以對病殊功，緣不盡舉。時受、時煑、時漉者，謂淨人難得，使淨人煑，變生作熟，從其受取，自在淨地中煑。以變生故，無自煑過；以淨地故，無內煑𠎝；即時中故，無任運失受漉取。以水渧作淨，使汁滓相分，得如法服。若非時煑漉，逕時失受，即惡觸生，服之得罪，故曰如法治。若使淨人有容作者，不局時、非時。二、無病比丘隨時食藥。文言：一器行石蜜，與諸比丘，施彼乞兒。欲令象師悲敬二田，收反報益故。復欲說法度於象師，先亦奇變，怖之以入道，故曰石蜜難消，乃至毛竪恐怖故。問：前令與僧俗各三，何故復言不見諸天等消，唯除如來？答：前令平等獲福，故須普與。今此所留殘石蜜者，為怖象師，是佛神力，非餘能裁，故曰諸天世人不能消化，唯除如來也。此言殘者，乃是所行一器之餘，故文言：象師欲供養比丘，人別一器石蜜。佛言：但一器，量與復與。送著水中，現聲震裂，怖以入道故。次入村273已下，釋去疑情。
戒本五句：一、犯人；二、有病者畜藥之緣；三、殘藥274已下所畜藥體；四、開齊七日；五、過限結罪。問：長衣中得有迦絺那衣275已出，長藥何故無？答：外內資別，體既不同，益不及藥，是故此無。問：衣有德衣益於長衣，藥中何故無開迦絺那藥益於長藥？答：衣有離過，為僧伽梨重故，聽受德衣，使無離𠎝，兼益長衣。藥共宿有罪，離則無過，須開受迦絺那藥而兼長藥。問：何故復無迦提月開？答：衣須營造，未成有過，故開一月。藥營未成，本無長過，何須一月？又復五月、一月非是對病，開位是定，所以須除。藥無對病，病時不定，有病時未至，時到復無病，豈有定時之開，而言276已竟、277已出等？問：十日衣言畜長衣，此藥何故不言畜長藥？答：二衣非長，故須對非長以明於長。藥唯開畜，更無非長可對，何須言畜長？又解：彼戒畜長，此中畜殘，殘之與長，其義是一，趣互舉之。問：所以定七日者。答：祇律有六十比丘病，有一醫師比丘療治諸病。佛不開亭藥疾，疾278已過而不得力。佛問醫師比丘：欲得幾時得安隱？答：藥勢相接，七日可知。佛言：279已一日，更與六日。故知此隨藥勢，故七日也。多論正從作法，兼隨藥勢。隨藥勢者，如初日是。若三、二日觸，聽更受七日者，即是從於作法。問：戒本應云畜得罪，而言過服？答：為服畜者，可有長罪。即甄不為服故畜者，無其長罪。故文言服，理實結罪，都不約服，亦可中是。到應道服，若過犯也。問：衣出尺量，藥無多少，分齊者何？答：衣是常須，用無時節，故制量數。藥須不定，故開時限，以憑口法。280但過有餘，誰問多少？
戒本五句，上三別解，下兩合釋。釋兩句中，廣解分齊，悉同長衣，唯句少為異。廣則三十二，略則二十二。解初句。對此解第五門義，復為二門：一、犯長、不犯長，約此門解；二、須淨、不須淨，就第二文釋。第一門，一日得藥，乃至七日得藥，至第八日，初日藥過，染下六日，隨藥多少，相與俱犯，故言盡尼薩耆。問：下六日藥被染犯時，失受以不？解有二種，今且一釋。說淨為防於長，但初日藥不說淨犯，下之六日亦未說淨，同是長位，故為初染。口受之法，為防宿觸，不防於長。既所防不同，日限未滿，故初日藥不能染，下並令失。是以律文至第七藥與諸比丘食，若當失受，即有宿觸等生，何故聽食？故知不失。若爾，餘五日應還主食，所以還令塗足然燈。答：實不失受，但逕貯畜。有彼情過，藥資義狹，罸不聽服，以息情過。非藥不淨，不同於衣，資身義寬，得歸本主，還作衣用。餘句類知。
第二淨不淨門281已下，齊少一句，對此即解須淨不須淨。淨法失不失義門有四：一須淨不須淨者，具四義故，所以須淨：一口法擁282已，異於時藥；二內外兩用，簡別非時；三有限可過，不同盡形；四有長可防，通簡三藥。七日具故，須加淨法，離著防長。第二淨之時節，加口法竟，即得說淨，義亦非妨。如第七章門，一日不淨，下六日並淨，不染下六，故知須淨，不是要滿六日始淨施也。若爾，淨財加受，應不失淨。答：藥據所防各異，謂長及殘解等別，故使不失。淨財加受，所防是同，二治不並，故失淨法。
第三門失不失。問：八日明相出，口法失時淨法失不？答：說淨之藥至第八日，受淨二法相與俱失。所以爾者，說淨假於二受，受法既失枝條焉在？又說淨法為防於長，受法在時有長可防受法即失，體自無長焉用淨為？如多論說：本說淨財為防於長，若未作三衣有長可防淨法便在，若作三衣衣體無長淨法便失。以斯文證故知失淨。問：未至八日無其長罪，若至八日受法失時淨法復失，何用說為？答：若不說淨越第七日，至八日時犯長，以說淨故越此分齊，則無長過故爾。第四說淨竟，藥得服用不？答：不得服用。問：若俱不得，何用淨為？答：若不加淨染下長生，故必須淨。若爾，衣作淨竟應不得用？答：內外不同故。如衣本為著可得言藥，加淨法時本意為服，以有時過不得服故。若有六恐染故淨，若但一日防長故淨，若故壞者不成七日用故，若作非藥者無法外用故。文言犯捨墮藥更貿餘藥得罪者，謂染有法藥故，自於五眾貿得不犯。販賣加口法竟染令犯長，或於在家二眾⿱卯貝犯，販賣即不染犯。此解第六門義，捨懺位同。
第三，還藥文。四、僧即應等者，對捨言還。二、彼比丘下，處分還否。文言所有過七日第三種處分，並據捨日反望以說。三、應作白下，作法付彼。四、此比丘取283已284已下，示用法式。下五日藥雖得還主，以身外用故，無有過染，故言不犯。
此兩戒合制。依多論，亦過前求、過前用，二俱尼薩耆。所以不聽過前求用者，然此雨衣資身要用，是以開聽時中乞用。今時既未至，豫乞失用，長285己貪結，違反聖教，是以須制過前求犯。
別緣有五：一、是雨衣；二、是過前求；三、為286己；四、彼與；五、領受。便犯。問：與乞衣何別？答：有二不同：一、衣體有異，此是雨衣、彼非雨衣；二、此戒聽時中乞，過前即犯。彼戒不開時限，無過前義、過前用戒。
別緣有四：一、是287己雨衣；二、非時中得；三、時前受持；四、過前用，犯。問：雨衣時前成受者，十五日前成結安居？答：不同。雨衣有求時故，貯用得前受安居，唯一時前不成安居。此二戒同是雨衣，義容相由生罪，是以合制。
緣起。文二：初、至與令遍，開畜雨衣；二、時六群下，過前乞用，起有漏過。前文有三：一、正發八願，施雨衣緣；二、佛語毗舍288已下，讚遂八願，聽諸比丘受雨衣施；三、從毗舍聞下，行其八願，正施雨衣。前文復二：初、毗舍佉母見諸比丘雨中露身洗浴，發八願緣。是春分未雨，故曰最後雨。二、食訖289已下，正發八願，許施雨衣。於中文五：一、啟佛乞願；二、佛答未許；三、自言清淨；四、佛遂聽可；五、毗舍290已下，正列其八。前六內資，291復雨外資。斯之八願，發意彌廓，情無限局，僧田獲福，非是別施。下為佛讚，良由於此。
第二、讚述中，文三：一、至覺意292已來，正明如來返問願意，答293已願期益利之相；二、世尊294已下，佛讚八願深勝精妙；三、爾時，世尊下，告僧令受，遂彼八願。前文有二：初、明佛問，第二、次答。答中，假設反明問答：一、問八人所趣向果；二、問八人至國不；三、若我聞曾來等者，逆明後時以295己八行資給僧田，心歡喜故，得根、力、覺意。我見此利，故興斯。
第二明佛讚述。於中二文：一述可非296靈，故言此事如實乃至檀越；二為偈讚令心慶悅。初一行偈讚八願因深勝義，其因既勝感果精妙，故次一偈來果殊勝，果雖殊絕未必常有，故第三偈顯果無窮。初行文二：上之半偈頌六內資，下之半偈頌二外資。言歡喜者，施前方便乃至施297已無悔，三時心淨離於慳垢，慶298己所為故曰歡喜，此歎心淨。心因雖淨，非法之物獲福微尠，故次施飲食者，應法之物施僧受用，即是財淨。若破戒外道，福田淺薄殖福非勝，故言持戒佛弟子，便是境界田淨。三事俱勝寧非精妙？以衣外資奉獻二眾，故曰布施於眾人，此財田淨。施雖不能究竟斷結，而亦暫伏現在貪心，故曰降伏等，此是心淨。
次釋第二，上半嘆感果精妙，下半囑當處所。尅於樂因故曰依樂，此明因樂。言受樂報者，謂其延受天中樂果。言永得等者，遠得無漏道果適神，故曰永得等。囑當可知。
次釋第三心樂於福德者，舉前因勝顯所得之果有無窮之益，謂得勝進無漏以自適神，故曰快樂。無漏之樂唯證乃知，不可世事能況，故曰無可喻。此頌無漏之果勝進無窮，下半世報無窮可知。
第三告眾聽受，可知。
戒本三句：一、犯人。二、求用時節。三、過前求用，違教結罪。
廣解可知。多論：雨衣二益：若天雨時、若天熱時，皆得鄣身洗浴。閏三月前三月十六日不應求，後三月十六日求，不知有閏者無罪。若閏四月前十六日安居者，即日受雨衣用，乃至七月十五日、百二十日用，以夏多雨濕熱故求。有所惱故，不得含閏前求用；無貪惱故，聽含閏前用。問：功德衣得含閏不？答：德衣利多，有長貪過故。但五月雨衣利少，用開含閏。祇中：從四月十六日乃至八月半，眾中捨言：大德僧聽！今日眾僧捨雨衣。如是三說。餘用不犯，尼無過前用罪。今言吉羅者，結多罪少，利故輕。
○過前受急施衣過後畜戒二十八
此亦二戒，共為一戒。若過前受，過後畜，俱犯捨墮。同由急施衣生，是以須合。若非急施，安居未竟，佛不聽受，受得吉羅。五分成文。佛既制竟，後因梨師大臣請僧安居，忽命征討，捨物施僧，如安居法。諸比丘等以安居未竟，不敢輙受。佛為利益施主及閏比丘，開時前十日內受，不犯吉羅。因聖開受，故知是急施。過前而受，違返兩教，長貪處深，故得捨墮。過前受
別緣具五：一、是急施，二、知是急施，三、過十日前，四、無因緣，五、領受，便犯。過後畜亦五緣成：一、是急施，二、知三十日內受，四、不作淨，五、過限。緣起文三：初、至夏衣，開受夏衣；二、時六群下，因前開故，安居未竟，逆受夏衣，佛即呵制；三、爾時，世尊299已下，若是急施，聽受無罪。既開十日內受，應有過十前受，呵而制戒，文略故無。
戒本五句：一、犯人；二、受衣時限故曰未竟，夏三月非急不聽故次第；三、諸比丘下是急聽受；四、受衣300已301已下開時畜無罪；五、若過下結過後畜提。又於前緣起中並無兩罪，戒本但有過後畜下，廣解及開具有二罪。文言十日未竟者，謂舉是以明非，以十日內受者為是，明知十日前受者有犯即非。文言乃至衣時應畜者，舉後以釋疑，但有過後畜即無過前受，二事不並故爾。
下廣解中，昔言略不釋第二，餘四悉解，今辨具釋。初五別解中三：合、釋。合釋中三：一、先解第三急施衣；二、衣時者下，解第四衣時之言；三、自恣十日在下，舉此三句合而廣釋。既言自恣十日在，豈可不是戒本第二句十日未竟夏三月耶？自恣十日在者，謂七月六日受者，去十六日自恣，非時分中慗有十日，在下十五日受衣。明日自恣者，謂去十六日自恣，非時分中但有一日，故言明日自恣。今是初句，故言不受德衣一月、受德衣五月。問：汎爾長衣十日不說，越十一日明相出便犯。此急施衣七月六日，受十日無罪，入十六日明相應犯，何故乃言一月五月應畜不犯？答：長衣不與時分接者，302但有前開無其後開，是以便犯。此急施衣十日受者是其前開，入十六日復是後開，兩開相接越此分齊，是以無罪。若爾，七月十五日離衣及安居，明相未出未成破離，入十六日復是合去之限，應無破離之罪。答：夏衣但有後開無其前聽，以十五日夜猶須界內守夏護衣故，是故不類次第句。問：一月衣攝十日共為一月，德衣攝迦提月以為五月，何故此中迦提德衣不攝十日，過一月五月竟更增一日者何？答：一月攝十日者，一同非時位，二俱唯防長，功能處齊以長収短故得相攝。德衣攝迦提月者，一同時位，二俱得五利，功能處等亦以長収短故亦相攝。今德衣迦提不攝十日者，一十日衣是非時分，迦提月等是時分，303但時非時別何容相攝？二來十日衣唯一長利，迦提等月得於五利，功力寬狹故不相攝，以不攝故更增一日乃至九日。若比丘下解第五結犯，雙制二罪。若過前受即坐還之，若過後畜准十日衣說。此急施衣二事不並，304但還衣言。若過前若過後者，出法之言，無有一衣具斯兩犯也。下不犯中，初總開二犯，二別開兩𠎝。先開過前，次過後。
此戒同異，如前305已辨。但前戒聚落清夷，一宿即犯；此蘭若險怖，過六夜犯。前是常流人有德衣開，此是有難。又兼勝行不受德衣，但有迦提，以非作故，此亦開限。
別緣有七：一、受持三衣；二、冬分非時，故律云夏三月竟，迦提月滿；三、有疑怖處；四、置衣聚落；五、不捨會；六、無因緣；七、第七日，明相出犯。緣起文二：初、至舍內。有賊難故，開置舍內。二、六群306已下，因前起過。以其六群，一非久住蘭若，又無恐怖，亦我前教寄衣離宿，故文言我聽比丘在蘭若乃至遊行離衣宿。既因六群，設若蘭若但開六夜，過則便犯。
戒本五句：一、犯人；二、明非時分，甄去時分不犯；三、在蘭若307已下，有疑怖處；四、在如是處下，開置舍內，六夜一會；五、若過下，結罪。多論有病得僧羯磨，亦無過六，文略不彰。問：外難何故定開六夜內病因緣，直作羯磨，不局日限者何？答：外難進否，不可得知，故須定言六。內病差否，義在易知，故以病差為期，不須定限。若爾，七日藥亦應差否易知，而定言七？答：藥之功能，七日一變。七日內來，有療患之功，依藥勢力，故定七日。如祇律說廣解。略不釋二句，可知。蘭若308已下，解第三。舍內309已下，釋第四。祇律送寄可疑家。若比丘下，釋第五句。文五如上。見論長在蘭若，房舍堅牢，不聽寄衣；不牢，聽寄。二者，三月在蘭若，不牢，亦聽寄衣六夜也。有若干界，故須手捉。若但一界，石處無犯。
所以不聽者，出家之士理遵少欲知足為懷，聞他居士許施僧，方便勸化迴來入310己，內長貪結外惱施主，又復損僧殊所不應，是故聖制。
別緣有四：一、是許僧物。二、作許想。三、迴入311己。四、領受。便犯。
滿足。戒本四句：一、人，二、知，三、許僧物，四、迴向312已犯。下文略不解第二句，亦可初、三別解，二、四合釋。初句可知。僧物313已下，解第三。三句之物，迴有重輕。初物犯捨，第二物迴之無罪。下文未許、許想吉，故知未許、未許想無罪。第三物定屬僧物，迴入犯重。此之三物相對，故來越次差會。定屬之物，又復越差，事專由314己，一向計直，犯重。若比丘下，解二、四兩句，犯文有三：初、正解迴入315已提；二、若物許僧316已下，四、對八句，明迴不入317己，所以犯輕：一、塔僧相對，二、四方現前，三、僧尼兩眾，四、料簡上三同類。同類迴此與彼，故言許異處與異處。三、境想四句：一、提，三、吉，據本迷故。又此境想，唯約初文迴僧入318己者說也，捨懺如常。但還物之中，四、五、十三律，捨竟自用，不須還僧，以不定屬僧故。祇律：五敷具迴僧，對僧捨入僧319已，隨僧作何等用。多見兩論：捨竟還僧，不還犯重。了論：迴僧所應得施入320己，應捨還大眾。
四分律疏卷第四末
寶永七寅八月九日照山晃寫
校注
- 【原】律卷第六
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- 【原】三五疑
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- 【原】插入尾題
- 【原】律卷第七
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- 【原】亦一作品
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- 【原】二等三字疑衍
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- 【原】五等三字疑衍
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- 【原】生疑主下同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】四下疑脫語四二字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】爾貴疑蠒
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】縷疑緯
- 【原】三疑二
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】靈疑虛
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】律卷第八
- 【原】滅疑減
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】寶疑實
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
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- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】穀【CB】，𥼆【卍續】
- 【原】余疑糶
【CBETA】糴【CB】，余【卍續】，余疑糶 - 【新增】穀【CB】，𥼆【卍續】
- 【原】＊虎疑處（虎ハ本文ニ䖍トツクル。⿴○編）
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】名疑各
- 【原】他疑何
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
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- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
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- 【原】律卷第九
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
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- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】持疑特
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】律卷第十
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
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- 【原】尊上應有世字
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- 【原】復雨疑後兩
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- 【原】靈疑虛
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