●安居犍度第三
善事，故言聽也。
第二、白所依人3已下，4已列安居法。對前總文，先解義門：第一、約時，第二、約處，第三、就人，第四、對法。
先時分別，於中復四：一、結夏非春冬；第二、夏分四月，結三非四；第三、夏分有閏數；第四、結時不同。
初門者。問：若尼無益行，三時俱提，比丘並吉。有利益事，開行無犯。所以唯結其夏，不結春冬者何？答：夏中遊散，壞行義多，招譏惱重，所以結夏。春冬行者，壞行義少，譏惱復微，故不結春冬。是以文言聽諸比丘三月夏安居，即是夏中有法住去時，為益有法去；餘時無益無法住，有益無法去。
次第二門。問：夏分四月，但結其三，非盡結第四月耶？答：有二義。□□□開不逮之流，若無緣者結前，或有緣者結後。若盡結四月，唯四月十六日者成夏，十七日後不成。安居無四月□，教法太急，事難常行，開其一月，籌量進否。三、十日結夏，故律言：舍利弗、目連十七日到，佛言：聽後安居。二、為賞勞。若定結四月者，有待之形，無以存濟，是以但結其三，開後分一月。迦提五利，故律文：若前安居，住前三月，不受迦絺那衣一月。
第三、有閏數不數。解言：脩道慕急，多日為善，不聽數閏足滿三月。多論云：若閏四月，前四月十六日安居，至七月十五日，於其中間百二十日亦得爾。所日畜兩衣，兩衣開畜，聽含閏者，安居脩道，故宜多日。若爾，既不聽數閏，便非安居中日。閏中出界，得無破夏不？解言：本結要期，許不出界。今未滿出者，即非相續界內，離要期處，故所以破。問：如含閏受日，亦得四十五日、六十日在界外不？解言：安居局處，脩道慕多，故使攝閏受日出界。有緣故開，非正脩道，故5但一月十五日也。又復安居約三時辨，故使含閏受日。數日隨日不定，故但稱法。問：夏攝潤者，五事賞勞，亦得兩月六日利不？今且一釋。此五利寬奢，俱不攝閏，數滿一月，五月便捨，不同安居正是脩故。既知含閏，閏五月六月百二十日住。閏四月者，結位有三，百則增減，前四月百二十日，後四月隨多少，五月定九十日。是中或有安居隔一月去時降一日，謂一人前四月三十日結，一人五月一日結。若論去日，前人七月盡，後人八月一日。若閏中三十日結，並與五月一日同，但可結日有前却，去日同是八月一日。若對閏七月結位有三，五月一日6已前十六人結但九十日，二日7已後十四人結百二十日住。是中或有安居降一日去時隔一月，乃至安居隔十四日8已後十四人結百二十日住。是中或有安居降一日去時隔乃一月，至安居隔十四日去時隔一月等可知。伽論安居有閏聽數日滿便去，今不同彼。
第四、結時不同。為以夏四結三故，使結時有二、三之別。若前後分別，十六日是前，十七日即後，文證可知。若三種分別，如增三說：有三安居，謂前、中、後。前者，十六日，若十七日9已後是中；五月十六日，一日名後。此分相說。若通辨結時者，若當無閏，一月中結；若閏四月，六十日結；其餘合同閏前無閏，一月結也。所以爾許時中咸得結者，以三十日、六十日並是結時分故。不同祇律四月十六日、五月十六日，此之二日成結前後故。彼文行未至住處，路側即依樹、車等安居，至明相出，趣所住處，致後安居日，應三說安居。安日不受，一越毗尼；又不結後，二越毗尼破；亦不得衣利。又見論五月十六日為前安居，六月十六日後安居，為以王者改法故爾。問：此文何故一月六十日皆言得成結者？以其三月悉足故。下文言後安居者，住後三月，隨前安居自恣，不得數歲住侍日滿。
第二約處分別者，一釋依房藍等安居，故文言依某聚落某藍房等。又解依界，所以知依界為護夏分齊者，下文言一脚入界受日出界外，又背請成不成中界外界內布薩，又移夏言此彼界僧破等。又十律有比丘以牀置四界內往反不礙，後時不知何處取衣，佛言：四處各取一分。又云：眾多僧房共結一界得安居，應住何僧房？答：隨意住。祇律因身子為饒益親里故，往那羅聚落安居，後不欲離世尊，因以白佛，佛言：從今聽王舍、竹園精舍、那羅聚落共作一布薩界，令身子安樂住。白二法結。又身子那羅聚落安居，日日往竹薗不堪持衣。又有比丘祗桓精舍安居，食後欲詣開眼坐禪或於彼宿，佛言：從今祇桓精舍乃至婆羅門林精舍，悉同作不失衣界。竹園、那羅聚落同結不失衣界亦爾。令身子及諸比丘得安樂住，白二羯磨結。准斯等文，明知依界以為護夏限分齊。雖復名牒某甲藍等，不即局此，謂舉住處以取某界。然界有二，謂自然、作法，兩處俱成。問：自然安居得結界不？答：不得結。文言安居竟應結界故。若爾，先在自然攝衣界裏，忽爾結衣界，亦應失衣。答：不類，以本受衣不假自然衣界故。今雖結，不失受法。安居之法原來局界，入界成安居，故結即破。問：作法處安居得解界不？答：不得解，解即破故。文言安居竟應解界故。若爾，解不失衣界即應失衣，解言安居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局處故，入界園等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，縱解衣界不失受法。
第三、人分別者。何等人安居？謂五眾故。十律：優婆問：何等人安居？佛言：比丘乃至沙彌尼。故此律尼三時遊行不安居戒，制五眾罪，以其出家位同，咸廢脩道，招譏義等故。問：俱等安居，具戒有數歲，下三不爾者何？答：以有師徒位別，依止分齊，教戒尼等，下三無此，故不數歲。故房舍中下三眾等，以生年為次第。又問：具戒數年，不同俗年者何？答：功德法故，取終不據始。故文言：聽隨前安居人一時自恣，不得數歲。
第四法分別者，汎論其義略為四門：第一列數辨釋，第二教行分別，第三約就前後，第四與處相應文近分別。此四門中初門約文說，凡安居法或二或三或四亦可，四者為七。言二者，謂前後安居，四月十六日前十七日後故。文言安居有二種：有前安居、有後安居。此對賞罸，謂前安居人得五事名賞，後不得稱罸。若就結罪輕重，五月十五日10已上是前，十六一日是後，前吉後提。今此前後者，專約賞罸以定前後也。言三者，謂前中後，如增三說。此等通約三十六十以定前後者，方盡其理。四月十六日前十七日11已去是中，五月十六日後六十日同爾。
或四者，即此文是。分文為四：初、對手安居；二、諸比丘住處無所依人12已下，心念安居；三、爾時，諸比丘住處13已下，忘成安居；四、時諸比丘往安居處，入界14已下四句，總名15及界安居。對手中兩：一、前，二、後。言白所依人者，謂所對作法人，是故下文言：無所依人，聽心念安居。五分具列威儀、偏袒等，此中文略。作法文五：一、言對前人，故言長老等；二、自斥16己名；三、明所依處，故言依某甲聚落等。隨事以稱，不勞並牒。如下依山窟、空樹、斫杖人等類，可知。四、正明要期。作法而結前者，為簡於後。三月者，甄第四月。夏者，除春、冬安居，正出要期，離遊行之損。五、房舍17已下，斷理資緣，令四方僧有受用之益，立要慰懃故。如是至三，除藍內安居18已外，聚落、山窟處等，皆不須第五斷理句。五分：受安居者，答言：我知。十律：上座對下座三說竟，下座言：莫放逸。上座言：受持。下座作法亦爾。後三月亦爾。又須依持律，夏是正脩，依第五持律。餘三時者，依於上四，僧尼同爾。後三月亦如是者，謂十七日19已去，作法同前，唯稱後三月為異。
第二心念者，以無所對，故與心念之名。准如說恣及分衣等，要須口言。口言之法，律無正文，准對手說。上五句中，除初句即是。但下四句中，或白衣等處，又除斷理句也。問：心念成安居，受日亦應爾。十律：問：得心念受七日不？佛言：不得。除五人得，謂坐禪人、阿蘭若獨住人、遠行人、長病人、飢餓時親里邊行人等。如布薩、自恣、受衣、受七日、七日藥、與一請及淨施衣，此等七事，心念得成。此律文於上七中，但有說恣，餘五無者，謂須牒事籌量，故無心念。受日安居局處，不牒事量宜，故有心念。心念捨請，無其實益，展轉須對，真實付彼。受衣藥等，受無時限，得待對人，故此諸事，並無心念。安居有限，恐越時𬿈，故開心念。
次第三、忘成安居。先在此界得客作法而忘結者，此不說忘成。今言成者，謂從外來要期求處，無人可白而忘不心念，但令與處相應，佛亦開成，是以文言為安故來便成。如說欲法，忘說亦成。若忘不成罪者，如忘不成覆及無長罪，似有忘成，但後隨憶要須作法，不得即當發露說淨，故不類此。如鉢、衣、藥、受日等，尚不開心念，何處責有忘成？故不同安居。若爾，如發露法既有心念，應有忘成。答：安居局處與作法同，忘不發露猶是覆藏，故無忘成也。餘心念、說、恣等，並以不局處故。又時20已過，雖不更作法，不無有罪。分衣義通，局法為正，故無忘成。心念懺吉，既無時限，業累須排，亦忘不成也。五分：十五日為安居，受房舍、敷臥具。雖不發心，口言結之，亦得名安居。
次第四反界成安居者，凡言入界謂作法僧界，入園是自然僧界，此約位辨二界也。雙脚界入兩，一脚入園故。文列四者，即事別為四，今且從雙隻兩位對疑以開成。先舉雙入二句解者，前忘成等入界經久事是寬容，但忘不心念，以先有求安居心故開成安居。今我入界園等心實不忘，直以時促未得作法，為成以不？佛以時中短促不同前二，又復不忘異於第三，汝既本有起此要期心故，入界園等及處相應亦成安居。次舉隻入解者，雙入成安居者，義如前判，未詳我今始一脚入未全相應，頗亦成不？佛以轉成忩迫，遂本要心赴此亦成。如上所論四句悉成，故使文中並言為安居故來便成安居。問：雙入成安居，俱出是破，此義可爾。既一脚入成一脚出界，是破以不？解言：為益利故，一入開成一出非破。若爾，如入淨地亦應一出，勉宿一入是觸以不？答：觸唯雙入方犯，出但一出勉宿，亦為益故成易破難。又如受捨亦益，行者受難捨易。上來總相辨法，或二或三四，但二三者是位，謂約時分位有二三別也。言其四者是安居法，約前二三時位中開制不同，故有此四位便隔礙。橫局法者竪通二三，斯亦位言有不通義，可以思知。自下三門懸說。
次教行分別者，先就教辨。三藏之中毗尼教攝，教通制聽，聽而非制，文言聽安居制故。若對過分別，離作過故，即名為制。今安居法對除心𠎝，何容非制？但據位判，煞等有罪者制，今安居本無罪者聽。聽中開制，前二是制，順教作法故；後兩開成，並以時短故爾。若正、非正分別，一制、三開。若作法、不作法辨異者，前兩作法也。21一、二行分別者，謂是隨行之中其唯專精。專精有二，此是作持。持說身口，前二通兩，後二局身。身口二業具作無作，論其體狀，如戒體中說。餘說恣等，准同此解，故彼不更辨。三、前後分別。然以義求，四中初二通於二三，三十日、六十日並用斯法；後二局初，後不通二十八、五十八。以是開法，恐失前安居，慮不及後，故所以開。若至十七日，明不及前，猶有餘日，不懼失後，其間容豫，是故要須用前二法。既有位法橫竪，須辨開合。或四或八，謂對前後故；或十，謂對三安居，以辨前四通局故。若離及界為四，即是七種，或七或十四、十六等，亦約三安居故。四、與處相應久近者，前二作法義通舊新，行住二人時中寬緩，並用前二。後之二開，謂局從外來，行沒此界，不獲作法者開，故言為安居故來便成。若先在此界，假有要心局，此即非為安居故來。前二中收，故無此開也。
第二、次分房法。文三：初、至上座付與22已來分房舍法；第二、爾時，舍利弗、目連23已下，至為未來故受時前後安居法受房舍人；第三、露處24已下，明安居所依處隨宜進否。前文分三：初、至然後方受，舉分房緣，文言安居竟，此謂結竟；二、從今25已去下，差分房人；三、差分房舍人竟26已下，處分之軌。對差人之初義分別者：一、約分時。祇律：十二、十三日分；若處近，十四、十五日分。五分：佛言：應於春末布薩日分房舍、臥具，於夏初一日結安居。又云：聽春末日、夏初日分臥具。第二、就處：一、是差人處，謂大界，非餘處；二、所分處，謂都集、溫室等，處不應分。第三、人分別：一、所差人，須具五德；二、所為人，除惡人、沙彌等。房舍法中安隔著小，沙彌不能護，故不與房；受戒法中能護者與。祇律亦言：不得與沙彌房。第四、約法分別，白二差之。其處分之式如文。僧處無偏，雖言共用，不應法者，不合令住，故言惡比丘來不應與。言定臥具者，施心局定此住處故。言不定臥具者，施心總與，情無局礙此彼之異，故言不定。
第二，前後安居。文七：一者開後；二、列兩安居；三、自恣前後；四、數歲不數歲；五、應遣不應遣；六、對物進否，後安未滿，聽受夏衣，義同急施故；七、臥具取否。
第三、隨所宜處。文二：初、明隨處；二、牧牛人27已下，隨人。隨人有五，可知。此等並謂原作逕夏住心，有緣故移，聽隨彼去。然依人等，當所依之處，依二界護夏。若本不定心，許隨移動，決無此理。十、律：船上安居者，不得隨水上下，不得繫在柱橛等。若28汎石不移者，得。
第三、有緣出界法。文四：初、至盡同上受日出法；第二、拘睒彌29已下至此事應去命梵二難聽移夏法；第三、爾時住處見有比丘欲破僧30已下，眾有留難，為和故去，移夏彼成；第四、爾時有比丘受七日法31已下，界外緣盡，不破安居。前文復二：初、受七日法；第二、爾時檀越請32已下，羯磨受日法。對羯磨受文解義五門：第一、解受之方軌；第二、釋緣如不如等；第三、受有餘日得互用不；第四、重受以不；第五、夏末日少受之方法。
初門有四：一、時分別，謂夏非餘。二、雖復夏分，結及開成者須受，為明有法住、有法去故。又假如緣若不成及無緣者，非也。此是須受之時。若作法時限諸部差別，七日一法應通諸部羯磨受法。五分所明，一同此律十五月，餘二少別，祇有事訖。十律三十九夜，所以三十九夜不增減者，以有利事聽半夏去故。二、處分別者，二界可知。於作法中應非戒場及餘小界等，以非安居處故。故十律：問：何處受七日？佛言：界內受。蓋應是本安居處故。三、人分別者，一、能受人，二、具非下，三、雖可脩道，義通不數歲故。不論受日，去亦須白。若分相解者，七日通尼義在不？或尼羯磨受，如尼律說受七日法去，亦有立義。准比丘羯磨，義容可爾。33但祇律言：尼無求，聽羯磨受日出界。准此似無行事緣急，任依一文。二、所對境，義非下三。然十律言：何處受七日？佛言：界內。從誰文受？佛言：五眾受。此文或可通說五眾所對故爾。僧尼之中通於僧別，四人僧攝。又能受局此界僧，眾通餘界，不同處分義局當界僧也。第四，法分別。七日文無，准羯磨說。羯磨法者，對文以辨。
第二門者，三門分別：一、緣如不如，要如法緣，無犯戒事等。事雖眾多，要論為五：一、三寶境界緣，波斯匿王供佛及僧等。為受日者，佛僧二寶緣，伽論：或為偷婆、或和上闍梨病、或為法，如是等緣，聽受七日出界。二、道俗病患緣；三、出家；五、眾生善滅惡緣；四、俗人生福緣；五、為求衣鉢乃至藥草緣。廣說是非可知。五眾受戒等是生善緣，懺悔等名滅惡緣。俗人生福者，大臣父母等，不問有信無信，皆得受日去，以大臣能有損益故、父母恩重故。其餘俗人有信方往，不同前。二、誦六十種經，如梵動經者，如祇律：若於二部木叉及脩妬路，若未學欲學，忘教我受學誦義，聽去七夜。此等法緣，若比丘自身病重不堪受日，復須為病去者，聽直去，不須受日。如病人不得隨衣食藥及看病人等說，此或可爾，要須實然。又為衣鉢藥草等緣必須，或為失奪等事更無可榮，或現無衣鉢交全廢闕者得。若少可方便，並不合為受，受定破夏。五分云：若有請，若無請，須出界外，一切皆聽七日法。佛言：從今若為佛法僧事，若私事，於七日外無，更聽白二受，十五若一月。第二、辨離合者。事別定成，或多如緣，並牒合受，得如法成。其猶悔殘等類，得牒眾多。一切治覆不同，為人對難方聽，故不得多。如三舉名同，又非僧位，故有合義。第三、受日懸不懸。若望用日，義得懸受。如三品受法，受34已各未即用亦得，不妨不同。七日藥以作法日為定，即有過生，故不從服日為准。若某前緣，要須現起。若未有緣，不成受日。如年未滿，受不發戒，瞻波浪治，無三舉病，而輙治舉，無覆客呵等。又復假實事虗，陳餘事等，並不成受。若爾，無村衣界，何以言除？答：為彰衣界不攝於村，謂是除村及村外界法，故言除也。
第三門有二：初、互、不互；二、事訖，來、不來。初門者，如為佛受日，有殘夜在，為法、僧等用，一向不得，以法、僧上先無受緣故。若爾，何故十律有殘夜在，應白35已餘用？答：謂同一事，有殘夜在，白36已得用，非謂餘事。若總有緣受者，得法、僧等用，以並有法故。十律：憂婆問：尼病，僧應與作憶念不？癡遣使請比丘，應去不？佛言：應去。中道聞是尼命終，反戒入外道，若八難起，應去不？佛言：不應去。本請憶念，死不應去，故無互用。第二、事訖，來、不來。若受日出界，事訖須還，不還有罪，未即破安居，以有法故。如與欲事訖不來之類，要即須作來之方便。或有諸難，不來無過。
第四門重不重。於中二門：一、重不重；二、先後次第。初門者，安居立行專脩道業，何得重受？以十律聽受一七夜，不得受二七夜，故知無重。又文言：先受七日去。若七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答：言破安居去。若更引文多緣事別立有重受者，不然之義隨時以破，不煩廣說。羯磨受法如母論說，十五一月既有長短，得三品具受不名為重，但當品不重。二、先後次第者，人言：要先七日、次十五、次一月等。如此次第，若37已受十五日，不得更受七日，以長攝短故，如功德衣五月即攝迦提。又一月衣開收於十日等。今解不爾，如功德衣就時定故。又俱五利一月衣者，取衣為准，俱開一長更無緣故，是以此二即為定開以長收短。今此受日約緣事緣，即長短先後不定，寧得定令先短後長？今解：受日三品遂緣長短前後所須，若有長緣先羯磨受，或先短緣先受七日，三品隨事各先各後。若爾，何故文言過七日法？答：此謂前事不及七日還者，事過故過。又復羯磨法過故過，非謂38已受用七日竟名過七日也。何以不言過十五日？一解：此二法對七並具二過故，若十五一月相望但有事過，故不言過十五日也。亦可相望長短言過十五日法，義亦無妨，且並舉此二對七以說故爾。
第五門。夏末日少，縱無三品日在，但有三品之緣，並加三品受法，以法爾故。如七日盡形，但須共宿者，並加二法，何必要須七日盡形服者方成？二法亦同爾。若爾，何故十律七日在，受七日去，六、五、四、三、二、一亦如是？答：此言夏未極七，下一俱受七日，故云亦如是。若言受六日乃至一日者，長短既殊，何成亦如是？故知不爾。次釋文。十律五種人得心念受七日，謂蘭若、獨住、坐禪、遠行、病人、飢餓時、親理行人。此律無文。若蹔出界，不破安居，不勞受日，不及即日還者，聽受。若路近須宿，亦聽受日。羯磨受日，諸律皆無乞辭人者，有多釋，不煩廣破。今解：直依大律文誦，不得依羯磨本作，定謂不成。故瞻波言：白二羯磨，如白作白，如羯磨作羯磨，如法如毗尼。問：如處分、離衣、六年、杖、絡囊等，受戒、懺悔，並皆須乞，此何獨無？答：上所列者，竝是自為，假僧量宜，故咸須乞。論某受日，事非專39己，三寶事緣，差我出界。假有別緣，緣不在我，設少為40己，相從無乞。又復諸律盡無乞文，更無可准，直依文作，得失非我。問：若牒乞而作，恐成增減，故無乞者。杖、囊文前亦無乞辭，何以加乞？答：杖、囊羯磨中先含乞辭，故加乞無僧。今受日中先不含乞，乞則成增，故不同彼。
第二、有難移夏。無法直去，以命、梵二難無定期限，故聽移夏。初五句，淨行難。於中，前四約婬，第五就盜。次有鬼神同比丘41已下六句，命難。
第三、為和僧故，亦無期限，佛聽直去。文有八句：前四句明此界僧由我故破，為和故去，以見聞位別，各有僧尼，故合四句。此四移夏，彼成故。次四句者，為和他故去，以其聞異界僧欲破、42已破，各對僧尼，合成四句。前二聞異界僧尼欲破，後二聞異界僧尼43已破。此後四句，若中前了，中後須來；若暮訖，且還；若停不還，逕宿破夏。以其本處無非有難，為是不同前四移夏，彼成故。祇律：若二難并和僧前四句者，從初去日，即須懃懃覓安身處。若懃懃覔住處，未得44已還，隨所逕宿處，不破安居，以非心慢故。若反前說，安居即破。若得住處，夏法彼成。不得輙出界外，逕宿破夏。去後雖可本處難盡，亦不得直來。設來，必須受日。母論同此，移夏彼成。五分：有因緣聽破安居，無罪。見論：若安居中有因緣移去，無罪，不成安居。
第四文二，但舉作法出界法盡以明開成，文中略無不成，反說可知。又復對後諸難，儻無法出界，亦合料簡成否，文略可知。
第四、大文背成、不成。於中文二：初、明背犯；二、爾時，有比丘受他前安居請45已下，舉前移夏，彰背而無罪。前文有三：初、背前起過；二、時王聞46已47已下，三人呵責；三、告諸比丘48已下，對緣立制，背成、不成，夏破、不破。於中文二：初、對跋難陀不得前歲，違要得罪，故文言告諸比丘乃至違本要得罪。第二、若比丘49已下，廣明立法，辨背、非背。於中文二：初、對前安；二、後安居亦如是者，約後辨法。前之有二：初之六句，至界外布薩50已去；次有五句，界內布薩51已去。界外中，前四句成背是破，下二、非背不破。破中，初句不至請處，次三至請所。欲解此文，先知一義。言界外布薩者，謂四月十五日未至請處，彰背、不背，故言界外布薩。言界內布薩者，謂四月十五日52已至請處，彰背、非背，故言界內布薩。先解初句。問：此句未至請處，何以文言破前安居？一、釋：受請成安居故，故言破前。若爾，上列法中何故不出受請成安居？故知不爾。又解：背此就彼，即日後家結而不成，故說破前。自言以受衣為妨，又以背請受食為妨等，可知。若爾下，二、成安居。但望前家，所以不成，獨望後家以說。又後五月十日53已前背者，義客可爾。十六日背，逕宿方成結者，無後可結，對何以辨不成？故知不爾。今解：非受請成安居，非不得結，即是並非。二、解：今言破者，謂望前家請處應成、不成名破，故言破前安居。違本要得罪，非謂彼結不成。次下三句至而破者，悉是結竟。此三背前去者，破有二種：雖有心背，若未逕宿者，未是過限，故未說破；以違要未成，故要逕宿事隔，方破前安居。若此三人背前至後請處，但作法結，即破前安居，如受持衣，受後捨前故。今此三句並言破前安居者，即通收二義，或結即破，或經宿破也。今文直欲彰背前之過，故不須列其後成。次五、六二句反前兩義，故所以成。次界內五句，三破二成，准說可知。後安居亦如是者，約界內外亦有十一，成否如前，故言亦如是。問：背前及後，如文可爾。中安居二十八人，五十八人豈無背、不背義耶？解：言並有背、不背義，同如文所說。但舉前後，未知中間其相云何？答：文言後安居亦如是中，攝義盡故。如約布薩辨者，謂四月十五日未至請處，十六日彰背、不背，名界外有六。言界內者，謂十五日54已至請處布薩，十六日辨背、不背有五。後安居亦爾。若中間二十八日等，如受十七日請者，皆約安居前一日未至，即是十六日未至請處，當他界外布薩，辨背、不背有六；十六日55已至請處，當他界內布薩有五。次第相望，展轉同爾。乃至五月十五日未至請處，十六日背，名界外有六；十五日56已至請處，名界內布薩也。通論即有三十六个十一人辨背、不背，文對前安居廣彰十一，十七57已去亦各十一。解：背、不背以望前安居，總是其後。今此律文合而略捐，故曰後安居亦如是。
第二，非背文可知。
●自恣揵度第四
所以須者，九旬脩道，精練身心，人多迷58己，不自見過，理宜仰憑清眾，垂慈誨示，成晈潔之美，故次明之。是中廣明六種自恣非一，集在一處，故稱揵度。就中文二：初至不應與他惡而去，正明非法舉罪自恣之緣；第二、自今59已去，乃至其未，廣彰自恣如非等法。初文有二：第一、至為苦60已來，正明六群受行瘂法；第二、作如是制，安居自恣竟61已下，因問自言，佛即呵制。於中文三：一、自恣竟62已，禮覲世尊。文言自恣竟者，當時未有自恣之事，直是逕他自恣竟時，故經家以後名前，引證可知。第二、世尊慰勞63已下，因問而自言。第三、佛告諸比丘：癡人64已下，正明呵制。唐行啞法，不能生善滅惡，故實是苦；耶制禁勒，反增嫌嫉，故實為患。次立二喻：不相往復，故曰如怨；假不瞋怒，無言自雪，故如白羊。何以故者，何以如彼怨家白羊義故。謂不受行如來正教，展轉覺悟，乃受啞法，而有苦患故，故言何以故。同於外道等者，合前怨家白羊，若受啞法，吉羅。十律犯蘭，五分亦吉。第三、時六群65已下，因佛制故，非法舉罪。文四：一、非法舉，佛制求聽。所以須求者，若得聽者，必有滅惡生善，無諍訟故。二、時六群66已下，使惡求聽，佛制五德。三、彼六群67已下，為彰求聽之人應受不受。四、從他求聽68已去69已下，制立言要也。人言從他求聽70已去者，謂犯罪比丘從清淨故，求舉71己罪。所以不屏處自懺而求舉者何？為除大眾三根見聞之咎故爾。
次解第二，大文有九：初至隨身所安，明自恣方法；第二、爾時，異住處72已下，至不得受第二人欲，心念自恣73已來，廣明自恣法體是非之相；第三、爾時，眾僧集74已下，至知識亦如是，與欲自恣法；第四、眾僧自恣，聞有賊來75已下，至此事去，廣略自恣法；第五、爾時，異住處犯僧殘76已下，至不應以前求，聽舉他罪，正明遮自恣法；第六、爾時，自恣日下，客舊雜住，應、不應義；第七、爾時，六群77已下，制叛自恣法；第八、爾時，六群比丘尼78已下，眾別形殊，制簡餘眾法；第九、彼自恣竟，說戒坐久79已下，為彰自恣、說戒無並法。此九文中有三自恣：一、時，二、增上自恣，三、減却自恣。然增上、減却，寄在遮法中辨故也。以其恐反生諍，故無非時自恣，不同說戒時及非時在說戒中明。減却一種，落下遮法，謂說戒中具三種說也。
先解。初段。文四：一、制自恣時不須求聽，自恣是聽故；二、諸比丘80已下，差人之緣；三、聽差授自恣人81已下，簡德差人；四、諸比丘在坐上82已下，自恣方法。初文。聽安居竟。自恣者，如增一阿含：七月十五日，佛告阿難：集僧今是受歲之日。阿難叉手說偈：
淨眼無與等， 無事而不練， 知慧無染著，
何等名受歲？
佛以偈答：
阿難復問：
過去恒沙佛， 辟支及聲聞， 盡是諸佛法，
獨是釋迦文。
佛答三偈：
恒沙過去佛， 弟子清淨心， 皆是諸佛法。
非今釋迦文。 辟支無此法， 無歲無弟子，
獨逝無等侶， 不與他說法。 當來佛世尊，
恒沙不可計， 彼亦受此歲， 如今瞿曇法。
阿難集僧說二偈83已，世尊坐於草坐，告諸比丘：汝等盡當坐於草坐。勅諸比丘：我今欲受歲，我無過咎於眾人乎？又不犯身口意。如來說此語84已，比丘不對。是時三告如上說。身子即便讚佛：度未度者等有何過咎？嘆佛85已，身子復如佛自說上語。佛讚身子，身子白佛：是五百比丘盡當受歲，今言安居竟聽自恣者，當彼受歲之事。五分：日日自恣。佛言：應夏三月最後一日自恣。若夏初恣者，逆相舉發妨脩正業，夏未告離不制同修，理宜請悔除鄣道之業故也。母論六事益佛教自恣：一、展轉相諫，二、各各相憶念，三、互相教授，四、彼我相恭敬，五、語皆相隨，六、有依非無依。
第三，簡德差人。差之多少，此文不論。餘之三律，並二人86已上，故祇應拜。五法者，作自恣人，若一、若二，不得過多。多中離合，既不對難，一一差之。祇出法言：某甲、某甲比丘。五分：差自恣人，若二、若多。出法亦言：大德僧！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。十誦亦言：某甲、某甲比丘。
第四、自恣。於中文三：初、有三句自恣前後；第二、竊語87已下，生之上事。於中分二：初、有四句是立制緣，即制徐了三說；二、反抄衣88已下，彰某坐上威儀不如，即制威儀；三、說恣法。自恣文有五句：一、大德者，言對五德，不向大小咸稱大德，此是褒讚之辭；二、舉十方同遵，故言眾僧今日自恣；三、仰則成規，依於僧法，故言我某甲比丘亦自恣；四、縱宣89己過，請求舉罪，願垂誨示，故曰若見、聞、疑等既嘆彼求，大德、長老並稱無妨；五、彰見過悔除，令行晈潔，故曰我者見罪等，表90己懃懃。如是至第三、未下一句，對病料簡。五分：好泥塗地，布草於上自恣。
第二文九：初制白集眾；第二六群91已下自恣是非，一造三非；次白佛，次佛判不應；次四四種92已下佛舉如非，為令行如捨非故；第三自恣前後，祇律人前，安亦隨前也；第四時諸比丘十四日93已下辨自恣時，初則約日，二次定時；第五六群別房94已下制集自恣；第六諸比丘復不知何處95已下96者出自恣處所；第七眾多比丘非時97已下對難聽結小界自恣，小界之義98已如前釋；第八自恣日異住處99已下自恣法體；第九若有五人100已下對三位以辨如非。
第八、正辨自恣法體，四門分別。一、約時者，謂安居竟，非餘時，可知。位復有三：一、時自恣，二、增上，三、減却。時中復有十四、十五、十六。後安居者隨日，若前後雜者隨上座，上座亦不定隨舊人，舊人復不定隨多。以三義故，並前自恣，祇一人前者亦隨前。又約日時者，可知。見論尼十四日、僧十五日，與律不同。第二、處者，四人101已下通於二界，五人102已上某唯作法。又通小界而非戒場。又說自界、他界，客來應不，故所以知。第三、人者，非下三眾，雖安居義通，以非具脩故。具中通三，謂一人、眾多僧，僧是五人攝。又所差人德具、不具，差之多少、離合如上。辨增、減、却，此二自恣多約僧說。第四、法者，位分眾別。法有二，謂白及白。此謂前三自恣，若下三略，但兩白也。文中但舉改眾一白，隨文釋分。文為三：先、僧自恣法，如常所辨；二、三語；三、心念向。如對僧自恣言：我若見罪，當如法懺悔。而對人心念，皆言自恣清淨者，何也？解言：僧自恣中，舉治義具，故云懺悔。對人恣中，舉雖義具，論治不足，為異前故，但言清淨。謂舉夷、殘及大眾、小眾、蘭現，無治義故。若望輕蘭提等，亦應言悔，濫對僧故，但言清淨。心念恣中既無舉，又治罪不備，故言清淨。謂唯得治心念之罪，可呵103已去，即無治義故也。如別行羯磨，對人心念，並無清淨之言，理甚不足，違律文故。若行事時，須依大本。
第九、如非。若五人、一人受欲自恣者，論云：此非法別眾。四人不得受第五人欲，更互自恣，是法別眾。下三亦是法別眾。
第三與欲自恣法，於中文三：初與自恣法，𨲙說戒中清淨故。欲法如前，此不更舉。二爾時有比丘受囑104已下，牒制明開。三受一人105已下，廣明應不。比前說戒中與欲，闕少可知。分文解義一同與欲，然不成持。自恣人中但有二十五，略無神足。離見聞至僧如是事起者，前言舉者，為先德三舉治人。今言如是事起者，謂先有三舉之病，未得行罸，因僧集次，尋為如治，故言如是事起。欲雖未說，以在此人心中故，復令舉法得成。欲雖到僧處同然，以此人得舉法故，無有傳信之義，故使自恣不成，更須取自恣。前雖未說，以此人未得法故，無失自恣分齊，故不類此。又前說戒者被清淨人，非行治法，故無如是事起。若或有者，釋同於此。第三廣明應否中，文五可知。106但第五料簡成不，文有六句三對：初不坐，次不說，各為自他，故有六句。
第四、略自恣法。文二：初、舉八難餘緣為略之緣；第二、諸比丘！作是念107已下，對緣彰其廣略之法。文有七句：初一、廣自恣難，由遠故；次五、略恣難，由遠故；次五、略恣難，漸逼促故。未句難至，全不得恣，直爾散去。就五略中，前二略恣，還對五德，不改眾儀，不須作自，但任五德再一作法，此與說戒法同。後之三略，差人須改眾法，如百人作五十對。若不作白，眾則不委，故須上坐或秉法人作白令知。又應先作和眾白訖，方作改眾三略之白，此與說戒一向全異。
第五、遮法。問：說戒、遮說戒分二揵度，此自恣、遮自恣所以合辨？解言：說戒防未起非，遮說戒除108已起罪，109已、未不同，故分為二。又說戒防未起非，故無其求、聽；遮說戒除110已起罪，故有其求、聽，兩異故分。今自恣、遮自恣同除111已起。又復遮法，當求、聽時遮成，遮餘時不成。約此同相，故合而說。於中文四：初、至小停，明所遮之事；二、六群112已下，至再一亦如是，遮之時節成不義；三、遮自恣人身業不清淨113已下，至然後自恣，治能遮、所遮靈實之義；四、病比丘114已下，却遮方法。初文分二：一、為罪故遮，治罪115己自恣。淺罪雖治，客有餘犯，故文言與覆116己自恣二異。住處117已下，為諍故遮。於中復二：初、犯波逸提提舍尼者，對某輕諍治118已自恣，謂約讚食、指授食以興諍故；二、對重諍，謂約盜四方現前可分物起諍，未可即殄，故小停自恣。第二、時節文二：先、約人及根遮成、不成；二、未說三語119已下，正辨時節。前中，一、對人辨成、不成；二、若遮無根120已下，對根明成、不成。此二文者，以不清淨人及犯有根應遮故。說時下，正自恣。時者，應舉之處，故名時也。約人如文。就約根中，文有六句：初、三、五不成遮，以無根故；二、四、六成遮，以有根故。初句不作故不成。但不作有兩：一、不作有餘者，謂殘等；二、不作無餘者，謂夷等，即是初、三、五。第二句但言作，作有某兩：一、作有餘，謂殘等；二、作無餘，謂夷等，即是二、四、六也。時節中再一亦如是者，下三無舉，故言再一亦如是。第三治能所中文二：初至然後自恣，治能遮人謗罪；二、遮自恣人有知121已下，治所遮實罪。前文有四：初至便應自恣，撿能遮人三業淨穢；二、自恣人三業清淨122已下，撿所遮事靈實；三、復應更問123已下，撿三根有無；四、不能答124已下，正治謗罪。問：所治者為是五德、為餘僧耶？答：此多是餘僧告五德見聞，以不實故治。若所差125已簡德竟，何因於此方撿淨穢耶？又若專五德者，何以病遮無病等？豈可差病五德？然雖餘人，要語五德令舉，故下文五德語言待差各如法說。前所遮事中先知即治，今治所舉，謂新舉得罪。第四却中分四：初為病故却，文五三句。第二爾時有異住處126已下增上自恣，以貪脩道此彼相得故，以夏分為限故但一月。第三爾時有異住處127已下咸却自恣，以避破僧惡比丘故，知有早脫或減或却，亦以夏分之未是自恣時，故唯二却。若更第三却者，入冬分故，說戒對此故亦二却。若或三者，恐濫自恣故。五分：大德僧聽！今共布薩說戒，後四月黑十五日當自恣。白如是。客問：何故爾？舊比丘言：本不共安居，不應問我。若客復住，作第二白，問答如上。若不往，應如法和合。又前所遮事，謂於此界先起之諍，故唯有却。文言小停，此對當來餘界之諍，故有前却。第四爾時自恣不識罪不？不聽以前要而舉他罪。文互三句。
第六客舊。第七、第八，此三段文與說戒無殊，故不煩釋。第九如文。
●皮革犍度第五
然自恣128已訖，將行化物，皮革履屣是道行要用，故次明之。外膚為皮，筫𩊕為革，是鞹之異名，熟用稱韋。此中廣明皮革等事應不應義，故名皮革揵度。於中文六：第一、從初至得畜錐初緣，開著革屣。第二、大迦旃延129已下，正開邊地畜皮臥具重革屣，因明四事。第三、得皮補革屣130已下，雜明應不應。第四、六群著欽婆羅跂131已下，制不聽畜跂。第五、六群著革屣共佛經行132已下，相恭敬法。第六、六群著革屣入聚落133已下，離明應不
初文有三：初、明守籠出家成道；第三、守籠那得阿羅漢134已下，至禮135已而去，自記得道，但說其義，不云136已得；第三、從去未久137已下，聖所讚述，開著革屣。前文復三：初、至不復為道，猒世出家，不得方；二、時佛知其心念138已下，為說琴喻，教等諸根，稱法而脩；第三、爾時，守籠139已下，聞佛略教，脩行獲證。初文有四：初、至不飲酒，值佛得道；二、爾時，長者會中140已下，至出家受大戒，重法心成，猒世出家；三、父母兩城141已下，以食奉僧，自行知足；第四、往溫泉水142已下，脩不得方，心則掉動。賢愚經：以過去世脫一欽婆羅衣，與辟支佛拭足，以是福報，常豪貴家生。足下生毛，狀如空有色。五分文：與立字名為手樓那，以有二十億錢故，時人號為二十億。亦是過去毗婆尸佛時，會六萬八千羅漢於家供養，人各一坐，種種飲食143已，與劫具二張，革屣一量，是以九十一劫足下生毛，不曾躡地，其身柔濡，不堪騎乘。祇律：二十億足下生毛，金色四寸。過去毗婆尸佛時，以白疊敷地，供養八十千眾，便致九十一劫足下生毛。十律：生時，耳上各有一金環，平直純金，一億號為億耳。沙門先有二十億金，故言二十億。文言應等諸根者，前以偏苦其身，故致掉動。聖勸身心等筞，謂心思諦理，故曰等於諸根。
自記得道中，文二：初、至亦如是，正明自記得道；二、說是語144已145已下，正明偈誦。初文復三：初、樂六處之果；二、頗有不依於信146已下，出六處之因；第三、彼盡欲、無欲147已下，牒前二解脫資成六妙行。就六處果，文三：謂舉、辨、結。隨事彰六，語體唯四，謂二解脫及兩涅槃。慧性清148靈，能除迷遣，149彰不為或[羈-馬+必]，名為出離；聖情所欣，稱之為樂，故曰樂於出離，此是慧解脫。定心理靜，絕去紛動，名為寂靜；亦為物欣，名之為樂，此明定解脫。總二皆是有為解脫。三、煩惱盡處，寂150伯無為，即二、四、六三句，名為有餘涅槃。其因既無，苦果亦喪。所言樂盡受陰者，無餘涅槃，斯二不為三相所還，是無為果。次辨三因者，謂信、持戒、斷利養。信為行本，是故先明依信起行。次持淨戒，戒之大妨，無過利養，須斷利養。文中皆言不作是意者，以151己所解自答前言，除疑倒故。次明妙行，文三：謂法、喻、合。法中，眼根廣文，餘根類知。就眼中，初至心解脫有漏，舉俱解脫人。於中，初至無癡，謂三煩惱無故，是慧解脫；如是比丘下，是心解脫。舉斯二解脫以為能資。二、眼見多色者，根、塵相對。三、慧解脫152已下，釋不染義。於中分三：初至俱不染汙，由有心、慧二解脫故。眼識之後，流至行心，不起煩惱，正是妙行，故曰不染汙。二、識不與色雜，轉釋不染。若識取色相，次第緣生三受，可稱為雜。今雖見色，不取色相，而生三受，故曰識不與色雜。三、住第四禪，轉釋不雜。所以為彰此人得第四禪，絕諸受，故所不雜。眼、色既爾，耳、聲等亦然，故曰亦如是。次喻亦三：初至不漏，喻二解脫；二、東方153已下，喻第二根、塵相對；三、此山不移154已下，喻第三不染。具二解脫，彼此相資，平等無二，故曰一段等。言疾風、雨者，猶若色、塵得二解脫，煩惑則盡，前塵所不能傾，故曰不移等。東方風、雨來既不壞，餘三方風亦不能壞，故曰亦如是。略無餘根之喻。亦可南、西、北方者，即喻餘塵。合中三句：初至盡於有漏，合初喻。眼見多色，合上東方疾風等。慧解脫155已下，合上此山不動等。耳、鼻、舌等，合上亦如是。
第二偈中文三：初一偈半誦六處果，少有半偈誦前三因。言當知不起者，謂信、持戒、斷利養等，行成對治；不信、破戒、貪利養等，三垢不起。以不起故，便尅解脫，故言從是解脫。次下三偈誦六妙行。初一偈誦二解脫：上半心解脫，下半慧解脫。以見脩俱盡，果成無著，故曰156已得無觀，更無有作。半偈誦喻。次半偈誦前法及合中根所對塵。次半誦前二解脫俱不染汙，乃至不與色雜。次半誦法、合二中住第四禪也。
五象王者，見論一文。象領六母象，名為象王。守籠那自言：我家有五象王，尚捨出家，豈貪一重革履而獨著也？佛因開比丘十六句義，謂四諦各有四行：苦四者，謂苦、無常、空、無我。集四者，因集有緣。滅四者，謂滅上妙離。道四者，道如迹乘。
157此律億耳三年，五分六年，祇逕七年，母論十二年。五事如文。第三，雜法。迦那富羅者，見論漫根革屣。鹿角者，剋作鹿角形也。阿羅梨者，以鳥毛安革屣邊。富那䟦陀羅，以成綿及諸物，合皮縫作，使中央起。真逝梨者，謂編作之。編邊者，以孔雀尾編邊也。並見論。翻五闍梨，如文。祇律：新革屣，佛言：令淨人知，著五、六步。若得，即著，吉羅。五分：令著七步。十律：得厚重革屣，不應壞作一重。即令主著，行二、三步，如是得畜。多論：令白衣著五、六、七步，即是淨。五分：聽著富羅𩍓，深至踝上。應開前
於中大文分之為二：第一、至塔衣，為上品人畜糞掃衣；第二、菴婆羅女158已下，為中下故，開受施衣。初文有二：第一、初緣五比丘請佛：持何等衣？答言：十種衣作袈裟色持。第二、塚間衣159已下，明糞掃衣，謂是世人所棄，義同糞掃，故曰也。亦可從取處作名故爾。論言：體是賤物，離自貪著故。二、不為王賊所侵故，常資道緣，故制畜著也。五分：塚間得衣，即以塚間為界。雖得入手，但未出界，即共後來者文。故彼文：有比丘得塚間衣，後來者索分，佛言：應共分。分160已各還，垂欲出界。復有比丘來索分，佛言：應分。出界161已，不應與。此律：糞掃衣無主，屬先取者。
162第二大段受施衣中大文有三：第一從初至禮佛163已下去耆婆奉佛衣164已，因請開聽比丘受施；第二世尊以此因緣165已下佛許開受；第三爾時瓶沙王166已下訖此揵度，廣明順教施受。前文又三：第一初至隨意著，正明耆婆治術得衣奉佛致請，文中兼言重掃衣者，為隨三品通行故；第二爾時世尊嘿可167已下受衣許請；第三耆婆童子168已下蒙佛遂可致敬而還。前文之中博學醫道六種治病，為彰第五得貴價衣，第六治佛信敬淳崇奉衣致請，故有斯文。
大文第二告眾開受中，遂前請故言亦兩兼，但糞掃衣知足行勝利他義微，若論施衣利兼自他，是故世尊須並讚歎。
第三大文分之為六：第一、從初至愛護臥具非時施法；第二、爾時有比丘異住處安居169已下，至不應得分時施之法；第三、諸比丘大得可分衣物破為二部170已下，至應與分耶正二部分攝方法，亦名料簡前兩分受同異；第四、爾時有居士171已下，總明攝施不過八種；第五、冬月172已下，如法受用淨施之軌；第六、爾時有比丘遣衣借他173已下，取受成否。
初文有二：第一、至一切外道服不應作，正明非時現前法；二、爾時，現前僧174已下，次明非時僧得法施。就現前復三：初、明受施聽分；第二、世尊出王舍城175已下，至蚊厨聽畜，正制使如法受用，資益比丘，福利施主；第三、世尊在䟦耆國，菩提王子176已下，聖制不聽非法畜用，比丘招𠎝施，無福善故。初文聽分者，名現前施，以人受為定，恐好惡不均，故擲籌分。
第二、如法用中，文三：初、至釣紉依方作法；第二、王舍城比丘多持衣177已下，至更作餘衣，制衣頭數；第三、波羅捺有檀越送食178已下，制衣重數。初文有三：一、明作衣法；二、爾時，六群反攝涅槃僧179已下，帶衣之法；三、舍利弗180已下，制鈎紉法。作衣文五：初、教現放世因作衣法式。問：阿難等羯磨受戒，豈可未有三衣，乃言教放世事作衣者何？答：181已前之衣聖變成，放習恐難，今放世因，為示易成故。二、爾時，阿難182已下，奉旨教作。三、爾時，世尊！南方183已下，佛嘆阿難，舉過未同，今令僧尊重故。四、力截184已下，割截之意，示以法則。五、諸比丘！不知當於幾條185已下，條數之軌。三衣義者，前186已解說，次二文易知。
第二、頭數。文二：初、制頭數；二、爾時，異住處四方僧得貴價僧伽梨187已下，雜明應不。前文有三：初、見多持衣過，念許制限；第二、婆闍國遊毗舍離188已下，受菴羅園制衣處所；第三、世尊在靜處思惟189已下，正制數限。第二處中，明離車等來禮覲者，為明賓耆羊㝹偈誦佛德，離車歡喜，與五百領衣。彼得衣190已，奉佛為受，彰得衣故來。
偈讚。文三：初至香潔一偈半，以佛出世，施主獲利，美響外影。第二、今勸191已下一行半，嘆佛相好光曜絕倫，以薄皮子等現受天報，而於佛邊猶如聚墨，顯佛無比，故須讚嘆。於中文三：初、今觀一句法說；二、如日192已下三句喻說；三、如是193已下二句合。第三、一偈歎佛智德窮圓。文三：初一句法說，次一句喻，次二句舉智用以合。前嘆外相福德，次顯內有智慧，具二莊嚴，是故無比。
第三、正制。文三：初、訖靜生念；第二、夜過194已下，陳195已屏念，告眾令知；三、自念196已去197已下，正禁限數。前念之中有二：初、至不得畜。自憶昔時，念制兩意；二、時世尊初夜198已下，准199已禦塞，許制比丘。第二、雜明應不。初之一句，不得用故，貿而用之。蒭摩下八句，畜應不應，前三聽畜。
第三、重數，文兩：初、辨重數，五分衣壞聽補，以復綖却㓨亦得直縫；第二、善現下三句，畜應否應。
第200三、得非法用中，文三：初、菩提王子201已下，至覆上衣不得下用；二、裹頭202已下，有其十事，白衣法故，不同俗用；三、假作編髮203已下，有其十事，外道法故，不同用外。
自下第二僧得施法，文四：初至現前僧應分一部攝法；第二有二部僧多得可分衣物204已下，至應取二部攝法；第三爾時佛不受請205已下，至如法治者病比丘賞勞之法；第四病比丘身患瘡206已下，雜辨應否。就前一部攝法中文二：初檀越物以辨僧得；二舍衛國多知識比丘207已下，亡比丘物，義同僧得。初檀越物文三：第一至應與分，初緣數人墮籌分法；二比丘分衣時，客比丘來208已下，羯磨三語等法；三爾時有比丘209已下，正明分受成不成。前文復三：第一受施聽分；二復不知云何210已下，如來教以墮籌分法；三時分物時，有客比丘來211已下，應與不應與。文有八句，既言客來應與，故知僧物也。欲解此文，先須釋義，汎明攝物，竪義分別。大位三門：第一定時非時，第二舉時非時，各有現前僧得。第三分攝方軌。
初、時者。時有二義：一、佛以比丘受功德衣，五月不受一月，開諸比丘得五利時。但是得五利時，不必於此時中受者，即名時施，以受、施義通故。二、以安居勞說之為時，如施主請比丘夏中供養，即以此安居勞為時，如毗蘭若請者，是故言為時。若為此時施，復在一月、五月時中者，是名時施。以此二事，元為安居故開。若反上說，不為夏勞者，並名非時施。故下文為施塔，乃至為212云人會者，佛言：不應留過夏安居。此是非時衣現前僧分，故知不為夏勞，名為非時施也。
第二門者，時與非時，各有二種。言時施二者：一、時現前，謂本為夏安居故，而數人分者是。如毗蘭若以三衣奉佛、比丘僧，人與兩端疊，為夏安居故。明知為夏隨人施者，是時現前。二、僧得者，施主本意，但安居等心奉獻，而不局彼此，僧通一化，名時僧得。如下律文，來分夏衣便去，後分夏衣不取，去者分。佛言：成分，應相待。亦囑授後人受夏衣分等三句者是。言非時二者：一、謂非時現前，施心限局，人物有定，隨人而取者是。如上律文，受施初緣，現前僧太得可分衣物。佛言：聽分。應數人多少，若十乃至百人為百分。若有好惡相參，乃至墮籌分。二、是非時僧得施者，謂其施主運心彌廓，時通十二月，人及一化奉施者是。即此律言：有住處現前僧大得可分衣物，比丘分衣時，客來數數分衣，疲極。佛言：應差一人令分，白二羯磨。此等位二事四，理通一部、二部，下當說。
第三門分攝方軌者，此四法中非時僧得須作法分，以不定故加法以定之。言不定者，一時不定除時施，二處不定異界得施，三人不定蘭二現前，四法不定異同羯磨施。為斯不定故作法以定，餘二現前是人定故。若時僧得，以時勞定故並數人分。亦有人釋時僧得者，以施心通普故亦須法定，故下文言：有一比丘安居，大得夏安居衣物。佛言：彼比丘應心念口言受。既有心念，明若有人對首羯磨故亦須法。問：若言須作法分者，所以得囑授取耶？頗有要須作法而不及法得囑取者，用此法何為？故定不爾。心雖普及，施主得僧因之福，為止貪故不聽異處受衣，以佛定判局處取故不假作法，但須消去。一比丘心念受衣文者，非心念法，謂與念屬213己可知。然解此四，或一部攝四者，隨其二眾各有此四，即如上辨。或二部攝物四者，若二現前並數人分，二種僧得分為二分。非時僧得義如向辨，時僧得者義或不爾。若欲細解此四施分攝，即為四種三門。三門者，一一部分法、二二部分法、三耶正得否？其四種者，一時現前、二非時現前、三時僧得、四非時得。
先解二現前。此兩種三門，或一部、或二部，並數人分。若耶、正分別，謂請耶、正二部對面行施，應問施主隨所說受。若言不知、或言俱與，並數人分。
次第三時僧得三門者，第一一部攝法，如文三句。初句未分夏衣比丘去，後分不取去者，佛言：成分應囑授取，囑授取故明不作法。次句漫囑，次句授囑人忘，咸判成分。既聽囑取，明知餘界人假及分者不得其分，以聖定判局此界故。然有人消此言：不聽異界取者，謂時現前。若時僧得，界外來人及法亦得。作此釋者不然。若不聽取是時現前者，屬人既定，是人皆知，何須佛判？故知不爾。第二二部攝法分二：第一准此律說義，言分為二分故，以名二部僧施故亦可，以無作法可得言道。二眾不合共作法故，須分二分，計亦數人以取，此處安居聖判定故。第二二部互攝，如五分說：非安居時施比丘僧，無比丘比丘尼應分；非安居時施比丘尼僧，無比丘尼比丘僧應分。又云：安居時得施皆亦如是。互屬定訖，當部數人分之。第三耶正下文六句，初三對僧以辨，謂得夏衣214已破、破215已得物，或得216已破、破217已得，此三並數人分，以無作法218但是約時局處受人為定故爾。次下三句約別人說，對物219已得未得從正趣耶，並與去人分故，皆以約時局處受人為定故。此據正眾領物，以義推准更應三句：耶眾領物背耶歸正，彼應與去者分；復應更六各望正耶，互不與來者分。此等並略。
第四非時僧得者，義分兩位：第一檀越施物以明僧得，第二亡比丘物義同僧得故。此二門中先解施物三門者，第一一部者有其四種：一常住、二界得、三同羯磨、四僧得。此但僧施前三處法局定，隨入三種唯僧得一種，須以法定。法位有三，謂心念、對首、羯磨、竪義者，事須廣辨，今此寄文中說。二二部者亦有四種：一常住、二界得、三同羯磨、四僧得。第一常住屬處定故，隨二部僧分為二分。第四僧得須法，以其二部不共作法，亦分二分中二，謂界得、同羯磨，以處法定故數人分，亦可名二部故，並分二分義亦不妨。今且局辨僧得有二：第一本意對面施二部，文有七句，其中五句分為二分，四七二句互無一眾攝，以其二眾俱不盡集，不得計現人分，復無共作法義，故分二分，各當部加法攝之，如前一部法。第二互入二部攝五分，非安居時施比丘，無比丘，比丘尼應分；非安居時施比丘尼僧，無比丘尼，比丘僧應分。此文雖無，義亦應爾。上來所判五入既定各及法者，得第三耶正差互者，如文六句。初二對僧亦是約物，得未得異故分得三別。220已破者應分二分，破221已得物須向施主。第三一句得222已破，破223已得同上二句。初句分為二分者，既僧物耶正俱有其分，不局現在，寧得計現人分之正耶？四方俱不盡集，須加法以定正耶？復無共作法義，故為二分，彼此各自作法分之。下二句比說可知。次有三句，僧先224已破，約物故三。此等別人從正趣耶，俱不為去人分，以其225已分二分一屬耶，到耶部中彼有分故，此不須與分。計理復應有三，從耶歸正應與來人分，文無者略。此之六句，謂是正眾領物。若耶眾領物，正耶相望，反說六句。初有三句，如向初三說。次有三句，如後三說。
第二、云人衣物，義同非時。僧得總為二門料簡：第一、依此律解，第二、通收。餘部不同，補此遺𨷂。
第一門者，依此律處分，義階有五：一、負債攝法；二、被舉攝法；三、耶正攝法；四、二部攝法；五、和合一部死。所以須迴此義門先後者，以其一部攝中義廣多故，對文解釋義便故。第一、對負債者，依十誦出息物等死者，有七句佛判：或隨入界書處僧，或入保處，或入捉質物處。得等者，廣如彼說，以理推究，或不同彼。若白衣家出息物在彼人邊未得者，容准十律，或依義等債之。若物在僧住處，比丘亡後，並應隨物處所在僧得，恐不得依界等互攝。此初在容將此僧物以屬於彼，既不依其此彼俱僧，故寧十律。若處分者，須為兩門：第一、先明他負亡人債之法式，故文誰負汝。若佛、法、別人負病者物，俱應債取，以其此物合入僧故。若輕重相當，各隨所入，互得輕重，並隨其本。若常住重負，即入常住輕，須債取入現前僧。現前僧若負重輕，咸須債取，以其重入常住，輕須加法故爾。
第二，次明償債之法。文言：汝負誰？謂若病人負三寶別人重輕物者，隨有輕重各相當還，若無相當互還無妨。計其大理，有債先還益王者故，還226已有餘方如常法。是以下文若有長衣應長償，若無應賣三衣償，有餘與瞻病人。十律：有比丘屬塔物自貸私用，四方僧物自貸私用。佛言：財物還計直輸塔及四方僧，餘殘現前僧應分。又有比丘賖沽酒未償便死，酒主從諸比丘債，諸比丘言：此比丘在時何以不債？酒主言：不償者出汝惡名聲。佛言：是比丘有衣鉢物應用償，若主無物應取僧物償。何以故？出汝諸比丘惡名聲故。然不別常住現前之異，計理應以現前者勝。第二，被舉者。下文佛言：隨所共同羯磨舉僧應與。一釋：謂同被舉治人。所以爾者，治舉227已後財法不同，何因死後輙容攝物？故如法僧不合得取。若爾，一人被舉死當入誰？又解：入賞勞僧亦名功能僧，以如法僧治罸功故，但令當時預舉羯磨即有物分，故言隨所共同羯磨舉僧應與。祇律：被舉比丘死，即以死衣物置床上，曳出棄野田中。若放牛羊人持此物與僧者，即作彼檀越物故受之。
第三，耶正明。如文二句，背正向耶，物入耶部。原其本心，耶正路乖，為是衣鉢隨意所往處得。亦應二句，從耶歸正，物入正部。文無者略。又直據隨身，如前所判。228已外之物，或可不定。又十律云：受法中被殯，往不受法眾中求懺悔清淨，我當作不受法。若未除罪而死，衣鉢還入受法眾。若除罪229已死，衣鉢入不受法眾。若不受法眾比丘被殯，往受法眾中求懺悔等，反說可知。殯謂舉也。又受法比丘於不受法眾中死，其衣鉢物喚受法比丘還。若彼不來取者，即不受法眾中作四方僧臥具。若不受法比丘於受法比丘中死，反說可知。此律及十律前一所明者，謂對耶正互背，互背互歸說。第三一文者，據耶正互在死。既判定耶正，耶正當部還，如恒法也。
第四，二部攝法。下文拘薩羅國無住處村，到230已命過，白佛。佛言：彼處若有信樂優婆塞，若守園人，彼應賞錄。若出家五眾前來者得，以物在俗處，恐用而獲罪，故入五眾。先來者得，無問重輕，悉入先來。但輕不待法，即入其人；重者非屬人物，故隨先來者處分，還入常住。以其先時依二部僧得施物故，身亡231已後，還入二部。若無先來，送與近處。二眾唯取近處，不簡僧尼。若道路死、獨住死、私㽵死，類如前判。若物互在僧尼二處，即同此故。十律：互寄死者，有住處一比丘死，是比丘衣鉢物寄尼精舍。佛言：若比丘死時，寄比丘尼衣物，現前比丘僧應分。又一住處比丘尼死，是比丘尼衣鉢物寄比丘精舍。佛言：若比丘尼死，所寄比丘衣物，現前比丘尼僧應分。以其二眾並知法故，不同俗處，是以還依死處，是同類分之。又以死處有比丘故，復異於獨住死者。互寄既爾，互債應同。
第五一部者，於中位二，謂具、非具別。沙彌死者，此律無文，祇入和上。五十律：同比丘法故。五分：沙彌命過，若生時232已與人，應與之；若不233已與人者，現前僧應分。十律：憍薩羅！沙彌死，所著內外衣白二與者，病人輕物僧應分，重物不應分。唯此三眾，類皆同然。行事之時，住依一部，具中淨、不淨。不淨有三，犯重死一。於中有三：第一、若未殯，多論云：同常判。第二、234已作法殯，入親近白衣。三、學沙彌。十律：入死時現前僧。第二、呵責等四罪，處所等別住之類，並同清淨死判。第三、被舉，235已如前說。次辨清淨死者，四門分別：一、辨同生共治成、不成義，二、解囑授成、不成，三、定物輕、重，四、看病賞勞。攝方軌竪義者，此中懸解，講隨文釋。
第二、通收餘部不同，補此遺𨷂者。此律分攝亡人衣物差別有五：第一、負債死，第二、被舉死，第三、耶正二部死，第四、僧尼二部死，第五、一部眾和合死。餘部不同，略論有四，加前合九。五分有一：若水所漂死，其衣鉢物挂著界內樹枝，諸比丘見入界內，謂應屬僧。佛言：聽行糞掃衣取。十律有二：一、學沙彌死，入當死處，現前僧分；二、二部互寄死，各還僧尼當部。餘三律中，沙彌命過，皆有處分，如上236已說。此四不同，他律所辨，四分無故，准用無妨。自律有五，部辨九異，從亡人物義同。非時施者237已來，講時並隨文中解。下次釋文。
第三、分衣時，客來238已下八句，明應與、不應與。前四句應與，以未分竟故；後四句不應與，攝物239已定故。初四句中，二、三兩句形前對後，故分二名也。若二人240已上墮籌分，故言擲籌竟來。界內但一比丘領物，知復共誰墮籌分之？謂攝物屬241己，故作歡喜受分之名，非謂初緣心念受也。以攝物定故，客來不應與。又前二可爾。第三、有餘分竟不為者，若無餘可分，如上二竟；若有餘竟者不與，不竟者合與，即無前二。次句亦爾。又但是僧得物，下至使人亦得分，故於此四中一一不竟，即前四中收。今且出竟，故言不與。
第二、制以法定。於中文三：初、制分法，略舉眾法白二；第二、次有二句，婆輸伽衣等，佛聽畜著，略出所分物體；三、有異住處242已下，正依法分。於中文三：初、對僧羯磨分，次、三語分，次、心念受。就僧法中，應須具有兩白二法：一、差分衣人法，故文言應差一人令分。又如房舍法中，舉差分粥人等中，分衣、分雨浴衣具五法，生天如前，躬如差沓婆、分臥具等。何獨分衣？不曾差人，故定須差。十律：分衣人五德，知衣、財、色、價、頭數，與未與者。白二差復有五法，謂不受等是。今此文無白二差者，略行事必須第二付衣白二，即前文中列者。是故文言僧今與某甲比丘，彼當與僧故。問：所以須付別人者，還通四方故。須付別人，所以還與僧者，若不與僧，不得分故。昔解：直以此法即成分法，故羯磨中直陳此白二者，不然，以少差人白二故。既付衣243已，隨彼處分，即是分之方軌，無別秉法。然文言持衣與一比丘，令白二羯磨分者，謂舉前應差一人令分白二羯磨之言，如前付分，直爾處分，非謂此人更作分法也。若五人244已上具此二法，或245但四人不得差付，以所差所付人不滿數故，僧應直作羯磨攝局，應言：大德僧聽！此住處現前僧，大德可分衣物，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分。白如是。羯磨准白辭說。所以知者，母論說：四人相應法者，五人共住，一人終亡，四人作羯磨分者，是名四人相應法，不言轉施一人。又言五人相應法者，五人羯磨分亡人物，四人羯磨施一人，一人還施眾，然後共分，是名五人相應法。至此始言轉施，明知四人但得直分。此僧得物既因法定，須以四句料簡：一、及施及法，二、及施不及法，三、及法不及施，四、俱不及。四中，初三得分，若全及差分二法，故宜名及。設但及分不及差者，義亦及法，亦可要是具及兩法。二、四兩句不得分，以不下及法故也。沙彌使人雖不共作法，246但令作法時在界內者，即當及法之限。若舉現前對顯僧得，亦為四句：一、及施及分，二、及施不及分，三、及分不及施，四、俱不及。四中，前二得分，以及施為定故；下二不得，不及施故。次對手三語法，應言：長老憶念！此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。三說。或有人引餘律：此物屬我及長老受用。亦不異前。此文既不言各各三語受故，但一人作法時言此是我等分者，是共分，不勞互作，不同說，247恐各表行淨故。次一人心念，應言：此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說。或若僧得施物少者，五分。有住處僧分衣，客比丘來，比丘得分，少不欲分，白佛。佛言：乃至得一腰繩宜應分。若少不足，應白二與一無衣比丘：大德僧聽！此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘。白如是。羯磨准白成。問：此律心念可有幾種？謂二種分衣說，恐悔、吉、發露、安居等七，所以可知。
第三、成不成，有十二句：初六對羯磨成否，下六對三語心念成否。亦可前六約羯磨對手分成、不成，次六約心念成、不成，以三人、二人亦有分故。於二、六中，各前三不成，下三成。又於四个三中，各前二犯，第三不犯。
第二、亡人物義，同非時僧得。其文有二：初至一切屬僧，佛判屬僧；第二、諸比丘248已下，料簡輕重。
前文略引十三：一僧伽藍、二屬僧伽藍園田菓樹、三別房、四屬別房物、五銅瓶瓫斧鑿燃臺、六諸重物、七大小褥枕、八伊利延陀氍氀等、九守伽藍人、十車轝、十一澡瀊錫杖扇、十二䥫木陶作皮竹等作器剃刀等、十三衣鉢針筒等。言多知識者，䟦難陀。無知識者，陳如比丘祇律文。陳如比丘249祗律文，陳如比丘入涅槃，持衣鉢詣王平價，價直五錢，斷言：還歸比丘。佛言：應屬僧。故曰：多知識、無知識，一切屬僧。此言屬僧，為對佛法及餘俗故。所以爾者，以出家人同遵出離身行所為，莫不皆是僧法所攝，本依僧得，故使終後還應入僧，施佛法比丘無分。為斯亡後不入佛法，王臣親屬並是道俗不同得物，不同彼故不合入彼。廣如十律。
250第二料簡重輕者，亡人衣物一部攝法，須為四門：一定同主是非、二囑授成否、三定輕重、四賞勞分法。第二第四二門義，至下文釋。今解初門同生等者，若師元意終，弟子衣食251已與竟者得。餘未與者，師亡後屬僧，實非同生，假冐稱同，計直犯罪。或師本情財物共有，若死還俗及以別活，計人等分，一分屬僧乃至別活。若不依此契者，計直犯罪。今設言同活，物252已分竟，餘屬亡人。次解重輕有二：第一義門分別、第二依文料簡。先義門者，位且為三：一佛制畜物，如六物之類；二不聽畜物，如田宅園林奴婢六畜等；三聽畜諸物，如長衣資物等。三物中第一入輕，資道要故；次物入重，以妨道故，即為輕重二門。第三物中復為三別：一、性輕重；二、事輕重；三、從用輕重。言性輕者，謂十種衣布絹細綿綖縷等是，以所成衣輕，能成絲253纏亦入輕限。言性重者，一切寶物石木田宅瓫瓶釜鑊奴婢畜生車轝五行，乃至一切妨道物等是，入重。言事輕者，如一切道身衣物衫裙氈坐具等是，此應入輕。言事重者，如大氈褥大小帳步彰枕扇被等是，此應入重。言從用輕者，盛鉢函三衣箱及受用針剃刀等是，此應入輕。言從用重者，如戶簾屋帳床帷轝案几車前後𢃍㡘軒幕等是，此應入重。今以性事從用三輕攝入初物，總收入254以輕。以性事從用三重合入第二物，總束入重。聽畜門中尼十六枚入重，如助身衣等入輕。餘准前說可知。
次依文料簡者，於前十三中，初六合以為三，九與十合以為一，餘五還五，總作九門判之。第二門屬別房物者，謂房中校具遮壁㡘鄣等。若以絹布為255己造房，房主死者，未變入輕，256已變成重。入重以皆屬比丘，故以死時重輕為斷，不同捨物為父母師僧塟埋等用，以別屬故。又捨入佛法，類亦如是。今言不應分者，同前校具重物故。
第三門，瓫瓶不同。十誦：以量數為限。今此無問大小。牙角器等，十律：半斗257已上重、258已下輕。此雖無文，有皆入重。種種物中，几案、藥草、石等，染汁、染具之類，並不應分。伽論：四方僧共染。第八門，伊梨𮞅陀傳言：步鄣耄羅者，小帳；耄耄羅者，大帳。氍259數容堪被著者，聽分被氈類。然若應量及減入輕，若過量入重。漫單亦爾，不同。五分：旃判入重，被判可分。若毛過三指，雜色分明者入重。如繡手衣、錦衣，不應畜故。五分：若錦、若綺、若毛𣯟、若䨱創衣，是不可分物，屬僧。第九門，奴婢、藍民入重。所有私物，入彼私用，死人親屬。若無親屬，僧用無咎。十二、䥫作器等，謂以䥫竹皮等作器者入重。亦可造䥫作之器，如鉗錘、鞴囊等入重。餘皆類知。剃刀是應法要用，從用為輕。其𣙥石等並隨剃刀，刀子箭刀十律聽分，五分截甲刀戶鈎針是可分物，此既無文，入重無妨。香鑪十律聽分，今此所論亦不定入，僧應與能供養者，所有帒屬並隨香鑪。其經書章疏隨能受持者與，不得定判。其藏道遺函篋札帙中幞亦隨經疏，經架從經義亦無損。十三衣者，一切非是比丘所著之服咸皆入重，謂同白衣外道等服。若鉢鍵𨩲錠匙箸等盡應聽分，下文聽分。俱夜羅器者，是五分銅多羅盛眼藥物可分，若過量白鉢入重，若爾過量白色衣亦應入重。解言：鉢性重用輕，今既過量白色不任受用，即非是鉢故須入重，衣體性輕故還入輕。餘或無文，任准他律。問：漉水囊云何？答：理定入輕，祇律名隨物，十律賞看病人。五分是可分物，現前應分，祇律聽分革履。故知靴履𩋧等並亦聽分，不得定其多少。
次二部攝法，其文有三：初至送與近處伽藍二部僧得法；第二，世尊舍衛國告三月靜坐260已下，聽與尼非衣二部現前攝法，顯前僧得；第三，諸比丘念行波利婆沙261已下，料簡前二僧得現前。初文復二，以前一部分攝二物。今二部中亦位有二：初檀越物，對前初文；次拘薩羅262已下，亡比丘物，對前第二文。初文七句如上義中說，次文亦如上義門中辨。既言近處，不簡僧尼，尼死無伴，亦然可知。若比丘寄物尼寺，十律應送與亡者本寺。若不知處，送與隨近大僧，不得入尼寺及以私處。用尼寄比丘亦爾，不同聚落，恐白衣損用僧物，故互眾互得。若263比丘私㽵上死，有沙彌、淨人守護此物，近處僧不得以有守護故，入亡者本寺。此母論說：若無本寺，復無守護，入近處大僧。尼死亦爾。
第二、現前中，文三：初、佛告靜三月比丘立制；二、和先264已下，至問訊世尊，識佛意故，禮覲讚可；三、爾時，諸比丘聞265已下，至未為欲行，同捨衣行施，得與尼衣。即是二部現前施故，不得與白衣。是中亦施佛及塔，偏對僧言之。
第三料簡，文中分二：初至借衣對於七眾與應不應。第二舍利弗下明取他物應不應義。別住人等與清淨同，七羯磨人應置地與，以不自與免隨舉故。白衣有功計直酬勞，聽與此等料簡現前施。言和合沙彌等與分等者，人齊一還。次與半者，比丘得全，沙彌得全中一半。言三分與一者，比丘得三，沙彌得三中之一。此對僧得，雖順施主之心，既是僧得物，人別具不具異。若不和者，階降多少不同現前，隨施主心隨人定與，故不論差降。僧伽藍民雖可非僧，於僧有勞故亦須與，道俗差故復異沙彌，故四分與一，或都不與不應分。次父母恩重聽與。次舍衛國266已下聽借俗人衣，對向現前不得與白衣之言。第二舍利弗267已下上來正辨與他儀式，因辨取他物進否。親友者得，非者不合親友意。取波利迦羅者，謂取雜碎衣者，小親友也。若取大價或瞋小，小衣不恡，非至親友故不應取。若正須此波利迦羅，亦不應取，濫非親友故。言若不足亦不應取。
第三、賞勞法中，文三：初、至易看。如來愍物，制看病法。第二、爾時，比丘拘薩羅268已下，至供養我。順教瞻病，聖所如讚。三、彼持六比丘衣鉢269已下，賞勞攝法。前文復二：初、至捨去。佛自瞻病，為立法故。祗律院270已說法得道，喚比房比丘令看病人，更化作一病沙彌：汝當通看，此即福罸汝。十律：此病人即得羅漢。五分：病比丘，佛為說法，得法眼淨。如法句經，佛為報前世五□行罸恩故，須271著病人。第二、爾時，世尊272已下，制看病法。更瞻視文三：初、制看病；第二、聽彼比丘和上273已下，辨瞻病人七眾之著。第三、病人者，有五事274已下，舉難看之病，彰其德成。
第二看中文三：初舉聖教，二彼即便275已下順教瞻病，三爾時持亡者衣鉢276已下舉以白佛。佛即讚可是為供養我者，順教看病是行供養故。又悲心看病與敬心等，故使前言若欲供養我者當供養病人。
次第三、僧行攝法。文四：初、訖應取病人衣物賞勞分法；二、若病人臨終277已下，囑授成不成；三、爾時，舍衛負債278已下，負債償債法；四、聽瞻病人問279已下，制問委旨。前文分二：初、彼持亡比丘衣280已下，至僧應分，總言僧攝；二、爾時，世尊告281已下，教僧攝法。文三：初、訖子住賞勞分法；二、爾時，舍衛國有多三衣282已下，對物料簡；三、時有比丘小小283已下，對德應否。就前文復三：第一、至如是與，佛聽賞勞；第二、時瞻病人284已下，至第三、說教瞻病人，對僧總捨，捨訖始可定其同生；次定囑授；次定輕重；次至賞分，竪義總說；第三、僧中差285已286已下，教僧攝法。先明賞勞。次子注文者，正僧攝法。處分此物，須為五門：一、須賞意，二、所賞人，三、物分別，四、德分別，五、賞分之法。初門先解。須賞者，祇律：看病恨我，不避寒暑，求藥除穢。其實如是，誰應得衣物，而言眾僧得耶？佛言：應與三衣鉢及所受殘藥。十律：衣鉢僧分竟，僧問：誰看病？看病者言：我。僧言：擔是屍去。此人言：我非旃陀羅、非白癩病者，衣鉢物僧分屍令我擔。此人活時恭敬愛念我，我287已報竟。是死人誰欲得者，任意擔去。比丘白佛，佛言：應先與六物，餘物僧應分，重不應分。第二門瞻病，通於七眾。若比丘死二眾得，若尼死三眾得，以餘道俗及二眾互各勞不滿故故。五分：看病人多，不知幾人應得衣？佛言：若比丘命過，應與二人衣。比丘、沙彌，雖父母兄弟亦不應與。若尼命過，應與三人衣。尼、式叉、沙彌尼，以義而論。餘三眾死，准前而說。有比丘分看病物，與沙彌三分之一，此比丘謂准應分物故，佛言：應等分與。十律：沙彌看病，應等大僧與。次二門義，對文中說。第五門法者，復為四門：一、分衣時，謂非屍前。十律：憍薩羅國在死屍前分衣鉢，死比丘起言：諸大德！莫分我衣鉢。白佛，佛言：莫即於屍前分。若288已去、若僧在異處，應分。祇律：比丘無常，不應即閉其戶，共行依止持。或可信者付戶釣，不可信者持與。知事289已，供養舍利料理竟，然出衣物。作羯磨290已，應量影容來。應知在羯磨前後，或值死、不值羯磨等四句。是中值羯磨或俱值應得，餘二不得。以斯文故，要殯舍利291已，方作法分攝。二、分攝物處是大界，非戒場故。祇律：六比丘衣物戒場上作羯磨，犯越毗尼。十律：若持僧得物出界，犯吉，應與異比丘共分。五、分一住處僧得可分衣物，292一比丘持至戒場上，獨取受持。佛言：不應犯吉，現前僧應分。乃可通於自然，以對人多少故。三、約人多少，謂僧、眾多人、一人。僧有二別，謂五人、四人異也。第四、約人用法不同。若五人293已上，具用三法，謂賞勞白二、差分衣人白二、付衣攝物白二。文但有兩。其四人者，直行一法，具如僧得中說。三人294已下，對手心念可知。又若四人295已下，隨作三法竟，然以衣賞。次釋文者。第一、賞勞白二。所牒衣鉢，此出法語，隨有稱之，非恒具牒。所以作法賞者，勞有滿，物有好惡，既是僧物，理無專轉，故以僧法付之。第三次義加差人。第三次付攝法，如文可知。
第二，文對物者，於中五門：第一，定物。十律：應與六物，謂衣即三鉢、坐具、漉水帒也。准此六者，但言衣、鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器。若離三衣盛衣𮖺器，隨衣鉢故，此等是六。尼准此說，五衣八物，若合三衣盛衣𮖺器為一，亦得是六。此僧尼俱六者好。祇律：與衣鉢所受殘藥。五分：賞看病人三衣鉢。第二，有無分別，隨有賞之，無不可賞。第三，有中現不現，現者須賞，或若餘處，即屬彼僧。多論：二者，三衣先寄餘寺，命過亦得索取，賞瞻病人，餘處僧不得護。看病及德不具，不應取，隨物在處，僧應分。第四，現中持不持，持者與之。五，不知持不持，量看病三品。第296三，德者，五德：一、知可食不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便、咀唾；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥，若差命終；五、若為病人說法，令病者歡喜，297己身善法增長。具此應取衣物，反此不應取。祇律：看病人，若蹔作，若僧差，若耶命悕聖作，若樂福德作，此四人不得看病者物，要是慈愍病者，得與賞勞物。若為病人求藥，若為塔事、僧事，蹔去應與。十律：實為病人故出，應與；若為餘事，不應與。五分：諸看病人，或為病人，或為稱行去，後病人命終，餘人得其衣鉢。佛言：不應趣與一人，應與究竟看病者。上言具五法者是。
第二、囑授文者，三門分別：第一、囑授差別：一、人物俱不現，二、人現，三、物現。此三不可交付，故准囑知。若境物俱現，即有二別：其如衣鉢、布絹等，堪即移轉者，授而不須囑；或奴婢、車轝、田宅、六畜之類，一以不可移轉故，又無改變故，授而須囑，即是亦囑亦授。若以第二直授、不囑，驗知餘兩並悉成就。第二、善、不善分別。囑授有善、不善。若比丘自知生來貯積，臨終慚愧，破慳種子，故囑財物，隨生福之所，囑授是善。恐298己此物死後僧德，即隨親近，決心囑與，是名不善。不囑授有善、不善。所有資生，佛有成判，入僧受用，益利無邊。我今自理心行，念三寶功德，來生善處，是名不囑授善。若從來貯積，未曾興福，臨終病苦，有心減惙，然前念欲捨，後心追恡，恐299己還活，無物資身，如是相續，慳心捨命，是名不囑非善。第三、成、不成分別。凡淪囑授，正是捨財相應善心，無貪善根，以之為體，要須決意，定無變悔，斯皆成就。祇律：若決意囑言：我若死、若活，其必與。如是決意者，應與。如言：以爾許物，或造經像，榮齊福，可速經始，令我及見。然財物未變，或未成訖，此皆成囑授。若言：此等諸物，我死300已後，造作經像，齊福與人等。此人終後，追取屬僧。故下文言：病人臨終時，作如是語：我此物與佛、與法、與僧、若與塔、與人。我終後與，若不死還我。佛言：不應如是與，應現前僧分。十律：若病人語看病者言：汝能好看受念我，若我命終，所有衣物盡當與汝。佛言：無有如是死當與法。若比丘終後，現前僧應分。五分：有諸比丘未命過處分衣物言：我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。以是白佛，佛言：犯吉羅。與不成與、用不成用。又復假就決定囑者，祇律：初囑未與者，病人語比丘言：看我當與長者衣鉢。無常後集眾欲分衣物，看病人言：是人存時言：與我衣鉢。白佛，佛言：不應與。次句與，如未說淨還置病人邊，亦不應與。次句與301已即淨，佛言：應與。五分：若生時302已與人而未將去者，僧應白二與之。此律不論，無問將不將及淨不淨，若成一向與，不同祇律，303但成直付，又異五分。若解重囑等成否者，祇律：若囑與眾多人，最後人得；若授與眾多人，在前者得。計理而論，並最後者得，以皆違潔屬病人故。既言死後與者不成，明作塜墓棺槨及衣衾等咸悉不得，除師徒等貿而䨱之者得。目連問經：和僧得用僧祇支䨱屍。五分：比丘命過露其身，突吉羅，應以衣䨱。然不知用何衣䨱之。次下三文：一、受不好三衣；二、送衣餘處。此二惡心囑授不成之氣分也。次多三衣者，重料簡所賞物故。
第三、有負債比丘304已下，明負者擯債，廣如義辨。
第四、聽瞻病人305已下，制問委旨。文二：初、有五句制問之方；二、若不306已下，違如結犯。
第四、雜明應不。雖無宗序，且分八文：初至如法治，明助身䨱創衣。第二、六群作悵307已下，至聽畜餘助身衣物如不如義。第三、時比丘不持三衣308已下，至五細衣，聽作制量及受著用。餘衣等反著僧伽梨者，五分：未入村、309已出村，為護衣故，聽反著衣。雨時不聽到著衣，無雨隨意到著，聽兩頭安銅釰。五分：在路行，不少攝衣曳地。佛言：聽作囊盛極長，使前至齊、後至要。第四、時諸比丘犯捨310已下，至僧祇支，聽作畜用如否？文言犯捨墮衣，謂販賣、乞得、迴僧等體。既有過制，不聽淨施著用，作三衣等得罪。不敢以捨墮衣與人作被者，謂犯長衣與人作被，即是斷績貪心，不犯小罪。若三衣失奪取著，即無長過，亦無小罪。貿易為利，是以不聽。亦可前不聽著用，是未捨衣；後聽著用，是311已捨衣也。又言波利迦羅不現前不犯者，同五事之疑，餘文可知。第五、異住處312已下，界得施物，分之無法，故遣人未應與文。第六、轉易臥具313已下，愛護臥具。第七、有住處現前僧大得可分314已下，結庫藏賞物，着守物人及所斷理事。第八、時比丘著僧䨱身衣315已下，護僧䨱身衣。
第二，時施攝法。文五義四。言文五者。初至應與食，有兩句明客。此對夏衣、食分攝得否。以是異處，聽取夏衣，謂食亦爾。佛言：隨施應食。此時僧得物，故言取半。若現前者，隨施主心，俱取無過。第二，時世尊毗蘭若316已下，至如法治，開受夏衣，即是時現前。於中文四，謂開、過、呵、制。此文開受夏衣，應最在明。第三，爾時，有比丘未分夏衣317已下，至隨施食，明舊比丘攝夏安居衣、食成否。衣中三句。初未分夏衣去，後成分者，謂時僧得施物，施主聽分，四方安居皆有其分，為止界外多貪過故，聽明得物。界內安居人得，直爾而攝，不須作法，以佛定判異處安居不得受分故。然此比丘去後，界內盡集，彼不在界，是以成分。然此處安居，理合應攝，故言亦應待還，亦得囑取。次句漫囑，次句受囑者忘，並判成分。若未攝身死，不合分與作亡人物入僧，以未定屬，又復文無判與故也。此同祇律無常者不得安居。初釋之。若准五分，應取一分作亡人物攝。若現前利物，要索分與之。或若身亡，亦應計人分一分入僧，以定屬故也。上來以見留衣不與去人，佛判成故，謂留食亦得。佛言：不應留難，應隨施食。第四、舍利弗318已下二文，舉非時僧得、不得時利，反上待還囑取言也。第五、爾時，一比丘319已下，明一比丘攝安居衣。此僧得物，非是心念法受，直是興念攝物屬320己，本意施多，以無僧故，我今得321已，故云心念言此是我物也。為對界外不合受分，故言若受、若不受，不應得分，必無作法。若法作者，如前待囑，既不及法，何以得分？若得囑取，用法何為？更作多解，直是刀刀也。言義應為四者，謂合初三客主相對，攝夏安居衣食之法。
第三、正耶攝法，亦是料簡前兩施法。文十六句，可分為四：初六對前非時僧得正耶攝法，次有三句對上亡人正耶差別二部攝法，次有一句請正耶二部就家攝施，次有六句對時僧得。此初及後兩个六句，送物至僧施二部法。言初六者，若是一和僧得，322已如前辨。或若正耶僧得，如何分攝？如文。六句是前三對僧，次約三別。次三句者，一和合及清淨等死，323已如前明。邪正被舉死，頗得同前亡人衣物以不？答曰：不同。如文。說三句者，是此據一往判屬正耶二部，其當部分攝，一同恒法，還亦如前。次就家行施，法則如何？次正耶夏衣，意亦可曉。此等具解，並如義說，講者對此論之。
第四、八種施法三門解義：第一、攝施盡不盡，第二、列名解義。第三、施八位二：初門者，此之八種攝施不盡。若就捨財相應心，是無貪善根性，體唯是一，隨施具彰，事乃眾多。唯明外財，不論內施。施境唯僧，不通佛法。且隨一方化宜，以境分心，略標八種。割324已惠化，名之為施，故言八施。次第二門：一者、比丘僧含有四種：一、時現前，二、非時現前，三、時僧得罪。時僧得分攝，如上沙彌攝在其中。二、比丘尼僧亦含四種，及收下二眾。三、二部僧亦含四種，後二僧得分為二分，前二數人義收下三。四、四方僧，謂常住。四方含有二義：一、部常住，二、部常住。若二部常住，若二部常住，應分為二分。五、界內僧，見論界有十五：一、戒場施，局施戒場僧得，餘界不得。二、同布薩界，施戒場不得，不失衣界得。三、施不失界，大界僧得，除一聚落內僧不得，餘者可知。或一部界得，及二部界得。六、與羯磨僧，要預羯磨者得，餘人不得。亦有一部、二部。七、稱名字，提名別施。八、與一人，落手付與一人。第三、施八位二：前六是僧施，有是僧用，有非僧用。後二別施，是別人用。前六中第四一施，是僧施，是僧用。施主有二種福：一、得施僧功德，二、得通三世僧受用，無作反種。餘五僧施而非僧用，以有屬325己私受用故，得福處狹。
第六，受取成不成。文二：初對比丘，次對白衣。前有二十四句，初十二句借人衣。初六成取不成取：初三句不成取，以作所借衣人親友意故；下三成取，以作能借衣人親友意故。次六句上三不成受，所與人雖命過，彼非衣主故；下三即成受，能借命過是主故。後十二遣衣乞人成不成：初六前三不成取，次三成取；次六句前三不成受，下三成受。二、對居士者，比丘雖無受衣之心，以隨施主捨心決定故，佛聽受用。
四分律疏卷第八本
四分律疏卷第八末
326○藥揵度第七
時等四別皆有療患之能，咸稱為藥。隱別就通，故曰藥揵度。五分乞食依藥、依離二犍度，今此合辨，文分為二：初對上所明制，第二世尊在繩床327已下。次明中下，前中文二：先明乞食，即第二依。俱䟦陀羅飯者，見論𬖴米飯。脩步者，謂青豆。美吉吉羅者，是竹笋子。第二波羅捺328已下服腐爛藥，即第四依。
就第二開次下中，分文為四：初至眾僧亦爾辨其四藥；第二吐下比丘329已下，結淨地法置藥之地；第三爾時不淨地有樹330已下，護淨之方；第四六群畜升斗331已下，雜明應否。初文復二：第一從初至佛言聽332已來，辨四藥體；第二畢陵伽婆得銚333已下，彰營藥器。具藥中文五：第一至厨屋總明四藥；第二私呵334已下訖如法治，明三種淨肉聽食；第三居士旻茶335已下訖隨意索取檀越淨法；第四阿牟多羅336已下訖如法治，廣離明八漿；第五世尊至摩羅337已下，雜明應否。初文有六：初至為治明故盡形藥法。娑梨沙婆者，見論言：介子陀婆闍那，謂是烟藥；耆羅闍那，赤石也。第二爾時舍利弗338已下，明時藥法。於中文三：第一、作餘食法。於中有四：一、餘藕根，二、僧食，三、檀越食，四、無夷羅母□菓。第二、有癲狂病比丘339已下，禁斷五不淨肉。第三、耶輸伽340已下，搆乳法、檀越請法。第三、秋月風動341已下訖。佛言：聽服342已來七日藥法。黑石蜜者，甘蔗糖竪䩕如石，故名石蜜也。伽尼，此云蜜。烏婆陀頗尼，謂薄甘蔗糖。一脩事者，謂三種藥粥也。第四、時藥343已下，至作盡形壽藥服。四藥相和，從強而服，即是略辨非時藥法。第五、比丘患創唾塗344已下，至角作345已來，明其雜法。五分：比丘為虵螫死。佛言：汝不知八種虵名，不慈心向。又不說呪，為八虵螫。八虵者，提樓賴吒虵、怛車虵、伊羅漫虵、舍婆子虵、阿漫波虵、毗樓羅阿叉蛇、瞿曇虵、難陀虵也。呪曰：
第六，世尊患風346已下，禁二內，內煑內宿，略辨淨處。第四，阿牟多羅347已下，八漿中見。論云：舍樓伽者，是優鉢羅拘物頭華等根，舂取汁澄清，名舍樓漿。婆師者，此似菴羅菓，一切木果，得作非漿。第二，營藥器具，如文可知。
第二、大文結淨地置藥處所者，其文分四：初、至白佛結淨之緣；二、佛言下，對緣辨開；三、有四種淨地348已下，明淨種差別；四、諸比丘念349已下，釋遣疑情。
第二對緣開中，文二：初則總明。聽藍內結者，指其處所；白二羯磨者，示以結法。第二應如是350已下，別定上二：初應唱房等，至經行處，曲指規圓，以局食別僧故；次眾中351已下，正舉結法。對第三文，先解其義，四門分別：第一先定二內處所；第二既知二內，須結淨法；第三結淨既竟，護淨方軌；第四解結淨地之意，防於二內。然宿即犯宿者，煑不犯內煑。
初門者，昔解大界有宿、伽藍中無，以界久居生外譏故，是以文言不得界內宿、界內煑。又不聽界內置食送外，後開結淨，故知界有二內。若爾，何故上文僧伽藍內結作淨地，又言邊房靜室結作淨厨？答：此謂界上僧伽藍故。又釋藍中有宿、大界中無，以藍有暎鄣故。如祇始時院內作食厨，䊩汁蕩器惡水流出，致外護嫌，故知藍中有宿等。又此文言藍內結淨地故。若爾，所以復言不聽界內宿等？答：此是僧伽藍界也。今所立義並非二解，以偏執故；雙是兩釋，以俱有二過故。所以爾者，界是久居、藍有蔽鄣故，單界單藍並有二內。互有尚爾，何況俱者，引證可知。除自然露地，一者僧久居之處無儲聚義，二來又無譏醜，故無二內。言然者，簡別於界。言露地者，異於伽藍。問：所以自然僧界不集成別，所以自然空地無二內耶？答：二內解義，就文居譏過中制故。自然中無論其法事，不約譏制理須詳導，故一切成別也。
第二門既知二內之所以，須結淨往防。於中五門分別：第一結淨地意等，第二解淨種差別，第三結之方軌，第四舉此四淨對上界藍以辨有無，第五辨其寬狹。
初門所以須辨此淨處者，寔由行者報力優劣。上根之徒，報力資強，受持乞食，知足修道，本不假淨地開於儲畜。但次下等輩，報力微劣，不堪乞食，是以隨根開結淨處，離於二內，資神長道。初緣開病，一聽352已後，三品通行。此是聖者誘恤從譏，故有斯法。准其規定，局食鄣僧伽以羯磨，故名為結。既人食有殊，無其宿煑，食不生罪，稱之為淨。中二自然，體無二內。此之四種，從處彰名，故曰淨地。
第二門者，淨種有四，於中須以三門分別：第一解淨種差別，第二自他周不周，第三定處不定處。初門者，初四二種作法中淨，二三兩種自然中淨。其自然中第二以他處故淨，四句料簡：一食353已處他，即第二處354已食他，如寄食等是。文言：作檀越物意受。祇律：白衣寄麨䴵等與比丘即名淨，作意求者不淨。三俱他，此三是淨。四食處俱355已有淨不淨，如送食等是。第三院相不周，無譏過故淨。其猶同室宿中，室相不成則無宿過。此亦如是，所以言淨。初四作法，作法何殊？第一宿不宿別處分淨者，要未僧宿處分得成、宿356已不成，以其別人口法弱故。是以此文作僧伽藍時分處，如是言：某處為僧作淨地。又祇律：支尼耶梵志作處請佛僧。佛言：先令優婆離為僧處分受食厨，勿使過初夜。若過者，即名住處，不得作淨。其羯磨者，隨結皆得。第二、能結人差別。謂道俗不同，眾有多少，僧別有異，廣說可知。第三、約所秉法。謂此二淨，結、解各依本法。謂處分結者，處分解；羯磨結者，羯磨解。第二、料簡自、他。周、不周者，第二淨周而非自，第三而非周。初一俱是，第四不定，第三定處。不定處者，一、對人分別。如文比丘房等得作淨，不等者是。二、定其局分淨。初四作法，有此、彼之別。中二自然處而不定，遍皆是淨，以其二是他物，三無譏嫌故。三、定其方所。如祇律南、西二方置僧食厨，以對北、東為下故；佛塔在北、東二方，以對南、西為上故。此通四淨也。
第三、對二作法。結之方軌，三門分別：一、明結法，二、辨遙，三、總別成否。初門者有二：先解諸部及此律結法同異，第二、正辨結法。言諸部者，五分非但直有結淨羯磨，又須臾結甄淨地羯磨，祇母亦然。今約此三文以說。先解五分：今聽以中房白二羯磨作安食淨處。一比丘唱言：大德僧聽！今以某房作安食淨處。若僧時到僧忍白。聽如是羯磨。准白成。又云：聽羯磨一房、𡒅內一房、齊屋溜處、房一角或半房等作淨地。此等謂淨地法。又文言：有諸比丘欲通結僧坊內作淨地，白佛。佛言：聽。應白二羯磨：大德僧聽！此一住處共住、共布薩、共得施。僧今結作淨地，除某處。若僧時到僧忍聽。白如是羯磨。准白可知。此應是其甄淨地法。又言：新作住處應先指某處作淨地，便可安淨食置中。若未羯磨比丘不得入中，至明出。此言未羯磨者，謂未作共得施等，除淨地羯磨，非謂未作淨地羯磨。若淨結竟，亦不得宿，何論未也？如此解時，淨地與除淨羯磨各有壃界，類似戒場。又即此文復似以羯磨甄處分也。第二、次辨祇律。若欲作新住處者，營事比丘應繩量度作分齊，爾許作僧淨屋、爾許作僧淨住處。應作如是說：爾許作僧淨屋受。若不受者，至初夜過，即名不淨。准此文說，爾許作僧淨屋，即是安食處；爾許作僧淨住處者，即是甄淨法。便是處分亦有相除。若不須除，所以文言作僧淨住處也。此謂淨住處者，若不相除，雖處分淨屋，但過初夜，即名不淨。故知羯磨、處分，並有相甄。次第三。母論言：差人先結不淨地，次結眾僧房舍，次結大界，次結界也。當問：何處作僧厨？僧所可處結作淨厨，次結布薩處，次結不失衣界。如此六種，若欲解，先解不失衣界，乃至後解不淨地。又客比丘來，舊比丘應語：此是不淨地，乃至不失衣等。准此文說，第四既結淨厨，第一復云結不淨地者，此應同五分共得施等除淨地羯磨，結此以為安僧之處，故言結不淨地。若爾，何故母論卷二言：比丘食在界內，無淨厨不得食。若眾僧初立寺齊集，先羯磨作法厨處，後羯磨僧坊處。若忘不羯磨淨厨處者，後若憶，還解大界，後解小界。羯磨厨處結界法，先結小界，後結大界。既言解界357已，先結淨處，方結界，何以前言結界358已，第四結淨？答：此言忘不羯磨結淨厨處者，應言忘不羯磨除淨厨處此少除字，義是應然。如五分除某處也，謂是除淨地法。以有此法，宿無宿過，故名淨處。復以安僧處故，名為不淨。淨不淨名，所望別故。但是一法，謂是除淨地羯磨，本非安食淨地。如此解時，除淨地法在結界前結，結淨厨結界後結，以六重中乃至第三結界後故。亦順四分，不得界內宿煑也。聽結淨地，四分法中但結淨厨，無甄淨法，不須准餘三文。若爾，得免宿煑過不？答言：雖同僧界，以有淨厨攝食，以鄣僧故，亦無宿煑。第二結法者，若據此律，無甄淨故，隨結多少及先後俱得。如餘三文，須作甄淨者，若處分淨，初作住處，僧未逕宿，先作除淨，後方結淨厨，後更不得隨時數結。其羯磨淨者，後或更結，應先解除淨，隨所作淨，更結除淨，然後結淨厨。准於母論，似當如是。問：先除一處，今後除者，先359已僧宿，如何得成？答：以前時除，有法處宿，猶得更立淨厨，不同本來未有除淨也。處分及結法，如文可知。第二遙不遙者，但得遙結，表人食有別故。不同衣界，制令同處，故在內結。故結文言：結某處作淨地。第三多少總別者，脫多淨地，得合秉一法結多淨不？答：一一而結，以其各處別故。不同懺罪，罪業雖多，對一行者故。總牒而悔，及持欲使命故。隨能多少，義不類此。
第四門者，問：界藍二所俱有二內，今以淨防為通，以不令解。若是淨單藍，唯有第三不周故淨，其第二他物不似藍上故淨。初四作法故淨，明知不是由藍故有，故局第三。若當單界唯有第四，此謂全無院相尚有宿過，豈有不周淨也？初二不假界成，故使單界專有第四。若通辨者，或界有藍相者，具三除第三，所以如前辨。若藍無界者，有三除第四，謂初二淨地通兩處故也。
第五門者，先對餘部祇有處分，十律但第二故。彼因利昌作供非時雲起，阿難白佛，佛開房內結淨，外道謗言：禿居士亦有庫厨，與俗無別。佛即令僧坊外作食烟起，多人索食使僧食少，白佛，佛言：從今不聽作淨地羯磨，作者吉羅。又瓶沙王死，佛言：世王代處不名內宿。故知360但有第二。五分初與第四分明似有第二他淨，如於織師屋聽置食，豈非他淨？如是通論有三淨也。此律四淨所以須有結法淨者，識知來世篤信難得，形命須存資身長道，故宜結之。第二當就四淨以辨寬狹，初四局限有彼此之別故狹，中二自然無分限成，但不得惡觸自煑，遍無二內明知是寬。問：依界結淨不可界故，狹者依界以結攝衣，亦應不可僧界。答：衣界攝衣屬人，開急就緩與大界相順，是以相可，文稱同一住處故。淨地攝食鄣僧，界361但攝僧，理則相違，為斯大小，是以文中不稱同一住處故。即是以食望僧是攝是鄣，以僧望食非攝非障。又祇優婆問：淨地得一䨱別隔不？佛言：得。如是通隔、別䨱、通䨱、通隔、別䨱、別隔等，佛皆言：得。或一邊、二邊、三邊，一切盡得。五分一房半房齊衣溜處，佛言：得。明知不可大界故，所以狹。此言狹者，事有簡異，食與人別，終不得淨地中逕於明相。有人別祇律子注亦得住，言此謂得淨地宿者，大成迷亂不達道理。彼文意言亦得住者，謂未處分前不得先住，若處分爾許住僧淨屋，爾許作僧淨住處竟時，於淨地外僧淨住處中得住，故言亦得住，非謂淨地中住。下之二門隨文以說。次文釋第三淨地亦如是者，謂舉墻塹同前，院相不周故也。第四除疑，並對羯磨淨說。除去比丘者，非謂去人方聽作淨，此是對前領解除比丘，我以知竟更問餘人房得不故耳。不知何處是淨？佛言：解362已得不？更結等者，謂羯磨法解363已更結，隨結盡得故。文中治故伽藍，佛言：得。不論遠近，若也處分即有時節，如祇聚落停癈二年得，處分限內不得。五分十二年空，聽比丘隨意受作淨屋，未滿不得，應羯磨結。
第三、護淨方法。文六。第一、至佛言：淨護內宿有無。第二、六群比丘不淨菓364已下，五生種，制令作淨。第三、時諸比丘自種菜365已下，至餘不犯惡觸有無。第四、時諸比丘作是念366已下，至洗手受食，明內宿內煑。第五、波羅奈367已下，至如法治，舉其八事，儉開豐禁。第六、食厨壞368已下，至亦如是，明無內宿。科文既爾，先解其義。既結淨竟，轉易不淨等物，言說如常。五分：無人行食，聽比丘行。有諸木器食，犯膩不淨。以瓦石楷，不應爾。應以369佛灰洗。祇律：不受食戒中，若銅器者，當淨洗用。若是木器，膩入當棄；若膩不入，得削用。於中解義，三門分別：一、列罪釋名，二、辨體相，三、明通塞。
初門者。若據淨地，但防二內。為彰淨不淨處，得造多過。又以罪名位等，故且舉四：一、內宿，二、內煑，三、惡觸，四、自煑。比丘與食同處逕夜，名曰內宿。故伽論言：不結淨地食，在界內宿，名內宿也。在藍及界內煑食，名為內煑。若如伽論，界內不結淨熟食，名曰內熟。出家人等，不合勞作，自為故觸，觸不聽食。此謂由觸得惡，故曰惡觸。又即不受而捉，稱為惡觸。所謂具戒，躬自變生，名為自煑。祇律：病無淨人，淨人煑，聽自煑，令淨人知。著米著370已，比丘不復得燃火。淨人煑沸371已，淨人欲去，得受372已，自煑熟。慎勿令不受物落中。如是肉令臉，菜令萎。若乞食冷，得自煖，無罪。
第二辨體者，不辨煑觸宿等身作業體及以食體。以其假論，定得身業及食體者，於護戒無用故。今直約人處四藥生熟等，彰成過緣分齊之狀，故言辨體。內宿體者，長足有宿，類觸故爾。若護宿過，如菓菜五穀等，須知合結不結，時節可知。餘生熟食具等，俱有宿過。除長未足運運變改者，如此類等，無宿過也。內煑者，無問生熟長足未足，但在伽藍大界無淨處煑，悉成內煑。故文言：重煑粥，不聽界內煑。依祇律，淨菓四句：一菓在不淨成不得食，二淨者在不淨成淨得食，二俱不不淨不得食，四俱淨淨得食。是中初三兩句是內煑故。次惡觸者，義可為二：一者定體，二料簡成不成。體者位二，不受而捉及以失受。若細分別有三，謂不受但一，失受有二，手口不同。口受時中，失手局非時分，故有此二。次料簡成否者，義為二門：第一對不受而捉辨其成否：一惡心觸，二持戒悞觸，三懈怠觸。前二非觸，第三是觸。是以十律有二種不壞淨：一、無著人、破戒人促；二、持戒人悞捉。俱淨應食，非前二人，即是第三是觸。此律准文，義亦應爾。惡人雖觸，為遮惱亂善比丘故，望他非觸。故文言：觸者是不淨，不觸者淨。好人悞觸，無情過故。是以下文忘不受食，便持後憶。佛言：若見淨人，應置地更受。第三、成觸者，以非惡心，不同初人，復非謹護，有其情過。又異第二，故成觸緣。因作四句分別：一、惡而非觸，謂故觸望他不成者是；二、觸而非惡，謂持戒悞觸，又如淨人強多著食懸置等類；三、俱是，謂惡心自望及懈怠者是；四、俱非情淨食是。第二、對上二解染不染義，即是對事分別。謂二具戒濕膩物等，不得入淨厨處，用與淨物交涉，廣說可知。又對戶、鈎、鏁、⿰金盎、器、非器等，廣說如常。次自煑。如自作教他，但具戒人煑，變生作熟，咸成自煑。
373第三、通塞。通塞有四，謂藥、時、人、處等。第一、藥者有二：一、對四藥以辨。唯時藥始終具有四過，以資用中強，一切常須故。餘三但令為病受者，隨三分齊，俱無四過。故文言七日過七日，非時過非時方犯，限內無𠎝故也。第二、生熟分別。自煑局生生相，生生、熟生俱成自煑，餘三通熟。所以爾者，變生作熟，紛殺妨脩，故使局生犯於自煑。人食須分別，界非煑食之所，是以內宿煑不簡生熟，俱犯宿煑。計觸造作，應同自煑，但聖不開觸，故亦通兩，以其生熟咸須受故。是中內煑義通一切，其宿、觸二不通生長，未足自煑一罪，局生生盡，不通於熟。第三、時分別者。若望食而生過，通時、非時，俱成四罪。今據成過緣時，其義即異，位可為三：第一、二煑說通。以其但非淨處，身業自為，即便成彼兩種過緣，不別時、非時也。第二、宿局時中，以明相約故。第三、觸義不定。若不受捉觸，類同二煑，通時、非時。若任運手口，口同於宿，唯在時中成，手局非時，故且總判宿、觸、塞也。多論：直爾宿捉，即犯吉羅，未待服犯。第三、人分別。人謂具、不具也。宿自局具，具中說通，故殘宿戒明相出時，一切釋子悉不清淨，他比丘煑亦成自煑，374但是同類並不合煑，望應煑之人齊是自煑故爾。觸內通兩，內煑約處，誰簡人之具否？觸義不定，不受捉觸，局具非小。相染解者，義通大小，故總判之。言解內是通第四處分別者，於中有二：一淨不淨相望，復分為二：第一375真以兩處相對，二內局不淨，以非宿煑處故。解自通淨不淨，造作中生故爾。第二以人對藥，就處以論，若人藥俱不淨，具成四過。若人藥俱在二作淨中，有三無內煑。言有內宿，可為四句：一俱在不淨，二俱在淨，三人在淨、藥在不淨，此三成宿；四藥在淨、人在不淨，此淨所以。第三亦成宿者，以淨不淨俱界淨地不攝，入食在不淨，不為淨攝，故亦成宿。若辨淨地有宿無內煑，至文中釋。第二却就四淨以辨，若論自義通四淨，皆成二過，以造作中生故，不為淨防。若言二內四淨俱無，以其無防二內，所以名淨，說之為塞。然宿不定可知也。此三門義，講者隨文，一一罪中各以三門分別，亦得無妨。
次釋文內宿有無。文有三對：初三更互相蔭，次二更互相墮，次二更互相入。言相蔭者，從根以判。言相隨者，長未足菓在不淨地運運變改，故無內宿得入淨厨。祇有比丘不淨地使人知菜竟，問佛：得入淨厨不？佛言：若未逕初夜得入淨厨，故知未足非宿。問：若生足犯宿者，何故文言不淨地樹菓墮淨地？佛言：無人解自墮者淨。答：此人常不作與熟菓同宿取食之意，以無情過故使自墮者淨。以其義同，從他新得故不犯。內若作意欲食同宿熟菓，雖自墮，鳥解非淨，不應食故。文言：若不作意欲墮而風雨吹打，鳥解墮者淨。次句從根判淨，生熟俱淨，此二句佛俱言淨。若反前說，俱成不淨。言相入者，各隨根處是淨不淨。初句據熟故是不淨，次句熟生故是淨。若反前說，前生後熟、前淨後不淨，此即二句各含淨不淨義。文中且舉一邊。
第二淨五生種淨法，二五如文。淨菓四句如上說。五分：若食菓應作沙門五種淨，謂火、刀、鳥淨、傷淨、未成種。若食根五種淨，剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。若食莖三淨，刀、火、洗等。又應總淨，但淨一即得。
第三、惡觸有無。於中文八：一、有二文變故無解。二、小沙彌376已下三句，扶佐淨人意故無解。五分：無淨人聽御飲食船。十律亦爾，傾倒得佐正。第三、蘇油瓶377已下，雖有所解，為護僧故。五分：應用新物䨱令手近。第四、六群敢不淨378已下，遇緣非解。水洗連根菜淨379已，水洗意謂水滅火淨。佛言：不失。故云此洗即是淨。第五、先有嫌380已下兩句，故而非解。解者是不淨。五分：一婆羅門以僧不淨米一把投車中。白佛，佛言：若可，別除去；若不可，別趣去一把。又水漂鹿麞等死肉，無淨人，比丘自入水取。白佛，佛言：至岸令淨人截去。比丘手捉處得食，無犯。第六、淨人強多381已下，為受而捉食難得故，所以非解。第七、時諸居士382已下，他物非解。五分：一婆羅門持麨寄比丘，比丘持着非淨地經宿。明日來取分與比丘，比丘以383己著不淨地不敢受食。佛言：本是白衣麨，聽受食無犯。第八、病比丘須粥384已下，受故非解。
第四，文重煑粥，不得界內煑，聽自煑。煑生犯，自煑就故不犯。既聽自煑，應在淨地中煑。問：結淨本防二內，所以入宿即犯宿，煑便不犯？釋有多種。今一解言：淨人難信，若不開385者，檢守無以濟命，是以開看不犯。內煑應避，明相慢故犯宿。又釋：煑隨處故，所以不犯。宿本隨人，不問淨地，但人食同處，即名共宿，是以文言共食宿故。煑本隨處，不問比丘有無，但不淨處即是其煑，淨處非煑，此謂不淨處無比丘宿過也。問：所以宿偏隨人，成宿緣者何？解言：比丘難信，恐有譏嫌，不對造作，無證明故，所以成宿。煑隨處故，對有營作，有證離譏，所以淨地煑及看煑，不成煑緣。即解第四門義。次錯受油等三句者，不成受故，所以有解。次忘不受食，無觸情過故。此之二句，重料簡解。
第五八事，事八種五，謂二內、自煑、不受，四餘食法，義兼惡觸等，是名則有二，其唯提吉。所以開者，二內對外，外為持去失食、自煑、不受，四種餘法並是對他損食故爾。所以不開殘宿者，內宿先淨直宿故開殘，先不淨食咽咽犯故使不開，酒亦非法故亦不開。又可八事對外失食故開殘，本對不殘，不殘者是清淨食，清淨食名者不是，恐他持去，云何須棄淨噉殘？故非開限。既聽自煑明有壞生，恐濫外壞所以不說，但為內食煑並自煑中攝。
第六、彰無內宿，文有四句：一、木柱交入，佛言：非內。五分：淨地取386立，不淨地起屋，佛言：不淨。不淨地取立，淨地起屋，謂為不淨，佛言：淨。第二、次有夜移食等三句，無心非宿，墮淨不淨間者，似有甄淨地法。三、次有嫌兩句，移食解淨，遮惡護善故。第四、客從外來，行求出界，亦非情過，俱開成淨，故言欲遠。行亦如是。
第四，雜辨應否可知。五分：告諸比丘：雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，比丘不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。
●迦絺那衣犍度第八
迦絺那衣者，西音此名賞善罸惡衣。賞謂前安居人得五利為賞，罸謂後安居人不獲五利稱罸。又名堅實衣，多有施衣簡牢勝者稱成此衣，故曰堅實衣。亦名功德衣，若受此衣能生五利功德，從功能彰名故名功德衣。廣明受捨之方，稱為揵度。就中文三：第一至得作五事為五利故受衣之緣；第二從僧應如是387已下至應如法受受衣方軌；第三彼六群388已下捨之儀式緣。文復三：初至疲極僧伽梨，重辨其受緣。文二：第一拘薩羅國比丘，二寒雪國比丘；第二時世尊389已下明安居竟四事應作，為明受衣同是夏後乘列餘三；第三有五事390已下彰此衣功能必獲五利。第二四事中，初一通十四、十五、十六三日俱得，餘之三事局十六日。第三文二：初為五故受，次受功德衣391已392已下受393已得作五事。
第二、受衣。文二：先、明衣財體色；第二、若住處394已下，正受衣法。前文故二：初、衣體如非；二、六群395已下，衣色如非。衣體文三：第一、至受衣竟，衣財體如；第二、云何不成受396已下，至不成受，衣財體不如，故不成受；第三、云何397已下，舉前體如，應法合受。欲解初文，先釋其義，五門料簡：一、時分別，二、處分別，三、人分別，四、衣分別，五、法分別。時者，有兩：一、受衣時，二、得利時。初時者，此律專局十六，以十五日勞未滿故，是以言安居竟應受。若十七日者，無五月故，是以下文聽冬四月滿應捨。設若向後取日足滿五月者，侵他春分日故。其伽見二論後安居人不得受衣，故知受時亦同此律。若餘三律，並通一月受衣、一月捨衣故。十律：若月一日得衣，即日受；若二日、若三日乃至八月十五日得，亦如是。五分：受衣有三十日，捨衣亦三十日。若七月十六日受，至十一月十五日捨；若十七日乃至八月十五日受，至十一月十六日捨，乃至十二月十四日捨。若後安居，八月十六日受，至十二月十五日捨。第二得利時，若依四分，伽見二論，位定五月。然得利時，隨八捨，長短不定。如餘三律，位定四月，以前後人俱聽受衣故。得利之時，亦隨捨長短。第二處者，唯在作法，是大非小。又局此界，若異界人，不得此處受衣也。見論：餘僧得成足數，不得受利。第三人分別有三：一、受衣人，二、持衣人，三、僧別人。受衣人者，第一五眾分別，上二非，下三非，具足脩道人勞不重故，又無僧伽梨可為故。見論：四比丘、一沙彌，安居欲竟，為沙彌受戒得足，成五人受功德衣，新受戒人亦成受衣。一比丘、四沙彌，如是明知沙彌無受衣法。第二上二具中安不安，不安不得受，以非安居竟故。見論：後安居破，安尚不成受故。第三安居中前後，第四前中破不成。第五成中，有僧伽梨衣。又在界內，在僧前者，方成受衣人。十律：行別住人不得受，不論餘羯磨人。又頗有僧受衣，僧中不得者不？佛言：有。謂餘處安居者是。二持衣人者，亦取同處安居，如法少遊行人。十律：具五德，謂不愛等，知受不受者差持衣。此雖無文，義亦應然。第三僧別者，是僧非別，四人僧攝，然須五人。見論：問：幾人得受衣？下至五人前，安居人得受故。其決妨義等，如四僧中說。祇律：若大眾一萬、二萬和合難者，眾多人亦得別受功德衣。一切如大眾，但稱眾多為異，若一人得獨受。第四、衣分別者，有五：一、求法得分別，如文。第二、上下分別，謂三衣非餘，祇支等文言十隔故。十律：若異於比丘等五眾衣，不名受。又言：不割截僧伽梨下二衣等，亦不成受。反此成受。伽論：減量衣不成受德衣。第三、多少分，極至三衣。見論：若人持三衣來與僧，持作德衣，作是言：若持德衣者，三衣悉屬。隨施主語，悉與持衣人，餘僧不得。若多有人送衣，應受一衣，餘應分。若與衣壞者，衣壞者多與夏大者。第四、成之398已，未分別、未成須作。此律但言：羯磨差人作。無差羯磨文。五分即出白二，差一、二、三乃至眾多。祇亦白二，拜一、二、三人能斷理者作。十律399真言終。四、比丘能作者，令起浣、染、割、判、安、𥾠等六心，無差法也。第五、如非分別：一、體如，可知。二、作如，如文舒張等。六、第三量如。第四色如。第五、法分別，如文。
次隨文解。初文有三：一、總舉應法聽受，故曰僧應如是受功德衣，如是之法在下；二、若得新衣400已下，別彰如法之狀；三、僧401已受402已下，總以結成。第二、文列七事：一、辨衣財斷理；二、不以耶命等，顯求如法；三、不逕宿，時稱教故；四、不捨墮，衣體清淨；五、即日來應法403已下，明時中所造衣相；六、應自浣404已下六事，作衣方法；七、辨僧前成受。初文有四，謂：初、得故，故曰若得新衣。新含有二，謂長利、糞掃故。次、列二衣。三、若新若故者，於前三種各有新、故。四、為離着好，示納褋之方。第二、謂離五耶求衣故。言不以邪命，謂非夏着重裘等故。言不以相得，謂不擊動人求，故曰不激發得。不逕宿者，領衣時非十五日受也。無過清淨可知，以特開故。即日來應法四周405已下，辨衣相作時，故曰即日來等。餘可知。第三、總結竟者，謂406斷理如法竟也。餘二可知。
色如者，謂袈裟色。
正受衣文四：一、得功德衣407已，請佛持方，故文言不知云何舉以啟尊；二、佛言408已下，正示受法；第三、優婆離409已下，問去疑滯；第四、對衣成否料簡。第二受中文四：初、明白僧知受不受；第二、如是白410已下，差守衣人不簡德者，以不別有損，故依十律簡德；第三、大德僧聽411已下，為重此依羯磨付彼，於此住處持者，為彰此人不得衣利故；第四、彼比丘412已下，正明受。問曰：自恣所以先差次白，此受衣中先白次差者何？答：自恣制作，先差後白，受衣是開，不受無過，不知受否，故須先白後差。正受法中文三：初、持衣人以衣橫置兩臂上，隨諸比丘言得相了，三說受法；二、彼諸比丘413已下，僧眾領受，為彰持衣合法，故曰414已善受也。功德名稱屬我者，謂五利功德既無過咎，美響外彰，故曰名稱，令我獲此，故曰稱我；三、答言爾者，謂持衣人發言許順，其不受利者嘿然，如是乃至下坐優婆，以見受衣九句當者，未來次句，今是現在，415已是過去，三陳此句，豈非九也？三世各三，故問何世受功德衣，佛答可知。第四、料簡416已未，如文，略無羯磨差辭。
第三、捨衣。文二：初、至突吉羅捨衣之緣；二、有八因緣417已下，廣辨捨法。緣文有二：初、至五月，制限五月；二、彼六群418已下，滿不出，制單白捨。此二各三：一、謂不捨白佛；二、佛言419已下，判言不應；三、白今420已下，立制。第二、三中，第三、立制。復三：初、時滿，制出；第二、應如是出421已下，制其出法；第三、若不出422已下，結罪。
第二法中文二：初僧集等作法，方便人言有六：一眾集如應來來等；二和合嘿然說，有五法應和合者是；三簡眾故，未受戒者出；四不來者說欲；五問；六答。上來分六，此義不爾。謂言和合即是僧集，無別和合之體。如五法應和合者，一若如法應和合，謂法事稱理故名如法，口勸助成故曰和合。二嘿然任之者，謂423己心同現相表和。三與欲者，形雖不往遙表情和故。四從可信人聞者，上來三種心達是非所以成和，今雖不曉以從可信人聞，事如稱愜理須和合，故亦起集。五先在眾中嘿然而坐者，前所明四集眾時和，今此第五先在眾中嘿忍所作。然此五中第三情和，餘四身心俱和。亦可初四二法即是應來者，第二第五此之兩嘿便成應呵者不呵。第三一法謂與欲者應與欲，此五成故所以名如。細觀此五424已，豈離僧集別有斯五？妄引正文用證邪義者，盖穿鑿之說。今解方便但四法，第一僧集和合，和合故名為僧集，但成一義。如上文言欲壞和合僧者，和合者一羯磨，僧者若四若五，謂以和合成僧用故，無別無兩法。何因此文獨為二法耶？第二簡示，以人有非類故。第三與欲，前僧集中非不攝欲，然有說欲事故，於二集之外須言不來者說欲也。亦可僧集謂是初三，今此與欲唯心集四問答令和知，以其共成知眾所作故，類餘作法咸須此四也。第二正作白捨，五分白二法捨。
第二廣明捨中文二：初至子注亦如是中間要心依眾和合捨，第二有二種捨425已下究竟出宿捨。此二文中位有三捨。前八分二：上六要心捨，次二作法捨。下二但一，謂持衣人出界宿是，以共出者同前義，總但三捨。若離而別說即十，又隨事乃多。初門有二：初至八事根本八捨，第二復有六種426已下錯互上八，有一百一十八句。前文有四：一悉舉八數，二衣竟不竟427已下次列八名，三若比丘428已下牒名解釋，四是為429已下結。八中前六論云要心失下二眾法和合捨。德衣開法，受時至難，失時便易。第一句要心去捨，或受時要心，或可當出界時要心，但使決意去時即失德衣，是名去捨。二竟失者，本無去捨心故出界不捨，謂無下二衣求得衣財，本要心作衣竟捨，後作衣遂本要心，是名竟捨。三不竟失者，亦無去要故出界不捨，謂此人留下三衣財置界內，出界時要心。若言我息心不作衣亦不還衣所者，謂不來至留衣界內，衣雖不竟，我捨功德衣。後時出界，亦不作衣，亦不還衣所。無有此要，故不竟亦捨。四失者，受時要心，本為作衣故受。若失二衣，失無所為，我即捨衣。本無去竟要故去，及衣竟不捨，有失要故。今失遂本，故曰失捨。五望斷捨，亦無去要。受時要心，若至望處不得衣，若更有望續，我不捨衣。前家斷，後無望續，我當捨衣。後生望處，更無後家望續。遂本要心，故曰望斷捨。六聞捨者，本無去竟要故，故去竟不捨，但無受衣430已要心出界外。若我聞僧捨時，我亦捨衣。後聞僧捨，遂本要心，故曰聞捨。此聞通虗實。問：若聞僧捨名聞要者，僧若捨竟，何待要心？又若不作要，聞應不失。今解聞者，謂聞僧中別人不受衣利，故名聞僧出衣。言出者，捨失之別名。上來六事，若無心要，有六不失。第七受431已出界，僧和合捨，彼在界外，寘然失衣。若不知捨，受利無罪。第八受432已出界，作衣竟不竟，本無要心故去。竟不竟不捨，還在界內，共僧和合捨，故名共出。
第二文五：初有二六，第二有三个十五句，第三有兩个十二句，第四有三个九句，第五二五句。先解初文，就未得衣作二六句。初六句除上失衣及望斷二句，本無二要心故，是以不捨，事須除却。餘六同上釋。前四要心捨，次二依眾失。問：既未得衣，何有竟捨？解言：受衣時未得財下二衣，故言未得。後得作衣，故有竟捨。第二六句除去，及望斷二句不失。餘六如上義准。若以竟不竟聞配於望斷二二，除却復有三六，合五六句。餘二非要，闕而不論。既望斷五六，將去作頭，有於四六，但得以竟不竟失聞配去二二，除之以成四六。若以望斷配去，則不異前故也。次竟有三六，不竟二六。次聞配失，故一六合成十五个六，謂九十句也。次問：對得衣及得衣、未得衣二門，亦應明此六捨以不？答：義似不通。謂言433已得衣中，舉望斷一對，可有五六。若以去作頭，434但可成四五。以其435已言得衣，何有望斷？便是除三故也。餘竟不竟等，及得未得門亦爾。義中權故，不須更對二門辨也。故使文中但約未得，略明二六。若言三三除之，四四除之，並亦無妨，准說可知。未得衣有十五句，次436已得衣有十五句，次437已得未得衣，謂受時得少許未得者，謂受時餘所未得故，亦十五句。上八事中，第七唯有界外失，不得有界內句。以其若來界內共僧出，即是第八不共僧出，別眾不成，故無界內失句。餘之七種，界外六要心、界內六要心。界內共出，謂本不出界故。若出界外還共僧出，是界外來共出句，即是十四。界外唯一，438但十五也。初十二句，一家起望作三四句。初四句，得所望衣。次中四句，至望處不得衣，乃得非所望衣。末四句者，同是望處得一不得一，故曰得所望衣。不得所望衣各有竟不竟失，望斷故有十二。此四之中餘三得衣，故於望斷。據不得得不得合，故有此四。問：所以無餘者，去聞界外共出同不對衣，故所以無。次十二句同前，但對多家起望為異。次三九者，初得衣九、未得衣九，次得衣未得九。初九者，界內聞、道路聞、至彼聞各三，如文故九。此言聞眾僧捨衣者，謂僧中別人不受衣利，故言聞眾僧。豈有聞僧欲捨方始作衣，有三要心耶？故言聞者，謂聞僧中別人不受衣利也。所以但三者，以對作衣，衣上有竟不竟失三故。其本欲出界作衣，故無去失。不欲求衣，無望斷。聞是位，又衣上無聞，餘二非要可知，故唯三三句。餘二類爾。次二五句者，初五至餘方，以在餘方要心，故無去捨。本不求衣，無望斷。在餘方起要，故非共出，故但有五。次五以樂靜為異。准此有界外者，十二中亦應有，439但彼專約求衣故無。
自下第二、有八揵度，明其眾法。
●拘睒彌揵度第九
五分：拘瞻呵人四法，合羯磨法。若就斷理德行，應名護法揵度；若據所斷理事，應是鬪諍揵度。今就鬪諍起處立目，故曰拘睒彌；廣集護法德行，故稱揵度。分文有三：初至隔一人坐，正明鬪諍所斷理事；第二、世尊，往被舉比丘440已下，至和合布薩，佛自斷理，諧合彼此滅諍方軌；第三、佛告優婆離441已下，法用既興，付屬弟子，現放成規，傳通末代。初文所以舉此諍者，一義欲彰護法德行，故須先出所護之事；二、來緣中，比丘雖好心善念，以無善伴，反成破壞，因以廣明護法德行，斷理進否，故所以爾。文中分三：初至別部羯磨，先彰鬪諍之過；第二、時舉罪比丘442已下，舉前諍事，具以啟佛；第三、佛言443已下，如來呵勸，示其過相。前文分三：初至不成對犯治舉，即是僧與作不同住；二、彼即往444已下，外求伴黨，即是自作不同住；三、彼被舉、隨舉445已下，能所乖分鬪諍之損。第一文四句：一、比丘犯戒。犯戒者，科舉一事，論之盡得。見論寄一律師、法師，法師入廁，不去洗水。律師言：汝犯吉羅。遂舉治以起諍兆。今者且約不剃髮、不揃抓，故言犯戒。二、是中446已下，至非是不犯，詳評是犯。三、彼即和合舉罪者，謂以不見舉治。四、犯罪比丘言447已下，道僧無過治人，不肯伏罪，即下五德中鬪無利益故爾。此諍犯、不犯，事一見異，是言諍攝。反論羯磨成以不成言事作，以佛判諍現前毗尼驗之，故知言諍中收。
第三佛呵勸中文四：第一至同住處如來呵勸；第二彼被舉448已下鬪諍增熾；第三時眾多比丘449已下至云何重以白佛；第四佛言450已下教安置處所。初文有三：第一至亦成就不犯，通舉呵勸立兩章門；第二何以故451已下雙釋前二。言兩章門者，第一佛言此癡人破僧者，通呵能所：一謂所舉不見犯比丘求伴別部，故言破僧；二謂能舉見犯比丘無伴助舉致成乖別，故言破僧。此是呵章二門。452第若彼如我所說453已下，通勸能所和合成就。文言若彼如我所說等者，是所舉不見犯比丘。佛語被舉比丘：汝須外求善伴順從無違。第二汝若如我所說等者，是能舉見犯比丘。佛語能舉比丘：僧先行治罸者還為解舉。若能如是彼此和合，羯磨說戒俱時成就。故佛勸言：彼汝若我所說並是成就不犯，汝等應爾。此是勸章門。何以故下釋前二門。第一何以故者，何以我向呵汝破僧義故。有二不同住，釋初能所破僧義故。文中有五：一舉；二數；二何等者，假以454微向；三彼比丘455已下列二不同住；四云何456已下解釋二門，各三可知，前是所舉、後是能舉；五是為以457已下結。第二何以故者，何以我向勸汝能所成就義故。有二同住，釋後能所成就義故。文中有四，謂少假微微言，餘比前說。五分若僧458已破，於界內別作羯磨如法如律者，亦名羯磨成就。恐不類此文，豈可如來破後勸諸比丘大好成就義故。第二鬪諍更增者，五分高聲罵詈吉羅，更相行擊蘭遮。三二文可知。
第二、如來滅諍中文二：初、至盡偈，佛勸能所諧和彼此趣滅方便道；二、爾時，世尊459已下，嘿460償捨去，正明滅諍。前文中二：初、明屏勸能所；二、尊夜過461已下，集其二人，面勸能所。前文先勸不見犯被舉比丘；二、時世尊462已下，次勸見犯能舉比丘。初文有五：一、至外道，勸犯罪者見罪懺悔。若言不見，彼眾僧等咸是三藏國之所重，實是可懼。於中文二：初、令見罪求悔；二、何以故下，釋勸所以；二、彼犯罪比丘463已下，勸彼思念：僧有威勢，乃必以三舉治我。三、若彼比丘464已下，至迎逆觀。既作舉治，復奪三十五事。四、若彼比丘465已下，別異住。既不同事，必生鬪諍，令僧別異。五、若比丘重此破僧事466已下，汝宜息諍，詳崇無二。次勸能舉，亦五，可知。
對二人勸中文二：初長行勸，次以偈勸。長行文三，謂三勸、三拒。初勸廣文，謂引俗重事尚有捨而和合，況汝默服反計輕微。次汝等出家為道467已下，結勸應捨。
偈中分二：初十二偈示其是非，曉喻息諍通勸能所；第二處處468已下四偈半，論教能舉比丘諧和進否去住之儀。前文復二：初有六偈舉事勸和，二次六偈舉損益之理勸以歸和。初六：初一者偈彰其諍過必成破僧，二次一偈誦前長生王事，次有四偈正彰損益勸修忍行。奄鬪諍之塵穢響外充，故曰眾惡聲流布。忍辱上行名尊上法，於斯勝法無心欣習，故曰不求。因於小忿遂致破僧，故曰乃至。亦不以餘事，謂不由大重事也。第三文汝曹等者，彰不忍過更增不斷。次種種偈者，彰忍能除怨。次以怨偈者，忍行多益。次亦不偈者，益及自他掩鬬諍469六塵。第二六偈三對：初有二偈舉善惡二理曉喻以勸，第二二偈行有違失勸。次有二偈服為道標，愚智二人有稱不稱。先解初二，先非後是。凶惡不忍正招生死危朽之法，名曰無堅，反謂勝健，故言說堅牢。忍辱柔和體是勝行，名曰堅窂，反謂[儜-心+必]劣，故言說不堅。心迷非之，是理不稱聖教，故曰墮耶憶念中。此舉令棄。次偈如是知非如見，故曰乃至。知不堅等稱法而談，故曰入於正念中。次二：初偈行有違失，識非須棄。上半喻說，下半法合。鬪諍比丘秉三毒在壞，能破三善，故曰猶如人執箭。放從身口恣意忿競，義同執緩。意欲害彼垢從心出，反自纏縛受多苦楚，義同自傷手。沙門合上，猶如人不善良，合上箭執緩。增益於地獄，合上自傷手。次偈行無違失舉是勸修。汝等比丘恒起三善之心能破三毒，故曰若能善執箭。內善調伏懃修三善，義同執急。善因既成反資身受樂，故曰不傷手。沙門合上，若能善自良，合上箭執急。便得生善道，合上不傷手。此舉是勸修。次二：初偈舉服尊而德卑。宜自愧耻德不稱服，服是忍鎧，故出家行道無欲之人而行瞋恚，甚不可也。譬如清令雲中霹𮦷起火，非所應也，是故須棄。次偈若行忍嘿伏於怨諍，德服相稱顯益令修。第二勸能舉中，初二偈半教眾主比丘於470己無損住，有損應去。二次兩偈若得善伴眾可斷理應住，無伴不可斷理應去。初偈雖無善伴然於471己無損，理宜謹意勿與同見。次偈半既無良伴於472己復損，事必難處宜捨去，如山頂野象。即上能舉不得善伴，汝可捨去莫與之諍。二次二者，初偈得伴眾可斷，理宜應處眾，故曰如偈說。次無良伴眾難綱維，反生誹謗宜速捨去，故曰乃至無事如野象。言教比丘作下嘿擯捨去之由兆也。
第二滅諍文二：初至遂無有利養嘿擯捨去；第二作如是念伏罪解舉正是滅諍。前文中二：先佛嘿一捨，因茲即作斷利養方便；二拘睒彌473已下諸人嘿擯鬪諍比丘伏罪方便也。正滅中文四：初至具白世尊被舉比丘恩𠎝伏罪；第二世尊告比丘474已下以其歸伏佛為刊定；第三若彼比丘順從475已下以其伏罪教僧解舉；第四佛言聽作白羯磨下乖替既久制非時和合。此等四文反前緣說可知。前文分三：初至舍衛國由前斷利請佛謂滅；第二舍利弗476已下請佛瞻待惡比丘之法；第三爾時被舉比丘道路477已下自驗478己非，展轉告知請求啟佛。
第二請中，四眾文四。比丘請有四：一、知是法非法，二、請安處所，三、請與利養，四、請坐起。第二，尼請。一、請知法非法，二、請教授。五分：從如法比丘求五事，半月教授；依安居請，自恣受大戒，行半月法。三、四俗眾，於中文各二：知法非法。二、明利物非時和合。文三：初、作白和合；二、憂婆白佛479已下，問其前後；三、佛言：自今480已去481已下，或可布薩。白及布薩，此之二法科行事。
第三付屬中文三：初至五種犯罪人，教護法人所斷理事有治不治。二長老憂婆482已下，請斷理人具幾德行。佛言：五德方堪匡眾。第三憂婆483已下，更復重請：五德484已知，未審有何勝美？佛為具答持戒淨等。前文有三：第一舉數，二徵數，三列五人。五中分二：初之三人，雖有實罪，或眾不和，或僧數不滿，若行治法，令僧鬪諍，反成破僧，不名護法。但可慇喻語言：汝若見罪，應當懺悔，不須斷理。即成護法之德。此第一人，正當緣起，是不合治，治成破僧。欲令識知，因列餘四：初一是對別人罪，謂提罪485已下；二是殘罪，故僧中悔；三是乞鉢，故於此僧中悔。後之二人，眾和數滿，要須治罸，方成護法。若置而不治，非486迬眾之德。初一惡馬治者，以其此人作過無慚，輕僧解拒，理在難容。眾並見聞，犯非虗謬，不待自言，即行治法。文中有三，謂法、喻、合。不應求聽等者，屏處作過，若為舉來，必須求聽，假得自言，方行治罸。此既對眾公作非虗，義同自言及求聽，故曰不應求聽。如是此即是聽。次三舉者，屏為實犯，為他所舉，迷情謬執，故須舉治。又惡馬者，事罪俱不引故。次三舉治者，引事不引罪故。
第二護法德中文五：一優婆離問，二佛言487已下總以酬答，三何等五者假以徵舉，四欲作事488已下別列五法，優婆離489已下結成斷理。優婆離以見所斷理事即有合否，未審能斷理成就幾法堪行迬救？故須設問。第二佛答五法者得。第四別列：一實不實，實謂犯，不實者清淨無過，不應作者謂不須治。第二比丘490已下事雖是實，明有利無利，利者謂因此舉改惡從善，不利者謂前人拒違不懺反生情忿。三若知此事利益491已下明時非時，時謂僧數滿無沙彌俗人時事，順應法故。言時非時者，謂眾咸有沙彌等事，不應法故。四若知事時作492已下明僧和破。五若比丘作事493已下，良伴有無無不應作。此即對前緣起中事治罸鬪德，但有實犯無下四法，致僧令破故。
第三、文中，先問下答。問中，上半偈領佛上言嘆說利益，下半偈問也。佛為僧說所斷理事，能迬眾德進否之語，故曰為僧說是語。此領前說益潤無窮，可永為心軌，故曰義利決定故。又問：此人更須者何？勝美之相能持上法，處眾斷理，秉法窂固，難可阻伏，故言云何得知勝比丘得堅持。第二、答中文二：初、至若海眾不駈，明持律功德，善達持犯，堪作斷理，光道益時；第二、如是人應勸494已下，備德之人詳心推舉，處眾斷理。前有十偈，善持律藏。
第二、五言偈495已下，深識持犯。初之一偈，戒品堅窂；次怨家一偈，善勝諸怨；三、有二偈，決斷無畏；四、次二偈，善能開解；五、次四偈，善持毗尼，令正法久住。此五之中，初一自行，次三迬眾益物，末一自行眾法，二行善成。秉法被時，常為網統。
次釋文。善修對治離上二扁不善業思，故曰第一等持。下三篇威儀無有違失，故曰自端身等。持破相違義同怨家，內心清淨獨絕於彼，無能見過呵所不應，故言不能如法呵彼。能結得是者，謂持律人越踰彼故結得，離彼反呵之語故曰也。次二斷決無畏者，既無瑕舋處，斷理情無怯憚。初偈牒人立二門。彼住如是等者，牒持律人得無畏。說者，無畏門。無疑難者，決斷門。次偈上句釋無畏，次句解決斷。次二善能開解者，初偈速捷之智，故曰496九十答等。次偈非497但速答亦能廣解，故曰應答諸問心無異。第五初偈離慢。凡入眾中須自卑下，故言恭敬。恭敬者，身口敬相。言長老498已下，舉所敬境。母論無夏至九夏是下坐，十夏至十九是中坐，二十至四十九夏是上坐，五十夏499已下至是耆年長老。次一偈半知善所斷理事能說因本者，謂識四諍根原故。善分別者，後解藥病相對殄滅之軌故。次下二句對起諍人，以法決了解踰於彼，故曰乃至不能得其勝等。次下三句德堪眾主。言初句調伏者，解能伏物故。次句師教不虧者，言必施用堪為訓導不為緣故。次莊嚴等者，宰任玄強悅可眾心故。次達持犯。若犯如是事，謂善識二種犯相。不犯者，謂專精不犯。得罪除者，謂能悔人。此垢牒前犯，二牒前不犯句。善識持犯了了分明，故曰俱知。次下三句亦是所斷事。知垢句者，謂前三人直言應悔故。次句下二人作二治，罰出眾故，故曰眾所遺。次句是舉，次反顯其非。第二如是人500已下勸僧許舉。於中初五句勸當處眾應如是知，次能作不自高501已下三句彰能離慢，次下二句結成護法。
502●瞻波揵度第十
既有護人，必須所秉，是故須明。就法應言羯磨揵度，今就說處以標其目，故曰瞻波。就中文二：初、盡呵責503已來非法，舉非以彰過緣；第二、告諸比丘504已下，廣明羯磨如非之相。
過緣。文二：初、至施行非法治，舉情疑成否。疑念在心，理須諮決。是故第二、爾時，奪比丘持衣505已下，舉以啟佛，發覺呵責。前文復三：初、止不供養；第二、從客比丘506已下，至舉此比丘者，無事被治；第三、彼比丘作是念507已下，情疑成否，白佛。文二：第一、進詣佛所，啟請上三，佛決是非；第二、時彼客比丘508已下，對問自言，正辨呵責。第一、請中。文五：至住一面509已來，進詣致䖍；第二、世尊慇勞客比丘510已下，至道路不疲，慇問安不；第三、汝比丘！從何所來511已下，乃至施行，問其來方。即陳上三，請決成否。第四、佛告比丘512已下，至不成就，佛判是非；第五、汝比丘！可還去513已下，佛與為伴。前揵度中，對諍執情，是故不得即定是非。要待伏罪首𠎝，方為刊正。今此文中，據本無諍，佛即判定主是客非，佛與之為伴。第二、客比丘。文五：一、明禮覲；二、問案否；三、問言：汝從何所來514已下，問其來方；四、問言：彼頗有515已下，因取自言；五、爾時516已下，正明呵責。
就第二、廣明如非相中者，昔來科釋，文分為兩：初則略明人法是非；第二、四滿數517已下，廣辨人法是非。就廣明中復分為二，謂四僧518已前，廣上人是非；第二、六羣作非法非毗尼519已下，廣前法是非也。如此科釋者，良謂不然。以四僧以前重秉疊法者，即是法非，何以判言廣人是非？七非之中及下諸文亦有和別，第八、第九乃至解不解、駈不駈中，咸有人是非，寧得專說為法是非耶？故今解者隨文義別，且從一相科約以為十一段文。此十一文者，或可當分自有略廣本非，初略後廣，所辨如非，更含多種如非，不得專云人是非、法是非。將欲釋文，先小第四、辨定非之體狀。
初門者，此中隨文有其十一：第一、對緣，舉其四非以為相个二法，結應不應，對白等三法以辨如非。第二、四滿數520已下，就滿呵應不應，約對白等三法以辨如非。第三、時六群一人舉一人521已下，就體未成僧，或所為是僧，亦不應相秉治，約對白等三法單辨其非。第四、時六群重作羯磨522已下，寄治人罪諍，不得重秉增加疊法，約白等三法單辨其非。第五、爾時，佛告比丘：四種僧523已下，用僧分齊，對白等三法以辨如非。第六、爾時，六群作非法非毗尼524已下，就事法與人呵不止等，約對白二、白四以辨如非。第七、優婆問下，寄問疑滯，傍秉餘法，藥不當病，約對白等三法以辨如非。第八、異住處眾僧525已下，我曹解作及對眾秉法，臨事難成，約對白等三法單辨其非。第九、有住處眾僧526已下，寄眾共諍非，約對白等三法為彰是非，微細識否如非。第十、優婆527已下，問答疑滯，約人法解、不解以辨如非。第十一、憂波問528已下，對，約對人法駈、不駈以辨如非。
第二門者，前科文名字即是當分之中所明宗意，辨不異前。然此十一文中除第三、第四、第八529已，餘之八段具如非。謂初文中先列四非，束為二非不應作，二如應作。第二文中滿數即如，不足者非，不應呵者呵不成非，應呵者呵成不止非。自外六文如非相顯，可隨義說之。凡舉非者，識非須離；明如法者，解如遵行。故此八文並列如非，相對而辨。以斯義故，第三、第四、第八此三段中單出非法一邊，略不舉如者，理少不足也。亦須准餘八文雙彰非如者，是謂第三中如者，即僧治一、二、三應秉故如；第四中如者，不重故如；第八文中不作問者，非法稱法故如也。是即十一文中各具如非，便成二十二个法，相對辨之。為以略故，但有十九法也。今據宗科文，非如相對，故唯十一段也。是十一中第七、第十、第十一，此三寄優婆問答以顯非如。第九眾共諍非，七見不同，佛自刊正。二是法語，五非法語，為彰七見識否如非。餘之七文咸因比丘對事興非，致令大聖廣定如非。佛之在世猶尚如然者，斯亦遠表季運眾軌，或落非法之由兆也。
第三門如非多少者，上下撿勘有十四種非也。謂第二、滿呵文中有其二非：一、不滿數非；二、不滿數非人，呵不止非；第三、體未成僧，或所為是僧不得，亦秉治非；第四、重秉壘法非；第五、非法非毗尼等，七非即是十一；第十一、傍秉餘法，藥不當非；第十三、約對人法，解不解非；第十四、約對人法，駈不駈非也。問：七非之中530已有呵不止非，何故初滿呵中復明呵不止非也？答：七中呵不止者，謂善比丘等六番前二十八人，即此第二文中第四俱句是个。此第二文中第二句乃是不滿數人，成呵不止非，不同於彼，故別為第二非也。問：下四僧中亦有不足人等，所以此中復有不滿數非？答：下四僧中止取少滅不足，設明二十三人者，此中攝也。今此滿呵文中專約二十八人體不足者，為此文中不言少一人，故不足也。以滿對呵，應不應義說，故明亦異於下文也。問：來六文所列七種非，非法非毗尼等，七非中無，故知七非且從起說，收非不盡，具論上下十四種非。今此十四，然亦義中不盡。若以四法現前驗之，此十四中但有僧、人、法三種現前，全無界現前，處如非故。謂隔河道遠相接，錯涉戒場上說恣分衣，或結界不成，落餘非等是。若以此一加文中十四，便成十五，謂第十五結界不成，錯涉差互非，細論如非，不越斯也。此謂收問十一段中七段之文，以成十四種非，及加處之如非，故有十五也。以其第五段文直明用僧分齊。若也初文，第八、第九文意雖殊，論其非如，體不異七，遂不更別說為如非也。如問所論十五非，各異不同，即此揵度收羅非如，作法方軌略亦周具，秉眾法者豈不須知？上代531已來但說七非，不曾細尋此理者，斯亦失矣。然此十五應說一切諸法，科落一非，即所非限所收，秉法行事甚成難稱，一切諸法可准而知之。又此五十種非，更作一法數之亦好。是中兩个七非：第一七者：一、非法非毗尼；二、非法別；三、非法和；四、法別眾；五、似法別眾；六、似法和合眾；七、呵不止也。第二七者：一、不滿數非；二、不滿數人呵不止非；三、體未成僧亦秉治非；四、不得重秉增加疊法非；五、傍秉餘法藥不當病非；六、約對人法解不解非；七、約對人法駈不駈非也。更加結界不成錯涉差互非，便成十五非如也。第四定非體者，第一七非，如下七非中辨。餘之八種，不滿數人呵不止非者，雖能呵人具不具別，如論非類，同前七中說也。二者不滿數非有二十八人，尼雖具戒形報異類，身口業殊故不滿數，比丘對尼反說亦爾，式叉等三身口之業532鬪不具足故。十三難者，即十三難體是滅應滅，以身口作止惡業為體。三舉者，耶見人身口業，是神足等五身之業色為狀也。所為人者，即所為人身口二業現前，是所斟量故不得滿數。不滿數人呵不止非，雖能呵人具不具別，非體同七非說也。體未成僧非者，即三人等533已下身口業也。增加疊法藥不當病，此之二非，口業聲性名句味為體。解不解駈不駈總以論者，用口業聲性名句味作止業為體，謂應解不解應駈不駈是口止業，不應解便解不應駈便駈是口作業也。結界不成錯涉差互非者，以錯涉相接故，或落餘非故，故不成結，即無作法限約分齊，假有作法限約復差互可應故非。
自下隨文。昔來解釋，從四滿數534已下，至四僧535已來之四段，次第生起，相因而興，或可如是。今之解者，具從十一段文釋之。先解初文有三：第一、舉數，故言告諸比丘四種羯磨；第二、次列四名。於此四中，初一、法非下，三、人法相參。言非法別者，人法俱非；次非法和者，法非人如；次法別眾者，法如人非也。上來四句合有七个法也。第三、定是非應不應者，合上五非為人、法二非，故言是中二羯磨。言非法者，收上三句中三个非法。言別眾者，舉上二四句中兩个別眾，故言此二不應作。言法羯磨者，舉第四中法。言和合者，舉第三中和，故言此二應作也。中辨人、法二非，收非義不盡。其事非者，正當緣起，此全不明，故知略也。亦可初非直言非法者，亦含事非，但是總略也。釋文雖爾，須以五門分別：第一、先定非如之體；二、約對白等三法辨相通塞；第三、對僧分別；第四、約處分別；第五、對事分別。
初門者，所列四非是其非體，第一非法或容更總餘非，故直言非法羯磨。下之三非，人、法互非者，以人秉法故，使互有如非，亦落非限。故斯四者，明知是其非體，相對而明，都有七个法也。下束其七中，三个法非，兩个人非，名為二非；一个法如，一个人如，名為兩如者，但是結示上四有應作、不應作，此便不是非如體也。所以然者，如文中言是中二羯磨不應作，非法羯磨、別眾羯磨，豈可非法離人之所秉？若和人所秉，即當第三非法和；若別人所秉，便是第二非法別。寧容直言非法羯磨不應作等者，別成二非之體。為斯昔來說具非多少，皆云略二增四等。言者不然，以無二非別相故爾。二非既爾，兩如應作者，義比亦然，但是合成如法也。
第二對白等三法辨者，此之四非貫通一切白等三法，謂百一或一百四十五法咸悉具有也。言白中四者，文句增減即是初非，一白處作二白別眾而秉即第二非，一白處作二白人和秉故即第三非，如白法別眾秉故是第四非也。白二白四四非者，增減及事非第一非也。為此作白為彼事羯磨名非法，別眾秉故第二非也。非法同前人和秉故第三非也。如法作白作羯磨名之為法，別眾秉故第四非也。對白等三法四非相別其理既然，一切諸法准而說之。
第三、約僧辨者，四僧所秉雖有寬、狹、白等三法，咸有四非，明此四僧亦通有四非也。
第四處者，謂自然作法及大小等，於此位二事四辨隨事十一諸界等秉法處中，咸悉得有四非之義，即是遍在諸處也。以其所秉之法通一切白等，故使四非亦貫說諸處，乃可以法對處自有通局，如論四非貫通諸處。
第五事者，一為情道，如憶念、不癡、罪處所、受戒、七羯磨等。二為非情，如結諸界、結淨地等。三情非情合，謂處分、離衣、六年等。斯之所為，對事舉非，並得成此四非義也。
第二段文有三：第一、舉數。言四滿數者，非四皆滿，從初受名，故曰四滿數也。第二、次列四名。第三、牒名解釋。四羯磨人，情過輕微，治法亦輕，故得滿數。以行法在536己，入不呵限。文但列三，無遮不至者，略而不舉也。欲受戒人，以未有戒，故不得滿數。根本事重，是以聽呵。俱不得中，二十八人，廣說可知。俱得之中有六：一、善比丘，反上二十二人。同一界住，反上二人。同一住，謂舒手內反別住。同一界，反戒場。次有三人，直相當反。六、乃至語傍人，反上所為人。若不自呵，或語傍人，此亦成呵。亦既成呵，明知非是所為之人。故五分云：若同界比丘呵，乃至使比坐聞，是為成呵。准此文時，雖不對秉法人語，直共比坐，評論成否，亦成呵限也。文雖如是，須以六門分別：第一、滿呵相對分別；第二、就人多少盡否分別；第三、對白等三法寬狹通塞分別；第四、對僧分別；第五、就處分別；第六、對事分別。
初門者，滿數故。如應呵故，有呵不止非。不滿數非者，然不應呵呵不成呵非，此謂一往滿不滿相對如斯。若約此中四句者，初與第四此之兩句並是滿數，有應呵不應呵。二三兩句俱不滿數，有應呵不應呵。又以呵應不應對滿不滿者，謂應呵有不滿及滿，即二四兩句是。不應呵有滿不滿者，初三兩句是。若欲辨此四句非有無多少者，第四句唯有呵不止非，第三句單有不滿數非，第二句中欲受戒人故有不滿數非，佛聽呵故有呵不止非，第一句滿故無不滿非，不應呵故亦無呵不止非也。問：此言呵應不應者，是何等呵耶？答：汎論呵者含有二義：一謂情乖故呵呵成別眾，二情同故呵呵成呵不止。今此呵者但據情同呵不止非以說之。所以知者，如第二句不滿得呵者，得成其呵不止非，豈有別眾義耶？故知餘句並約呵不止說也。亦可雙望二呵辨應不應。初句者，被治人故不成呵不止，得滿數故呵成別眾，是則應呵文對初義，故言不應呵。第二句不滿數故呵不成別，事重聽呵呵成呵不止。第三俱句不成二呵，不滿數故呵不成別，不合呵故不成呵不止。第四俱句並成二呵，是滿數人呵即成別，清淨無過呵成不止。
第二、約人多少者，第三句不滿數不得呵者二十八人，此據體不足數及治重者說之故爾。若以義求，謂更須取呵責等四、別住等四并罪處所，合有九人，以其並奪三十五事，故配二十八人，都有三十七人，還對作此九事之時，即成三十七人，不得滿數，復不得呵。故覆藏犍度云：別住等四不得五足數也。明呵責等五人，類亦數然。除斯九事537已外，諸事但有二十八人不滿不得呵。今但據餘事，不望此九，故言二十八，以彼九人非體不足故爾。第四句對番二十八，故言若善比丘等六反，即是滿而合呵。若對反三十七人者，應加第七，謂非被治等九人，即反三十七人也。初句應有九人，文但列三，少遮不至，及別住等四、罪處所等六人者，略也。第二句538但有欲受戒者一人，最是狹少，以義而言，理通男女二報也。
第三、約法辨者，第三句通白等三位一百四十五法，並是不滿數，不得呵。然三十七人俱句者，唯對呵責等九个白四。若取二十八人俱句，除前九539已，即是通餘一切白等三法也。第四、俱句者，若以七反前七人者，唯九个白四。若以六句反前二十八人，即是通餘一切白等三法。第一句除九个白四，說餘白等三法。第二句者，專局受戒法中戒師之白及白四法，通男、女，不行餘法也。
第四、約僧分別者，第一句通五十兩僧，四人僧中除八个白四及二十人僧540已，餘四人僧中理亦通有。第二句者，十人僧全，五人僧中少分，餘二僧無。第三句，541但據文中二十八人不滿，不得呵者，即通四僧。若也立義，須加九人為三十七人俱句者，唯二十人僧及四人僧中八个白四不聖，餘法五十兩僧之中全不說有。又若對除此之九事，局據二十八人俱句者，得通五十兩僧及四人僧內，除八个白四542已，得在其餘法中。第四、俱句者，若也依文，以六反前二十八人俱句者，通五十兩僧及四人僧內，除八个白四543已，得在其餘法中。第四、俱句者，若也依文，以反前二十八人俱句者，於四僧若加義被治等九人，以七反前三十七人俱句者，唯在二十人僧及四人僧中八个白四不忓，餘法五十兩僧全不得有。若也對除此之九事，局據二十八人俱句，得通五十兩僧，四人僧中除八个白四544已，得在其餘法中。
第五、約處局作法說，於大小不在自然中，以其不對結界事故。餘之三句處說自然等一十一界，為其得對結界事故。
第六、約事者，亦通一切，准說可知。
第三體未成僧不得互秉治中文四：一六群起非，二比丘啟佛，三佛言545已下道不得作，四若一人一546已下佛判不成也。造過之中十三句非，謂一二三人中各有四句，僧中但一故爾。餘之文二亦俱十三，除第二啟佛之中略也。須以二門分別：一者約人，二者對法。言對人者，以體未成僧，若據第十三句，雖體是僧，若所為是僧，並名人非，謂一二三不得始舉四境及僧，舉僧等故十三句也。略不辨，如謂得治舉一二三等是也。文寄違情治法，若也准說一切順情及為眾秉作等，如處分離衣六年杖囊結諸界等，一二三人等悉不合秉也。餘之三僧應不攝在僧，分齊中論之也。言約法者，文寄治人似專白四，准其道理，餘三僧所秉亦通一切白等三法。若此體未成僧，一二三人等秉如斯法，並悉成非故爾。五人等三僧所秉應否，亦在分齊中辨也。其處通局及所為事等，可准而知之，不更煩篌，下皆類然。
第四、重秉疊法非中，文547三：初、明造過；次、舉白佛；次、判不得略無；第四、判其不成也。造非中，謂七羯磨、別住等四，七毗尼等合有十八，謂約治人、治罪、彌諍等法論之。且舉應與呵責，乃作十八重法也。一義釋時，根本呵責法者得成，以藥、病相當故。就上重作擯等十七者，並皆不成，以其藥、病不相當故。乃至如單覆地亦各十八，合三百二十四番重秉疊法。於中十八者成，餘三百六咸不成就也。又復更解：根本十八並亦不成，以其本作呵責治之。何因呵責法上增加疊法重秉十七？豈可不是呵責治上乘增所作？故並非法。若此成者，如一白處作二白，亦應成就。然初白稱法，不合重故，判以為非，故此亦爾。呵責既爾，餘法亦然，理通一切，不唯十八也。二門分別：一、先約法；第二、對僧。言約法者，文寄十八法辨之。計其道理，亦通白等三法，謂一百四十五中，除三僧所秉自恣等十三个法，餘一百三十二法科將一法作頭，重秉餘法，乘加疊法，並是增非，即是菩薩。其根本合成一百三十二个重非，餘一百三十一法亦各具此爾許重非，便成一百三十二个一百三十二非。五人僧等三僧各於當分所秉以重非，准說可知。言對僧者，此之四僧皆有重義，但是壘法，咸悉不成。且四人僧中所秉多，重非亦多，五人等三所秉事狹，重非遂少，可准而說之。亦可既云重秉之非，但是重，有何寬狹？四僧齊一百四十五个一百四十五非也。
第五、用僧分齊。其文有四：一、舉四數；二、列四名；三、是中548已下，用僧分齊；四、若應四人549已下，足數、不足數。四種僧義，四門分別：第一、列數解釋；第二、立四所以；第三、解除妨難；第四、人法相對。
初門有三：第一、總明釋名辨體；二、須四、五等所以；三、用僧分齊，論僧差別，略列四種：四人、五人、十二十等。所言僧者，西國云僧伽，此云和合眾，但以眾名正悉於僧，和是眾家義用，故總言和合眾。和合有二種：一者、理和，非此所明；二、是事和僧。事和有二種，謂羯磨、說戒，與此和法相應，同崇莫二，目之為僧，故曰四種僧。次辨體者，若依薩婆多宗，即以四比丘五陰為體。若成實論者，合用異本，謂四人和聚有其假用，然用無別體，還以實法五陰為假用之體。若出和合體者，俱舍論：問：僧和合有何性？答：不隱沒無記行陰攝，僧破亦爾。
第二門須四人等。所以者，要四人550已上作法方成，有陰罪滅諍，始名為僧。且如說戒，一人秉說，一人上座，一人唱白，三人秉眾，下至一人聽戒，四人和合，始可名僧。若三人551已下，即𨷂此義，亦可法爾須四。故心論云：四人名僧，非三人。是故須四。言五人僧者，義通受隨，隨謂自恣、舉罪、治罸。若但四人，不成差治，故要五人，方成僧用。若爾，受日、處分、離衣、六年等，亦須五人，應五人收。答：受日為別，不得五，皆受日故，所以非。若爾，功德衣為眾，應是五人僧耶？答：有得利、不得利，故亦非類。今自恣者，一則為僧，異受日等；二、五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。問：為差治故須五者，正差、正治是五以不？答：差治四人僧。問：何時五人僧用耶？答：正自恣是。所以爾者，本為舉罪。若但四人，不成差、不成治，舉義則𨷂，故始終須五方成恣舉。正取白竟受自恣時是五人用，以其但明三非及遮時以說，故知專取自恣時為五人僧用也。邊地受戒五人者，謂以中邊折半，如受日三等羯磨，對事為三之類故爾。十人僧者，凡夫因善微淺，要假十眾善心慇篤方發戒品，稱彼情樂故制十人。問：邊地出罪在十人攝不？解云：不開。所以爾者，欲明大聖見俗網羈纏生善極難，邊僧悕甚，若不開五人永絕出路，開成得益。論懺不開者，佛法難逢秉心宜固，反以無慚違禁興犯。若開十人懺者，增長諸惡故。是以文中不言十人僧者，在中國除出罪二十人僧者，為比丘以守悉不窂中間虧缺，為障處深垢纏彌厚，可悔中重救拔事難，自非強緣無以除彌，稱彼事故制二十人也。
第三門對文說之。第二門僧四位二：前兩法爾，後二遂情。法爾二者：四為成說，防未起之非；五為成恣，除552已起之罪。遂情為十、二十者，言十人僧為欲生善，二十人僧無求滅惡，位事通論離，不成四僧。又約受隨分別五十人，對受立二，邊中別故；四人、二十隨中立兩，553已、未不同，故但四僧。以一切法無過，受隨攝法斯盡，故約受隨立四僧也。問：懺重偷蘭，境須八人，所以不立八人僧耶？答：言須八人，乃餘部所論。今此律所明大眾者，若四若過，故知若懺偷蘭之境，四人僧攝。又此文中四人僧者，但除餘三，不甄悔蘭；五人除二，故知更無八人僧也。又五分言無量比丘僧者，彼直列名，更無別用。此雖不辨，義亦同有，是以下文況復過二十者，即是無量之一義也。第三門。所以四僧減則不成、過則成就，羯磨教法過成減不成？答：僧和詳集許無乖別，若定制數必有乖別是以過成，不詳辨事是以不成。法則不爾，無乖別之過，故使過減俱不成就。又羯磨教法要稱聖教，佛說楷准，若過則增益凡語，若減缺於聖說，故無過減。然制僧數定豈非聖教？但今集者不是聖教，過則彌善與法非類。若依祇律，應二十眾作羯磨，十眾作不成，乃至應五人作四人不成，應作白二羯磨白一不成，乃至應單白而作求聽羯磨不成，若應作求聽作白成就，乃至應作白一乃作白三成就，應四眾羯磨若五眾作，乃至應十而二十眾作成就，是名羯磨法，是即人法一類也。
第四門所以能秉有四所秉唯三者，解言：非是一僧不得秉其三法，四僧通用三法，但以受隨情法故立四僧。法中立三旨，就所作事有上中下三品異故，對斯三義立三羯磨。戒、自恣，僧所常行，情和則易，單白量可即能辨事，故立單白羯磨。如受曰離衣杖囊處分，事非常行，情和次難，一白表宣一羯磨，量其可否方得辨事，故須白二羯磨。如受懺治人等，事當上品，情和最難，白非一白，牒事表宣三羯磨，量其可否何能辨事？故須白四。若爾，憶念等三亦者，為三品俱同白四者何？答：以細分有九故，於上品中復分三品俱白四也。
次釋文。是中554已下彰用僧分齊，於中須以兩門分別：第一約人，第二約555人。復三：一對比丘，第二對尼，第三二眾對否。初門對比丘者，位三，謂一眾多僧有四別，眾多一人局在四五。所以爾者，十人二十人者必專僧秉，無下二用以為別人，遂情故爾。四人五人此之二僧，以通常行制令作故。法即有三，謂心念、三語、羯磨，對此三法人有三用。四有兩眾多，五有三眾多，一人隨前二也。於中位二，第一望三位各局者，於中自三，第一自有局一人，如懺吉羅者是一人法也。第二局對眾多人，如受衣鉢藥淨施懺三四篇等是。若此律大眾悔蘭三階中亦有三人也。除安居，此等法爾須一人二人。第三事專局僧，如結諸界處分離衣六年癡狂七羯磨罪處所等。第二用通三位，謂僧眾多一人，如說戒自恣二種分衣及以捨墮。有人對多無便對少，而對一人捨者，謂以僧眾多一人為懺罪境，不同說恣等。四中一人者，須秉心念法也。若論別眾，對餘得否亦可知。又復對法，各作、不作亦可知。雖可四、五所為通、別，今局明僧。僧位556已上是僧秉法，眾多557已下𨷂而不論。問：如說、恣等通僧眾多一人，所為事同，有何異相？專此明僧眾多一人，簡而不攝。答：異相眾故爾。一、秉人多、少；二、法不同；三、處有通、局；四、欲、無欲異；五、別眾多、少，謂或三、二、一。為斯異故，且局諸僧。問：四人唯四，為過得耶？餘三亦爾。答：對此四僧少，非僧用故。文言四人少一人者，非法多則成就故。文言況復過二十。問：相狀如何？答：如雖五人、十人、二十、百、千人等，但除四事，減四人，僧攝。文言一切應作，除於二事，但為恣，並五人收。餘二可知。此據約事取人，以明分齊。問：何以不言二十除說、恣等？答：在上通下，得為多；用下辨上，故有相望。說除四人用寬，餘次第漸狹。第二、對尼通、塞，唯比丘說。第三、二眾對否，以彰分齊。受等三法得為尼作，故教授、自恣各行僧法，片有交涉，餘法皆無。准此行、法，二部四僧俱有交涉，用之分齊。十律：佛言：受戒等三比丘得與尼作，餘不得作。不禮、不共語、不供養尼，為僧作。
第二、就法辨分齊者，前言對說立四乃至二十，對出罪等為四，但說戒乃至二十唯得出罪，為此四僧並得通秉三法？答：此通秉一切，如四人尚秉，何況餘三？此總相說。其別相者，唯四人僧所秉說三，體成僧故。如說等單白、差人等白二、呵責等白四，以其所秉不過有二，謂說戒及羯磨故爾。如上立四，且對一法，非謂四人不秉三也。問：若通秉三者，何以除恣、受等者？答：此謂除事，不是除法。此謂約事，除一單白及三白四等，餘皆秉之，故言一切羯磨應作五人。就通亦秉三法，約事辨用，唯有一白白四是五人，除二白四。若有秉者，而四人中收十人。唯一白四等，除一單白、一四白四。若有秉三法者，亦並四人中攝。二十人者，但秉出罪，除五人、十人所秉，設作諸法，餘皆四收。四人用寬，體成僧故，餘三便狹，以就僧位中約事須立故爾。文如義說者，應四人羯磨558已下，明不足數義，謂四人少一人，非法毗尼故。文言少一人不得作法，便以餘二十三人為第四人，作是不足。不足者，尼是異眾故。下三眾等及十三難，非具戒故，舉擯等五不清淨故。所為人者，是所斟量故不足。若以足數反前，應有其兩：一、善比丘反二十二，乃至語謗人反所為人。此文略而不反，亦可559但簡不足故爾。其不足中十三難者，本受不得故滅。應滅者，今犯重故。問：前四滿數中二十八人，今此所以無餘五者？答：此取在坐不足者說，別住等五來即數故，所以不說。若爾，身若在坐，即成呵滿，何故彼有？答：欲明遙呵不成呵故。若爾，為顯不成遙足。解言：此舉四種僧等故，對少一人中攝。上不舉四僧等，對何辨少？所以爾者，此處專解不足數義。何故不足？少故不足。何處去少？謂別住、神足故少。560但言少一，隱餘名字，故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者，對滿可爾，呵義不順，正是少人，豈可由少呵不成呵？如四人、三人、二人，亦有應呵別故，故彼不得舉少一人攝別住等，以無可攝故，廣列二十八也。四人僧中廣解不足，餘三類爾，故言五十人。二十人僧亦如是。
第六、就事法與人呵不止等以辨如非者，於中文四：一、六群造非；二、舉以啟尊；三、佛判不應；四、云何561已下，舉章廣釋非如之相。將欲解文，先料簡義，七非五門分別：第一、舉所依三法生非多少；第二、列數釋名，辨其體相；第三、名體有無；第四、總別；第五、攝非盡否。若講文者，第二、第三對此文解，第一下兩義須懸說。先解初門，謂此七法總而言之，不離三法故爾。言三法者，如白羯磨、白二、白四，此三須意可知。次釋具非，昔來釋云：單白一法，略二增三，次四廣五；白二、白四，略二增四，次五廣七也。如上解初文中說。其二非者，無別二非別體，即四非者是。既有此理，故今不應更言略為二非之言，562但可言道略三、次四、廣五。若白二、白四，略四、次五，廣至七非也。亦可白二、白四，始從一非，終盡其七。問：言略三等者，且約文說，並引文可知。今所論七，謂從白二、白四兩法中來也。若欲略辨同異者，問：三非中非法別等三，與七中非法別等三，有何異耶？答：白中非法，如為說戒，乃作自恣之白，餘二比說可知。亦可一白處作二白，名為非法，餘二此說亦爾。七中非法別者，為此事作白，為彼羯磨，餘二比說可知。問：白二、白四中，略四初非，與七初中非，並言非法，此有何異？答：四初非法，不攝下三，白此事等。又可不攝下三，一白處作兩白，餘之非等，容可初非中收，七初便狹，以其離出下餘六非，故使七初狹於四初也。自餘非等，互相比挍，可類而說之。若舉白等三法，約十五非說者，如論單白四十三法中，二眾戒師一个單白，始生一非，極至一十三非，以無二似非故。餘四十白，始起一非，終具十二。又除下滿數人呵不止，非故爾。若白二、白四一百二法中，除二眾受具白四、本法白四，此三白四，始從一非，終具十五，餘之九十九法，但可乃至一十四非。又除不滿數人呵不止，非故爾。若三法生非，多少極至，如是不得直約一个七非說者，餘爾許非，欲置何處？秉法行事，可審思之。
第二門三：第一、舉列七非之名。非出妄情，事乃眾多，或從起說，或可約略。且辨七非，謂非法、非毗尼、羯磨，乃至第七、呵不止羯磨。羯磨通名，謂是辦事。其別名者，作無軌則，名為非法。不能滅惡生善，是非毗尼，故言非法、非毗尼、羯磨。此實不能辨事，所以言羯磨。以其非法、非毗尼，作他辨事，故言辨事。餘皆類然。第二、辨體有兩：一、就事、法與人相對辨體；二、約業性辦體。言就事等者，其唯人、法與事呵不止等，以成七非。位以為三：初一、法、事辨非；次五、人、法相參辨非；未一、不止以辨非。第二、人、法五中，非似二別，人、法俱非；非似二和，法、非人如；法別眾一，法、如人非。問：若以義求，法位有五，謂非法、非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止；五、以此五法對人和、別，應各為兩，便可為十，所以但七耶？解言：法和是如，故所以無。言呵者，不呵是非，因呵以生非。既不是非，何須對呵以分和、別？又所呵通如非，即呵前六。若對和、別，與前異攝，非不周故，直言不止。初非一法，且對法、事，故但七非。第二、就業性者，不離身、口二業及以事、處為體。然言非法，局身、口二業。二業之體，若如受、隨二種戒，體作、無作，唯局善色、聲以說。今此七非，亦以方便身、口、色、聲為體而可，義通三性及非色、非心、名、句、味等是也，以皆得成非法故爾。如非法別眾，別眾者不善色聲，非法和者是善色聲，然以非法及似法故名非法，即此非法似法或亦是其善色聲而成非故。餘非亦爾，縱善心作法，但不應法並落非限，故此非體義通善惡等性也。第三辨相對文解。第四總別者，若就體以望，各不相攝咸是其別，非三總故。以義而論，初非或容是總，以下六非並是不能滅惡生善故。第五盡否者，且從起說攝非不盡。所以知者，凡法皆具四法現前，謂僧、法、處、事並有如非也。一僧如非，謂和別等。言僧非者，一體非，謂二十三人等；二體如，別故非；三體如，和合非，謂僧治僧等。僧如反上說。一者體如，謂善比丘等；二體如，和故如；三應秉故如，謂僧秉治等。二法如非者，有四：一增減差互故非，謂不如白法作白等及七十八非等；二倒作故非，如二似等；三重秉重作，如壘法治人；四施不相，當知三百六等。第三處如非者，謂隔563駛流等二界錯涉相接，戒場在界外故結法不成，及以秉法對處差互，如戒場說恣分衣處分等，此謂處非也。如反非說可知。第四事如非者，言事非者，如初緣治人、無事或無病、衣輕差人、闕德覆鉢、學家難遮受等，如是一切也。事如反上可知。以斯四義觀驗七非，明知不盡且從起說也。又可更說如上所辨，推文及義理合有彼十五非如，今但論七明從起說，文亦不論單白中非不盡之事，斯亦何疑？
次下釋文，即為七段。先解初非，於中復兩：初至非毗尼羯磨，舉非令棄；二、云何564已下，明是勸修。此二並三，各舉、釋、結。就前釋中復二：初至不應爾，法體以明非；二、是中565已下二十一句，無事治人以明非法。前非中有二：第一、就白二辨非。次約白四，所以不明單白非者：一、以白中無七非故；二、以白非，說恣法中566已明竟故。就白二有兩：初有十九句，先白後羯磨，純白無羯磨，作四句。次有十五句，初一百有三，謂羯磨僧，若一白一羯磨，如故不來。次二白下，有十二句，兩俱增，合十九句竟。次有十九句，先羯磨後白為異，即是初四句純羯磨無白。次有十五句，初三句羯磨一，而白增一，羯磨一白落在似法，故此不明。次十二句，兩俱增。次有一句，就增減以明非，都合三十九句。下白四亦三十九，類而可知。第二、無事治人，有三七句。初七句者，語實無罪，浪答他不見等，尋聲行罸，三單、三雙、一合，故成七非。第二七句亦實無犯，答言：見等為異。第三七句實有罪，答言：見等無耶？見過治則非法。三舉既非，類餘羯磨，無病皆非，略而不說。第二、如法中，初就法體明，如白二、白四各有一句，反前兩个三十九。次就事辨，有過合治。次以明如法，567但有七句，各反三非，謂有罪等番前二，不見等番後兩，即反二十一非。問：所以如少非多，乃至呵責等七法中，如非各有九个三耶？一、釋趣，以一義故爾，可為三位：第一、或非多如少，如此中約事及人滅中所明等，是謂據教體中；或法體增減，如此文中白二、白四非等；或隨位增減，如人揵度中非如等；或互列增減，如自言非如等。以其體無二故，如便一准，非出妄情故，非或眾多也。第二、或如多非少，謂嘿然等，約心以辨，不隨境故。第三、或如非等者，謂就作法儀式，互相反對，故齊九三也。又解不爾。此作法如非九个三者，上言如非等者，今釋亦如是，非多如少也。若以如隨非，句別相反，以二十七對二十七。若尋究竟推審，以體及體，七如反九非，以其餘非並九中差別故。若就成法，以如反非，一如反九非，亦是一如反二十七非。所以爾者，如以具緣一揆故，總收七體以成一如，缺一即非。隨彼九體，一一缺故，便成九非。若據隨用差互，乃至得成二十七非，豈可不是如少非多？第二、非法別者，文中先解別眾，以其集眾在前故。昔解但有二別：一、應來不來；二、應與欲不與欲；三、應呵者呵呵。前二別故。今釋亦是別眾。依十律句，三別一和：第一別者，所須比丘不和合一處；二、可與欲者不與欲；三、現前比丘遮成遮。是名別眾。第二句𨷂初一句，是名別眾。第三句云：所須比丘和合一處；二、可與欲者與欲；三、現前比丘遮成遮。是名別眾。第四並𨷂上三，是名和合。又復五分云：何謂別眾羯磨？應來不來，應囑授不囑授，羯磨時呵人不同，而強作羯磨，是名別眾羯磨。准此二文，明知第三應呵是別也。若爾，與第七何異？答：全大不同。此情乖故，呵呵成別眾；下情同故，呵呵成呵不止也。應與欲者，如何名應？所謂網欲人如、處同、事如、體如、緣合持人如等是也。應呵者，謂體如處同故。此三別中，第一別眾局申手外，和通內外，以後來人告淨成和故。第二應與欲者，別之與和並申手外，為其在內，即是初人成和中收故。第三一種成別、成和俱申手內。問：若使前二要申手外是別眾者，所以不定遠近，但言不來不與欲耶？答：以有成和義故，不得定言。餘四非法，准說可知。第七文四：一、舉章假問；二、或有568已下，列成、不成章門；三、解不成□兩門之別。於中，先解不成，有舉辨、結；解成章門，亦舉辨、結。即依此文，要是如人呵非，及如成呵不止，故文中言二十八不成呵。即知非法人等，縱或是呵，本不就之以明非；以其無不合呵，何須約之以定呵、非？是以列七非名中，直言呵不止也。又上止呵滿文中，第三句二十八不得呵，故知即同此也。唯除第二不滿人得呵者，此一不滿人呵呵成呵不止，明餘非法人本不合呵，何勞就之以辨非也？或有就之說非者，不然也。四、是謂569已下，結成章門。對此須解名、體有無者，此呵不止，有名、有體。謂前六非未呵，是前呵不止，收如似非法別、非法和、用人和別，以分二非等，類而可知。及六非外，呵而不止，故知第七具有名、體，不同昔解有名、無體也。
第七、藥不當病中，初憂波問藥不當病三百六非；二、佛語570已下，對辨其如為十八也。前明非中有十八頭，先以呵責作頭，兩个十七。先舉作不相當，佛言不如法。次不應與作呵責571已下，又有十七，佛判不應。餘之十七同爾，故曰展轉乃至草覆也。次辨如中，唯一十八二門分別：一者、約法；二者、就僧。言約法者，文中且對十八法論之，各有十七个非。藥不相當，即是十八个十七非也。以義推之，餘亦如然。謂對一百四十五法各互為頭，頭別具有一百四十四个藥不當病，遂成一百四十五个法，成有一百四十四个不當病非。文且略舉三百六个非也。若對非辨如者，文中對前略辨，即言十八个如。若反後說者，謂是一个一百四十五種如法也。言對僧者，此之一百四十五法，總而論之，是四僧所秉。然四人僧中所為事多，傍非亦多；五人等三所為事少，傍非亦少。義准可知。
第八、臨事難成中，二門分別：一者、約法；二者、對僧。言約法者，昔來所說，還寄十八法論之。先對呵責，作互非請佛，佛判不成，故言諸如是不如法不成就。下十七頭類亦同爾，故曰如是一切亦不成就。其中現前、自言、草覆三各三非，餘之十五各具五非，故合八十四非也。或可約七非說者，十五个七非即成一百五，餘自言等三各五，通收十八，法有一百二十非也。若更廣辨者，法有一百四十五法，非有一十五非。若白二、白四等一百二法中，除受戒三个白四具十五非，餘九十九法各但十四非，即是一千四百三十一非。若四十三單白者，除二部戒師三單白各有十三非，除二似故，餘四十一个白各但十二非也。又無不滿數人呵不止非，故遂成五百一十九非，并前總有一千九百五十非。若臨事難成，多落爾許非也。對僧說者，亦是四人僧所為事多，臨事難成，落非亦多；餘三僧等所為事少，其非亦少。
第九段文。諍非之中，為比丘作非法別眾羯磨，七人共諍。佛言：非法別眾者，是法語也。如五分說，應言：二人如法語，謂非法別眾，及言不成者，是餘五非法語。此亦應然。乃至572已下，類諍餘四非，一人是法語，故曰乃至法相似和合是法語。於中二門分別：一、約法；二、對僧。言約法者，除二部受戒，三法具十五非，起十七種諍。餘九十九法，白二、白四，咸有十四非義科舉。一法作頭，寄諍一非，謂非法別眾一个非法，即與一十六種諍論，謂彼各執十四種非，及言成、不成者是。佛若刊正，判言是中二人如法語，謂道非法別，及言不成者是。餘之十四種說，並非法語。一非即爾，諍餘十三，義亦同爾。一法既爾，餘九十八法等，類亦如是。單白之中，無二似故，除二部戒師，三白有十三非，起十五種諍。餘之白等，又無不滿數人，呵不止非，故但十二，唯與十四種諍。比說可知，廣說應然，今文中略也。言對僧者，亦是四人僧中，所為事多，諍非亦多；餘之三僧，所為事少，諍非亦少也。
第十、疑解不解中，三門分別：一、約人；二、約法；三、對四僧。言約人者，唯十三種人永擯無解，解不成解，即是解而成非。餘假為人，解即成解，不是永故。若不為解，是不解非也。是故文言：或成不成。云何不成？佛言：十三種人不成解，除十三人573已，餘人成解也。以義而言，諸順情乞領，為人作等，亦不須解，解即非也。問：十三人者，何等是也？言僧尼四重、八重，下眾滅擯是也。問：若上二眾離四、八為十二，下眾四重，何不加上為十六人耶？若更隨事十三難等，何但十三人也？今解言十三人者，謂十三人者，謂十三難人，以問所立十三者，並邊罪攝故。若爾，十三難中並可盡羯磨擯耶？而言羯磨574已不成解。答：如文。外道故煞文等，並言應滅擯故也。餘悉成解。言約法者，昔解無心乞領，並是須解；有心乞領，便不須解。今解此二，各解不解。有心領中，二同行鉢、受懺、僧懺、發露、離衣、六年處分、差人受日、四月還衣、罸令用舊、持新杖囊、解七羯磨、學悔等，並不須除。受戒一法，恐犯戒故，所以聽捨。捨功德衣，寬賖故解也。無心乞領中，不問僧別，亦解不解。如擯治者，永棄無解。闡陀兩白，雖名治罸，立制預防，亦不須解。詣諫戒等，諫勸非治，故使此等並不須解。自餘須解，謂解界等十一，眾須改作，故有解法。約人十三，謂七法治人、罪處所、癡狂、覆鉢、學家、不禮捨、教授，此俱解。所以爾者，一、並無心乞領，不同離衣等。二、俱無曰限，失法分齊，後異受日。三、交相治罸，除疑立制，不同差人。闍陀二白，二同四月及詩諫等。四、為欲治取，又殊永擯、學悔等，故使此等並須解法。此須等總有二十六法，如受戒須捨，捨功德衣一个單白，謂解諸界及人等十六个日白二，七羯磨、罪處所等八个白四，此等諸法，聖制須解。自餘一切白等三法，並不須解。今文中直言十三種人擯棄白四，是不須解，餘者成解。如斯說者，是總言耳。第三、對僧者，上來所列，理合須解及不須解等，并四人僧所為之事，除受戒一法也。若餘三僧，為眾遂情，咸在不須解中。
第十一段文，駈不駈中亦以三門：一、約人；二、約法；三、約僧。言約人者，局十三人是其駈限，不駈即非；餘不合駈，駈即非。故使文言：或成駈，或不成駈。若為十三種人作羯磨575已，駈出成駈；除十三人576已，為餘人作羯磨後，解羯磨得解，若駈出不成駈出。言對法者，唯一个滅擯白四是永駈之法，自餘一百四十四法本非駈法也。言對僧者，秉法四人，僧家所為之事，非餘三僧。自餘法等，義通四僧，如用僧分齊中棄亦可。此白四亦通四僧所秉，亦如分齊說也。謂五人等秉此駈者，四人僧攝故。
四分律疏卷第八末
校注
- 【原】插入首題等三行○疑佚一紙
- 【原】律卷第三十七
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- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
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- 【原】及疑反
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- 【原】一二疑三
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- 【原】汎疑沈
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- 【原】靈疑虗
- 【原】彰疑鄣
- 【原】伯疑泊
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- 【原】律卷第三十九
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- 【原】律卷第四十
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- 【原】三疑二
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- 【原】云疑亡下同
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- 【原】恐疑恣下同
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- 【原】祇等七字疑衍
- 【原】律卷第四十一
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- 【原】纏疑縷
- 【原】以字疑剩
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- 【原】律卷第四十二
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- 【原】佛字疑剩
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- 【原】律卷第四十三
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】真疑直
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- 【原】者一作看
- 【原】立疑土下同
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- 【原】真疑直
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- 【原】斷疑料下同
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- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
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- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】第下疑有脫字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】微向疑徵問
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】償疑擯
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】六一作之
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】迬疑匡下同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】九十疑卒
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】律卷第四十四
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】鬪疑闕
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三疑四
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】人疑法
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】駛【CB】，駃【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】