○無根謗戒
梵云阿莫洛迦。阿奴段莎，此云無根謗也。式叉鉢陀，此云學處。今就義翻，名之為戒。
或見言聞疑，前戒中收者法相，然亦有文證，故十誦第四云：若疑言見，疑1已言聞，是謗也。
不可無他非時者，淨施之法不能無他非時過也。
不2癡正脩者，謂彼本來於正脩中未具足故，今者雖擯無正可損。
二重教者，一者大僧舉法，二者尼中諫法也。
敬云：見聞中淨者，對之作法得成，非謂即得足數也。有餘不許，謂據下文解不足數，皆云自言。今者既未自言，又無三根，3故亦三根，故亦得成足數也。今詳體淨和合義生，體若不淨合和不生，故依敬釋為正。下文自言者，據共委知故作此說，不欲顯彼未自言者即成足數。問：既未自言，誰委不足？答：如本受戒十僧之中有不淨者，後逕多時知彼不淨，理須更受，故云不足也。
五分下至不同犯者，彼者因病開，乃至亦開犯為境，4但不同犯也。若准律攝，開不同犯，許為懺境。然波羅夷望波羅夷名為同犯，望餘殘等為不同犯；殘望殘罪以為同犯，餘名不同犯。乃至廣說。
或可成舉者，以不淨心對不淨境，復具五德，故成舉也。
或不成謗者，以不淨心雙對淨境，及不淨者境，皆不成謗也。
故無不淨想者，謂要須作具戒淨想，始得謗罪也。
所以彼具五德者，彼舉罪中要具五德也。如下遮犍度，知時不以非時，真實不以不實，有益不以5損，麤鑛慈心不以嗔恚頌曰：時實益濡慈。
為結僧殘故須八緣者，餘皆破云：若由具八故結殘者，小謗具八，何不得殘？今詳疏意，非顯數八即結僧殘，若數減八即成小謗也。今疏意云：所謗之罪通上下，能謗結犯亦階降，故結殘罪由所謗殊。然得殘時由八緣具，不遮小謗亦八緣具也。
要應對僧者，不然，依僧祇五分好也。
欲求捨會，捨不窂法，會堅窂法也。
二、屏言者，一、求捨會，二、念營僧也。
有餘身智者，未入無餘身智，未寂有為生滅，故可厭也。
尅之不難者，或可沓婆是留壽行。婆沙百二十六云：云何苾蒭留多壽行？答：謂阿羅漢成就神通得心自在，若於僧眾若別人所，以衣鉢或以隨一沙門命緣眾具布施。施6已發願，即入邊際第四靜慮。從定起7已心念口言：諸我能感當異熟業，願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業，則轉能招壽異熟果。問：彼有何緣留多壽行？答：留多壽行略有二緣，謂為饒益他及住持佛法。住持佛法者，謂營佛像8房等事。又彼觀見當有國王大臣長者欲毀佛法，若見餘人無能善巧方便住持，便留壽行。問：所留壽行為由定力？為由施力？乃至如是說者俱由二種。文云彼審觀察，為施僧眾當獲大果？為施別人？若見施僧當獲大果便施與僧，若別人當獲大果便施別人。述曰准此或可求堅固者是留壽行，分僧臥具等是住持佛法也。見論十三云：問曰：此沓婆何時發此願也？答曰：過去有佛號波頭勿多羅。是時國人請佛入國，六萬八千比丘圍遶，大會供養七日布施。時有羅漢於大眾中，以神通力處分床席及諸飲食。是時沓婆見9已心10應而白佛言：願我後身當來佛時，如今羅漢神力無異。是時佛言：從此百千劫11已有佛號釋迦牟尼，必得此願。沓婆從此展轉乃至釋迦出世出家得道，從禪定起而作是念：
多論第三：差陀驃者，為滿本願。過去迦葉佛時，亦為眾僧作知臥具人，稱可僧意。爾時作願：願我將來亦為眾僧作知臥具人，及在彼世時亦知臥具，稱悅時人。是以今佛還知臥具。12五分以今佛還知臥具。五分第二云：佛在王舍瓶沙，日日請五百僧，城中臣民亦復如是。六羣比丘常往好處，諸人問言：我等為僧次第設食，何故長老常來，不見餘人？時陀婆子十四出家，在靜處作是念：而僧無有差次會者，致使六群選擇好處，以失眾望，喪人施意。若我二十受具足戒，得阿羅漢，當為眾僧作差會人及分臥具。十六成道，二十受具，便作是念：今時以到，便可作之。述曰過去此生發願時別，是故章云稍異可知。
梵云杜多窶拏。13拏，舊云頭陀，訛也。言杜多者，因搖動，亦詮洗濯。即是搖動煩惑，洗除過患義也。聖住意經下卷云：斗擻貪欲、嗔恚、愚癡，斗擻三界、內外、六入，我說彼人能說斗擻。如是斗擻，若不取、不捨、不脩、不著、非不著，我說彼人能說頭陀。述曰謂因斗擻而能證理，不取、不捨。既證理14已，復能依自所證，為人宣說。故云：我說彼人能說頭陀也。崇云：杜多，此云洗除。頭陀，此云斗擻者。今詳本音，元來是一，不合別翻也。
謂隨坐一是人最勝，於餘所行咸能同彼，故稱隨坐者，破迷記中雖為別釋，意顯釋者義有多端，理實疏意，欲顯隨坐隨脩十一繫念而坐也。此即逐名以顯其義，15俱顯行勝，於理無違。然若欲令憑文釋者，梵云搜悉他僧悉呾理迦上聲呼之，云隨有坐處人住也。意說此人於敷具貪，捨其愛著，故云隨坐。故瑜伽二十五云：云何名為處如常坐？一敷設後，終不數數翻舉脩理，如是名為處如常坐。即常此律隨坐也。即毗尼母云：隨得敷具足也。崇云：舊解隨坐最勝，於餘所行咸能同彼，故稱隨坐。餘十一偏能，未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者，衣、食既非是坐，如何得稱是坐？又昔解云：於坐四中恐生貪著，故立隨坐。此亦不然。於坐既爾，若貪衣、食，應知亦爾。斯並不識文意，故作斯釋。此是隨坐敷具，不名為坐。又引瑜伽一敷設後終不數，16不數翻舉脩理，如是名為處。如常坐小品名隨敷座，母論名隨得敷具，解脫道論名遇得處坐。今詳崇師，實不遍尋此等諸文，而遇撿見。其法師依諸經論集，為義稍懸，即引來能通大教幽旨。今詳實理，小見對文，大智隨義，故諸聖教其例寔繁。且如律自言見者苦、見集、見盡、見道，又自稱言天眼清淨等，此逐見名而開兩義。今遠隨坐，顯隨脩義，深順大智之遠見也。然於世間多封文句，謂為違理，深擁修學一切智門，於一義中解無量義，實難得起也。因今決斷，故示此途實不存乎彼我之意也。如瑜伽六十九云：鸚鵡喻補特伽羅者，唯隨文轉，不能依義發異語言。炬燭喻補特伽羅者，依少羯磨便多增益，現行種種隨意言詞，猶如炬燭。即其事也。然昔解意，文中五坐必有敷具，餘之四坐或有生貪，唯此隨敷離貪最勝，故云於坐四中恐生貪等，亦無失也。
因此便釋杜多意者，如瑜伽云：如是杜多功德能淨脩治，令其純直柔𤏙輕妙有所堪任，隨依止能脩梵行，是故名為杜多功德。述曰意顯杜多但是令其身器清淨方堪受道，故云依止能脩梵行也。故智度論七十二云：是頭陀法皆是助道及隨道故，諸佛常讚也。
謂檀越僧食，食有多過故者，智論七十二云：若受請食，若眾僧食，起諸漏緣。謂受請者，若得請時，即作是念：我是福德好人故得。若不得請，則嫌請者，彼無所識，應請不請，不應請請。或自鄙薄，懊惱自責，是貪憂法，則能遮道。若僧食者，當隨眾法，斷事儐人，料理僧事，處分作17便，心則散亂，廢脩行道。有是事故，受乞18食。多論第二婬戒中，敦厚也崇量也。
此少藥故等者，智論云：於古四聖種中，頭陀即三19三事。述曰古四聖種者，謂諸論師古釋以四依為四聖種也。後諸論師五四聖種，其義即別。且如婆沙八十一云：20隨所得食喜足聖種，二隨所得衣喜足聖種，三隨所得臥具喜足聖種，四依有無有樂斷樂脩聖種。婆沙百八十一釋云：問：樂斷樂脩有何差別？答：樂斷煩惱樂脩聖道。復次無間道名樂斷，解脫道名樂脩。復次見道樂斷脩道名樂脩。復次樂斷者顯諸忍，樂脩者顯諸智，是謂差別。述曰古諸論師即開前三為四聖種，故不同也。四聖種義，至下破僧戒中釋之。
梵云阿蘭若迦諸迦字並上聲呼之，去村五百弓。義云：住靜處人也。嵩云：梵音正曰阿練若，此云無聲處。今詳此是妄判訛正也。
梵云羯專鉢夫遮薄底迦，此云不重受食也。此含二義：一者不作餘法而食，二者一時受訖更益不受也。
梵云㗨迦珊尼，此云一坐食也。
梵云波呾囉賓茶波底迦，義譯云一揣食也。智論七十二云：如經中說：舍利弗言：我若食五六口，以水足之，則足支身。於秦人食，可十口許。21已上論文
梵云染摩奢你迦，義譯云冢間坐也。
梵云何毗婆哥始迦？此云露坐也。
梵云苾力叉慕里迦，此云樹下坐也。智論云：樹下思惟，如佛生時、轉法輪時、涅槃時，皆在樹下。行者隨諸佛法，常處樹下。
梵云泥殺，22此云常坐也。隨坐如前。
梵云呾哩支伐離迦，此云但三衣也。或有處說十三杜多，如解脫道論、瑜伽論等同異之相，不繁論也。
唄匿者，下受尼23無尼讚食戒中云是讚偈，多論第三云讚脩妬路，讚脩妬路共是也。多論又云：問曰：是四人其業各異，何以常不相離？答曰：阿練若禪法有所疑滯，諮問有處，兼欲數問說法僧脩，是以相近。持律者，凡欲知戒相輕重，決了罪過，斷解僧法，是以相近。法師者，義論說法，稱揚三寶，能增善根。契經者，誦諸大經，多知廣見，隨事能答，故相親近。見論乃至無記語亦共一處，第十三云：無記語者，不脩三業，食24已而25眼，眼起洗浴，共論世間無記之語，全身肥然。問曰：何以無業共在一處耶？答：使樂道故，得生天上。
26十五俱云：入火光三昧者，十誦第四分：臥具時不須燈燭，左手出光，右27手持與。有比丘故待闇來，欲看陀驃神通之力。五分第二：即入火光三昧，左手出光，右手示臥具處，莫不見合。時諸遠方聞有是德，皆作是念：我當往彼問訊世尊，并見陀婆及覩婆神力。僧祇第六：左手小指出燈明。見論十三：入大光三昧者，此是第四禪定。禪定起28已，放右手第二指以為光明。須臾聞滿閻浮地諸比丘從遠方來，欲看神力。沓婆自隨一比丘，為安止住處？為餘比丘安止住處？悉是化身，如真身無異。
佛被婆羅門女謗者，智論第十云：旃遮婆羅門女繫木盂作腹，謗佛云：與我私通故有身也。
淨定心者，然四靜慮皆能發通。依善見論云：是第四靜慮所發，若手出光也。應知四靜慮及前三無色，各有三種，謂味相應、淨無漏。味謂愛味，謂此定心與愛相應，緣於淨定，以之為境，深生愛著也。言淨者，謂善有漏，謂定與此善法相應。婆沙百六十三云：問：善有漏定，有垢有濁，有毒有29刺，有漏有過失，云何名淨？答：雖非究竟，而以少分淨故名淨，謂引發無漏勝義淨故，順聖道故也。言無漏者，謂是聖慧，謂定與此無漏相應，總名無漏。今言淨定三種之中，簡染汙及無漏定也。
從淨定心者，准俱舍第七，欲界加行善心無間許生色界加行善心，復說色界加行善心容生自界六心，謂即一加行善、二生得善、三有覆無記、四異熟、五30威、六變化上界無二坊心。或生欲界三心，謂三：一加行善、二生得善、三變化心。准此故知，離淨定外無別通慧心也。其淨定心即是色界加行善也。應知此中沓婆入定起變化心，化作事訖，留此化事至定外用。故婆沙百三十五云：如是說者有留化事。俱舍二十七亦爾。多論第三正義不正義相雜而說，有人謬引不違是非，今不繁引。問：何故檀越聞慈地來便設惡食？答：多論第三云：先業力故。又此人日夜無清淨心，天龍鬼神與作因緣令不如意。
據凡31聖等者，昔在凡位猶尚不犯，況今得聖？以難況易准此應知。
過去果報惡業熟者，多論第三云：過去迦葉佛時作知食人，時有一羅漢儀容端正在路而行，有一女人見生染愛隨觀不捨。時主食人見其如是，謂先與交通，尋作是言：比丘必與此女人共作惡法，以謗賢聖故墮在地獄。罪畢得出，以本善業值佛得道，殘業力故受此惡報。
五分第二：得惡食32已，便還道中行，罵陀婆力士子：要當令汝受苦劇。33我到所住34已，向諸上坐言：陀婆隨愛，若畏與好，不畏與惡。諸比丘言：汝等莫作是語。何以故？陀婆比丘得阿羅漢，備六神通，隨愛恚癡，無有是處。慈地言：正以得神通故，觀見請家，好與餘人，惡輙差我。作是語35已，先為陀婆作惡名聲，然後遣妹往佛邊謗。五分第二：唱言：大德僧聽！此彌多羅比丘尼36言：陀婆汙我。僧今與自言滅擯。若僧時到，僧忍聽。白如是。述曰彼律大僧與尼作擯者，且顯當時之事，非是通於末代也。見論十三：諸比丘即教慈地比丘尼脫法服，覓白衣服37服與，著駈令出。慈地比丘見擯慈尼，語眾僧言：此是我罪，莫擯慈尼。下文不犯38白言犯者，滅諍犍度下文不犯夷白言犯七聚，乃至不犯突吉羅自言犯七聚，七七四十九句，不成白言也。九39總者：一、愛我怨家；二、憎我善友；三、及憎我身，過去然，未來當爾，現在、現為三世各三，故成九也。
非情處起嗔者，如俗書說冬祁寒，小人猶曰怨、恣、咨等類也。此通相說有十因緣，今謗他者，40但由九總，或亦通十，思之可知。
論言眼識隨生見等者，雜心第二卷頌云：若眼隨生見，耳界隨生聞。章中言眼識隨生見者，非也。以二十卷云：自分眼見色，非彼眼識見，非慧非和合，不見部障色故。述曰自分眼者，謂發識眼，識現在根，名為自分。眼與眼識同作自事，名為自分也。新經論中名同分眼也。非彼眼識見等者，經部立義，識見非眼故。復有餘部，眼識相應，慧能見色。復有經部一師，別計眼與眼識和合名見。今薩婆多並皆破云：不見障色故。謂心、心所取境之時，無有障隔。若識等見，應見障外。故知識見不應正理。今章中引文言，雖似雜心論文，而言識見，順成實論。故第五卷根等，大品云：但識能見，眼得其名。廣說如彼。
天眼非事者，天眼是通不同事眼也。
解釋可知者，聞取聲境，理不合從見疑後生；見取色境，理亦不從聞疑後起。
此四並虗者，容有虗義，非謂決虗也。
以不定見聞故者，不是決定41定明白見彼入林出林，亦是問彼動床等聲，然不的知彼實有犯，故不得成見根聞根，而但得成疑根所攝也。
若有第三即無餘三等者，計理應許自起想根。復有他人言：彼人犯犯。是則想根與他根並。疑類亦然。故章所釋，非為盡理也。
從他42但應二者，自他想疑各含三根，從他但二豈不違例也？
言舉謗成者，解此根義前標四門，第二門云定根多少虗實並不並等，今此為釋標中等字，故云言舉謗成不成也。
自他二種，有則成舉者，若必闕德，亦不成舉，然不成謗也。
證正義弱者，既由橫想，僧若勘問，不能一一問答，43想應也。
若無或成舉謗者，實根以替想根，亦名為無，而由具德，故即成舉。二者直爾，無其想根，妄陳他犯，故即成謗。故云或成舉謗者，由實根替而𨷂五德，故不成舉。然由有根，故不成44傍也。有人釋云：或成舉謗者，謂成舉也。不成舉謗者，由前成舉，今不成謗；由前謗，今不成舉也。今詳此釋，不順本意，故前釋好。
無同於想者，同前想者，同前想中以實根替亦名為無，若直爾𨷂亦名為無。由此亦有，或舉謗不成舉謗義也。
不以見聞名疑根者，此離意云：今此實根，何意不言見疑根、聞疑根耶？
事雖是有是實者，入林動床，事雖是有，眼見耳聽，亦復非虗，故云是有45是實也。然疑通見聞，又通有無故。
即見聞時未定者，謂疑通緣見聞處起，亦通有犯無犯處起，故即見聞之時未定知犯也。
攝疑不盡者，若言見疑但顯緣見，不顯緣聞及緣有無，故攝不盡。若言聞疑及此應說。
此義通四者，即通見聞有無四處而起疑也。
謂謗成不成者，成謗之疑濫，不成謗之疑也。謂若橫疑，隱而成謗。若有根疑，即是實根，足得舉罪，不隱成謗也。
又寬、狹故者，今詳疏意，根疑為寬，謂通見、聞、有、無四處起故也；橫疑是狹，疑三根故也。瑤云：根疑是寬，疑五犯故；橫疑是狹，疑三根故。有餘釋云：橫疑是寬，通三根故；根疑是狹，唯見、聞生故也。今取初釋，以順疏意。故下疏釋云：根疑從見、聞事生也。謂所見事如入林等，及所事如動床等，即此事中疑其有犯及以無犯也。又云：不從前二根生，謂別有了見、聞生，而不疑見、聞。
但疑事不犯者，意說不從前二根生，云我為見為不見等，謂別有不了所見所聞入林等事，而不疑能見能聞，云我為見為不見等也。
想與實根同緣俱於犯起者，謂此橫想與彼實根俱於犯處，謂為實犯，故於三根各配一想，顯與實根相相似故。雖顯相似，而想與根名既不同，不恐相濫。若論橫疑相非相似，是故三根不各配疑。又儻配者，若見配疑即濫根疑，以聞配疑應知亦爾，故總言疑方顯橫也。
又可想類前二根等者，前釋實根見聞及就別相為名，疑根乃就通相為自，今論橫想是別相故類前二根，而論橫疑是通相故類第三疑也。
問：小妄八語，此無六語者，何者？小妄之中，不見言見，不聞言聞，不觸言觸，不知言知，成四語。復有四語，反此應知。何故謗中但有小妄初之二語，餘六皆無也？
犯非觸知之境者，若准明了疏釋，疑根具從五塵而生，如見女衣在比丘床，便疑有犯。或聞女人共比丘語，或聞衣服有女人香，或見從女乞食之時少乞46與，或與酒等，或比丘邊觸著別人，應知亦爾。准此觸後亦得生疑，餘可知也。
47疑二生疑者，從見聞生疑也。上來相傳皆言曇無德顛倒解義，將欲說無必先解有，今詳未必然也，不以此義而釋顛倒也。
應言三四有疑不48妄妄，五六無疑無妄妄章中，欲令言辭便易，故倒說之。
第二、心驗，三、四心證者，文中第二既有想妄，即驗初是有想不忘；文中三、四既是有疑不忘及忘，即證初二有相不忘忘也。古師有想不忘心言：
得出者，彼蓋意說，謂彼前境內實清淨，然於外49想麤橫不護。彼能謗者，見、聞、疑彼相麤事50已，即作想云：據彼相麤，決是有犯，此是有想。及至謗時，言我無51相，我實見等。今師意者，說橫起還心，謂見、謂聞、謂疑，彼犯即是想根。既稱想說，如何成謗？故知非理。
前後相違濫者，前言無見聞疑等相，後言我見聞疑。汝若內心無見等相，云何口說得言見等？即說相違名之為濫。
單同後六。現六者是汝者，據現作其理即得，所加兩句即不應理。
如小妄第二心，欲發言道不見等者，彼小妄第二心云：若比丘不見不聞不觸不知，是中有見等相，便言不見等知，而妄語提。此雖亦是有想不妄，然彼發言不見成妄，即是違心，返顯言見即不成妄，故此謗中若發言見亦不成謗，是故章云如小妄第二心等也。
上判五妄殘提，二妄唯取心虗者，若是古義，可成自違；若是今義，無容自證也。
無想妄52即有想不妄者，本緣前境，作清淨解，各為無想；後時緣彼，忽謂有犯，即是妄前無犯相也。無疑妄心，准此應釋。
以防巧故者，我若本來有疑不妄可說成謗，我曾元疑後方有疑應不成謗，防此巧故俱判成謗。若前有想尚妄可說成謗，我曾無疑後方有疑應不成謗，防此巧故。
而成謗，乃至故不對有以言無想者，謂如文中第二句義，若先有想至彼謗時，尚須妄却而方成謗，況今初先來無想足得成謗，而豈須言由更別有有想謗句？為對彼句而言無想，故次疏中結云故不對有以言無也。
問：聞疑為有無等53對詞，是敘古人難意也。古人難云：聞疑若是有，順前而妨後順前者，順前文云不見也。妨後者，妨後謗時言聞疑犯而得成謗也；聞疑若是無，順後而妨前順後者，順後失也，身時成謗。無文中妨前者，妨前單云不見也。今詳亦應云：聞疑若是有，順前為妨；聞疑若是無，順而妨前也。今章中意敘此古難，故云：若是有者，可得獨言一不見，此即順前也。亦應言道不聞疑，何以獨舉一不見，此即妨前也。
昔來作難作解非者，諸人敘其古人難解，言詞雜亂難可取悟，今取古意為作巧文以顯其義。言古難者，即向順前而妨後等難也。言古解者，且總汎論見聞疑各有三種自及橫想此師不立疑心三根。次配律文者，三見俱無故得前文單標不見論其聞疑，雖無自他二種聞疑，猶有想心聞疑根在，故不得言不聞不疑。此古師意，由有想心聞疑在故即不妨前，後由無彼自他聞疑故不妨後。若爾，既有想心聞疑，何容成謗？即昔解云：隱却想心舉實聞疑，故得成謗。即復有雲：律師云：且如無一舉二54傍中第四章門第三心，應言若不疑彼犯夷，是中有疑便言我見聞犯夷僧殘。然此有疑即是橫疑，既有橫疑而文亦得標云是則違汝三見俱無獨標不見也，以此不疑不具三無而標不疑故也。復有餘人將此雲師以為契理，遂助破云：此有橫疑上下成妨：一者上妨猶不見，以第四章既有橫疑得言不疑，如何汝言三見俱無獨標不見也？二者下妨以55第章疏有橫疑得言不疑，亦應雖有想心聞疑得言不聞不疑耶？是故初釋不應道理。今詳雲師亦不違理，何因妄許雲師契理？且如雲師所言有橫疑者，為據疑想名曰橫疑體，即是橫疑想。是橫疑者，即第四句有疑忘心，與第二句有想忘心，應無差別。謂第二心作文應言：若不疑彼犯夷，是中有疑想。後忘此相，便言：我見、聞，犯僧殘。故與第四應不成別。若言疑體即是橫疑，儻他古師救云：我56但說言三見俱無，曾說言橫疑是無。於我何過？此豈成難？故今疏中都棄古釋，云昔來作難、作解者，非也。遂即直破云：以初心是無，57無想不忘，何處得有想心聞疑來耶？若許有想心聞疑者，疏稱想說，何容成謗？如上廣以五義破之者，是也。今詳即以第二心破是，顯非非理，何用更引第四章門第三心也？此次第二心，律文云：若不見彼犯，是中有見想。後忘此想，便言：我聞、疑，犯。汝若執云三見俱無，故標不見，何因次心文有見想，亦標不見？自下同然者，此章既無想心聞疑，後章亦無想見疑等也。謂皆據其謗者之情，所欲舉根、不欲舉根而互舉之，非有想心及三見俱無等也。
問：第二句不見彼犯等者，此難意云：此句欲舉聞疑謗他，而文不言有聞疑想、忘聞疑想，何因前章欲舉三謗，而文即言有三想、忘三想耶？
解：言道理此章門中，三根俱無，信立一不見者有疏本云：信交立一不見。復有疏本云：位立一不見。謂據實理三根俱無，而希他信立一不見也。此中總意者，實理決定有三忘三，何妨就中立一忘一也。又解：縱使位不見，不妨亦得三想俱有忘三想。後解好。
答：以其橫想皆無起有等者，此總意云，本立不見名之為無，以皆此立有見想，復對見想立忘見想，是律文意也。本來立不聞不疑，故不皆此不聞不疑立聞疑想，由不有想亦不說忘。彼據理說者，一切章門理實無三，然獨初章言無三者，據理盡說。今舉謗情者，即談第二58已下諸章。
故立多少者，謂謗者情或自口云：我不見有見想、忘見想。其結集家依彼口言立為章門，餘句類然，故互多少也。
不煩作多句者，願律師云：且無三中第一心上廣加六句，總數即七。初句無三舉三，文中自有也。第二無三舉見聞謗，第三無三舉見疑，第四無三舉問疑，第五無三舉一見，第六無三舉聞謗，第七句無三舉疑謗上來唯初句更加六句，合成七句也。下之五句各加六句，准前應知即是無三舉三之中句有六七四十二句也。今師意云：汝於六句各加六句以為七者，一切句中所加六中第二三四，即是無三舉二根謗，與現文中第二三四無三舉二見竟有何別？又復所加一切句中第五六七，即是無三舉一根謗，與現律文文煩之中無三舉一見復何別？故並非理也。
二、對小59忘辨同異者，欲辨同異，60欲且敘小忘兩箇六句。然彼具約見、聞、觸、知，今且約見，遂要略故。
初六者，一、不見有見想言不見，61三、有疑言無疑見，四、不見有疑言無疑不見，五、不見無疑言有疑見，六、不見無疑便言疑不見。
後六者，下文但言此應廣說，應廣說者應更六句：一、見言不見，二、見有不見想便言見，三、見有疑言無疑不見，四、見有疑言無疑見，五、見無疑言有疑不見，六、見無疑言疑見。此兩箇六句並約實事境說，是故初、三、五心境俱違，二、四、六境順心違也。
實事境者，上大忘中62已釋其相也。今此殘中六句，律文並言彼人不淨，望我無三，即是境淨。心謂為淨，復是心淨。今違二淨而諦，名曰心境俱虗也。此即約實相境說也。六句同爾。次當配釋。
以三忘心入三不忘心者，謂有想忘入無想不忘，無疑忘入有疑不忘，有疑忘入無疑不忘。義如上釋，即是第二攝入第一，第六攝入第三，第四攝入第五。攝六為三，同他小忘初、三、五也。
全是翻到者，彼後六中見，言六不見。此謗六句，皆是不見，言見一倍到也。
二處二四六者，謂小忘兩箇六中，二四六句境順心違，故不同此境心俱違也。
十誦二逆謗人蘭，餘者吉者，不然。彼律五十一煞母等，三得殘也。
四法了了者，即指印、相、書，并遣使為四也。若加自作，應言五法者，好也。亦可四法，四夷也。通云：一、面謗；二、指印；三、相；四、書。即法𨷂遣使也。
七法毀人者，一種、二姓、三業、四伎術、五犯、六結使、七相，謂63妄瞎等也。
理有境想者，應言大僧、大僧尼想等也。
開中文。言說實者，南山云：實有五種：一、真實，二、想實，三、事實。如煞王人，還言煞王。十誦五十一云：若自言煞父，謗言煞母，殘。此即事不實。四、三根不互如上引十誦第64〔四〕五。五、四戒不互實准十誦五十一云：若比丘言我犯婬，比丘謗言汝煞盜，得殘也。今詳四實可然。言真實者，隨應餘攝，不應別立也。
○假根謗戒
梵云梨鑠迦阿奴段莎，此云似根謗也。廣釋中崇云不解無根句，今詳戒明異分根即是無根也。故今章中云釋中第三異分上根也。
言異分者，覩此律文，以同善見不同十誦也。且如十誦第四戒本中云：異分中取片似片事。廣釋中云：異分者，四波羅夷是。何以故？是四夷中若犯一一事，非沙門、非釋子、失比丘法故。名異分65者，十三事、二不定、三十九、十提舍66學、七止諍法，名不異分。何以故？若犯是事，故名比丘、故名釋子、不失比丘法，是名不異分。片須臾片者，諸威儀中事是名為片，亦名須臾片。述曰准律攝意，異涅槃分故名異分。今此十誦，若犯四夷非沙門故，意亦同彼。若爾，前戒亦應名為異分，故復釋言片須臾片也。67此正釋假根也。彼文言片者，諸威儀事意欲說言，假託諸餘四威儀中行非法事。言須臾片者，須臾是少分義，謂取少分令與沓娑作相似義也，戒本中云似片是也。若准善見第十三云：餘分者，沓婆是人、羊是非人，以羊當沓婆處是名餘分，以母羊當慈尼亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中說若片似。68已上論文准此見論，直用假根以釋異分，異分即是片似片也。今此四分後文，不清淨人不清淨人相似，以此人事謗彼、以異分無根謗得僧殘者，似同善見也。
初四二句謂犯下六等者，尊者云：細觀律文，初句即是第四句頭，以初句云謂犯僧殘，第四句云謂犯提等，故知第四句即是接僧殘次也。合此二句以為謂犯下，六也。69文觀第三即是第二句頭，70合此二句頭，合此二句以為見犯下，六也。
總為四六者，一者見犯下六，二者謂犯，三者聞犯，四疑犯也。
○破僧違諫戒
提中：一者，不受屏諫；二者，利吒違僧諫；三者，輕人不受訓導。合前總七也。
尼別有六者，謂尼不同戒也。一者夷中隨順被舉比丘，違尼僧三諫此上初篇一數也。二者自習71任，違尼三諫殘。三者謗僧習近住，違尼三諫殘。四者瞋心捨三寶，違尼三諫殘。五者發起四諍，違尼諫殘此曰上第二篇四數也。六者習近居士子，違尼三諫提此第三篇一數也。上來合六也。
法72但位一者，不同人中展轉簡別，故云一也。
義可准知者，諸違僧諫局在大界，諸屏諫者通一切界也。
但有夷殘提吉者，吉謂提中不受諫戒。彼文說言：若他遮言莫作，是不應爾。然故作，犯根本；不從語，突吉羅此謂迷心，自謂作是，心實故吉也。若自知所作非，然故，犯根本；不從語，提此則心虗，自知作非，知他諫是，過重故提。
二提各不具分吉者，前門73已除輕人不受訓導，故此二提唯是利吒及不受屏諫也。
違六眾者，調達等違下六眾諫吉也。
又可違諫一二者，謂違諫中違一重教如殘是，違二重教如尼。違得夷者，是一違當眾諫法，二違大僧舉法，故夷也。
上來六別細分十一者，謂向六門細分，即十一門也。六中初門開四，第二門唯一，第三門有二，第四門一，第五門二，第六門一還尋向來疏文，自可知也。
一、姓惡者，簡媒及二房；二、顯露，簡漏失；三、惱僧，簡摩觸二麤。通云簡二謗，二謗非惱僧故。四、倚傍，總簡前九。登云：二房亦倚傍，倚傍佛開故。通故云：二謗亦倚傍，倚傍舉罪故。彼即釋云：雖亦倚傍，不具四義，故不諫也。
言說相似濫理行二教者，且如調達五耶，濫同理行二教也。餘惡性違諫等，唯是言說相似也。謂倚佛教但自觀身，故有惡性違諫也。一切准知。
冀彼改迷者，迷謂無明，不懼因果，非謂想心之迷也。以74想違，違心虗故。有人云：應言冀彼改邪從正者好。
此應廣說者，下一一諫戒中自當廣說也。
今問有無，不問九殘，所以不諫者，謂難同篇何以設諫四有九無，即是以無倒有，以有難無也。不問九殘，所以不諫者，不欲偏問九殘何不諫，而不例難餘四諫也。
為人故與諫人有迷悟者，如破僧四句中，非法相者是悟也，法想者是迷也。雖復迷75語，並須設諫。又復利吒是迷，餘者是悟。
謗及惡性易不煩釋者，即擯謗等，下至彼文亦自言也。
我身滅後，可得名稱，故知此虗者。今詳法想說者，豈不須三諫也？故知不勝舊人釋也。
舉法難成，准祇文說者，古師義也。祇第七云：爾時諸比丘為提婆達多作舉羯磨，初二羯磨無有遮者，第三羯磨時，78時調達79者六群面而作是言：今僧為我作舉羯磨。80已至再說而皆默然。汝今持我任於眾人，如酪塗麨與81鳥，如蘇塗餅與那俱羅，如油和飯與野干，修梵行者為人所82因而坐觀之。六群即起作是言：如是，如是。長老！是法語、律語。有多人遮，羯磨不成。
應不應如增二說者，下增二文云：復有二法，比丘應與作呵責羯磨，非法說法乃至說不說。如是擯依止遮不至舉羯磨亦如是。若據作法呵責犍度，自有明文也。
利吒亦爾，何以出舉者，下九十中，隨舉戒有利吒舉法，利吒違諫戒中無也。
此假明隨唯吉者，謂前二舉隨83但得吉也。
下二非84邪者，汙家惡性不同利吒說欲耶也。前解無舉准無第三，後解無舉俱無，然後解中下二非耶，謂無三舉所治耶病也。
稱法如談者，如，而也古人而字多作如字，隨應當知也。
說緣為種等者，義准多論第三也。
釋名者，梵云僧伽鞞抱，譯為僧破，迴文應言破僧也。
類前可知者，類第四緣也。
大段分二：從初、至正法分住，辨結戒相；第二、欲說戒下，辨說戒相。就前復三：初、至白四羯磨呵諫，正明不勝名利，壞略制緣；第二、自今85已去，與比丘結戒下，制廣補略；第三、集十句義下，招生十利。
增一含云：父王遣釋種中兄弟二人者出家。普曜經云：科度五百釋子。86父言人命無常者，舍利弗阿毗曇第十三偈云：不還日夜常衰損，如魚處熱中，生苦無復逼。五分第三：䟦提王87耶律白言：願不違誓。王言：當從汝願，寬我七年。阿那律言：却後七年，佛不必在。又我危88胞，性命難保。王今云何以此為期？
止誹謗故者，若度調達後當破僧，即當謗佛無一切智。若度阿難後當侍佛，即當謗佛貪愛供給自度求侍。
證增上地者，憂波離等既是佛度，明知先時89已得初果，今言增上謂得盡漏。故五分第三云：六人漏盡得阿羅漢，阿難侍佛不盡諸漏，調達一人空無所得。於是世尊受阿耨達龍王請，調達未得神通不能得去，羨耻兼深，便往白佛：願佛為我說修通法。佛即為說，調達受學，安居之中便獲神通。拂疑通化中，五分立立䟦提白佛：我昔在家住於七重城塹之裏，七行象、七行馬、七行車、七行步，四兵圍遶，忽聞異聲心驚毛竪，今在樹下空路之地，坦然無憂，是故稱快。
文二可知者，一、化令生信，二、念畜徒眾也。
是應非真。文五可知者：一、迦休致敬來白目連；二、由承此言而往諮；三、佛還審問答以虛；四、止世真言表佛無謬；五、告其五事彰我不順。五分：迦休得那含生梵天。准此生化自在天，非即那含也。問：調達破僧何不信？答：涅槃第四云：我觀人天無有能破和合僧者。此但示現，故佛不可目連之語。
法喻合者，喻中文意，天授貪心，如惡獨鼻闍王遶供，伐杖擊之，益彼愚心，喻增凶惡。
立二章門者：一、害佛門；二、殺王門也。
就因辨權實者，害佛加行名為因也。下受戒犍度，佛過去作彌却摩納，集十二醜婆羅門，名利十二醜，今調達是也。
辨權者，謂示現非真實也。
論90曰：佛有捕魚因者，十住毗婆沙云：八百天子得宿命通，見佛過去捕魚等業，不受成佛。由是天子不信因果，故示其事。
章云：第五、立邪破僧。文三：初、始心方便；二、提婆達91即往92已下，共伴與計立邪三寶；三、時提婆達即以五法下，以其邪化誘誑新學者。初一段文如章辨釋。
第二段，文章中科制稍大繁雜，今者不改疏中93默文，而作長科，分為十段：一以名誘伴，二伴恐不成，三舉正教門，四顯邪能破，五別陳邪教，六顯有功能，七擬用化人，八觀機有別，九結成能破，十伴便許之。科文既竟，釋義如章。
佛僧94已知，未識邪法故。次第二盡下，正出五邪之法。或有疏本云故須第三盡形等，且依前本者，謂前科文云：前文復有三：初、舉正三；第二、我今95已下，立邪三寶，應更開二：初、96明邪僧；第二、97盡壽下，舉邪五法以為邪法章不作此開，故令人惑也。章中雖98復不作此開，而釋義中作此開釋，故云第二盡形壽下也。復有疏本云第99三形壽下，若言第三者，即是前明二寶100已訖，故今明其第三寶也。第三、我今此101已下，結成能破，如章應知。
心論二解者，心論第五云：凡夫壞非聖人，以正定聚故，不壞淨故。不壞淨者，四不壞淨也。又說得忍凡夫亦不壞102已入決定聖僧，世尊不壞眷屬故。婆沙百一十六云：問：何等種類補特伽羅可破壞耶？答：唯是異生，非諸聖者。所以者何？世尊記說無處無容一切聖者可破壞故。問：諸有103已順決擇分為可破不？或有說者：除此所餘是可破壞。復有說者：此亦可破。所以者何？世尊唯說無處無容一切聖者是可破壞，不記餘故。據理，忍位亦不可破也。俱舍二十三云：若得忍時，雖命終捨住異生位，而增無退，不造無間，不墮惡趣。今詳既言無退，理無信受，有別大師，故知婆沙且總相說。俱舍十八亦言：有說得忍亦不可破。成論生空，如上104已辨。彼論二十二智相品云：世間心緣假名，出世間心緣空無我。述曰：生空105已是破彼假名，故知即是出世間心。心既出世，故不可破。未達生空，雖觀骨想等，猶名乾慧。理水未沾，故名乾也。此乾慧名，成論雖無，以義而說。有餘所釋，令不可記也。第四發言響順章中不釋也。
第三大文，時提婆達下，誘誑新學，亦不釋也。
四聖種義章中雖有五門分別，今分明顯更助釋之，謂初門中汎明眾行二法之別，二三四門簡取行法局辨聖種，第五一門對彼五耶正。今106但助釋第二門義，如章開四：第一列數釋名，第二定其體性，第三立四之意，第四與107顯陀辨異。
先明列數釋名者，如章所列衣食處藥，准智度論，古四聖種即四依是，今律即同智度論義。是故文言：何等四？我常無數方便說衣服趣得知足此即於所得衣喜足聖種也，我亦無數方便說飯食此即於所得食喜足聖種也、牀臥具此即於所得臥具喜足聖種也、病瘦醫藥此即於藥喜足聖種，婆沙等論除此一種趣得知足總顯上來食及臥具并一醫藥等生喜足也。若依俱舍第二十二、順正理五十九、婆沙百八十一明四聖種，其義稍異。且婆沙云：如契經說：一、依所得食喜足聖種，二、依所得衣喜足聖種，三、依所得臥具喜足聖種，四、依有無有樂新樂脩聖種。問：何故不同？答：智度論意顯古論師立四聖種即是四依，故今婆沙顯新論師於四依中除其藥依，更加第四，於有無有樂新樂脩以之為四。謂經律中有此兩文，遂108合古今取文有異。問：二文何故如是不同？答：佛為宜聞及為除執，故不同也。就宜聞者，謂有一類心無僻執，但樂順行，故就宜聞直宣道具及道體性，謂以前三為道資具，即以第四為道體性。若有一類心有僻執，或執自餓謂為聖種，或執裸形、或執蹻足、或執牛戒狗戒之類噉草噉糞苦惱身心無有道益，故對治彼以說四位，行中道109已方能進修，故立四依以為聖種。今因調達僻執教文，故以四依立為聖種也。
次釋名者，釋其古名，如章110已辨。若釋新名，如婆沙云：有說亦聖亦種故名聖種，謂善故名聖111種，謂善故名聖，無漏故名聖，即此能生諸功德法相續不斷故名為種。更有多釋，如彼應知。此釋意云：一切善法道名為聖，即此善法能生後後復名為種。此即且釋聖種之名，未釋四名也。今詳前三以之為緣能生聖種，第四一種體即聖種，故名四聖種也。又第四云：於有者有愛也，無有者無有愛也。於此二愛樂欲斷除而脩聖道，故婆沙云：樂斷煩惱、樂脩聖道。復次無間道名樂斷，解脫道名樂脩。復次見道名樂斷，脩道名樂脩。如彼廣說。有愛者，112諸緣後有願得常恒無有斷滅，此即多是有樂有情也。無有愛者，謂緣後有願得斷滅無復有餘，此即多是有苦有情也。於此二境起顛倒愛，理須對治，故云於有無有樂脩也。
次定體者，章中先出生聖之緣衣食等體，次113第正辨聖種自體。且辨緣者，章云：若約事辨，四塵四大等是。四塵謂是色香味觸，四大即是能造四塵之大種也。然色香味唯是所造，就觸塵中總有114土，謂四大滑澁輕重冷飢渴也。於中四大即是能造，餘之七種即是所造。若局論者，衣處二種各具四塵及有四大，食藥二種是段食性，唯香味觸三塵為體。故婆沙百二十九云：十三事是段食體，謂土體及香味處也。今詳既食能除飢渴，何因乃取飢渴為體？答：自有飲食能令飢渴，如消食藥等也。次下正辨聖種自體，章云：若就行辨，順本要期者，總顯受隨皆煩要期也。緣中節儉者，即顯無貪性也。作與無作者，即無貪心之所等起也。理應唯取無作為體，如章所引心論文證，婆沙亦同。故婆沙云：問：何故別解脫律儀唯無表立，聖種非表耶？答：前說相續不斷名為聖種，表非相續不斷是故不說。有說無表可與聖道俱故立聖種，表不與俱是故不說。又章云：心論就受中無表說者，未必要受中也。婆沙正義四聖種以皆無貪善根為性，能治貪故。若爾，第四亦治嗔慢等。答：貪愛偏增故說治貪也。若兼眷屬，則欲色二界五蘊為性，無色界者四蘊為性。謂欲界中雖無隨心轉無表，亦有無貪之所等起。別解無表故有色蘊以成聖種，餘之四蘊義在易知。又此無貪通聞思脩，有漏無漏皆是聖種，唯除生得非聖種攝，廣如婆沙。又無貪中唯取喜足以之為體，舊名知足是也。婆沙云：問：少欲喜足俱對治貪無貪為性，何故喜足立聖種非少欲耶？答：少欲之名有過失有增益，喜足不爾。有過失者，但言少欲不言無欲；有增者，於實無欲而名少欲少欲實是無貪為性，應名無欲，何故乃云少欲也。於喜足中無如是事，故立聖種。有說：小欲於未來處未得事轉，喜足於現前在處115已得事轉。不取現在一迦利沙鉢拏為，116雖非未來轉輪王位，以喜足難故立為異。外道故不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者，諸外道輩當作是言：我等真是住聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣，而我等露形無衣；汝等猶乞食自活，而我等多自餓不食、117多自餓不食；汝等猶坐樹下，而我等或常手舉蹻足而住。是故我等真名住聖種者，為遮彼故118但說喜足。俱舍二十119二對法諸師咸作是說：於120己得妙衣服等更多求，名不喜足；於未得妙衣等希求，名大欲此敘有宗義也。121已下世親不許云。豈不更求亦緣未得，此二差別便應不成。是故此中應作是說：於所122已得不玅不多、悵望不歡，名不喜足；於所未得衣服等事求妙求多，名為大欲。喜足少欲能治此故，與此相違應知差別123已上論文。
第三立四之意者，如章行藉資成等，應說應知。又准俱舍二十二云：為顯何義立四聖種？答：以諸弟子捨俗生具謂捨資而出家也，為求解脫歸佛出家，法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，即是前三；二者事業，即是第四。汝等若能依前生具作後事業，解脫不久。今詳助道者，助是前三，道是第四也。四種供養者，衣服、飲食、臥具、醫藥也。然婆沙等不立於藥所生喜足為聖者，有二釋云：為欲饒益病苾芻故，不說於藥喜足為聖種。今詳立者，稱病服藥亦非不喜足也，是故古四聖種立之也。
頭陀辨異者，頭陀無藥但有餘三四，依無常坐但攝餘124士也。
餘三制開類而可知者，乞食樹下腐藥是制，施食房舍蘇等是開，咸同初依改名廣說章。云何等四者，從此下釋文也。
問自言文三者：初、明集僧；次、知而125已下，舉法以問；三、對曰126已下，正引自言也。
上下有妨等者，一師釋127師云：懼調達故，不敢輙呵。如上佛呵洟唾之身，推山押佛，況諸比丘，誰敢輙呵？若爾，下文阿難脫鬱多羅僧，語諸比丘：長老！誰忍此五法非法非毗尼者？脫鬱多僧者一面，阿難何故不懼耶？答：阿難自128皆本非呵責。若爾，上下者有妨。如上文中，出面之後，眾多比丘各執杖石，遶窟高聲，何為不懼耶？不妨者，如後戒中，呵調達伴，復何不懼？登云：復一師解，欲令該通，義勢便故，故闕呵辭。謂若先呵，後該129通隔訶，其義不便，以令諫後即該通故。若先該通，後方呵者，呵復不便，以違諫後即令呵故。今隔該通，故不便也。此曰上妨。上煞戒中，先為改觀，後方訶責，亦應此戒先該無失。又下有妨。下輙教誡中，先呵責130已，後制十德，此戒先責，亦復何違？一切諫戒亦呵分文，三雙一隻，合為七句，謂諫所為人、諫所為事若此丘者，諫所為人也。此即開其章中初句，為此一雙、屏諫、拒屏諫此合章中第二、第三，為此一雙、僧諫、拒僧諫此取章中第四句全，第五句中少，分為一雙。僧伽婆尸沙者，第七、結犯句也。
牒前始心方便者，牒上文中我寧可破彼僧輪等。
文言三諫捨者善者，今詳三諫即三羯磨，謂舉三諫令其隨應捨之也，不同疏釋也。
五邪道分者，即八正道中翻正為邪，謂邪見、邪思惟、邪精進、邪念、邪定。
五正道分，反上應知。
三、邪道分者，即八正道中反正為邪，即是邪131諸、邪業、邪命，反上即是正三也。真諦云：問：何故八中五說為法，三說毗尼？答：毗尼是戒，故三為體。此所不攝，名之曰法也。132已下皆真諦釋。
過如來所立制者，如佛制立初波羅夷，若犯此罪失滅比丘法，尚不應生心，何況故犯？於此罪中制有四部三因一果，隨應起犯一一悉過如來立制，是故名罪也。非罪反此應知。
應知輕重等者，論文也。釋云：重輕各有四句：一者、由罪重，不由制重。煞畜性惡，故罪是重；由非上篇，據制非重。二者、由制重，不由罪重。如制煞草，非後二篇，名由制重；是遮罪故，非由罪重。三者、罪制俱重。夷制初篇，是名制重；亦性罪故，133名之罪重。四者、俱非高下。著衣是遮罪故，故罪非重；制入下篇，故制非重。輕亦四句：一、由罪輕，不由制輕，即前第二句是也；二、由制輕，不由罪輕，即前初句是也；三、由俱輕，前第四句是也。
有殘無殘者，真諦釋二不定義中，解有殘無殘義。且正量部云：若破戒134已，戒善即斷，而不失戒。然於其中，若可懺者，戒善續生，生有餘故，名曰有殘。不可懺者，翻此應知。上座部說：若犯初篇隨一重罪，即失諸戒，名曰無殘。若犯第二篇135已去，戒仍不失，名曰有殘。薩婆多部七聚罪中，前前者136犯。第二篇137已去，戒仍不失，名曰有殘。薩婆多部七聚罪中，前前者勝，後後者劣。犯戒亦爾，前前者重，後後者輕。若犯第二，重於下五，下五由是有兼破義。此雖犯六，猶未犯138未初，故名有殘。若犯初139取，容遍犯七，名曰無殘。第三140已去，悉名有殘。例此應息。
不可治者，乃至翻此名可治。是論文也。釋云：可以行法對治者，名曰可治。若無行法可治者，名不可治。然不可治總有四種：一者四夷罪無行法治。二者犯二邊：一者時邊，如十三中隨犯一戒，若忘犯時不憶年月。二者數邊，不憶犯夷，於此二邊既不可知，欲作141行行不成。三者比丘與女隱覆處坐，聖女淨心向眾僧說，僧喚問之，辭言：無事，聖女謗我。既撥聖人，此惡最重。僧作最惡滅諍羯磨，擯之終身不離此法。四者論言如此等者，三篇142已下若犯，不知何名何罪無行法治，此罪恒在此人相續，故言如此等。翻此四例名曰可治也。
麤者，論文如章。犯意有四：一、邪見，撥無因果，由斯犯戒。二者、不信，若謂此戒非佛所制，或言此戒非解脫因，或言犯戒不應頓受如此苦報，由斯犯戒。三者、放逸，謂非前二俱不愛惜尊重所受，縱意所為，由斯破戒。四者、重戒，上心由貪嗔纏深重故犯。約此分別，應為四句：一者、由犯意麤，不由罪麤，若由前四殺草等是。二者、由罪麤，非由犯意麤，143如意麤，如離前四煞蚊蚋等。三、俱由者，如由前四144依作煞盜等。四、俱非由，如離前四煞草等是。復有四句：一、由犯意非麤，由罪麤，前第二句是。餘句准思。
二十二根俱舍第三。有一釋頌云：心所依此別，此住此雜染，此資粮此淨，由此量立根。論曰：心所依者，眼等六根，此內六處是有情本頌心所依是也，復由命根此一期住頌云此住是也，此成雜染由五受根五受根者，苦樂憂喜捨也。頌云此雜染是也，此淨資粮由信等五淨謂無漏也，信進念定慧五根也。頌云此資粮是也，此成清淨由後三根一未知當知根，見道十五心中九根為體。二145已知根，第十六心146已去修道位中九根為體。三具知根，無學位中九根為體者，意樂喜捨并信等五。頌云此淨是也，由此立根事皆究竟147已上論文。婆沙百四十四，評家正義名有二十二，實體十七，謂男女根不異身根，三無漏根不異九根，故十七也。增上義是根義，此於有情本等義增上故，故名根也。
并律中十四，合有九對者，十誦第四亦言：十四種犯、非犯等，148到說皆蘭。此律十八，不同他部，即是律中自具九對也。
四因具顯者，破僧因如上緣起，餘三在此釋相中也。
餘之三重文不在此者，破僧犍度明破僧果得蘭在伽耶山也。違比丘諫，下九十中不受諫戒是也。餘六眾諫，無文義說吉也。
其謗僧等因果次比者，加先汙家得吉罪等，後方違諫也。
第三羯磨竟，僧殘者，僧祗第七三諫不止。比丘白佛，佛言：提婆達過去世時，149已曾如是拒諫遭苦。過去有波羅門，於曠野中造立義井。時日向暮，有群野干主不飲他水，內頭150灌中，飲151已戴灌，高舉撲破，灌口貫項，以此為樂。諸野干輩諫言：莫爾。野干主言：我但快心，那知他事。如是乃至破十四灌，數諫不止。井主察見，便作木灌，竪固難破，令入頭易，使出頭難，持著井邊，捉杖伺之。向暮如前，飲訖便撲，不能令破。井主執杖打煞野干。空中有天說此偈言：知識慈心語，俍戾不受諫，守頑招此禍，自亡其身命。是故癡野干，遭斯木灌苦。佛告比丘：野干主者，調達是。群野干者，今諸比丘是。過去152已然，今不受諫，當墮惡道，長夜受苦。
祇云攬四者，彼第七云：僧中初諫未竟，越毗尼；說竟，蘭。第二未竟竟，亦爾。第三未竟，越；說竟，殘。准此，但據三羯磨名為三諫。故知四分戒本中云三諫者，亦同祇律。若兼取自，即是四諫也。以三羯磨名三諫，故戒亦法文云：九初犯，四乃至三諫也。殘罪起153已，屏處諫、多人中諫及僧中諫，諸越毗尼154論蘭遮，一切盡合成一僧殘。
故知破在伽耶者，以此未得蘭故。今詳未為明，證諫之後時猶懸遠，寧知要在伽耶也。
不犯吉蘭殘者，唯談不犯殘家眷屬也。
非法非律，即是七中初非非法非毗尼也七非加下瞻波中辨。亦可開三者，初白即落非，從初無吉罪也。
白王：大臣者，尼十七殘中度賊女也。
○助破違諫戒
須意可知者，無初二緣，即無助破違諫義故，故須之也。
違諫犯中亦三，如前者：一、教諸比丘白四諫法說通。
四伴助伴者，三聞達多等是四伴也，五百比丘是助伴也。
八難者下。說戒犍度王、賊、水、火、病人、非人、惡虫也。覺云：十云：若言莫諫，吉。若主法語、律語、喜、樂、忍，可得四蘭。今詳彼律第四，合樂、忍為一，即是三蘭。更加一種，若言知說非不知說，蘭，方是四蘭也。今尋此律文云：若未白前，一切吉羅。故知不同彼律也。祇第七云：同語非同見者，言語相助，不同彼見。同見不同語者，同彼所見，而不助說。同語同見者，助彼言語，同其所見。非同語非同見者，不助彼說，亦不同見。
○謗僧違諫戒
梵云俱羅度索迦，此云汙家也。尊者曰：應名汙家。惡行擯該違諫戒。
四種污家，如廣釋中律文也。
釋名可155解者，妄言愛恚名曰謗僧，拒勸不從名違諫。
一、二、三蘭者，白竟一蘭等也。
又得惡果等，並多論第四釋也。
五分為怖者，五分但言五百不言怖也。准祇第七有為怖156義，故彼文中佛遣阿難，阿難白佛：我不敢去六群慘性，若聞我往逆來道邊作非法事。是故難157云：佛言：汝與三十人俱足能伏彼。復有三十比丘聞阿難往，自相謂言：我未曾聞駈出羯磨，當隨往彼。并前合有六十比丘大眾而往。
不走不懺者，二人、三人與作羯磨。
下三可知者，一、違屏諫，二、僧諫，三、違而結罪也。
文言：所得物處，聞之不喜；所與物處，思當報恩者。且如比丘張家受施，遂與王家。張聞之，心不喜悅，云：將我物不自受用，乃與俗人，令我無福。故不喜也。祇第158七：若比丘於聚落中作非梵行，飲酒時食，是不名污他家。若聚落中無信心供養眾僧，興立塔寺，令彼退159滅，是名汙家。多論第四：若比丘凡所請求，若為三寶，若自為160己，若以種種信物與國王、大臣、長者、居士、一切在家161出人，皆名汙家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非所應為。又破前人平等好心，於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使162賢無愛敬心，又復到亂佛法。凡在家人，常於三寶求清淨福，刺指血肉163內，以種善根。以出家人贈遣緣故，反令俗人生悕望心，破他前人於三寶中清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈164遣白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。又縱今得四事供養滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切眾聖。如上煞戒，亦165已引之。
文言若未白言僧有愛等吉者，祇云：僧殘起166已，除四偷蘭、非理167諦僧，諸餘屏諫、多人中諫、僧中諫等，合成一殘。准彼律文，言僧有愛等，別得蘭罪；得殘之外，仍須別懺。
開文中，父母須養，病人濟苦，小兒無譏，任身恐損，并開與物自種華等。供養佛法僧者，見論十四云：不得堀地傷種，須作淨語。若無虫水，得自溉灌等。度河跳躑不犯者，大溝渠等，斯則可然，若小者不許。五百問中，問：比丘得躑過小水，小抗不？答：犯墮。昔有優婆塞請一比丘作一好衣，欲施比丘，比丘隨去，路有小水，比丘躑渡，施主心念：我謂好人，欲與一衣，而乃跳躑，當與半衣。此比丘是無著人，知其心念，前行見水，故復躑通，復念當與一張麤疊，前行復躑，念與麤布，次念頓食亦爾。次復見水，舉衣涉渡。賢者問言：何以不躑？比丘報言：初與一衣，次與半衣，乃至後與一食，今不躑者，恐復失食。一賢者便懺，興大供養。以此驗之，勿躑坑水。唱喚者，多論第四：五眾不得唱謬語，以壞威儀。看書持往者，見論十四云：或白衣使比丘禮佛讚經呪願，或使比丘168明磬集眾，種種法事，白衣駈使不犯。若為白衣駈使初去，出出吉。若得飲食，咽咽吉。不至為白衣傳語，隨問答悉得吉罪。除為五眾出家人駈使不犯。多論又云：孤窮乞自憐愍故與。一切外道常於佛法作大怨歒，伺求長短，是故應與香薰衣，四眾吉，尼得提。五種盡不得以香水灑地，除為三寶貫華169髮者，妨廢行道，正為三寶亦不得作。又華香瓔珞莊嚴之具，不得著佛身上，170但得散地供養，不得散華眾僧身上。若以華著漿飲上，亦不聽飲。若令象鬪乃至鷄鬪，五眾盡不聽啼哭。乃至父母喪，一切不聽，四眾吉，比丘尼提，以愛戀心深故。五百問云：師徒父母兄弟死，得哭不？答：一舉聲犯墮，可小小啼泣而171已。
二種持戒等者，止作二種也。
文言我聖主得正覺者，祇第七云：過去曾172已持我輕人。昔有大學婆羅門，常教五百童子婆羅門法，下性不聞。家生一奴，因童子故，聞之能持。後走他國，學173無婆羅門法，174已重聞故，聞悉能持。其師大喜，以女妻之。婦為作食，恒嫌嗔恚。奴主往捉，奴密白言：我稱大家是我之父，願勿175鄣我，當奉奴直。奴主答言：汝實我兒，早發遣。一時其婦密來禮婆羅門足，問曰：我夫常嫌飲食，願授本家，何所食噉？奴主作念：苦他子女，臨去教一偈言：無親遊他方，欺誑天下人。麤食是常食，176但食復何嫌？與汝此偈。若嫌食時，177皆面微誦。婦後試之，奴聞以後，常作𣽈語。佛告比丘：奴主我身是，奴者闡陀是。彼於爾時恃我陵人，今復如是。涅槃第十偈云：於他諸言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作。爾時唯為阿闍世而說偈。善男子！亦謂護持不毀禁戒，成就威儀，見他過者，而說是偈。178已上經文章引多論，文不具足。彼論第四云：問曰：經中說但自觀身行，諦視善不善，而云展轉相教，不相違耶？答曰：佛因時制，教言乖趣，179令不相違背也。佛以前人心有愛憎，發言有損，是以令彼自觀身行。若為慈心有利益者，是故勸令苦語相教也。若鈍根無智，言說無利，應自觀身。若聰智利根，發言有益，應180轉相教。若少聞小見，出言無補，應自觀身。若廣聞博見，有所弘益，則展轉相教。又云：若為名利，有所言說，應自觀身。若為利生，闡揚佛法，應轉相教。又云：為現法樂，應自觀身。通相為言，為得聖道，名眼法樂。若別相說，四根本181〔將虛〕，名為現法樂住也。若欲以法化益眾生，令同182己證，應展轉相教。謂183己得聖，使人同。又新出家，愛戀父母、兄弟、妻子，是故應令但自觀身。若久脩學，力能兼人，是故應令展轉相教。184已上六，復次釋也。發菩提心經185曰：若有少善，欲186輕夷前人，當知是人深鄣佛法。廣釋中，准戒本中科文曰：諫所為事有三。今廣釋中，比丘義如上者，釋第一、能拒人也。惡性不受187已下，釋第二、諸善比丘如法呵諫。先且散釋，然後合釋。散釋文三：一、釋惡性不受語；二、釋於戒法中如文，以戒往188已下是也；三、釋如法明。合釋文：若比丘189已下，合釋諸善比丘如法諫也。自身作不可190已下，釋第三、不受訓導，望人師敬。上來諫191所事訖，餘可知。
文言未自前等吉者，有餘引十誦第四以釋此文，今詳不同此律，不須引之。彼云：是中犯者，若比丘言：汝莫語我。突吉羅。莫語好蘭，莫語惡蘭，我亦不語192汝好蘭，不語汝惡蘭。若言：捨是教我法。嫌罵眾故，得提。先𣽈語移勅捨是事者，令作四蘭、二吉、一提悔過。若不捨者，應作白四等。上來第二篇竟。
戒本中云九初犯四乃至三諫者，瑤云：釋疑故來，前九屏犯行覆可然，後四對僧應不須覆，故即釋言若犯一一乃至廣說。問：尼八夷中亦應說言七初犯一乃至三諫，何不爾耶？答：彼不可治，無疑可釋。今詳文言應強與波利婆沙者，若自心懺不說白成，若悔儻不悔僧應舉彼，故云強也。下文有淨輕重不定，不得強逼令其悔者，與此全殊，有餘為妨令不合理。增上與六夜等者，前193已罸覆今復增上。問：初二篇下皆有罸法，下三篇下何不然耶？今詳其義，初無還淨故云須簡異，下篇易悔全闕其文，唯此篇下明其悔法，舉難顯易下篇遂略，餘釋繁辭故不記也。
○二不定
來意門。
有餘皆言章中乃是安置處所，非開來意。即引昔光統師云：聖禁從緣，曲尋萬緒，因人興犯，制伏塵沙，攝脩難備，若不遞相鑒察，容無自礪之心。是以可信女人聖開舉罪於屏露二處，以存相利之道。今詳章云為鄣可信，得舉通七五等者，即與光統遞相鑒察等義意不殊，即以置處釋其來意，無勞別敘也。
釋名中引了論偈云：乃至故說不定194已上是論文也。此論文云：意此二不定，或名三角，或名三道也。此角、道二種，是二不定。
諸罪三角三道故者，偈中不顯三道者，以其義同三角故也。今於釋中具足廣說，以其不通行於三角或行三道故也。
譬如不定聚者，一切有情總有三聚：一者、正性定聚謂入順決擇分中忍195〔心住〕196已去也，二、邪性定聚造五無間等決墮惡趣，三、不定性聚非上二類，所餘異生隨善惡緣不決定也。今取第三不定性聚，喻二不定也。
三藏釋者，即真諦釋也。
角者，聚也。以其三隅聚成一角，故此三角聚與前所說有情三聚義不同也。然釋不定，於三角中不取初角，以其定故，唯取下二以釋不定。三道准此應知。
或不應坐者，明了疏云：染心若坐，提；無染心坐，吉；不覺來坐，犯學對。
二十八罪者，於四威儀各容七聚罪也。二十四准此應思。
如似三聚中不定聚人者，即譬不定性聚有情也。
謂說五種說戒者，准明了論應略說戒，合為五種：一者誦序，二誦四事，三誦至十三，四誦至不定，五廣誦至197經也。
八、緣起者，如下增六疏中釋也。謂因身口為緣而犯眾罪也。
有餘師說：此二不定似律本義198已上是論文也，以數少故不得如律本義者，疏主釋論中似字也，即是此略彼廣，199已下並是取論文意而釋也。
三處求者：一者、緣起；二者、戒本；三者、廣釋也。
多論亦爾者，多論第四云：不定者，佛坐道場，即決定五篇戒等，如疏後引是也。此古師意於三處求，及准多論文相，200但有夷、殘、提三，故知定以三罪、二罪為所防也。
與十律文同者，前引十誦可信。女人不知犯不犯，不知何處犯，但是女人是處來201去，亦與多論文相同也。古人云：三罪二罪為所防，離染清淨為能治，非法自言為所明，如法自言為能治。又以治罪不如為所防，如法治罪為能相。傳破云：非法自言為所明者，尼有自言應有不定，又復豈容要待自言方犯不定也？
治罪不如者，過在僧眾，豈可此戒防治罪僧也？首律師言：以疑似為體。破云：疑在女人，豈成過體？疏主復以屏、露二處應須撿審，以為所防。今詳既釋，意義202已通，猶恐人迷，故今更作別語釋之。謂二不定在於屏、露，涉嫌疑處行、住、坐、臥以為所防。如人惡子，制令離過，故不聽其至可疑處。設若至者，父母必須勘問來由，此亦然也。崇云：撿未實時，在不定攝；勘撿實203已，即定聚。何須於此明所防體者？今204許律儀防護為議，二百五十戒體須存，豈容此中無所防體？故以其嫌疑處為所防也。問：在嫌疑處容犯一切，不應唯局愛染諸戒。答：理實雖通犯一切戒，然由愛染過失尤重，故立不定，以染防之。由此亦顯尼有伴故，隱而不立不定戒也。若205唯十誦，亦似通防一切戒，故立不定戒。故十誦第四云：三法者，四夷、十三及九十中趣說一事。說一事二法，除夷亦爾。又十誦云：但見處來、去、坐、立，不見婬、盜、煞、煞草、過中食等。彼既文言趣說一事，又言不見煞草、過中食等，故知通為染防一切，制不定也。
及非上三於離見聞206屏是者，逈遠無人名離見聞也，故知即非僧尼俗等所住處也。然此後文廣釋中云見屏處即是也。
若就多少亦有不定，即是或有或無者，此古師意，謂若多犯即有不定，以其不知定犯何故，若其少犯即無不定，准之可知。
尼及俗男亦或不定者，若准真諦云：三果優婆夷並得舉罪，唯除第四果。若第四果必是出家，出家尼眾佛制不聽舉罪故也。
今釋初二異於昔解者，昔雲律師有二解，一解云是第二，我以文驗戒本治罪開，餘篇不爾，故知無初。若爾，緣云最初犯戒耶？答：諸篇最初最初犯略，此中最初最初犯廣，名同義異不違也。問：此中夷罪在䟦𨷂前，以此文言最初犯故。問：屏不定戒殘若是初，露戒中殘應是第二？答：廢處論罪罪實是定，然就處明俱有初也，謂屏露處最初犯廣也，即是諸篇最初犯略制廣補略，二不定中最初犯總廣，故制總廣以補別廣也。又更解云：就處總制立二不定故有別初，即是最初就總處以違略也。207今師前來立所防義既異古師，故釋初二亦異古師也。如章釋意云：若就所撿三罪二罪雖是第二，今就應須撿審取實，謂於屏露泏嫌礙處即是初也。
第四門竟云：此中208白言等義，名毗尼理，實非是滅諍毗尼也。以此比尼，與滅諍犍度對辨同意，如章可知。
下自言中者，指下滅諍自言毗尼藥病相對中也。
下是非中具引五篇者，應言具引七聚，即是指滅諍犍度末下文也。
通俱相似者，理實三處，並得引七聚也。
實覓者，謂覓彼犯使至實處，即罪處所是也。
現前毗尼隨配此二者，一切毗尼必假現前，隨配自言及罪處所，即二中攝，不可別論也。
下滅諍，自當了知。第五門，有人言：僧與女坐，夫容遣婦。故文言：夫主若見，當呵其婦，生不信心。若尼與男坐，婦無遣夫，故無不定。今詳此，為防其患，非是為護遣婦之過也。
尼前二後一者，除殘中二，麤語及觸也。
文言即就倚壁而聽者，多論第四：問曰：毗舍佉聰明利根，大德重人，知比丘與女人屏處坐，何故往？答曰：是人209已入道迹，深樂佛法，常自說言：聽法有五自利：一、得聞未曾聞；二、清淨堅固；三、除邪見；四、得正見；五、觸甚深法。是以毗舍佉樂法清淨，不以嫌疑自假。見論十四：此優婆夷有十男十女，男女各有二十兒孫，合有四百二十人。國中人民見毗舍佉多兒孫男女，皆共平論，言210其是好，各來迎取，以為法則。廣解中，初文六句者：一、比丘義；二、女人；三、釋獨；四、釋屏覆；五、釋可作婬處；六、非法語也。
文言信樂優婆私者，信佛法僧等者，祇第七云：成就十六法，名可信優婆夷。謂依佛法僧，未有稱能令211名著，僧有惡名能速令滅又四也，不隨愛嗔怖癡又四也，離欲向成就212聖又二也。此律文言信佛法僧，即是彼律三不壞，三不壞信為體故。歸佛法僧，即同彼律歸依三寶。不煞等五，即同彼律聖戒成就也。得利等四，不愛等四，即是初六差別也。
離欲向者，顯下三果也。謂三界中愛未斷盡，令趣向盡，故云向也。於中分四：初六信慙具足，次四供養稱揚，次四善住平等，後二道及道戒。
文言真實而不虗妄者，多論第四云：此是成就無漏信人，終不故作妄語。若人語言：汝若妄語，不害汝命。若不妄語，當害汝命。即自思惟：我不妄語，滅此一身。若213妄者，滅無量身，兼害法身，誓不妄語。人復語言：汝若妄語，活父母兄弟姉妹一切親族。若不妄語，一切盡煞。尋復思惟：我不妄語，害此一世生死親族。若妄語者，流轉三惡，永失人天累世親人，失賢聖出世眷屬。有復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利。若不爾者，則不與汝。即便思惟：我不妄語，失此俗財。若妄語者，失聖法財。
疏云若比丘下一句，解第三、自言不定等者，今尋文中，若比丘下，總有六句。於中，初句具引四儀及自言作，五事之中隨應具引，是故章中配解第三、自言不定也。餘之五句，於五事中始從不引，後之一事、二事、三事乃至五事，並皆不引，合為五句。此並須作罪處所治，是故章中配解第四、治罪不定。疏中作此科判竟214已，且總解云：此二不定，應對坐中七罪、六罪互引、不引，餘三威儀亦爾。然由可信舉坐威儀，故還約此總舉一一威儀互引、不引。
理通七罪六罪也者，意說理應四儀之中，須細分別七罪六罪，明引不引以解治罪。然由緣起可信女人，總舉坐儀以告眾僧，不細分別七罪等異，乘勢遂約四儀總明互引不引。其實理四儀之中，七罪六罪互若不引，並須罪處所治也。
釋治215罸中昔解初句不舉上四浪引前四等者，謂解第四治罪不定中雲：律師意云，自言作者夷也，臥者殘也，坐者提也，到處趣向即是夷216殘等方便罪也。有人言：古師云自言趣向是吉，乃至次第配盡五篇者，謬也。初句不舉上四浪引上四者，謂浪引二因二果也。第二句不舉上三浪引上三者，217謂舉上四浪引上四者，謂浪引二因二果也。第二句不舉上三浪引上三者，謂浪引二因一果也。餘句准思。今師破云：此不必然，乃至並含七以說者，自顯正義，古釋便破也。雖文中列引等者，意說文中雖自言作或言臥等，作通七罪，未必即是自言相當。故若細論，但有不相當，未得即定也。
唯約不引多少有無罪處所治法文中自言作者，未必唯作夷事等。此言作者，通四威儀中各作七罪。今總言作者，謂指律文釋第四句治罪不定五句之文，名為約不引多少有無罪處所治法文也。謂五句中，前之四句有引自言，第五一句全無自言。就前四引中有多少，故云不引多少有無也。此等並須罪處所治，故復名為罪處所治法文也。於此文中，餘趣向等，其義易了。唯此文中自言作者，通作七罪，如疏應知。
下戒無夷即除作者，且約夷說此理通七者，此釋妨也。難曰：前來言作七者，後戒戒本不說犯，或至釋相中遂即除作，故知作者唯顯作者夷。故今釋云：下戒除夷且約一相增勝而說，理實亦應有其作文顯作殘等也。
不應受依止等者，十律第四廣辨其事，義同此律，奪三十五事也。五分第三沙彌犯吉，不說餘眾，見論十四，狂等亦開。
心事既捨者，事即財也。
捨有三種者，崇云：古舊諸師依多論釋捨有三義，今解論無三義。正文據理，220但捨財故，名之為捨。若以捨心名為捨者，是則單提亦應名捨。今詳多論第四卷云：依221已捨，罪222已悔，次續心未斷，若更得衣，是後衣於前衣邊得捨墮。又云：衣223已捨，續次心斷，罪未悔，正使日得衣224之捨，突吉羅懺。至後疏中自引此文。既准多論，心若未斷，染後衣犯；又罪未悔，亦染後衣。不同單提心罪未捨，無相染義。故還依疏，捨有三種，以之為正。問：未具同宿，心罪未捨，無二宿開，豈非相染？若心罪雖染，無財可捨也。
咸具三義者，崇云：舊釋凡入捨者咸具三義。今解不然，但由不捨用則有罪，作法捨竟用則無𠎝，由此一義入捨不須餘二。今詳要須具足三義，以非以225己財無容捨故、財體不在無容用故、捨226己無𠎝彼我許故。
須意可知者，即向所說以非227己財無容故等三義相須也。先來相傳於三義外更加兩緣：第四輕可隨身，謂簡覆屋過三之類；第五遍體有過，謂簡過量衣等，量外有過量內則無也。復有人言：三義五義並不應理，唯有二義以之為正：一者貪心尤重取物失方，二者妨癈正脩譏過處重。今詳下九十中二十四戒具有此相，故不應理也。
章云：二十四戒者，總為頌曰：讚一展別足非殘，受美藥228須虫水鉢，真脫覆白高床七，更加用虫二十五。述曰一者受尼讚食、二者過受一食、三者展轉食、四者別眾食、五者足食、六者非時食、七者殘宿食、八者不受食、九者索美食、十者過四月藥請、十一飲酒、十二飲虫水、十三過三鉢、十四真實淨施不問輙着、十五坐脫脚床、十六看覆過、三十七白三衣、十八高脚床此下七歲章中名為高床下七、十九兜羅紵床、二十牙角針筒、二十一過量尼師壇、二十二過量覆瘡衣、二十三過量雨浴衣、二十四如來等量衣。今詳用虫水亦應辨異，故更加之成二十五也。
三十捨墮細分有三十二戒章中諸門，或依三十、或依三十二，隨應當知。三十者，長衣一也、離衣二也、一月長衣三也、從非親尼取衣四也，亦名領受戒、令非親尼浣衣五也、從非親居士乞衣六領受也、過知足受衣七也領受、一居士辦衣價八也領受、二居士辦衣價九也領受、王臣送寶十也領受、野蠶臥具或名綿褥十一也、黑毛臥具十二也、白毛臥具229〔十三也〕、減六年依三衣十四也、不牒坐具十五也、擔羊毛十六也、使非親尼擗羊毛十七也、畜寶十八也受領、230貿寶〔十九也領受〕、販賣二十也領受、長鉢二十一、乞鉢二十二也領受、乞縷二十三也、使非親織亦名勸織二十四也領受、奪衣二十五也、七日長藥二十六也、過前求雨衣過前用二十七也，此兩戒合制，過前求邊名為領受戒、過前受急施衣過後長畜二十八也，亦兩戒合制，過前受邊名為領受、蘭若離衣二十九也、迴僧物三十也領受。總為頌曰七言：長衣、離衣、一月衣、尼浣衣、乞過是、一231居、二居、王臣敷、232擔233羊、二寶、販長鉢、縷、勸、奪藥、雨、急離、迴僧物。
外財淨施者，真實淨施也。今詳亦可，三十之中言具三義或五來者，謂要實是屬234己財物，非由淨施即名屬他。由此應知，九十之中真實淨施闕第二義。何以然者，謂由輙取而得提罪，非由著用著之有罪，豈同三十235已犯之物用用吉羅？故知闕於非對現在受用有過也。此真實戒於三十戒最為大妨，今既釋通諸難都息。亦有難言：聚過三鉢若非236己物，有人盜取誰邊結罪？此難非理，如損護主豈由237己物耶？
食味是通者，一准人情，凡所食噉理須供人；二准文驗，如一比丘作殘法竟，一切共食皆不犯之。由此二義故知是通。若論鉢衣必是別屬，如有一人作淨施竟，若與餘人更須作法，故知別屬。自下章中數有此義，唯此應知更不復辨。
二離者，衣戒及第二十九六夜離衣戒也。
長等五者，長戒也。謂十日衣、長鉢、長藥，急施過後是也。即前所列第一、第三、第二十一、第二十六、第二十八戒是也。
五敷者，即前所列第十一、第十二、第十三、第十四、第十五戒是也。
自餘領受者，即十四領受，即前所列第四、第六、第七、第八、第九、第十、第十八、第十九、第二十、第二十二、第二十四、第二十七、第二十八、第三十是也。
鉢無共用者，釋長鉢不共犯也。謂若自用即自犯長，理無共犯。設若共用不犯捨墮，以其共乞尚不犯捨，況知共畜爾不犯捨？故引多論二人共乞一鉢但得吉羅以為證也。既不同犯，故畜長鉢許對同活作說淨法，亦得成就不？疏中自釋如是。
餘者可解者，一月六年不祿，及藥雨浴衣等，皆為238己畜，各有別239為，無同犯義。
若有遠行令在家者說淨乃至是以不犯者，問：先共畜長令在家者加其淨法，而今不加在家者犯。既是共畜，如何捨之？答：此依240令捨。既是同活，各遍為主，無分義故，故得總捨。
共有一241飲長衣未說淨者，此中意說言：若淨施他三義不具，縱使尼浣不得入捨。今詳非由淨施，即是屬他，前242已釋訖。
如此說時，更有六戒不同犯者。不然，應言七戒不同犯也。謂於外更加長衣章中，前來243已自分別，不共相故。
餘十五共犯者，今詳亦未盡理。於十五中，畜長衣遠行不犯，理須餘之。又如取尼衣，從非親乞衣擔羊毛等，對面共取，可言同犯。若不共取，不共乞擔，何容共犯？故應思擇，且衣十五。頌曰：長衣取244取尼衣，乞衣一二居，王擔擗二寶，財縷勸急迴。
如結集說者，七百結集擅行十事，於布薩日檀越布施金銀而共分之。問言：得受不？答言：不得。何處制？答：因䟦難陀制。
利有共別者，於五利中長衣可共，自餘離衣展轉別眾不屬等。四無共受義，如教人乞衣過足等，使人為245己皆容遂情，隨應當知。
且依章中除十一246已，束餘十九以為頌曰七言：長衣二離，一月衣尼衣，乞衣及過足，一二王擔財，二鉢勸織，長樂雨急。四、身口止作業共身犯。247為身犯者，身止不會、口止不捨，身作離去闕無口作，亦得說為身口止作，作唯屬身也。又身經宿名曰共身，248餘多釋249諸。謂初受持名為口作，身合掌等名為身作，合口不捨名為口止，不合掌等名為身止。身衣互在是共身犯，此釋恐非，以其不據犯時說故。又闕身去，義不具故。
餘十二領，250十二領受。身口假他身者，自口乞求，自身領受，他身授與，故曰也。十二領受，即後門中十四領受，除二251實是也。
浣上犯染、打，染、打亦爾者，謂染上犯浣、打也，打上犯浣、染也。
五過者，五長是也。六作者，五敷乞縷也尊者云：應名六成，以其作時不犯故也。
故有二句者，奪衣戒云：若自奪、教人奪，取藏舉之，尼薩耆；奪不藏，吉。若著樹上、攝上，乃至地敷上，取離處，尼薩耆；不離處，吉。古師云：我准此文，著樹上等，重重有犯。疏主意云：前自奪等，是現前奪，藏舉方犯。後句若著樹上等者，不現前奪，離處即犯，非謂重犯也。
引文可知者，文言：此捨墮衣應捨即捨財也，捨252已當懺悔即捨罪也，僧即應還此比丘衣即還衣也，若不還轉作淨施等吉即不還結罪也。
又寶等三者，二寶及綿褥也，下皆准之。
十六杖者，應須受持外淨施，若不淨施犯捨也。下文云：大釜、釜盖、大瓮及杓，小釜、釜蓋、小瓫及杓，洗瓶、瓶蓋、瓮及杓。述曰此中總有二釜、二瓶、四蓋、四瓮、四杓也。
有中俗、道、別辨異可知者，謂諸作法辭句，對俗、對道、對僧、對別，各各不同，一一戒中自有明文也。
或四法，如對僧等。三人者：一、集財；二、所對境集；三、修威儀；四、捨辭句。如下釋文，義自當顯。
或可無法者。尊曰：此具二法：一、集財；二、斬壞也。
釋懺罪境中章云：寶等253三戒，專唯對別者。問：既唯對別，得別眾懺不？答：此三及餘戒，並容別眾懺也。有人言：界內無僧，可對別人。若有僧者，集僧方懺。若不爾者，受懺單白，何所用耶？今詳若樂僧中乞懺，須白受懺。若意不樂僧中懺者，別眾亦得。上下無文，云對首懺，別眾不成。西方行事，亦並許其對首別懺。又觀此律，說戒犍度僧，盡犯罪254不？不識名相客比丘來，知彼比丘易教授者，將在屏處，令餘比丘眼見耳不聞處立。教令如法懺255已，還至彼比丘所，作是言：此比丘所犯罪者，今256已懺悔。述曰既言眼見耳不聞處立，似是別眾也。問：所以捨罪還衣，有羯磨法，捨財中無，下自當辨者。准下義中，應答云：懺除往業，永非作法。又對別人，故宜須白。
還衣有法者，僧眾還衣理無自與，若不作法事難齊彼。論其捨財，捨財現事非排往業。又作法非永，又總對僧故不須白。又257是別人行施出在彼心，非258知能決，何須作法？
對僧法六者：一、乞懺；二、請懺主；三、受懺白；四、正捨罪；五、呵責治；六、領受立要也。
三人下。五、謂除乞懺。又受懺主須白邊，替人受懺白，故五也。
一人有四。又除白邊人也。
四者除乞鉢一通餘一切者，僧六中除乞及白，餘之四法通一切戒也有疏本云餘通一切者誤也。
五者，除寶等三及乞鉢，餘二十八戒等是者，寶等局四，鉢唯局六，餘二十八通對僧別，於中除對一人259已外，餘並具五也。
寶等三局唯四法者，今詳捨寶雖不對僧，捨260已懺罪何妨對僧？若許對僧，非唯四法也。故多論第五畜寶戒云：說淨261已，然後入眾悔過也。
多論六句者，彼論第四卷也。五六兩句彼並犯捨突吉羅懺。又云：言次續者，非是曰次續，以心多求次續不絕是次續。問：第三第五義何別耶？答：第三據懺罪曰得衣，然衣久262已捨訖。第五即於捨衣曰更得衣，故不同也。
雨衣過前受者可爾者，謂過前受未令受持，容染犯長故經宿還也。
餘諸戒等，若捨即還容為長染者，章中且是純據衣說。若貿得食七日藥等，隨應當知。
長藥共餘263者、餘捨者、餘並264者、即還者，若貿得七日藥等，亦隨應思知。
上來所辨據其重犯者，敘古師義也。古師意云：販賣等衣265已犯捨墮，復由犯長染此販財更犯捨墮。未捨販財尚自被染，若與長財令捨之時，若即坐還灼然被染，故須相從經宿還也。
若作不重犯釋者266已下，疏主破其重犯義也。
若與長等令267捨，亦須經宿者，疏主意云：未捨之前，雖不被染，不同古釋；268已捨之後，財體既淨，若還入手，即容被染也。
其財物不可全別者，謂此雖有販長不同，而此非如鉢衣性異，衣衣相望不全別故，故相染也。餘釋非理，不勞記之。
任情所尊者，此師意言：販賣等財捨前捨後俱不被染，故唯五長須經宿還。今詳取前相從並經宿好。269昔下文言：所有過七日藥，270蘇塗、扃蜜、石蜜與守園人古人謂此為初得藥日也。若至第七日捨與比丘，比丘應取食古謂此是第七日得也。若減七日應還，此比丘應白二與古謂此是第二日以去至第六日得也。言減七日者，即是中間五日也。今師言：言減七日者，謂第三日271已去至第七日其所得藥也。此亦要須經宿方還。又文言：至第七日捨與比丘者，即是第二日藥至第八日滿七日也。
還法或二：一者、若汎論者，有多種二：第一、即日經宿二；第二、就即日中直還、轉還二；第三、就經宿中還鉢、還鉢、還衣二，還鉢、還藥、還衣二。今疏意欲談初二也。所言一者，或相從經宿一，或俱即日一也。
若究竟損減盜門所收者，善見十四云：若不還得吉。若受272已知非273己物，因施方便收匿此物，隨直得罪也。
祇律有五種捨者，於中二寶，彼律第十卷說也。
迴僧物，彼律第十一說也。
黑毛憍奢者，彼律第九卷說也。黑毛者，即此律中純黑羺是也。憍奢耶者，即此律野蠶臥具是也。
對羊者誤，彼是䍩也。
多274了羊者，誤彼是眾多耳羊也。
餘三捨同此者，一者長衣等諸捨，於中長衣如彼第八卷說，餘捨不可具敘。二者長藥、三者乞鉢，並如彼律第十卷說275已上辨祇律。
餘二捨同者，乞鉢如彼第五卷說也。長衣等諸捨，於中長衣如彼第四卷說，餘捨不可具敘。
明了論復有不同相者，論云：財總能成尼薩耆。准明了疏中釋者，二離、一月、長衣、鉢、藥，此六並二種用，謂捨與僧。僧應還問：須此物不？須者應還。若不須者，即與僧用。於中長藥復有差別：有病，服蘇二日、四日，病差應捨滿，不捨滿七，得尼薩耆，應捨與僧。比丘有病，僧還捨與比丘，得276已捨與白衣，白衣還捨與本比丘，比丘得服。若主無病，不復須者，僧欲須用，亦須捨與白衣，如前廣說。奪衣、乞衣、迴僧、一二居士、過足，此六並捨還主，比丘不得更取此物。若無本主，應捨與僧。除迴僧物，餘者本主不肯取者，亦捨與僧。其迴僧，其局捨還僧。取尼衣還本尼，尼身不存者，捨與尼僧，不得捨與大僧，比丘不得却取。乞鉢同此。所餘諸戒，并捨與僧。
十八戒二人同犯者，頌曰五言：長離月乞衣，過一二王畜畜寶也，貿販鉢縷勸乞鉢也，奪藥忽迴僧。十五過除藥者，沙彌既與大僧受食，故受藥法不同大僧。由此應知，受戒竟後口受法失，口受既失故不犯長也。
十四、戒任運者，義猶未盡。如取尼衣，從非親乞，乃至迴僧物等，教之為277己，後即受戒，豈無任運耶？隨義應思。
坐具臥具等差而生過者，差謂差違也，謂越二知之，如過知足戒律文中說：在家人知足，出家人知足也。
○長衣戒
百一物者，百者凡也，凡畜助身之物皆一也，非謂百枝也。有人不達浪為妨難，故多論第五畜寶戒云：百一物教不須作淨，不入百一皆應說淨，百一物各得畜一，百一之外皆是長物。
第四人開諸重物者，婆沙八十四云：曾聞苾芻於日後分來詣佛，278可求好房舍。佛勑阿難：與好房舍。阿難受勅而授與之。彼苾芻言：宜淨掃灑，懸繒幡蓋，燒香散花，敷耎床褥，安置好枕，我乃受之。不爾不用。阿難於是具以白佛。佛言：隨索皆應與之。爾時阿難具辦279授，苾芻受280已，於夜初分起淨解脫，因是次第起餘解脫，諸漏永盡，成阿羅漢。復起神通，於晨朝時乘通而去。阿難於後不見苾芻，尋往白佛。佛告阿難：汝勿輕彼，彼於昨夜起淨解脫，廣說乃至晨朝281已去。然苾芻從妙勝解樂淨天沒，來生人中，彼若不得淨妙房，乃至不得極果神通。涅槃三十六亦同。多論第四云：眾生根性，唯佛知之，不應致難。此比丘從第六天來生人間，隨本所習而度脫之。分別功德論佛藏282經經中說：有一面王比丘，初生有衣，隨身長大，受此一衣，變為道服。准此復有一衣比丘，即有五種之差也。
制下二人者，第三、第四人也。
財體不同者，一月衣者，擬替三衣。十日衣者，汎示長衣也。
豈可染故在初者，昔解長衣由傍通染故在初明。言傍通者，謂除二離、二寶、二毛、二鉢及藥，餘二十一得入手時既283犯墮，復過十日更犯長𠎝。言傍染者，先犯長衣以為284染，從得尼衣即犯二罪，被長染故。餘准此知。彼二說有竪通、竪染。言竪通者，犯長捨懺復不說淨，重重有犯。言竪染者，即初日衣染下九日更有問答，既是非理不勞敘之。今師意言，如是一切豈可染故初明者，如婬漏失小妄語等，豈染故初耶？
如此解時長衣得作三衣者，伽論第二云：問：頗有比丘過十夜衣，即此衣一夜犯離宿耶？答：有。過十夜285已作衣受生，界外明相出。述曰即犯長衣犯離宿也。計理捨時但捨離宿，一衣之上無二過故，先時犯長直爾懺提也。
多論指疊者，多論第四云：令色如法也。
三擯，即三舉也。多論第四不離衣宿戒，解明相云：三色中，白色為正。此既論曾聞并、汾黑相啜粥，定犯非時食也。
故壞及286不應量名境差者，要初應量，後時故壞，仍自心錄作不壞應量想也。
被逼說淨者，餘皆言上方便中非情除強，今被逼者乃是錄差。今詳非類全不假人以為境者，說杌無強不淨施犯，由不對人人邊說強，是疏意也。
六群比丘者，多論第四：一、難途，二、䟦難陁，三、迦留陀夷，四、闡那，五、馬宿，六、滿宿。二人得漏盡，入無餘涅槃第三、第四人是。二人生天。又云：犯重戒。又云：不若犯重者，不得生天初二人是。二人墮惡道，生龍中五、六人是。二人善解筭數陰陽變運初二人是。二人深通射道三、四人是。二人善於音樂種種287喚五、六人是。二人善於說法論義初二人是。二人深解阿毗曇三、四人是。二人288能事事皆一，巧說法論議，亦解阿毗曇五、六人是。又云：六人無往不通，通達三藏十二部經，內為法之梁棟，外為佛法大護。二人多欲初二人是。二人多嗔五、六人是。二人多痴三、四人是。又云：三人多欲初、三、四人是。二人多瞋同前。一人多痴第四也是。五人是釋種子王種除第三人。一人是婆羅門種即第三人。六人俱是豪族，共相影響，相與為友，寬通佛教。文言迦葉不在者，覺支引多論第四離衣戒：當時大迦葉經營五大精舍：一者、耆闍崛山精舍，二者、竹林。餘有二精舍，是時經理竹園精舍。述曰此不相當。彼因經理開離伽梨，非此緣起。此律文言：迦葉不在。若准見論十四，是舍利弗。故彼文云：阿難言：除佛世尊，餘聲聞弟子悉無及舍利弗。是故阿難若得袈裟，染治好者，奉舍利弗。若得時食、非時、七日、盡形壽藥，於中好者，亦奉舍利弗。若有諸長者，有子欲出家，來求阿難。阿難教法求舍利弗。舍利弗言：夫為長子，應供養父母，是故我應供養世尊。然阿難悉作，令我今得無為而住。是舍利弗恒敬阿難。若得衣食，於中好者，先奉阿難。是故律本中說：欲奉舍利弗。又云問曰：阿難何得知十日還？答：舍利弗欲遊行時，來至阿難所，語阿難言：我欲行某國，289某國某時當還。長老當好供養世尊，慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法時，長老當為我說。若世尊覓我時，長老當遣人來報我。舍利弗在諸國，或遣信來問訊世尊。問訊世尊290已，往阿難所，問訊阿難。問訊阿難291言292已，語阿難言：我某日當還。是故阿難知舍利弗九日十日當還。此律迦葉，准彼義思。
餘戒餘利者，此間三戒是德衣中長離二利，下293皆及別不囑等三，是餘三利對辨同異也。
見論一解：三衣具足竟，以未足不犯故者，計理得衣，擬衣作三衣，可言未足，說為不犯。若得擬作裙等餘衣，理應成犯也。然見論無此正文，謂是義准。彼十四云：衣竟者，隨因緣得衣竟蓋是隨施等得三衣也。故章云：三衣具等。論文云，或望衣竟，或望斷此謂失得衣分齊，失德衣294已，即容犯故。故論次文云：若迦提月過，若出功德衣，如是眾因緣295〔名〕竟也。
通違非時時利者，過前十日即違非時，過後是違時也。
如律說者，彼五分第四云：一者別眾食，二者數數食，三者食前食296所後行至餘家不白餘比丘，四者畜長衣，五者別宿不失三衣。
互說不定可知者，由其諸文無有定據，故言不定。謂若以五事故開受德衣，德衣即在迦提之前。若准見論云：若迦提月過297出功德衣，如是眾因緣亦名竟。即迦提月似有前列故也。
此三時利者，三箇戒各有時利開。
人解多種者，古師意言下皆別不囑等，非是專得時衣利故，是故彼文不得。先除如章，次後引之也。
答：此三專得時利等者，此即且敘古師義也。謂此三戒若在一月五月之中，決定即得長離之利，下背別等雖在一月五月之中，不即得受皆別等利，要於一月五月之內，復假施食及衣方得298皆等也。故下文云：餘時者，有迦絺五月、無迦絺一月，若復有餘施食及衣。今師意言：亦可皆別等，亦定得時利。然下文言：有餘施食及衣者，謂一月五月外汎爾施衣食，亦是開限，非謂要在一月等內也。
祇中即出299十捨者，祗律第八長衣戒云：捨迦絺那衣有十事：受衣捨、衣竟捨、聞捨、出去捨、失去捨、壞捨、送衣捨、時過捨、究竟捨。彼律二十八人此十捨。見云：長二搩手、廣一搩手，乃至此是最下衣。300已上並是見論第十四文也。
與房非類者，二房戒中云：房是過中制，衣是滿中制。以過中制故，房舉未犯位；衣是滿中制故，須出犯位。所以然者，長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，即是內開極大量。所以然者，謂徹何以衣房兩位犯不犯殊。疏意釋言：長衣將法以開過量，須舉滿位以開不犯；房無用法以開過量，故舉如量顯過量犯。上來據七搩十二搩為問答也。章云若爾若使說淨等301已下，即續上來釋難之，次更為此問也。謂將淨法對處分法，顯房衣量何等須法也。
六搩四搩未犯者，見論十三說也此即據六搩量作問答也。
其猶過量者，過尚須法，免不處分，況於減量，寧不處分也？
302亦惱施主者，互過亦同，俱過惱施主也。
隨財段數者，見論十四云：若多衣縛束一處，過十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪。
有人存其到句合為七十四者，到句二十八，帖前轉降合七十四也。言到句者，303諸初日得更無迴改，以其初日是染本故，必不得言初日不得，唯約下九將尾鈎頭名為到句。此到句要從第三章門起首，謂八日得、兩日不得，且唯轉降作第八句，應言一日乃至八日得、九日十日不得，續此轉降即為到句。謂第十日留一空日，將一空日鈎第二日為一到句，尾後須留一箇空日，如是却鈎成一到句。第四章門三箇空日，初將尾後二箇空日鈎第二日，次將尾後兩箇空日却鉤第二第三兩日，尾後亦留一箇空日，如是却鉤成兩箇到句。第五門有三句，第六門四句，第七門五句，第八門六句，第九門七句，第十門無也。如是總計有二十八。今師破云：以其注中頭尾不似到故者，此第九門八箇空日，若作到句得成七句。且如將尾一箇空日却來鈎頭為初到句，即應說言一日得、二日不得、三日得、四日304已下一向不得。據此三日應言是得，注中乃言三日305已下一向不得，此即頭不似也。第七到句尾留一空，將七箇空鉤第二日乃至第八，此即應言一日得、二日三日乃至八日不得、九日得、十日得不得。既作到句九日須得，而今注中九日不得，此即尾不似也。亦藥鉢等戒並有此妨也。寧可別義以立到句，若306似此章義不可也。有餘復立二十六起間句，亦從第三門起首也。此第三門總有八句，第一句一日得、二日不得、三日得、四日不得、五日307已下得，第二句一日二日得、三日不得、四日得、五日不得、六日308已下得，以其兩空間於八有降使轉下成七309起句，第四門三空間七有為五句，第五門四空得成一句。又有人言：第七門310已下不得成超。尊者曰：第七門四有間六空成四句，第八門三有間七空成六句，第九門無無超句，為與到句同故。如是總計二十六句，帖前七十四合一百句也。
以初對初所犯是同者，若不淨施不遣與人等，即是十日得衣，義無異也。
故使有無不同，齊少此一者，得門有其初門，十日並得下之七門，齊無初門也。故章前云淨不淨但有九門，𨷂無初門，下六同然等也。
以九對九為其有無不同及311法差別者，不得遣與人失等是無，壞非衣312忌去等是有，淨施是法差別也。此有無義與前有無義別也。
不犯不同者，有無及法，並容不犯也。
淨施對文者，對下真實淨施戒也。以其此文雖有淨施之言，而無淨施之法。
此忘財體者，今詳實有，而迷為無，如章所說也。若雖知有，一向本迷，謂作法竟，理亦開限。若准見論云：不以想脫。僧祇第八云：不作淨。謂淨想過十日犯，即不開也。若知有財，都不在開，無心謹護故也。
隨著多少等者，見論十四云：若犯捨墮衣，不捨不懺悔，隨著一一突吉羅。若一著不脫，乃至破一吉。祇第八云：受用不淨衣故，隨用得越毗尼。若觀此律文勢，義似不然，應言：若捨墮衣不捨，更貿餘衣。
一提一吉者，吉是不應之吉，提是本衣之提。所貿親衣不犯販者，理亦由前非法心染，然313悲文意也。著用之吉，乍可別立。
准自言毗尼者，下滅314淨法云：若欲在僧中懺者，應往僧中，偏露右肩，脫革履，禮僧足315已，右膝着地，合掌白如是言：大德僧聽！我某甲比丘犯316甲罪，今從僧懺悔。如是三說。
此等十二，須具意者，此須說之者。今詳先來諸家章抄及講說者，多集浮言，廣開章段，至於行事，卒尋難曉。今且應依行事所要，開為三門：一、明罪累多少有無；二、辨懺罪次第階品；第三、正辨捨懺還法。
第一且辨罪多少者，如章云：凡欲捨時，先須知317己財事現不現。乃至十罪者，一長衣等現在有何捨墮，二長衣等318已用壞盡直懺罪。牒訶還須云：故畜長衣等犯捨墮，此衣等319已用壞盡，乃至廣說。三覆藏提罪犯吉，四即此吉罪隨夜展轉覆藏犯吉，五著用犯吉，六即此覆吉，七即此隨覆吉，八僧說戒時二處二問犯嘿妄吉，九即此覆吉，十即此隨覆吉。此十罪中不必具有，故章云：或一或二乃至十罪。
第二門懺罪次第階品者，如章云：先懺輕𠎝後次捨財。乃至不同祇律者，先明次第，章云：雖言先懺輕𠎝後次捨財，計理本來因財生過，應先捨財次懺諸罪。明了論云：先捨物後方顯說滅罪。320已上論文也當今行事並皆然也。次辨階品者，章云：以輕重之罪既不合總悔，故致階降。其位有四等者，南山律師但存三位，准理應然。故下人犍度云：時有比丘犯殘，若作殘意覆，應教作吉，懺321已後亦覆藏犯提，乃至惡說亦如是。述曰既文先合懺覆藏吉，故知覆藏及隨覆藏義類同故，合為一位。就根本中提及著嘿罪性既殊，理無一藥能頓除遣，故復須分提吉之別，故成三位。故今行事先懺提下及著嘿下覆與隨覆六品吉羅，次懺著嘿二品吉羅，後方正懺波逸提罪，故分三位也。計理但有八品吉羅，南山復存九品吉羅，以其提下親生覆吉，義同著嘿親從提生，故存親覆及著嘿吉以為根本，於中各有覆與隨覆，故成九品也。今且依前八品為正。次辨懺法者，章云：此之三位，悔並責心者。疏意准下增五文云：復有五種犯。遂即次第配彼五篇，故知吉羅唯責心懺。今詳恐違母論明文，故今所辨吉羅之中，自有責心及有對首。欲釋此義，應具引下增五律文，復以母論隨便注釋。律云：復有五種犯：或有犯，自心念懺悔；母論第八云：有322〔妄〕誤犯者，心念自責滅也。心念自責者，眾學中不故作者是。述曰：此顯責心吉也。或有犯小罪，從他懺悔；母論云：故作下者，一人前悔者，是名輕也。述曰：此顯對首吉也。此律亦言：以作故犯，應懺吉；若不故作，犯吉。即同母論二種吉也。或有犯中罪，亦從他懺悔；母論云：故作中者，自性蘭、提、提舍尼，是名中犯，一人前悔。述曰：提舍尼既配中罪之中，不同疏意也。或有犯重罪，從他懺悔；母云：重者，十三殘：殘邊蘭、夷邊蘭。此是懺悔中重者。述曰：易解也。或有罪，不可懺悔；母云：不可悔者，四重：突吉羅、波逸提、偷蘭。此罪不可悔也。述曰：四重即四夷也，吉即滅擯吉也，提即打佛提，蘭即出血蘭也。然疏主意，以初心念純配吉羅，第二從他以配提舍，第三中罪以配提罪，餘配同前，故立吉羅一向心念。今釋既異，故存吉羅二種懺異。明了論疏云：重者獨柯多，輕者名學對。若不動身、口者，即輕責心即滅；若動身、口者，即重對人懺方滅。此間不解，分別其異，通名眾學，此為謬矣。今三藏亦言有兩種吉羅，南山律師亦存兩吉。故今所辨八品吉羅，並對首懺，今時行事亦然也。若准章中並責心者，恐罪不滅，行事應知。治辨懺法不同祇律。如章云不同祇律者，彼律第八提、吉合懺，今三藏亦爾。且祇律云：長老憶念！我某甲比丘尼長衣過十日，323已於僧中捨。此中犯提及受用不淨衣，隨用得越毗尼罪，是一切罪。今向長老誠心悔過，不敢覆藏持。問言：汝自見罪不？答言：見。汝更莫作。答言：頂戴持。如是三說。此律人犍度既云七聚並先懺覆藏吉羅，故不同祇也。
第三門正辨捨懺還法者，復開二義：一者先須緣境立心，二者正辨捨懺等法。先辨緣境立心者，如章所引云：凡欲懺者，無問重輕，依明了論乃至如捨墮別抄所說者真。釋云：提舍那者，翻為顯示，亦翻說罪，亦翻發露。言罪因者，或因貪等，或因諸見，或因忘誤，或因放逸，或怖畏等，作如是罪。言緣起者，或由非時食，或飲酒等，故成於罪。言體相者，此是殘罪，或提罪等。言過失者，有五過失：一能障涅槃，二障涅槃道，三能生他不信敬心，四能增長自身惡等業，五能感惡道報。又應了知作罪處，是故言等上來即是緣於罪性可厭之境也。言可親信人者，彼於我好，若向說罪，不生惡心，不向餘人轉道說我，故言可親。決知彼人戒行清淨，故云可324言。若對同犯罪人說罪，罪即不滅。南山云：必須根本俗人325已來，不破十戒具戒，及犯326已能悔，以成清淨者，然後受懺。昔人妄引五分不同分犯者，彼開臨命終時，同犯不同犯俱開。今是閑預，必是非法。今三藏云：初篇若犯事，不必可治。第二有327達人，須二十。若作輕過，對不同犯者，而除悔之。今詳三藏，目囑西方，何須不信？又不同者，律攝要取不同篇犯也上來即是緣證明境。言求受對治護者，如犯非時食，今更求受不非時食護也上來即是立要勘心也。章云如捨墮別抄者，疏主更有別行捨墮別抄，可二十紙，許彼吉羅，皆責心懺。今不依之，故不須敘。
第二、正辨捨懺等法者，捨、還、離、合，上義門中如章328已辨，今且離明。先辨長衣，餘可准此。於中有四：一、捨財四一、集財，二、對境，三、修敬，四、捨訶也，二、捨罪六一、乞懺，二、對主，三、作白，四、正懺，五、呵責治，六、領受立要，三、還財，四、不還結罪此之文義，隨疏應知。今且應依時人行事，多在戒場或自然界，對一人捨，廣敘其義。餘對僧等，即准此知。第一、且明捨財法者，律既不許別眾作法，故須求一清淨比丘，共往戒場或自然界。若是大者，先脩威儀，偏露右肩，脫革履，禮足，䠒跪，手捉衣若是小者，恣其禮足，口云：大德一心念對二人應云：二大德一心念。二、三人准此！我比丘某甲，故畜一段長衣二、三段等，准此稱之。若物全多不可分，得言眾多。若329但可知，即330〔得〕稱。若是𰺰帛，須言長財，過十日下九日染，犯者不須此言不淨施，犯一捨墮或隨數稱。今持此衣或財捨與大德或二人、三人等，准此應知。第二、辨捨罪法者，前331已立義，提、吉不同，分為三位。第一、先懺覆與隨覆六品吉羅。於中復二，謂先應請所對懺主，具儀口云：大德一心念！我某甲比丘，今請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故一說。答云：可爾。次、正懺罪，具儀口云：大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用，犯捨墮衣，犯突332吉罪，不憶數。或稱一二等數。又經僧說戒，二處三問，犯嘿妄突吉羅罪，不憶數。或隨數稱。犯此三位根本罪333已，各不發露，經夜覆藏，犯突吉羅罪，不憶數。或隨數稱。展轉逕夜，復犯隨䨱突吉334羅，不憶數。或隨數稱。此中六品覆藏，隨覆藏突吉羅罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我。一說。懺主答云：自責，心生厭離。犯者答云：爾。祗云頂戴持亦好。第二位懺兩品，著嘿吉羅。更不須請懺主，前335已請訖故也。具儀口云：大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波兔提罪。由犯此336已著，犯捨墮衣或財，犯突吉羅罪，不憶數。或隨數稱。又經僧說戒，二處三門，犯嘿妄突吉羅罪，不憶數。或隨數稱。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我。一說。答云：自責，心生厭離。答云：爾。或云頂戴持也。第三位正懺根本波逸提罪。於中亦須先請懺主。具儀口云：大德一心念！我某甲比丘，今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主。願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主，慈愍故。三說。或除尼薩耆言，亦無妨也。答云：可爾。次正懺337悔。南山云：應略說法。告云：佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。比丘之法，本無積聚。涅槃經云：不名為僧。若犯離衣，應云：比丘之法，正有三衣鉢盂，行必隨身。猶如飛鳥，羽翮身俱。故違佛教，豈成佛子？如智度論第十五云：破戒之人，妄食信施。所執鉢盂，即洋銅器。所著衣者，是熱䥫鍱。乃至由破戒故，受無毛虫，或噉糞身，隨機三五句而338已。然或頑鈍，雖聞苦語，未動其心者，不必須示，亦勿受其悔過，以相續故也。又對解法之人，自心慚懼者，亦不勞為說法也。其懺詞者，具儀口云：大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。此衣339已捨與大德。或捨與餘人，應言：340已捨與某甲。此波逸提，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。三說。答云：自責，心生厭離。答云：爾。或言：頂戴持。第三還財者，既對一人，但須逕宿，直爾手付，無別作法詞句也。第四不還結罪，如文應知。上來廣依對一人法，具分別訖。今律文中，是對僧法。若欲釋文，即以上來捨罪、捨財、還及不還四位之義，對文辨異，亦為善好也。
次當隨疏釋四位文。第一、捨財。於中復四：一者、財集制捨。文云：此捨墮衣應捨。疏釋云：今解捨財。文言：此捨墮衣者，財集應捨。廣說乃至人341但有情，彼容礙此，是故不類。如疏應知。販賣五種者，以時易時等四藥及波利迦羅為五也。如販賣戒應知。第二、所對境集。文言：與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨。若捨，不成捨，突吉羅。疏釋云：二、與僧等者342已下，乃至非重之謂也者，非如僧殘，以罪重故，制對僧懺。今此但欲令生慇愧，非謂罪重而令對僧也。第三、捨之威儀。343子言：捨與僧時，往僧中偏露右肩，脫344等革屣，向上坐禮，胡跪合掌。疏釋云：若不謙卑345已下，乃至346闕無禮足者，五法，謂：一、露肩，二、脫屣，三、禮，四、胡跪，五、合掌。文雖合掌，而今行事，合手347投衣。第四、正捨詞句。文言：當作是語：大德僧聽！乃至今捨與僧。疏釋云：對眾捨物，理合宣情348已下，乃至理亦應得者，文中出法，故不具足。理須稱長衣、財數及罪數等，准前對一人釋之。章云餘皆類然者，除長衣349已，餘離宿等，亦類此知也。
第二，捨罪六者：一、乞懺悔，二、請懺主。文云：彼捨衣竟，當懺悔。即對此文。疏中釋云：次下懺法悔。乃至佛開同不同得者，謂雖此文略無乞懺及請懺主，義應有之。章云：乞懺之文，350不須一一牒事周是。准而可知者，三人351已下，全無乞詞。今辨對僧，須有乞詞。秉法之人，應先索欲問和，和訖，方令乞法。應云：大德僧聽！我某甲比丘，故畜一段長衣或財，過十日下九日染犯者，煩除此竟不淨施，犯一捨墮若合捨者，續次即牒離伽梨等犯捨墮，乃至二十九戒。是衣352已捨與僧若云353已捨與三比丘某甲等，若因緣等，應言是衣354已壞等，此中一尼薩耆波逸提罪若眾多不憶數等，隨應稱之。准下滅諍提度云：若欲在僧中懺悔者，應往僧中乞文。既355〔文〕不倒，提、吉等異，故知除其責心吉外，餘皆容入僧中乞懺。而今行事，多不存之。設若存者，即應續次牒八品吉，不須唯同懺中別懺。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。三說。前雖356已引自言毗尼乞懺之文，文既不具，故應依此。次辨請懺主，詞白如上。對一人中，357已具辨說。358但於此中，雖請359已訖，而受懺者，未得即許。先須白僧，後方許之。第三，明受懺者作白和僧。文云：受懺悔人當作白。乃至如是。疏釋云：雖可別請，事既經眾。乃至故宜須360曰者，文中不具，應先須索。欲問和361已訖，詞句應云：大德僧聽！此某甲比丘故畜一段長衣，過十日不淨施，犯一尼薩耆波逸提罪。是衣362已捨與僧。或若與別人者，隨別人名字稱之。此中一尼薩耆波逸提罪或隨數稱，今從眾僧乞懺。若僧時到，僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。白363已，方答請人云：可爾。准前立義，既許吉羅，亦入僧懺。故今日中亦總牒取，義亦無爽。然今行事並不存此，任情取捨。此據對僧，故住單白。若對二人、三人懺者，懺主應准滅諍揵度，白邊人云：若長老聽我受某甲比丘懺者，我當受。彼第二比丘應言：可爾。若欲在三比丘邊懺，亦如是。364已上律文。第四、正捨罪。文云：作此白365已，然後受366懺。疏釋云：因緣既備，理宜滅罪。乃至不煩懸解者，今367已如上對一人中懸解368已訖。第五、呵369責。文云：當語彼人言：自責汝心。疏釋云：雖對說過，若不設治。乃至知有罪有五種過失等者，五過失如上緣境立心中370已辨說。第六、領受立要。文云：答言：爾。疏釋云：371治於前372已下是也。
第三，還財。文云：若眾僧多難集等。疏釋云：具前十法，即是悔犯清淨373已下是也。祇第八云：律師問：此眾中誰是汝知識？答言：某甲。即作白二羯磨，付知識比丘。如彼文說。又云：是知識比丘，應即日若明日還彼衣，亦不得於眾僧前還，亦不得停久過半月。准祇，亦得即日還，374但相傳375〔要〕逕宿還之。現今西國行事，亦令逕宿。
若即坐二還者，一、三衣等即座直還，二、長衣等即座轉付也。
但七中一法者，若別問答，即七中二法也。如上疏釋376云：前房戒中作法具緣：一、假界，二、秉法人，三、簡眾，四、與欲，五、因起，六、問答，七、正作法。此中作法既有因起，即七中三法也。
多論計直者，謬也。如上377已引，是善見第十四云隨宜也。然多論第五擔毛戒云：問：此是暫捨？為根本捨？答：以罪言之是根本捨，以法言之是則暫捨。
一人378但十者，復無問邊人故也。
二寶中捨財三者，除威儀也。
略而不出者，指彼戒文不出懺法也。
謂有捨財二者：一、集財；二者、正斬壞捨。
取尼衣379已下次第五戒者，誤也。即離衣戒380已下，並言轉作淨施等也。多論第四長衣戒云：沙彌應畜上下衣：一、常著當安陀會，二、當鬱多羅僧。今清淨入眾及行來時著，得畜泥洹僧、一竭支、一富羅。隨身所著物，各聽畜一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶，亦即說錢寶應捨，作突吉羅懺。
略不舉餘六者，不言反上，得、不失、不壞、不作、非衣、不親厚、不忌等六門，辨不犯也。
以對下三故。言取著者，對失、燒、漂。若先自有犯長之財，取者不犯，著用吉羅。持作三衣，亦即成就，但懺先提也。對初奪故。他人與我犯長之財，我全無犯。此顯不同他人長藥，若與我者，不許服也。有餘釋言：他與著者，先犯長財，381已失、燒、漂。長本無故，不染新財。故言所著者不然，畜心不斷，即得相染，何假財在也？復有餘釋：徒繁其功也。
他與作被者，相傳釋云：釋疑故來。若他與少財可言不犯，他與作被應當是犯。釋云：亦不犯也。今詳失衣，他與身著既不成犯，他與臥被亦不成犯，故著別明也。
飾宗義記卷第五本
飾宗義記卷第五末
○離衣宿戒
釋名中人衣異處者，尊者云：人衣異礙者好，以其染礙非異處故。
十一界者，藍、樹、場、車、船、村、舍、堂、庫、倉，并蘭若處也礙文自見。
須意可知者，若不具六緣，或得小罪，或全無犯，故必須之。
無正翻者。今三藏云：一僧伽知，譯為複衣；二嗢呾羅僧伽，譯為上衣；三安呾婆沙，譯為內衣。此三皆名支伐羅，譯之為衣。言袈裟者，乃是赤色之義，以乾陀不正染也。唐三藏云：僧伽致，或僧伽胝，譯為合，或為重，謂割之合成，又重作也。郁多羅僧伽，譯云上著衣也，言於常所服中，最在其上故也。安多婆裟，或安陀䟦薩，譯云中宿衣，或裏衣也。
制五衣。多論第四離衣戒云：制五衣者，為威儀故，三衣不成。威儀如前說。382已上論文。觀此言餘如前說者，蓋是還其前之五義，兼此為六，章中謬也。五百問：小衣得著燒香上383諜不？答：無。中衣得。若不近身，淨潔亦得。問：大衣得著上講禮拜不？答：無。中衣得。
生疎者，五百問云：問：三衣得用生絹作不？答：一切生絹衣不見身者乃得著。
讚歎等者，讚歎等，讚歎一居士二居士得衣等也。多論第四長衣戒云：下僧伽梨，下者九條，中者十一條，上者十三條。中僧伽梨，下者十五條，中十七條，上者十九條。上僧伽梨，下者二十一條，中二十三條，上者二十五條。餘如章中。五分十八云：左葉左靡，右葉右靡，中葉兩向靡，作竟著之，極是所宜。重數中五百問：問：三衣應施裏不？答：不施裏亦得。今詳大衣安裏者，諸律皆然也。今三藏云：西方四角無帖，南海始見帖之。
六物者，准十誦律二十八云：與看病六物。觀彼文勢，似是三衣，乃鉢、流漉囊、尼師檀也。此下衣法，自釋六物，至彼可見。
鉢亦正制離。何以輕者？義准餘衣離而得吉。又以佛教如鳥二翼，違教故吉也。尼不安居得提，破夏得吉也。
此律有受捨之言者，下衣法云：時諸比丘不知持三衣，佛言：應受持。若疑，應捨384已更受。若有三衣不受持，突吉羅。上385伐受持突衣。依僧祇律，近代諸德以祇護衣通於一夜，與四分異，故取十律。十律第四長衣戒中亦有受三衣文，然准第三十五文，具足好故。彼律受戒前，羯磨師教受衣鉢，語言：應效我語，我某甲是衣僧伽梨若干條受，割截衣持。三說。彼律二十一云：若割截、若未割截，386是持。我某甲是鬱多羅僧七條受，兩長一短割截衣持。三說我某甲是衣安陀會五條受，一長一短割截衣持。三說若僧伽梨漫，是僧伽梨漫衣受持。若鬱多羅僧漫衣受持，安陀會云：是衣漫，安陀會受持。此衣覆肩衣受，長四肘、廣二肘半，是覆肩衣持。三說此衣厥脩羅受，長四肘、廣二肘半，此衣厥脩羅衣持。三說我某甲此鉢多羅應量受，長用故。三說。387已上並是謹錄律文章中所引，是彼律第二十一文也。此等且據現如法作割截衣說。若或受持七條以為安陀會者，應言：此安多會七條受，兩長一短割截衣持。大衣、中衣並准可知。若牒葉者，亦即須言牒葉衣持，攝葉亦爾，不得還言割截衣也。漫衣如文可知。
沙彌受上下衣者，應對一受戒沙彌云：長老一心念！我某甲沙彌，此鬱多羅僧五條衣，受一長一短割截衣，持此安陀會。詞句同上
覆肩衣者，梵云僧脚崎，此云掩腋衣，即僧祇支翻為覆肩衣是也。量如前說。舊作祇支偏安左袖下作連裙，復祇支外別立覆肩衣者，誤也。
厥脩羅者，正言厥蘇落迦，此是篅義，像其形也。其量如前，兩頭相對，全使令身入其中，牽使至臍，反襵兩邊，令其向後，腰條急繫，即是其像。尼舊五衣，宜改就此。十誦三十八云：六群比丘不著袈裟食，佛言：突吉羅。尊者曰：多論見論五有緩急。如見論十四：問曰：袈裟背處欲破欲轉，中著兩邊，云何轉而不失受？答曰：先取兩邊合㓨相著，然後以刀破背處開，然後㓨緣，不失受持。388已上論文准此即緣斷不失，緣於多論。多論第四云：不問孔大小，即緣於見論也。上色不失受持等，並多論文也。尊者言：若全變白，亦應失受一月衣戒。但言故壞，故知極破，同多論也。
文言：有一比丘乾消病者，多論第四：佛弟子中多病，無過舍利弗，常患風冷，又病熱血。問：舍利弗有大功德智慧，何以有如是病耶？文言：前世業緣故，以過去惱亂父母及以師僧，是故有病。又云：舍利弗智慧利根，染染法味，常脩智慧及論義法，又樂禪定，勸作眾事，精勤三業，無時暫懈，臥起不時，故有此病。
有緣眾生應受化故者，多論云：如佛一日六時常觀眾生，隨應度者不失時宜。舍利弗第二轉法輪師，亦一日六時常觀眾生，應度者度，宜於遊389行自苦，病則折損。390已上並多論文。多云：問：舍利弗有四如意足，能以三千世界手中迴轉，何以乃言衣重？答：所應度者不以神通，而諸論師可以理屈。若現神通長彼憍心，乃至又為將來老病比丘作開通緣，作一月不離衣法。老者，三十391已上名為老。蓋三十夏也。憍心者，當謗云：呪術藥力亦有此能，何有可貴也。
多論九月者，多云：以因緣故結一月，以一月因緣故結九月謂初緣開一月，一月中緣事未了業開九月。問：為一羯磨？為九羯磨？答曰：一羯磨見論十四。隨病未差得離宿。若往餘方病差欲還，道路嶮難恒作還意，雖差不失衣。若決作392還意失衣，過十日犯長。真諦釋了論云：極至八月得離衣宿，非安居月。佛許作此羯磨，夏中非遊行時故。
十多二文，三衣之中俱有離義者，多論第四：以因緣故聽僧伽梨，因僧伽梨聽鬱多羅僧安陀會釋義易知。
正離一衣，不得離二，亦多論文也。
一月等三事通開制者，若前安居開受一月等，無緣不開故制也。
文言衣竟者，亦受持竟故。見論十四云：此戒衣393已受持，離394宿得罪。
或假僧界而成者，或依僧界護衣故也。或有村起，非全得護，以不定故，故言或也。
自然有三，尊者言四，如上無主房戒395已辨之也。
大小八界，亦如彼辨。下說戒揵度，復當廣釋不可分別聚落，依祇律立；餘二義，十律也。
然望今集互有寬狹者，若百里竪標五里集僧，或一里竪標五里集僧，餘皆准知。然今詳之，若百里標還百里集，恐羯磨時僧在標中，如十三難礙羯磨而不成也。
若望初集亦無強弱者，初盡一化，爾時自然一切法事皆悉得作，與今作法即無強弱也。
僧、法、事等並挾者，以今自然望今作法，自然即弱，僧狹唯四人，法狹唯白二，事狹唯非情也。
勢分有無中，十誦396三十七增一序中：問：若比丘聚落中初造僧坊，齊幾許作界？佛言：隨聚落，隨聚落界齊行來處。397已上律文
言通行處，古來相傳云百步許，謂聚落外。又取通行往來之處以為勢分，自餘諸文即無勢分也。有勢分故，制寬令集，故名制也。若無勢分，開狹令集398故也。
問答亦如上者，謂師問弟子於何處待，若言在二十五肘內即不犯。然以祇律通於一夜，隨於何時會衣即得也。
蘭若是弱者，由於蘭若399是弱者，由於蘭若有十界起，即不成蘭若故也。村強濫弱者，濫中若有俗男女來，即是村起也。
各對前人辨者，對俗名村，對僧名藍，義無優劣也。
使無破離之𠎝者，尊者云：亦可但無離衣之𠎝，以無衣界亦不破憂故也。今詳章中意者，准祗律第八，佛在王舍竹園，舍利弗為饒益親里故，詣那羅聚落安居，復不欲離世尊。以400恭故，佛言：聽竹園精舍、那羅聚落共結一布薩界，令舍利弗安樂住。將欲安居開結此界，使無破𠍴。爾時舍利弗於那羅聚落結安居，日日詣竹園禮世尊足。值401但七日連雨，念僧402伽重。佛知故問，乃至告諸比丘：從今王舍竹園、那羅聚落作不離衣界，令諸比丘得安樂住。述曰此即復無離衣過也。僧衣二界要必相假，於安居前使無破離，故聖先開結此二界，故言使無破離也。安居之後常集恐難，應解此界還依舊結，故下迦絺那楗度及增五文云：安居竟應結界，是此竟也。上代403已來不曉此理，而依常藍有僧界者，而於夏中不敢解界者，恐破夏故，此為謬矣。
多論答羯磨法爾者，彼論第四有兩解：前解云：若有聚落，言除聚落；若無聚落，不須言除。後解如章。
除村村外者，謂除村及村外勢分也。
取空地及住處故者，疏意釋云：取村外空及404樹下住處也。若准新翻，律攝云：從阿蘭若至斯住處。准彼，即是取等外空及寺中住處以為衣界，但須除村也。若作此解，不復須言現結、現除、懸取等也。又若准此，亦與四分不殊也。若准多論第四，即似前解為正。故彼論第四卷云：若本結時無聚落者，結衣界405已，後聚落來入界中，不須更結，406已先結故。謂雖新來，不破前結，前407已懸除故也。若本有聚落，結衣界408已，移出界去，此即空處，名不離衣界。若聚落先本小，後轉大，隨聚落所及，盡非衣界。述曰：准此，明知取村外空及村下住處，即是現結、現除、懸409聚取等也。
多論五義者，彼第四云：聚落散亂不定，衣界是定。又為除誹謗故，又為除鬪諍故，又為護梵行故，又為除嫌疑故。410已上論文
可使藍外之村等者，顯其藍相外大界內村也。
異餘八界者，如文中列藍等十界，結衣界時但言除村、村外界，而不言除樹、樹外界，除場、場外界等也。是故以村望樹等八，村即須除、樹等不須，411甚義不同也。故下強問云：以除村故作法即弱，收餘八故便即是強。今詳此理應言異餘九界，謂亦不言除藍、藍外故也。強弱門中亦應言以除村故作法即弱，收餘九故便即是強好也。亦可更加阿蘭若界，應言異餘十界等也。
僧界開不重開者，初緣制一化集，今412已開其局法，若復更開，除村村外便有重開之失也。
衣界亦是開不？重開者，本制隨身，413已開衣界，復不除村，亦有重開之失也。
六種不離三衣利益者，明了疏釋云：佛愍比丘有六因故，雖離衣宿而不得罪，即是利益。
此有二種者，明了疏云：此二並由僧和合作，羯磨同許，故合為一。疏云：一、得迦絺那衣者，誤也。論文云：約迦絺那也。
二、為行路人及病人，僧和合所作者。明了疏云：若比丘或414羊老或羸，有緣須行，或身有病，不堪持衣，僧羯磨許三衣中隨離一衣、二衣，極至八月，不許夏中作此羯磨。非行時故，事竟須還，隨事大小，一月、二月、十日、五日，悉同此例。
依地所作等者，明了疏云：結界有二：先結布薩界，後結衣界415領之。結界極大，得三由旬。於此界內，衣在東邊，身在西邊宿，亦不失衣。
言布薩相應學處者，其猶此律說戒犍度。明了疏釋云：此亦是戒，故言學處。此學處中明結界法，故指彼說。
三、不離所作乃至及剡浮樹等所416已上論文。明了疏云：皮闍延多，翻為勝德，是帝釋樓高一千由旬。章云二千，誤也。樹高如章。若置三衣樓上，417樓樹上，身在下宿，許不失衣。雨滴及處，是樓樹界，在此界宿，許不失衣。出界宿者，即是失衣也。若衣在下，身在上宿，此即失衣。上容墮下，下不落上，容為人偷，失不失異也。
四、垣墻所作，謂僧伽藍摩及寺舍中，如轉車方便所顯。﹂418已上論文，章中不具。明了疏云：僧伽是眾，藍摩是園，四周圍繞，故云垣墻。眾園有三：第一、淨住，二者、一切淨，三者、聞邊。言淨住者，別立眾園，中起屋宇，為僧住處。行、住、臥、脩，定論誦念。一切飯食，不得置中，慮恐經營，驚動僧眾。別作此處，名為淨住。言一切淨者，既許僧住，復安飲食、倉庫、菓菜，故言一切淨419土。此二園皆須羯磨結之。若宿此園，身東衣西，亦是不失。亦得結此為布薩界。言聞邊者，檀越起屋宇，擬作淨住處，或作一切淨。僧未結界，420一有比丘來入此界宿。檀越明日問比丘言：昨夜是淨住處，為當謂是一切淨住？比丘答言：我不分別。從此檀越聞語竟，邊不復得結作淨住處及一切淨。後若此處為王所奪，或火所燒，或無此緣，別一處壞，通人出入，亦得更結為淨住等宿。聞邊園衣東身西，則失衣也。此中意取前二眾園，名垣墻所作，非第三也。言及寺舍中者，寺謂檀越借地起寺，與僧令住。別有垣墻在中宿者，身東衣西，亦不失衣也。言舍者，檀越421白於住處，別分三五間屋，供養眾僧。比丘於此屋舍界內，身東衣西，亦不失衣。言轉車方便所顯者，衣在界內，比丘外宿，若垣墻有壍，壍若廣而淺，度廣為量，壍若狹而深，度深為量，取此量度壍外地，若量內宿，則不失衣。若外無壍，界側有樹，或籬墻422提，或有竹等，隨度高下，取此度物，一頭在車，一頭出外，轉車令物外際著墻，復更轉車，外撥著人，則不失衣。
五、約露地所作乃至覆地直身等並是論文。疏中云露地直身，露字誤也。明了論疏云：兩人夜行，一人擔衣在前或後。忽覺夜曉，見擔衣遠，心疑失衣，即令擔人記其住處，一尋一搩，名曰一弓。量地既滿四十九弓，復取三衣中最長者，斜索兩角，露地直身，申臂捉衣，各令脚際及弓及配，則不失衣。
六、住處時節等者，練若安居餘處聽法，以衣寄他得逕六夜，至第七夜取衣共宿，復得更寄展轉事終。夏中既非受德衣時，又非羯磨離衣宿時，別立此法，故云時節也。
復次乃至加行難所作者，第六段中復開此二，謂為小便大便病怖難等所逼，出外未及還來，忽然界外而曉。亦不失衣423人，有二人共宿一處，各持三衣置在同處，一人有急事須夜行，不將自衣誤將他衣住者，不失衣去人，失衣去人將衣，於住人是難。佛許此難開不失衣，然彼去人行意盛故，於我住人加此作事，名為加行。
互有寬狹者，彼無蘭若、八樹及船車場等故也。
局不局者，有餘釋言：自然名局，以狹小故。又解：作法要假僧界，故名為局也。不局翻前應知。今詳疏意，後釋為正。局之與假，門異義同也。
對辨約為三位者，自下釋第三大門兩界同異也。於中復開三門：一者、對辨總有十三種異，二者、相可不相可，三者、勢分有無。應作此開，方隨疏釋。
以二自然五句不同者，僧、衣二自然也。
今約第二第三等者，即向六蘭若中攝僧蘭若，約拘盧舍雜寶藏五里攝衣蘭若，八樹中間五十八步四尺八寸，故言第二第三也。
集僧八樹者，准僧祇第八，憂波離問：若有處所、城邑、聚落，界分不可知，若欲羯磨，應齊幾許名為善作羯磨？使424今眾僧各各相見，而得成就羯磨，不犯別眾耶？佛告言：五425時弓量，七弓種一菴婆羅樹，齊七菴婆羅樹，相去爾許。作羯磨者，雖異眾相見，無別眾罪。426已上律文。祇云七樹，章云八樹者，以其此律護衣蘭若，言有八樹，影帶此文，即言八樹。然疏意云：僧祇數間，云七樹間，即七間也。此律數樹，故云八樹。理實二律，實同八樹。一弓九尺，合七十三步半也。疏意雖然，應言七樹六間，六十三步者好。問：既云藍寬，云何名為界分不可知？答：藍雖寬廣，然在聚落之中，既非蘭若之處，是故不可五里集僧。復由聚落不可分別，不得盡集，故唯八樹間集也。
如藍勢分與八樹齊者，亦是集僧八樹，非護衣八樹也八樹內有眾多家者亦爾也。
如大伽藍有眾多七十三步半者，覺云：於此藍內雖此聚落，以藍大故不可分別有僧無僧，義同不可分別聚落，故有多七十三步半也。今詳不然，藍雖寬廣，然在聚落之中如前427已釋。然此藍中欲結多界或對首法等，各得七十三步半集僧也。
如界寬藍小等者，等取場車船等也。此謂逈處結界，但得依場車等護衣，不得依界也，以無攝衣作428作法界故。既依場車等，復無藍相429相故，餘皆准此。無戒場故，僧一藍有若干故。衣多者，一大界內多藍院相，無攝衣界故也。有戒場故，僧二結衣時無村故。衣界一者，問：戒場之上衣界不起，何非衣二？答：戒場既非作法衣界，今辨二作，故望衣邊不說戒場也。場與大界既相假成，故辨僧界論戒場也。
有人作十六句者，第二位中更加一句：僧二衣多，有戒場故，多男女故。尊者曰：此句更加者好，疏中不許者，誤也。第三位中更加兩句：一僧二衣多，多男女故；二僧一衣多，多男女故。今師意言：多男女者，是衣自然，何成二作？
緩急翻到者，前門之中僧寬衣狹約二蘭若，今不相可亦依此義，儻約藍相與五里等亦應相可，今且一相云不相可也。
第二不相假，第三定不定異者，通約十界辨之。第四勢分有無，通約十一界辨。此等並是就一相說，故不相可也。
二俱是定者，僧衣二作必互相依，翻前應知理實，除村亦不相可，今亦且一相說也。
又准五分，可分別聚落亦有勢分者。先來相傳云：此指五分者，誤也，應言十誦也。十誦第四十七云：初造僧坊，齊幾許作界？佛言：隨聚落。聚430落齊行來處，五十八亦同如前431已引義，唯應百步也。若爾，有則僧寬432衣界，勢分中人擲石。古來議云：可十三步。433故僧寬衣狹也。今詳二律，對辨可然。若直就彼十誦之中，僧衣勢分寬狹無異。故彼第五離衣戒云：聚落界者，若434難飛所及處，若慚愧人大小便處，若箭所及處。准此亦是可百步許，故知僧衣二勢無異也。
僧本急今急，有則須寬者，本急謂集一化也，今急謂勢分寬也，故有勢分須斯二急，故須寬也。
衣本435意今急有而便狹者，本急謂制隨身也，今急謂勢分狹也。須斯二急，有勢須狹也。
開不重開故者，本制隨身436已開衣界，若復開勢便有重開之失也。
或若大無擁鄣者，尊者云：若大無擁鄣，則不成藍。故律云籬墻不周者，但可少分不同也。
多論云：王來入界等者，彼論第四云：又如王來入界內，施帳幕，住近左右，作飲食處、大小行來處，盡非衣界。有作幻人、呪術人、作樂人來入界內，所住止處亦如王法，盡非衣界。
又五分一界者，彼律第四云：同界者，於中得自在，若取若舉；異界者，於中不得自在，若取若舉。
文言樹若干者，見論十四云：日正中時，影所䨱所，若枝葉疎，蔭不相接，衣在日中，比丘在樹下失衣。若枝偏長，衣在枝蔭下，比丘在樹根下不失衣。十律第五，相接界者，若是諸樹枝葉相接，乃至一拘盧舍，是中隨所着衣，至437他了時無犯。祇律第八，連蔓界者，若蒲桃蔓架等，如是一切蔓架外，各二十五肘外犯此律應取擲石處，餘皆准此。有人言：二十五肘非勢分，不然。
車者，十誦第五：車行有一界，前車向中車杖所及處，中車向前及後車杖所及處，後車向中車杖所及處。
村者，十誦云：相接聚落界者，若容十二桄梯。謂中間容此梯相及出入，即是一界，故名相接。故多論第四云：相接界者，四邊有聚落，以十二桄梯四向到墻，得登出入。身在梯根下臥，置衣在四聚落，則不離衣。
船者，祇律第八：若比丘浣衣，於船上曬，風皼盡向外者犯。若半船內，半在船外者，尼薩耆。不可截故盡捨，是名船。界祇第八云：作兄分齊等如章。又言：若兄弟語比丘言：俗人自相違，於法不礙，任意住心，隨意置衣，無犯。古來相傳，有四種礙：一者情礙，如王來等情，不與比丘和同。二者染礙，如對女人，脫着形露。三者隔礙，如438來水陸道斷，或衣寄他，不得戶鑰，取不自在等。四者界礙，可知。章中意顯，祇據情礙，與此律別。
文言樹者與人等者，謂高下也。
足蔭䨱。跏趺坐者，枝葉傍布，足得蔭人也。
村者四種，與藍四種相並無別，但對僧俗以為兩名，並指上文盜戒中釋也。
文言中人，即顯非強非弱不同，見論十七釋分衣界云健人二擲石439已還也。
以有若干界故。須手捉衣者，謂樹下等有男女來，要手捉，方成會衣也。若無俗男女來，但至石處，即不犯也。祇律第八，復有會衣之相。彼云：比丘着上下衣入聚落，有女人語比丘言：我今夜欲供養形像，當助我料理。比丘即助。日沒欲還，慇懃留宿。若彼比丘住處，諸比丘有長衣者，應蹔借受持。若無者，若隨近有，亦應從借。若無比丘，有比丘尼，亦從彼借。若無者，俗人有衣被，應從借作淨440女鈎441紉，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出到精舍。門猶未開者，當索開門。若不得開，應住門屋底。若無門屋，應內手着孔。有二種門孔，若水瀆孔。水瀆孔中，莫先內手脚。脫有虵蝮，應先以杖驚之，然後內手與衣合。若無孔者，應踰垣墻入。應作相令內人識，莫令內人疑是賊相驚動也。若不得入者，當疾捨衣。寧無衣，犯越毗尼。以輕易重故。僧衣受持，理亦先捨，然後持也。
一門但九者，闕無單衣在此藍，乃在餘藍宿一句，故442但九句。樹下宿類然。
一肘一尺八寸。謂中庸人肘也。祇又云：若比丘道中臥，持三衣枕頭離者，尼薩耆。以不可截故，一切應捨。443已上律文。有人云：准此，故知祇律二十五肘，自是樹下界等體，非是勢分。若是勢分者，道亦應有，何因離頭即云是犯？今詳彼持衣道行，尚許出道二十五肘，况今枕頭而言犯捨？十律第五云：有比丘二界中臥，衣離身乃至半寸，墮他界中，得羅罪。若衣一角在身上，無犯。准祇，亦應由墮他界。若不墮者，亦有二十五肘勢也。祇云：若畏賊故，藏衣井半堪中，於井上宿，明相出犯。若連衣着身宿者，不犯捨衣。
文言我某甲比丘離衣宿，犯捨墮，我今捨與僧者，應言離僧伽梨，或離鬱多羅等，隨名稱之。懺悔等法，皆須然也。不得依文直言離衣宿，一切准知。
不犯中，一者別開，二者通開。
四想者，文有五想，加壞想故。
○一月衣戒
若衣財不同者，或絹布不同，麤細或異，所言同者，反上應知。
不問有知望無望、斷以不斷者，如五分第四、十誦第五、祇律第八、善見十四，並得衣財。擬444贊三衣，而財不足。若一月來望得處，為欲足滿，隨得成衣，佛開待足。若十日445已來望若斷者，自是常開，未是犯長。十誦律中：若過十日，即日望斷，即日須淨施作衣，或與人等。不爾，經宿即犯長𠎝。從十一日展轉乃至三十日，准而應知。五分似同十誦。然章中意，若衣未足，縱無望處，得停一月，不同餘律。祇云：若比丘前十日得衣，即前十日作；中十日得，即中446一日作；後十日得，即後十日作。若前十日、五日447已過，得所望衣，即前十日取；後五日并取中十；前之五日，此十日中應作衣。若中十日前五448已過，得所望衣，即取中十；後之五日并取後十；前之五日，此十日中應作衣。若後十日前五449已過，得所望衣，即應此五日中應作衣。如是四日、三日、二日、一日應作衣，皆准知。准此，即與十誦不同。見論云：望得者，或於僧中望得，或於眾中望得，或於親友望得，或於450重糞掃處望得，或自物望得。若二十九日得，所望衣細，先衣麤。先麤衣應說淨，新得衣復得一月，為望故。若望得衣麤，復得停一月。如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。准此，論文最寬也。又言同者不足，謂與先得衣那？同者，猶是不足，未得成衣。
起過者，不足可爾，而有同衣足者，何不作衣者，前二種中各雖不足，二種併取同細同麤，理即應足，何不作衣？尊者云：亦可。此開上行之人不擬說淨而451贊三衣，故聽待足。六群既非上行，効他待足而起過也。今詳文意，本開待足不制時限，六群因此奢慢，經文因制一月也。理通三品，為替三衣不局上行也。故多論第四云：必使一月勤求成衣，令念不斷。
文言即十一日應裁割縫作衣者，祇云：應餘人相助浣染，乃至迸452替却453刺，作淨454已受持。若一日恐不竟，麤行隱令受持，後更却細刺。准此，要亦即日受持。多論第四云：十日內，若不作淨，不與人，不受持，至十一日犯等。今疏中云要成衣相始得不犯者，不辨須受持章云不同衣，謂餘長財無三十日開故。捨懺牒辭，應言：我某甲比丘，有若干段非時衣，過若干日犯捨。一引應知。
○取尼衣戒
祇下二眾衣不犯者，不然。祇第八云：沙彌尼親里，比丘尼非親里；沙彌尼非親里，比丘尼親里。是中得衣犯，離此二眾無罪。虗心施與者，謂虗太歡心。有人言虗心謂不實心者，非也。多論第五取應量鉢捨墮，祇第八不犯也。
章云：能與衣人出家得道者，於中文四：一、與母同夫，呵猒女身，捨女而去；二、後於異時下，與女同夫，復自呵猒，捨之而去；三、往至455已下，詣佛得果；四、佛告456已下，出家盡漏。五分第四云：花色驚恐者，昔與母共夫，今與女同聟，生死迷亂，乃至於此，不斷457受欲，出家學道，如此倒惑，何由得息？便委而去，即往祇桓，見諦漏盡，如彼廣說。多論第五云：華色比丘尼者，容貌端正，作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時，作一婆羅門女，父母家人，入海採寶，是女在後，不能自活，便與諸婬女，共在一處，賣色自供。此女色貌不豐，無人往來，常自458各責：何以獨爾？時有辟支佛，一切敬仰，有人語言：汝能供養辟支佛者，隨心所欲，世世如願。時彼女人，即隨其語，辦美飲食，以優鉢華䨱上，奉辟支佛，即發願言：令我世世常作女人，端正無雙，為人所敬，無能過此。又願得如沙門所得功德，令我得之。是故今世猶作女人，顏貌第一。以本願故，今得漏盡。459已上論文多云：問：設有人取此疊肉，誰邊得罪？為賊邊？為尼邊得？答：尼邊得罪。
文言盡法故弊壞耳者，有為之法速滅盡，故名盡法。
別房中住故與者，尼作施主，別造僧房，請比丘住於此房中，種種供給，因此故與，無犯。西方多有此施。多論第五：除貿易者，令行道者得安樂故，又使弟子無苦惱故。若比丘得尼所宜衣，尼得比丘所宜衣。
貿易者，以衣因緣故，種種馳求，妨廢行道，得諸惱害，是故聽之。
父母親里乃至七世者，見論十四云：父母親七世者，父祖、高祖、曾祖，如是乃至七世。母七世亦如是。此即從曾祖為一、高祖二、曾三、父四、身五、兒六、孫七，故云乃至也。父親者，伯叔兄弟乃至兒孫。言父親者，即是父親。伯叔稱入父世中，兄弟入身世，兒孫可知。母親者，舅姨乃至兒孫，七世悉是母親。此釋母親，舅姨入母世也。計理更有兄弟即身世也，兒孫即入自兒孫世也。若兒女乃至孫，悉是親也。此釋自460己兒女孫也。了論偈云：四親應取。長行釋云：親相應有四，餘文如章。明了疏云：父父親者，祖父也。父母親者，祖母也。外母准知。雖言四親，攝一切親皆盡。如外祖母、父母、伯叔、兄弟、子姪中表屬，外祖母攝以為一親，餘相攝亦爾。此律云：乃至一丸藥貿衣，即是問也。不同祗第八云：得彼全衣461已與減小衣，是不名與，應與全足衣。又云：取彼衣462已與鉢、小鉢、鍵𨩲、飲食及餘物，不名貿。准此須價相當也。
文言比丘尼突吉羅章云問尼取僧衣等者，釋此文也。
○使尼浣衣戒
如前無異者，前戒制意第三疏涉世譏義是也。戒本第三句中有浣，第四句中唯有染打，今准釋浣染打三並迴入第四句，是故章中依釋中以463桝戒本也。下文更有此例，准而可知，不復論之。
祇第九云：故衣者，乃至一更枕頭，名為故衣。又云：若母姉妹出家，比丘持衣令浣。尼言：我羸病。比丘言：汝有弟子強徤者，應使浣。浣464已，尼薩耆。不教自使浣者，無罪。又云：若着垢膩衣詣尼精舍，非親尼禮足。問言：衣何以垢膩？答言：無人浣。尼信心故，留衣與浣染打，無罪。若於捨時作意故，着垢膩衣去，尼薩耆。又云若入聚落車馬讚衣，即往尼寺，令尼湔者，犯。以不可截故，都捨。又云尼齋日遊禮精舍，見比丘浣衣。尼信心故，語比丘言：止！我當為浣。者，無罪。若比丘於齋日故浣衣，作念者，犯。又云：若比丘多尼弟子，雖不得令浣染打，得令拾薪取水煑染，取食行水，持扇扇食竟，収鉢，一切事得作。
見論十四云：若尼從尼僧得具戒，不從大僧得戒，如五百釋女使此尼浣吉。述曰謂依尼僧例行八敬也。若准此律，下擗羊毛使愛道犯，即應不同見論也。愛道是不從大僧得戒故。
○乞衣戒
見論第十四。釋子出家有八萬人，憂波難陀最為輕薄，而性聰明音聲絕好。
文言俱不能見與者，謂須與不須，俱不能與也。
文言汝等何時者，問本受戒朝中等時也。
文言當以濡草等者，見論第十四云：若比丘道路行，見賊持衣鉢與年少令走避。若賊逐年少失衣，上座若下座隨得一人，折取草及樹葉付與餘人，使得遮身向寺。白衣見比丘裸形持白衣與，或五大色衣，得者無罪。是故律本中說：有比丘着白衣上色衣，不割縷衣無罪。此是遭賊失衣比丘。若得外道鳥毛衣、木板衣，得着無罪。然不得轉受邪見法着僧衣等，破壞不須償。祇律第九：若共估客道行，若賊從一方二方三方來，隨便離賊走。若四方俱來，不應走。應當正身住，不得捨賊。若賊言：取僧伽梨來。答言：與長壽。一一隨索與之。不得高聲大喚瞋罵賊。與465已466除去，入林草中。若賊去後，餘有不受持衣，應受持。若無乃至樹葉，遮前後而去。若無是事，不得如尼乾子掉臂，當以手鄣形體在道行，莫入染榛中行士巾反。說文：藂木曰榛。廣雅：木藂生曰榛也。令賊謂是伺捕者，應在道邊淺草中行。若逢人來，當於淺草行小現處坐。467今行人見之，若人問言：是何人裸形？答言：釋子被賊。若不乞，自多與衣，取者無罪。若不與，應從乞。乞時多與，應取二三領三肘五肘衣。
文言居士、居士婦如上者，尊者曰：應言如下六嘿戒中，以其上來求有釋處故。十誦第六：奪衣者，若官奪，若賊，若怨家，若怨黨。失者，若失不知所在，若朽爛，若虫囓。燒者，若為火燒、日煑。漂衣者，若水漂、風漂。
○過足受衣戒
自受方捨者，若為他受，但須懺提，無可捨故。祇律第九：憂波難陀語失衣比丘言：汝若不能乞者，我當為汝乞。即持紙筆語諸優婆塞言：助我乞。以有比丘從北方來，468過賊失衣故，即至肆上乞得多衣。難陀復言：猶故未足。優婆塞言：有幾人耶？答言：多人。復問：為有幾人？長引聲言：乃至有六十人。優婆塞言：此衣可供五百比丘，何況六十欲坐疊肆耶？即擲紙筆瞋恚言：何處生是不知足人？文言知足，謂知三衣足也。
失一失二，乃至失三受四，並是足而更受者，謂准此律，失二都不聽受，失三受三，名為知足。若受四者，亦不可也。祇律第九，失三但許受二。見論十五，失三衣得受上下衣，餘一衣餘處乞。若失二衣得受一，若失一不得受。尼失五衣得受二，失四得受一，失三不得受。
○勸一居士戒
生像者，應言生色。寶有二種：一者生色，二者可染。且如黃金不可變色，天生然也；白銀等類其色可變，名為可染。像即色義，故云生像也。
文言一錢十六分之一者，即十六磨沙為一迦利沙波拏也。一分即四磨沙也。言錢者，謬也。
乞衣一469脩者，以其多論第五云此中衣者限應量衣，古德依此遂云一條也。
○勸二居士戒
勸三惱微者，覺云：文增一絁應亦惱微，故知勸二以之為法。准知三四亦是犯限，亦可章中義得理實，惱微故也。文增一綖乃是染防，豈可勸時唯增一綖？今詳儻增一綖，欲結何𠎝？故依前解好。
○忩切戒
470若無鉢多索無罪者，多謂多往返索也。
一索即犯，落乞鉢中者不然，彼是淨471生非是鉢主，何成乞鉢？今解准下開文，若為作波利迦羅故與，以時𣽈語得者無犯，故知索鉢亦同波利迦羅，若不以時但應犯吉。
不同多論者，見論十五：若一、語索破，二、嘿然。此律釋中即同見論。然多論第五云：此戒體正在三索三嘿無過，若七返得衣成罪，不得吉羅。
准解初二等者，謂前戒本六句之中，但解初二及下二句也。
文言有生婆羅門者，謂472無生在淨行族中，或有生於餘下姓中學淨行法，即非生波羅門也。
即相施者，祇律第九云：更得三返六嘿索。此律蓋應不同，但言以時索故也，不必唯限六嘿等也。
○野蠶綿臥具戒
梵云高世耶僧悉哩唎，譯為野蠶臥具。祇律第九：比丘乞憍奢耶，主人言：小待。即坐，小待。復起，以指內釜中，看湯熱不。即言：湯473已熱。等。今三藏云：高世耶者，即是野蠶之名。此虫不養，自生山澤。西國無桑，多於[(弓@(白-日+(白-日)))*昔]果樹上而食其葉。其形皓白，麤如拇指，長二三寸。月餘便老，以葉自褁，內成其蠒，大如足指，極為堅硬。屠人採之，取熟成絹。其絹極窂，體不細滑。若此虫不被収者，經一月許，蠒中出蛾，其翅兩開，如大張手，文璋煥爛，如紅錦色。每至474霄中，雄雌相偶。還於食樹，復生其卵。總名此虫為高世耶也。西國屠兒，方為此業，勝人上姓，極污其流。乞食僧尼，佛遮至宅。
或在作衣者，祇律第九：若憍舍耶作僧伽梨，羊毛作鬱多羅僧。若羊毛作僧伽梨，憍舍耶作鬱多羅。章云及緣者，祇云：若中是羊毛，邊是憍舍或反此說。
相亦難識者，今三藏云：言敷具者，即是臥褥，有其二別：一是織成，二是衦作。織成即是氍氀之類，衦作乃是氈褥之流，謂即取其高世耶絲織為敷具也。或高世耶475用絹縫之作㑘，內貯羊毛及樹華絮以為敷具。本是臥具，不具三衣，其有將作三衣者，寔亦全成疎略也。今詳至後戒辨之。央堀魔羅經云：綿絹帛皮革等展轉離煞者，手不受是比丘法，受者不名大悲，亦非破戒。捨懺牒辭云：此臥具476已斬壞。餘准應知。
○黑毛戒
出四大國者，僧祇第九云：又毛大貴，或一金錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩。然此毛極細濡，觸眼精不淚出者，甚為難得。出四大國：毗舍離國、弗迦羅國、得剎尸羅國、難提䟦國。求是毛故，或時得還，或死不還。章云：重疊者，意說餘衣若細薄者，以此毛旃疊作兩重，旃成之時不犯也。以本期心不獨用故。
文言作蓐作臥旃不犯，即與三三藏臥蓐相違。今詳准此，非是氈蓐。又准後戒，復非三衣，正是臥帔也。
十律此非純白者，彼第七云：六群作念：佛結戒不聽純黑羊毛作敷具，我當以少白羺羊毛雜黑羺羊毛作敷具。因之呵制，分二分黑，第三分白等。兩種具緣，依自他部也。多論第五四兩立世阿毗曇云：南稱一兩，名一鉢羅。蓋多論約少稱，毗曇就大稱說之也。今解：鉢羅翻為分也，如鉢羅奢佉翻為支，支豈是四兩也？
文五如上者，如上離衣戒中：一、身病衣重，須有遊行；二、內自思念477已下，念開通之分；三、語諸已下，杖託陳疑；四、諸比丘聞478已下，為申請決；五、世尊479已下，正開作法。
文言：減六年捨故，更作新者，不犯。豈可三衣者捨，而更作一月衣戒？既不捨故，即應是犯，故知非三衣也。多論第五：以乞物作故，犯。若不乞自與，或自有衣財，若買衣財作，不犯。
○不牒戒
一解二罪者，且敘云釋疏主意，欲不尊也。南山亦同古釋，相對以為四句：一作新不牒如量唯犯此戒，二作故過量唯犯過量，二俱犯、二俱不犯。准知今詳，如犯過量，復犯不處分，此亦然也。
不受請五緣，多論第五說也。
五分佛搩手二尺者，第五卷也。
開文若自無得處。若准祇第九云：等正覺一手者，長二尺四寸。取故旃時，不得從少聞者、犯戒者、無聞者、住壞房不補治者、惡名人、斷成見人、遠離和上阿闍梨、不告諮問者、不能破魔人、不分別魔事者，如是人邊不應取，應多聞乃至分別魔事人邊取。准此自無須從人求，不同此律自無開作新也。
○擔毛戒
毳者，字林：細羊毛也。尚書云：鳥獸皆生濡毳細毛是也。祇律第九：乃至遶塔過三由延亦犯，乃至齊塞針筒毛亦犯，若擔駝毛、蘭若成器無罪。
○畜寶戒
出善生經者，彼無正文，但是延遠二法師涅槃疏中相傳如是。有一卷脩多羅般若波羅蜜經，列八不淨。然尋彼經，似是480為經，不可依之。善見十五云：若有人布施眾僧，奴不得受。若言施淨人，或言執事人，得受。為僧尚爾，若為別人，理不應受。
說淨付俗人作淨而畜者，多論第四長衣戒云：淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解：我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。得淨主481已，後得錢寶，盡比丘邊說淨，不須說淨主名。此簡長衣須說淨主名也。說淨482已，後得錢寶，盡隨久近畜。若淨主遠出異國，應更求淨主。文云：說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，但言：此不淨物，我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言：與比丘寶。比丘言：我不應畜。淨人言：易淨物畜。比丘自不說淨，直置地去。若有比丘，應從說淨，隨久近畜。若無比丘，不得取，取得捨墮。483已上並是論文。
第四門，以八不淨貿十種衣捨墮者，此謂容犯販賣捨也眾生邊貿即不犯販，佛邊十484〔問〕容犯罪也。
六、七二種犯捨者，第六犯畜寶也，第七之中金銀亦爾，氍氀犯長也。
餘六不淨但得吉羅者，畜餘無應說不說之過，故但吉也此並麤相分別，若細分別如理應知。
問：寶衣藥三各有畜貿，鉢畜而無貿，食貿而畜者，此中據義作此問答，非據戒文作此問也。且如畜中總有六戒，謂戒文中寶為一畜，衣為三畜謂十日、一月、急施、過後，藥為一畜，鉢復一畜。今此問中但言寶衣藥三，并言畜鉢，合為四畜而問也。論其貿戒總有二貿，謂戒文中寶為一貿，衣藥與食合為一貿如後第二十賣買戒中時等四藥以辨貿也，彼利迦羅即是納衣以辨貿也。今此問中寶衣藥食開為貿而問也。由此開合，故知據義而不據戒文也。
更分為七者，准後戒中，金銀各三，并錢為七也。
餘是為寶者，如485王鍮石珂貝等類，非真實也。多論第五云：此戒體以畜寶、制戒、捉寶、提寶、得提，是九十事捉寶戒也。
十、律七寶者，彼律第七但言寶者名為金銀，取者尼薩取䥫銅錢乃至木錢者彼無七寶名也。
多論第五：寶者重寶，金、銀、摩尼、真珠、珊瑚、車渠、馬惱，畜如是寶捨墮，取錢吉。此論既是釋十誦律，故今疏中云十誦有七寶也。
此是資要無486過。聽受者，疏意云：為作房故，聽受寶物。蓋次下律文中，開受房錢、藥錢，故作此釋也。南山意云：文言求材木等，得受材木也。
不應自為身者，不應受寶物也。今觀文相釋為勝，謂作受淨物意，不同七百結集中直受起非，故七百文中為房故許受寶，彼文分明也。
日月四患者，今觀文中，列其五患，義合為四，以沙門四患也。婆沙二十七云：此日月輪，五翳所翳，不明不照，不廣不淨。何等五？一雲，二烟，三塵，四霧，五曷邏呼阿素洛手。此中雲者，如盛夏時，有少雲起，須臾增長，遍覆虗空，障日月輪，俱令不現。烟者，如林野中，焚燒草木，率爾烟起，遍覆虗空，障日月輪，俱令不現。塵者，如487抗旱時，大風旋擊，囂塵卒起，遍覆虗空，障日月輪，俱令不現。霧者，如秋冬時，山河霧起，又488開外國，雨初晴時，日照川原，地氣騰踴，雰霏布散，遍覆虗空餘如前說。曷邏呼阿素洛手者，謂阿素洛與天鬪時，天用日月以為旗489懺，由日月威，天常勝彼。時曷邏呼阿素洛490事，心忿日月，欲摧滅之。由諸有情業增上力，盡其智術，不能摧壞，遂以手障，令暫隱沒。如契經說：苾蒭當知，無大身形，如阿素洛。此說變化，非謂實身。
邪見壞善根者，尋律文中，邪命自活是第四患，言邪見者謬也，應言邪命障善根好也。
大位應四者，一捨財、二懺罪、三還財、四不還追索也。恐491濫捨法也。文中捨法即是說淨，有差別者，若本受時作此法492已犯畜寶，今作此法即是捨法。准前所引多論第四，足知此理。又准開文亦有此語，此是牒捨，明開者不然也。此是根本說淨法也。作此捨493已次當懺悔，但除著用有餘六品，還分三位，謂先懺提及嘿妄，各覆隨覆四品吉494也。次懺嘿妄，次懺提罪，牒辭云我某甲比丘故犯畜某寶，犯若干尼薩耆波逸提罪，此寶495已捨若496已用盡，應云此寶497已用盡捨等。牒辭並隨知失法之𠎝者，謂一切時有所取與，皆應言知是等也。開文云與本施主者，即上文汝還取莫使失也。
○貿寶戒戒本云種種賣買也
下貿者，次後戒也。後戒謂以餘財相貿，此貿唯以寶物相498實。多論第五云：此戒體應言種種用寶，不得言賣買。此戒一往成罪，不同販499買。販買戒為利故買500已，還賣成罪。501已上論文此自他俱犯。販唯自犯者，後戒若自作者，不問求利及不求利，一向犯捨。若使淨人不求利者，一向無犯。設若求利，多論亦犯。今准此律，不言求利。設使淨人令求利者，502但出家人不應，不應為故。故但得吉，亦非犯捨。
財境法等別者，財謂寶物，境唯對俗，捨法如文也。
及得別懺者，前503已詳之，亦許對僧。故十誦第七云：應入僧中言：大德！我種種用物得波逸提，我今發露悔過。僧問言：見罪後更莫作等。
販開外須者，開塗足等用，如後應知。餘三律及多論，並言以作易不作，不作易作。見論十五云：作者或504已成器，或未成器，505已成器易未成器，未成器易506已成器。此律507已成金等，蓋即508已成器等也。
○賣買戒戒本云種種販賣也今章中乃取前戒律文之名為此戒名也
如是廣說者，多論第五：設與僧作食，僧不應食。乃至作像，不應向禮。又云：但作佛意禮。凡作持戒比丘，不應用此物。若此比丘死，眾僧應羯磨。死後509已斷相續故，不同在日。五百問云：問：比丘治生，施人衣食，得受不？答：取衣犯捨墮。窮厄無食處，彼使白衣作食，可食。治生道人若白眾：此物非我物，是使人物。若爾，可食。若主不眾食，犯墮。二三人亦可白。若道人施，使人言：是我物。此可食。此謂道人施時，使人言：是我物。比丘得食也。多論第五：若販賣物作食，口口提。作衣，著著提。牀蓐臥上，轉轉提。祇律第十五云：肆上衣，先510已有定價。比丘持價來買衣，置地時，應語物主言：此直知是衣。若不語，嘿然持去，犯越。有國主市法，賷價來511者，物邊物主搖頭，當知相與。比丘亦應語言：此直知是前人。若512解，要作是語，不作犯越。乃至不淨語分別價淨語取者，問前人：此物賣索幾許？我欲知此物。淨語分別價不淨語取者，如是物分別實索幾許？我與如是買。不淨語分別價不淨語取者，如是分別賣索幾許？我如是買。淨語分別價淨語取者，如是價知，如是知取。初二句犯越，第三句捨墮，第四無罪。多論第五販賣戒云：買513已還賣成罪。或有方便有罪，果頭無罪。如為利故糴穀居鹽，後得好心即施僧作福，是方便吉罪，果頭無罪。或方便無罪，果頭有罪。如為畜故糴米，後見利故便賣以自入，是方便無罪，果頭得吉。犯如此比，可以類解。514已上論文，謂類知餘二句也。即是十誦第七云：為利故買515已不賣吉，為利故賣不買亦吉，為利故買516已還賣提。開無第四句。疏主意言：買時亦提。不同僧祇及多十也。
文言數數上下者，多論第五云：眾僧衣未三唱，得益價；三唱517已，不應益。眾僧亦不應與，衣518已屬他故。三唱得衣，不應悔；設悔，眾僧莫還。僧祇第十：僧中賣物，得上價取。若和上、闍梨欲取，不得抄。
文。言買亦如是者，十律第七言：有賣衣人，六群以價求貴衣。佛言：減價索他貴衣，得吉羅。若須是物，審思量言：我爾所買。若彼不與，應再語。若復不與，應三語。三語不與，急須是物者，應覓淨人使買。若淨人不知市買，當先教。祇律第十：應直五十而索百錢。比丘言：我以五十。知是不犯，不得抄市。應問言：汝519正來。若言：520來。正抄者，犯越。若言：我521牀。者，得取。五分第五：應使淨人語言：為我以此物易彼物。應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。僧祇第十：雇人治革屣、治經行處等，作不淨語，犯越。
買中亦應三句等者，尊者云：准前賣中，但應言買、減買、重減買，釋此三名，如章不異也。今詳文意，賣中三者，賣者謂直一錢，數數上下。且如賣物，本索一錢，買人還一，復索三錢，買者遂言：我不復買。其賣人云：若不買者，還一錢。得名為數數上下也。增賣者，本索一錢，既還一錢，即索三錢，即三錢賣，名為增賣也。重增賣也者，本索一錢，及與一錢，即索三錢，即與三錢，復索五錢，五錢而賣，名重增賣也。買中三者，一者買本還五錢，及至欲與，即還三錢，物主遂言：我今不賣。遂却還五錢而取，名為數數上下也。二者減買本還五錢，及至欲與，即還三錢，三錢而得，名為減買。三者重減買本還五錢，及至欲與，即還三錢，三錢復與，復還一錢，一錢而得，名重減買也。
開文言以蘇易油等章中釋。言為外用故者，以前釋相中云以七日，故知前是內用，內用資強長貪故犯，外用反上無過故開。亦可前自為者，前以七日易七日即是自受，今以蘇易油等是供養也。
○長鉢戒
見論第十五云：一鉢二熏，不言三也。僧祇二十九云：值三種色：一者孔雀咽色綠光也，二者如毗陵伽522鳥色相傳云不知似何，今詳蓋赤色也，三者如鴿色即灰青色也。佛言：熏時使作如是色。尊者云：更加第四相，如以相不似鉢，不任受持也。
得鉢五日等，多論第五文也。見論第十五。破穿如粟大失受持，若以鐵屑補得受持。又云：尼薩者，鉢不捨不懺悔，若用突吉羅。又云：若買他鉢523米還直，不得受持。若買鉢度直524已，鉢主為薰竟報比丘，比丘不取，過十日犯捨墮。此是宗別四分，不須依之。以其彼論，三衣不持亦言犯長，現闕衣理何成長？
○乞鉢戒
五綴者，母論第四云：若鉢破作五段綴，此鉢法應相去二，指安一綴。律攝意同。然今三藏云五綴者，即以五種綴物而連綴之，非五處綴也。今詳自違律攝也。
四法同上者，同上長衣等戒，即次下科文者是也。
第二懺罪中，先乞懺法，次請懺主，次受懺白，次正懺悔，亦有八品吉羅罪。故祇第十云：此中用不淨鉢，得無量越毗尼罪。牒辭應云：受用尼薩耆鉢，得突吉羅罪又憶數等。餘辭准知。必復從他長鉢並經宿還者，是既令捨，若即直還，恐長鉢邊畜心未斷，染此乞鉢亦成犯長，故逕宿還。
祇律第十：是鉢大貴，應賣取十鉢直。餘如章說鉢若不貴，事即易知。如律文中，既還下鉢，作白二竟，仍取此鉢，從上座換，乃至下座。若准三律十律第八，祗第十，五分第五也，525若行526八人，五分云：大德僧聽！此某甲比丘，鉢未滿五綴，更乞新鉢，今捨與僧。僧今差某甲比丘作行鉢人。若僧時到，僧忍聽。白如是。羯磨准白可知。疏主欲令准餘三律差行鉢人，令准此律，不須差法。何以然者，餘之三律，捨懺既竟，即差行鉢。行鉢據理，即是還法。三律無別還鉢白二，故527但差行。此律既有還鉢白二，是故但須秉羯磨師作白行鉢。
無五事者，五分云：若太大、若太小、若穿缺、若唱邪，不應與。若無五事應與章云若過量，引文誤也。
祇諸比528丘盡盛滿水行之者誤。祇律無文。十誦第八云：是鉢應眾中捨者，是鉢應盛滿中水，僧中行之。乃至諸比丘應即時各自持先所受用鉢，集在一處。准彼律文，即是本主鉢中盛水行之，意表不漏不529淨徒眾。
或即與亦得者，蓋以不然，准文似是換上座鉢方得與之。若准多論第五云：僧中行，若都不取者，還與此比丘。五分亦同。
文言不應護眾僧故不取者，釋上應取之義也，如疏應知。
文云亦不應受持下鉢等者，章中約鉢主釋也。此恐不然。祇云：諸比丘應各各賷530己所受持鉢來。若有比丘捨先所受鉢，更受下鉢來者，越毗尼。
牒前二下行者，一者轉得下鉢，二者直還下鉢，如文可知。母論第八云：若鉢破過五綴，更求新鉢受持者，要四人中白二羯磨受持，三人531已下不得。532已上論文此蓋持行名持也。多論第五云：前所受持鉢如法受持，後鉢不受直令常畜，餘如章說。此蓋加受持法，533法名持也。
祇云：綴鉢比丘乞食，食534已535應綴，若灰、若土淨洗。不得堅物536刺孔中令破，當以鳥翮537刺。不得以沙灰令脫色，當用無沙拒摩牛糞是也、根汁、葉汁等。不得臨坑岸上危處，不得熟菓樹下、若石上、甎上，當平地洗。若無坐處，當瘻身去地，一磔手洗538已，曬令燥還綴，舉著一處，以物遮口不得以食巾等觸物遮口也。若有事忩忩，不得好洗，當以根汁等塗拭，事訖當洗。明日洗539已，持用乞食。設難綴用，一日乃了，要當洗淨。若故打破，提。若和上、闍梨、知識作是念：此賢善比丘，恐妨禪誦。打破。若藏去不見540已，更乞無罪。准此，即是汎教綴鉢洗鉢法，非謂541己犯人作教也。
伽論第十云：問：若鉢極膩，用瞿摩土屑，極用意三洗故去，得食不？答：得。何以故？非食膩故。祇三十一云：應先洗和上闍梨鉢，然後自洗。不得持自鉢中殘水寫和上闍梨鉢中，542殘水寫和上闍梨鉢中，當持師鉢中殘水寫543己鉢中。十誦三十七：離越比丘洗瓦鉢，置日中炙，津出，疑不應用食。佛言：544中炙犯吉。祇二十七：有上座來，不肯與房，嗔恚斵破。佛言：破六種得蘭：破鉢、破衣、破塔、破房、破僧、破界。並以嗔心，是故得罪。若非嗔心，須改換者，無罪。破界者，若嗔恚過界，作不名作，得蘭。得捨與更羯磨界。
○乞縷戒
以憑世貴強逼織師者，十律第八云：六群乞縷持到富貴人舍，作是言：諸聚落主令織師為我織衣。是諸貴人即語令織，織師畏故不能違逆，但織衣時呵言：沙門使我虗作無食無價。
尼不得自織者，此戒下文自織吉羅，准知尼犯。
自縷應輕者，此戒既許損織師犯，自縷應犯。十誦第八云：從親里乞不犯，令非親織尼薩。此律亦言非親里者犯等。故知但約織邊犯提，縷邊或吉，一向無提也。多論第五云：若不憑勢力理求之，織師與織無罪。
多論織師三句者，彼無三句文，疏意但欲以多論損織師義，釋此律中三句也。
○勸織戒
准祇第十一，亦損織師。彼云：鹿母為作衣屏，勸令好織。㲲未成時，日日到織師家。既得氎545已，遠離其舍，異巷而行。織師禮足，欲索織直。彼陽不識，問言：得㲲未？反問言：何等氎？答言：我為鹿母織者。答言：得。問：稱意不？答言：為復可耳。便言：與我織價。師嗔恚言：如是，如是。賜糓物汝織，我不欲拔汝眼𥇒取；虗空中烟，我欲五指撮取；淨洗釜546已，欲望故得多食；裸形外道，猶欲剝取兩張㲲；乾死鳥足上，望剝五百兩肉；以一把糠，散恒水旋淵中，欲収𣫍取。如是等處求物，況汝望得我物？即言：取我僧伽梨來。縛取此人付官。織師念：此沙門有大身力，又出入王家，必能為我作不饒益，用作直為？但得活命。怖畏却行，出房走去。
此非重犯者，古師云：我准文中，墻上一一離處，重重是犯。今師云：此是不現前奪，非重犯文。
舉借他衣者，意欲證成捨與方犯也。
不同十律者無文。然多論第五云：若奪不見擯，惡邪不除，擯盡，尼薩耆。
四羯磨等者，多論云：若奪得戒沙彌，行波利婆沙摩那埵犯。准知本日出罪亦犯，故言四羯磨。又
滅擯人者，多云：若奪547任心、乱心、病壞心、犯四重、出血、破僧、五法人，盡吉羅。
今解：此三破者，是舉家取治。等者，謂犯殘等，雖名破戒、威儀等，而若見罪，奪亦犯捨。今開不犯者，但由犯548已不見罪等，此應治舉，奪而非犯。今詳：或可破戒等，復破見者，奪之無犯；不破見者，理即奪犯。多云：若和上為折伏弟子，令離惡法，故蹔奪衣，取無罪。祇律十一亦同。
○畜藥戒
如非時食戒說者，下文云：時者，明相出乃至日中。案此時為法，四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。
多論四義者，第七卷云：非時者，從中至夜後分，名為非時；從旦至日中，名時。何以549故？日初出乃至日中，其明轉盛，中則滿足，故名為時；從中至夜後分，明轉滅沒，故550名非時。又從晨至日中，世人營救，事作飲食，是故名為時；從中至夜後分，燕會嬉戲，自娛樂時，比丘遊行，有所觸惱，故名非時。又從晨至日中，俗人種種事務，婬惱不發，故名為時；從中至夜後分，事務休息，嬉戲言笑，若比丘出入遊行，或時551初被誹謗，受諸惱害，名為非時。又比丘從晨至中乞食時，應入聚落，往來遊行，故名為時；從中至夜後分，應靜拱端坐，誦經坐禪，各當所業，非是行來入聚落時，故名非時。
日限者，七日也。
了論者，彼論疏云：一者甜味，初中除甘552草、蜜、沙糖、油，餘甜味物皆是時食。如是酸味物中除呵梨勒、阿摩勒553鞞，辛味中除薑彌梨，遮畢鉢梨亦爾。一切苦澁味物皆非時食，除終身藥、七日藥554已外，一切可食名依時量。從旦至中得食，過則不得。二者依更量藥，如耳遮、蒲桃等漿是更量。如此間清飯為漿，此屬時食。若炒米令燋黑，以餘藥投中釀以為漿，亦是更量。准此茶湯即是更量収也。一日一夜分為五分，從平旦分至夜二更，此七分中飲則無過。如是輪轉恒經七分。三者蘇油、沙糖等，名依七日量。四者甘菓等，名依一期量。從受戒後訖一報終，無555間晝夜恒得服之。五者灰、土、水、屎、尿，此五物名大開量，不須受取，隨意服。由此世間非所惜故。此律頂受，如下菜楗度應知。
一、總約556聚辨。體是色法乃至八微為體者，謂557五聚，五聚中唯是色聚也。言八微者，能造四大及所造四塵、八類極微，為諸藥體也。又疏云：前二色収者，色是可見有對，香、味、觸三即不可見有對也。此等並據，必同一聚，體不相離，故云八微。理實藥體唯是段食，於八微中七微為體，除其色微也。觸中即攝能造四大，故段食558特唯香、味、觸也。又疏云：色等非也者，等取聲也。因此略解四食之義，三門分別：一、釋名，二、體相，三、廢立。
言釋名者，且釋總名。如婆沙百二十九云：牽有義希望於有，即顯思食，續有義識能結生，即是續有，即顯識食，持有義任持於身，即顯段食，生有義觸能順生喜樂等受，令樂生有，即顯觸食，養有義559〔物〕顯四食皆養有身，是食義。瑜伽六十六云：任持有情身命，令不壞斷，故名為食。此大乘論就總相說，意同婆沙。次釋別名者，食義不同，有其四種：一段，二觸，三思，四識。如下辨相，其名自顯。
第二體相者，先體後相。且體者，婆沙百二十九云：問：食體是何？答：十六事是段食體，即十一觸及香味處。今詳飢渴二觸名為食者，如消食藥等也。此段食體唯欲界繫，上界有觸不立為食。觸思識三是餘三食。三食並通三界繫也。雜集第五云：三蘊段食是色薀，觸思是行薀，識食是識薀。五處段食是三處，觸思是法處，識食是意處。十一界攝。段食是三界，觸思是法界，識食是七心界。婆沙亦同。次辨相者，先辨總相。婆沙一百二十九意云：段觸思識以之為緣，長養諸根增益大種，是其食相。次辨別相者，且辨段食。如俱舍第十云：謂以口鼻分分受之，故名段食。舊名摶食者，則漿飲等既不可摶，應不名食，故有失也。若爾，光影炎涼如何成食？答：傳說此語從多560分。又釋：雖非飲噉亦細食攝，如塗洗等䥫丸洋銅，雖為損害暫除飢渴，亦名為食。如俱舍婆沙等說。觸食相者，謂心所觸，此能長養心心所法，增益根大。思食相者，謂由希望命得久延，增益根大。識食相者，由識依身，增益根大。若准大乘，辨段食相，如瑜伽六十六云：若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。又云：若受用561已，安隱消變，增長喜樂，於消變時，乃名段食。既言消變，便能長養，於消變時，方名段食，意顯消時，內資粮大。即由消故，有食欲生，聞香味觸，便欲噉食。此即簡除光影炎涼，雖益根大，而非消變，更發食欲。先來法師，不尋同異，不分宗別，甚為謬也。即由此理，亦簡䥫丸，既不消變，不名為食。餘三食相，大同前相。然唯識云：此觸雖與諸識相應，屬第六者，食義偏勝。此思雖與諸識相應，屬意識者，食義偏勝。此識雖通諸自體，而第八識，食義偏勝。一類相續，執持勝故。述曰若就勝立，如論所辨。若通假說，即通一切。
第三、廢立者，俱舍第十云：色亦可成段別飲噉，何緣非食？答云：此不能益自所對根解脫者故。述曰一、不能益自所對根，二、不能益解脫者故。且不益根者，光法師一釋意云：雖復見色，不除飢渴，故色非食。此即正當婆沙所破。破曰：嗅香覺觸，亦不除飢，應不名食。故今解云：養瘦令肥，名益自根。色不能養，故非食也。不益解脫者，俱舍云：又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見種種上妙飲食，而無益故。述曰尋諸法師未曉此意，為釋外難也。難云：見色之時，心生喜悅，由此展轉，亦益根大，色應名食。故今釋云：不還、羅漢見食不貪，故色非食。不同香味等，雖斷食貪，仍得其美也。大乘廢立，如瑜伽六十六，不能繁敘。
十五種者，古來相傳准義立有五種蒲闍尼此云正食，謂飯、麨、乾飯、魚、肉。五種佉闍尼此云不正食，謂枝、葉、華、菓、細末、磨食。五種奢耶尼，謂蘇、油、生蘇、蜜、石蜜。若准五百問中有三五：一者種食，根、莖、葉、菓、磨食。五種噉食，麨、乾飯、魚、肉、脯。五種名噉食，糜、黍、粟、𪍿、麥、術。准此三五悉是時食。今三藏云：第一半者蒲膳尼，蒲膳尼者以含噉為義。言半者，此翻為五，謂五噉食。舊云五正，准義翻也。一飯、二麥豆飯、三麨、四肉、五餅。第二半者珂俱尼，珂俱尼即嚼齧受名，謂五嚼食也。一根、二莖、三葉、四華、五果此唯二五也，諸律亦多說二五也。今章中意且取初說以釋義也。
四藥相和從562強服者，時及非時辨七日藥，其相易了。唯盡形藥，或由自體即是盡形，或由相和從強而服，其相難識，故略釋之。且如時人多執藥揵度初文云：病比丘醫教服菓藥，佛言：若非是當食者，聽盡形服。又末後文云：佛語優波離：不任為食者，盡形壽應服。遂妄立云可得飽者，即非藥攝。又如南山云：今有愚夫非時妄噉，謂杏子湯、乾米汁、菓漿、含滓、藕根、米汁、乾地黃、茯苓味諸藥酒煎，非醎苦格口者，非時噉之，並出自心。妄憑聖教，不如噉飯，未必長惡，引誤後生，罪流長世。又如崇云：如蜜煎杏人等藥，亦以名定，終身藥服。因此相傳，食藥蒸署預、槐牙、枯鼠、松脯等類。又立理云：如僧祇律：時根者，䓗根、藕根、蘿蔔等根。於中既無署預之名，故許為藥。今詳此等，並皆理擁。且煎杏人，意以下文藥揵度中，杏子人聽受作盡形藥，遂即執云：以名是定，終身服之。計其實理，體若不變，可是藥收；若體轉變，事即不定。故涅槃第四十云：善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘563蔗漿、石蜜、黑蜜？酒564特不飲，後為苦酒，復還得飲。是故當知無有定性。又僧祇第十云：得甘𬩦食，殘苲作漿，得夜分受。若飲不盡，得煎作石蜜，七日受。石蜜不盡，燒作灰，終身受。述曰甘𬩦時食，轉成四藥。涅槃酒變，還復得飲。何容杏人許依名定？然准薩婆多論云：若分數勢力等者，隨名所定者。不言體變亦隨名定，如何謬執？故應思擇。又如南山執格口者，方名為藥，茯苓、地黃並不聽服。此違聖意，處處教文勸行中道，但遮譏過，有益咸開。茯苓、地黃，世咸共了。若遮服食，病苦難除。身既不安，道從何進？故不然也。然藥揵度非當食者，意顯非如𦬔565采之類，世皆共了，是食非藥。非謂食之要不飽滿，方名為藥。且如葶藶擣簁為丸，多食充飢，豈即時食？又文但言不任為食，聽盡形服，不言盡形要不任食，何成明證？故執格口，其言大狹也。故今詳之。凡盡形藥，必具四義：一者、身有客病如飢渴等，自是尋常主病，非客。故律云：盡形壽藥，無病因緣，服者吉羅七日等開，咸因有病。真諦云：蘇等無病服者，犯非時食。二者、醫方所要。謂藥方中，要須時食，尚開入分，況其餘者？故律云：乞食比丘，見作石蜜罽尼和之，有疑不食。佛言：作法應爾。又如多論第六卷云：或以時藥，或七日藥，以成終身服無過。三者、世共了知體性是藥。即如茯苓、乾地黃等，世無不了此體是藥，亦無一方不須此藥。若不許服，恐違聖意。且如七日藥緣起云：有五種藥，世人所識：蘇、油、生蘇、蜜、石蜜，當食藥，不令麤現。彼兼當食，佛尚開之；此唯當藥，佛何不許？四者、離時食相。此准七日，不令麤現，況今盡形，何容不爾？曾聞有人，過中566已後，粉署預以為餺飥，沃茶湯以之為臛，復以薑酢以為冷渄者，此實不如噉飯。此即為縱無明，本非為治道器，故不開也。又前所說，世共了知體性是藥者，若入藥分，理在絕言；設欲單服，亦開無過。然有病中，設有全日失食之人，飢渴過常，恐生客病，並許服藥。以此方隅，理無不盡也次隨疏釋。
言四藥相和從強服者，尋律論文應開兩義：一者醫方要相假藉合成一藥，而有增強者從強而服。如薩婆多論第六所說：若以時藥終身藥助成七日，作七日服無過，以七日藥勢力多故。又助成七日故，如以蘇煑肉，此蘇九汁得作七日服。如石蜜或時藥或終身藥以成石蜜，得作七日服此即助成七日。如是或以時藥或七日藥以成終身，作終身服無過此即助成終身。或以終身七日以成時藥作時服，隨勢力多故、相助成故此即助成時藥。若分數勢力等者，隨名取定。如石蜜丸雖勢力等，567以定住七日藥服。如五石散隨石作名，作終身服此謂隨本方名以定藥體。第二義者，各不相假非成一藥而相和者，四藥之中時藥最強，非時為次，七日第三，盡形最劣，以長從短從前前服。是故下藥揵度文云：時藥、非時、七日盡形相和，應受作時藥。若非時、七日盡形相和，應受作非時藥。乃至廣說。然有時人不曉律論兩義意異，遂執律文而令合藥者四等丸中以生地黃汁之意，恐蜜和成七日服者568染為謬矣。
義汁者，菓體中自有汁也，不同外水投飯成漿也。
多論五義者，彼第八云：一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠絕之處無人授食，是故聽之。若在人中，非人、畜生及無智小兒，一切不聽也。又為止誹謗故，為少欲知足故，生他信敬心故。如昔有一比丘，與外道共止一樹下，樹上有菓，外道語比丘言：上樹取菓。比丘言：我比丘法，樹過人頭不應上。又言：搖樹取菓。比丘言：我法不得搖樹落果。外道上樹取菓擲地，語言：取食。比丘言：我法不得不受而食。外道生信，出家漏盡。
獨住等五人者，十誦四十七云：問：心念得受七日法不？佛言：不得。除五種人，所謂阿練兒、獨住人、遠行人、長病人、飢餓時親里邊住人。第六十云：阿難先受他請，忘不憶。復受王請，共佛入宮，以食著口中。是時乃憶，知有二請。佛知心悔，告言：心念與他569已便食。優波離問佛：若餘人心念與他，亦得食不？佛言：不得。除五人：一、坐禪人，二、獨處，三、遠行，四、長病，五、飢餓時依親里住。坐禪人者，即是阿練兒。餘四同前。彼律更570〔攝〕文云：優波離問佛：阿蘭若比丘獨處一身，云何說戒、自恣、受衣、受七日、受七日藥，與一請？云何衣物以清淨故施？佛言：若獨處一身，聽一心念：今日布薩、說戒、自恣、受衣。乃至及淨施衣物亦爾。下安居犍度即是引此三處文也。
形報者，比丘屬對比，丘尼對尼，乃至五眾各局也。
時中懸遠者，若望手受不遇觸緣，至中571已來亦不失受，然望過中停過須臾即失受法，故須口法也。
舉下三藥者，十律二十六：優波離問佛：三種藥：非時分藥、七日藥、盡形藥。是三種藥，舉宿得口受不？佛言：不得。惡捉得口受不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，不病得服不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，病得服不？佛言：得。
如自572己藥者，下藥法云：若是573已腐爛藥墮地者，應以器盛水和之漉受，然後服。若未墮地者，以器承之，水和漉之，不須受。
手受有十者，有五種受：手與手受、手與物受、物與手受、物與物受。若遙過物與者，受者俱知，中間無所觸礙，得墮手中。復有五種受：身身與、衣衣與、曲肘曲肘與、器器與、若有574日緣置地與身、衣、時、器、地也。
口受差別，對三可知者，身業胡跪，口業發言，受詞亦異，如復當辨，此口受業也。
若對境以辨二受尅漫俱成者，若稱本期是尅成就，不簡王季，境漫亦成。其唯本境不575論，576更對具人，僧尼各局手對，未具不簡女男，二受境殊，無容交對也。若淨人難得處，僧尼二眾577〔五〕手受食亦成也。
尅但同藥者，但尅受蘇，諸蘇皆得。
手通二心者，乃至亦唯同藥者。飯雖異器，以類同故，亦名為尅。578得兼異藥者，堪食皆受。無問飯羮，亦望當分。
悞有成義者，迷張比丘以為王想是口本境，或迷沙彌為淨人想是手本境，諸如類是悞容成也。
錯則不成者，本對東人西人領受，不成口法也。
兩受錯悞俱不成者，迷蘇為油，二受不成，名誤也。了知是蘇，口錯言油，口錯也。手欲受蘇，蘇墮於地，油落手中，手錯也此並約兩種藥以辨錯誤也。
亦可悞則成受。錯不成者，迷彼器蘇為此器蘇，手口並誤成也此約用藥辨也。錯不成者，唯約異藥，以其同藥無錯相故。釋義同前，了知是蘇等也。
第五受之方軌。手口二受廣說可知者，手受易知，口受有三：一者非時漿，略以三義分別：一所受藥、二能授人、三正加法。初門者，多分菓作亦有根成，或藥等釀以成諸漿。且下藥法中云有八漿，是古昔無欲仙人所飲：梨漿、閻浮漿、酸579未漿、𧀹甘漿、微菓漿、舍樓伽漿、波樓師漿、蒲桃漿准此八中第六根漿，餘七菓漿也。故見論十七釋云：舍樓伽漿者，此是憂鉢羅580物，物頭華根舂取汁澄使清，是名舍樓伽漿。波漏師者即是律云波樓師也，此似菴羅菓。一切木菓得作非時漿，唯除七種糓。一切葉得非時服即茶菓之類也，唯除菜。一切華得非時服，唯除摩頭華汁。一切菓中唯除多羅樹菓、椰子菓、波羅捺子、甜瓠子、𦬔咶𦬔，此六種不得非時服。一切豆不得非時服。上來所辨根菓等漿，應准伽論第十云：問：根漿、華莖菓漿，非時得飲不？答：得。得幾時飲？乃至未捨自性得飲，過時不得飲。述曰：捨自性者，變成異味也。次辨釀成者，十誦二十六云：大麥去麤皮，不破581不煑，著一器中，湯浸令酢，582盡受盡服，夜受夜服，不應過時分服。祇二十九云：蘇毗羅漿者，取𪍿[春-日+夕]輕擣却芒及塵土，勿令頭破。以水七遍淨渄，置淨器中臥。應在下風，勿令臭氣。入塔等院中，以呵梨勒、鞞醘勒、阿摩勒、胡椒、畢鉢，如是等置中，以淨疊覆之，以繩鷄足繫，以木蓋上，以水中解，然後飲。若不與水解飲，越毗尼。若麥頭不破，時非時飲。若麥頭破，時飲非時不得飲。准此應知，飯漿583但以保米無糠，令頭清破，故不聽飲也。下文酢麥汁聽飲，即其事也。又離八過，謂惡觸、二煑、二宿、體變謂失本味也、未曾手受、受584已置地停過須臾謂非時中任運失受。
第二，能585受人須知作漿之法。十誦二十六：蒲桃食飽多殘，諸比丘不知云何？白佛。佛言：桿汁飲。若蒲桃不作淨，若汁中不水作淨，不應飲。若蒲桃作淨，汁中不作淨，若汁作淨，蒲桃不作淨，不應飲。俱淨應飲。586已上律文。由此有菓，要火等淨，擣法取汁。若未澄清，淨人欲去，令煑一沸，587𢱈後重溫，不犯。自煑。生飲不須煑。以水渧淨，淨人須解授食之法，授與比丘。比丘了知前漿類別，仰手受588已。准祇第十，當作是言：此中淨物生，我當受。南山云：當對一比丘作此記識也。若589已澄清，以水淨訖，但須手受，不須記識。
第三正加法者今諸部其加法而無法，文義立云，應至一比丘所，具儀手執藥云：大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是蒲桃漿，為欲夜分590已來服故，今於大德邊受三說。若有淨人數數手受，無勞加此口法。餘一切漿改名應知。次七日藥亦有三門。初門者，藥體易識亦無八患，於中差別。言殘宿者，一義如常。又非餘比丘過七日藥，或復自身591已犯殘藥。餘七同上。
第二、能授人。如法煑592鹿，與時食別；儻若未別，記識同前謂脂餘滓等，油亦除滓。手受准前，須擬藥服；若擬塗足等，受即不成。
第三，正加法要。先未曾畜藥犯長，若先犯長，今更得藥，加法即染，不得服故。又非他比丘至六日或七日藥，如下引多論文證也。多論第六云：此戒體，若病比丘須七日藥，自無淨人，求593倩難得，應自從淨人手受，從比丘口受594已，隨著一處，七日內自取而食。義云具儀執藥云：大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此胡麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受。三說。南山云：安淨地內，須時自取食。疏主云：防兩宿。即不同也。伽論第七下：三藥二受竟，並不聽內宿。此律明文盡形聽內宿，不同伽論也。或有餘病餘藥，隨應准說。次盡形藥：一者，藥無八患，如上漿中。二者，能授。南山云：火淨595已後，無變生過。十誦二十六云：食冷聽更煑。若生食，聽火淨596已得煑。記識手授，並准前知。三者，正加口法。藥方所要，上597已廣明。若欲受者，總別皆得。且別受者，如法買得，或復人施。如得羊賢，為欲合作紫菀藥分，應手執加法云：大德一心念！我某甲比丘，為氣病因緣，此羊賢是盡形紫菀藥分，為欲共宿長服故，今於大德邊受。三說，隨得隨然。若總受者，合藥598已成，應云：大德一心念！我某甲比丘，為氣病因緣，此是紫菀丸盡形壽藥，為欲共宿。等餘同上。餘散、餘丸、餘湯、餘湔，對治餘病，改名為異，一切准知。南山云：向市買藥，令淨人料價599已，比丘自選，過分多取，聚著一處，然後令秤，次第受取，更莫置地。即覓比丘，加法受取，不得過限。先時600〔多〕選，雖手601已觸，未知何者定屬比丘，故不犯觸。南山云：今奉法者，希有一二，多任癡心，抑挫佛法，得便進噉，何論淨穢？高談虗論，世表有餘，攝心順教，一事不徹，焉知未來惡趣且快？既在貪癡，幸有識者，深鏡大意。上來即是作法方軌訖。今詳南山作法且然，而論羊賢，於大乘中，深障聖道，寧索百千身命，而不可用也。
遇緣無過者，唯曾手受，遇緣失竟，更莫手觸，都無惡觸之過，更得如法受取也。
任運時過，或有宿觸者，或但有觸而無宿，故云或也。
六日內觸者，意引多論，然是錯也。多論第六云：若六日七日，異病比丘不得復受藥經七日，此藥至七日應作淨故。故知餘人第七日藥不令更受，上指此引。准此論文，五日內觸更受得服也。然彼論言：若受藥602已，二日三日有藥入中，應還更受。從一日作始，次第七日，若眾多藥，不知何者是受，何者不受，亦應更手口受，然後服之。
異類故寬者，但除同類比丘之外，通下四眾及二俗也。
若具受對境者，謂具幾受？須對幾境？
手防不受等者，不受直捉名為惡觸，若噉之時具有提吉也。雖先603已受，若任運失噉時亦爾。
不防二宿者，殘宿犯提，內犯吉也。
若望二煑者，自煑、內煑並吉也。
若也非時，三皆不防者，三藥皆不防過午。
異於手受防其一往不受而捉等者，謂口受中任運失受，即有不受惡觸罪生，手防一往亦防任運，是故章中置等言也。
又是熟藥者，604已火淨即是熟藥也。
但以藥法對盡形問者，下藥揵度云：諸比丘如是念：盡形壽藥得界內共宿、內煑不？佛言：聽盡形壽藥界內共宿、內煑、自煑。
盡形具六者，七中除非時，餘皆防也。
手正生殘，義兼不受。任運惡觸者，義兼不受提，任運惡觸吉也。
手受亦成過緣者，謂全不受既成過緣，於七日罪中並皆容有，縱使手受亦得成過，亦容七故，故置亦言。
引文可知者，殘宿戒：今日手所受食時日，一切沙門釋子不清淨。七日藥戒云：至八日一切尼薩有：一者手長日短，由手先故；二者口長手短，口長時故。
見論施與餘人失受者，彼亦無文。彼第十五但云：未滿七日布施沙彌，至第八日若有忽須日，得就沙彌乞食無罪。605已上論文
三義不具者，謂道餘人闕屬606己義也。今詳疏意云：若存此釋，自害607己宗同生及三義之理，故應別釋也。
又假緣作法者，謂假自病，何得濟他？然多論第六云：口受608已，隨著一處，七日內自帀而食。若病重，口不受，亦得服。設者，病比丘手受、口受，亦成受法。今三藏亦言609之，藥通餘人服也。
體現常存，謂堪久時貯畜也。
有殘而非觸者，如蘇油等，加口法610已，二三日竟，611過緣失更，雖曾經宿，義似是殘理實不犯殘也，而非惡觸，過緣無過故也。尊者云：亦應言觸而非殘也釋義可知。
612非藥過服六罪者，即前七中除食捨墮吉也。
既是熟藥無自煑者，簡時藥有自煑也。時藥七罪，即於非時六上加自煑也。詳曰：自煑約咽，此應更思。
章云第二門義，此613塔中說者，尊者云：前七門義，今若攝入此四緣中：一者、初緣攝，第四攝；三、猶有兩門，四緣未攝。是故應言上七門中二、三兩門即是此中第二緣攝，不應但言第二門義此緣中說。又疏意顯釋義之家離、合俱得，故相攝之。
文有四句可知者：一、鳥諍殘食；二、佛問所由；三、慶喜啟尊；四、開殘恣食。
僧食文四者，三文同上，四正開殘法。律文注云：更有餘因緣事者，下足食戒。律文云：有一長老多知識比丘，入村乞食，大得積聚。一處共食，即許殘食。來至藍中，與諸比丘。諸比丘足食614已，不敢食。乃至廣說。
釋疑故故來者，古師意儻有外疑云：蘇既非時，脂亦應未，同是眾生身分出故。即釋疑言：蘇不命，脂乃煞生。故蘇與脂開不開別，是故文言非時煑漉等如法治。若爾，文言如服油法，云何通釋？答：油有二種：一、加口法，開七日服油法，謂如不加法油也。緣起戒本，佛直忌乎初戒本中死屍上犯，彼於廣釋屍上成夷也。
對病殊功，緣不盡舉者，若一一俗舉殊功之藥，成太繁之失也。
淨人難得者，祇第十云：脂者，僧中行魚脂、熊脂、羆脂、猪脂、失修摩羅脂，少知識比丘得持細疊漉取，得七日受。若事緣不得作，如上酥中說。彼律指上文也。上文云：若有事緣不得中前作，當作是言：此中淨物生，我當作七日藥受。若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。
文言若熟不聽飲者，一以變失本性故受法亦失，二以變熟或變成615須故也。
言中是到者，應言：齊七日得服服。若過七日者，尼薩也。
兩句中廣解分文悉同。長衣者，謂文分二：初、廣解犯尼薩耆；二、此尼薩耆應捨616已下，捨懺方法。前文復二：初、畜長過，染以明犯；二、若犯捨墮，藥不捨617已下，染用以明犯。初文八章門，始從得，終盡忘、不忘。
廣則三十二者，若加十箇到句，即三十二也。又若加九箇超句，即四十一也如下當知。
犯長不犯約此得門解之，須淨不淨約第二淨施門解，故章言就第二文釋等。
解有二種者，以古師解兼命為二。古師意云：下六日藥被初618深竟亦失受，既不許服受法何存？今解如章也。
餘句類知者，且辨轉降。初章一句，第二六句，第三五句，第四四句，第五三句，第六二句，第七一句，合二十二句也。第三章中，到句有一，第四有二，第五有三，第六有四，合十到句也。餘章不得作也。
超問向者，第三章四，第四章二，第五章三，合九超句，餘章不得作也。
簡別非時者，非時唯局內用故也。
如第七章門一日不淨，下六日藥淨等者，誤也。得不得章可有第七，淨不淨章何有第七也。
答：藥據所防各異等者，藥中說淨防長也，口法防殘觸也。
如多論說者，多論第五619但云：若是衣財，先雖說淨，後作受持，即失淨法620已上論文。疏中准此，故云本說淨財，為防於長等也。
越此分齊則無長過故爾等者，今恐疏中不契正理，故今更解。受七日藥於七日內全無長過，八日621已後長過方生，故今創受懸防後長預加淨法，故七日內受法防𠎝，八日622已去淨法防長，淨法不失也。問：何故長衣現對說淨，論其長藥懸加淨法？答：藥體轉變以成過限，故於限內懸加淨法。三衣之體不變為長，故要對長方加淨法。
三種處分者：一、塗向等，是入俗也；二、與比丘食；三、還本主。
並據捨日及望以說者，若至第八日捨懺者，還法如文。若至九日者，初二日藥與僧俗，第三日藥與比丘食，下四日藥還主。若至十日者，初三日與僧俗，第四日與比丘623會，下三日還主。乃至十二日捨者，初五日與僧俗，第六日與比丘食，第七日還主。十三日捨處分，十四日624已後一向一種處分，並准應思章。云下五日625藥雖復還主等者，釋律開文中言也。
○雨浴衣戒
文言：三月十六日應求，四月一日應用。過此時前，隨應結罪。多論第六云：從三月十六日至四月十五日，是春殘一月。626已上論文。
多論：過前求用，二俱尼薩者，不然。彼論云：從求作來，突吉羅，過半月畜故。從畜用來，尼薩耆。十誦第八：627亦從求來，皆吉。從受持來，尼薩。628已上論律。准善見十五云：非求露衣時，若求尼薩。據此諸文，方得斷言兩戒合制。
貯用得前受者，先629已求得，故有貯畜而受用義，由是復有過前受持也。
文言不與人過願者，有兩解：一、若對清淨，應言不與，有過失願。故多論第九云：佛不與過願者，如630玉大人有從求願，禮必不違。若求妻妾、奴婢、田宅，悉與佛以過。此不如法與，故云不與過願。二者、若望可辨，應言不與過分之願，謂如過分求聖道等。
一問八人所趣向果者，謂受鹿母八施之人也。
檀越者，訛略。梵云陀那鉢底，譯為施主。陀那是施，鉢底是主。亦有釋云：檀越者，謂由行檀越631廢貧乏者，義釋也。
三時心淨者，施方便時、根本施時、施632已後時也。
非法之物獲福微尠者，發菩提心經云：三事俱勝，即是心淨、財淨、因淨。餘皆准思。
囑當可知者。得天上等者，囑當受樂報。得無漏等者，囑當永得安隱樂。
舉前因勝顯所得果有無窮之益者，次下三句，正出所得出世及世果也。
文言不捨雨衣便持餘用者，五分第五云：常乞畜不受持謂夏中用時不持，不施人不淨施謂夏後用乞持法633已謝，即是此文不捨也。現有雨衣猶裸形而浴者，見論十五：若有雨衣不用裸形洗，洛突吉羅。
多論雨衣二益者，彼第六云：比丘得畜雨衣，尼畜634俗衣。不得畜雨衣，以尼劣弱，擔持難故。雨浴衣凡有二事：天雨時，以鄣四邊，於中澡浴；若天熱時，亦以自鄣，於中澡浴；二、以夏月多雨，常裹三衣，擔持行來。635已上論文今三藏云：其浴裙法，以疊布長五肘，闊肘半，繞身使迊，抽出舊裙，迴兩頭。636今向前取左邊上角，以右手牽向腰下，令使近身，併蹙右邊，擪入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙，其法亦爾。欲出他時，抖擻徐出，勿令虫著。若不他浴者，著裙同此，水遣人洗。又洗浴者，並須飢時，浴637已方食。有其二益：一、身體清虗，無諸垢穢；二、淡飲消散，能飡飲食。飽食方洗，醫明所諱。故知飢沐飽浴，未是通方也。又著三尺浴衣，638福小形露。或全不著，赤體而浴者，深乖教理也。述曰據三藏，浴衣量也。百二十日用者，謂若無閏，得從四月一日639已去，百五日用之；若閏者，從前四月十六日640已去，百二十日用之。祇律：十一、八月半捨，如章。彼又言：若至十六日捨，越毗尼。捨641已，得用作三衣，亦得作淨。准此，故知捨642已須說淨等。
違反兩教者，本制夏竟，復開十日，違此制開，故言違兩教也。
舉是以明非者，十日未竟是應受故，明知643已前受者非也。舉後以釋疑者，乃至衣時應畜，即釋時後不應受也。
二事不並者，若過前犯，理不重犯，故無過後；過後若犯，明非過前也。
初五別解中三合釋者，律文之中先釋初句，次釋中三，後釋第五也。
五分：第五、急施衣者，若軍行、若垂產婦，如是等急時施，過時不復施。祇十一云：急施衣者，若男、若女，在家、出家，欲征時、征還時、死時，女人歸時、商人去時，施主語比丘言：若今日不取，明日無。是名急施。非時分中但有一日，故言明日自恣。此文甚好亦有疏本闕無此文甚好一句也。此中意破古人立義，故云甚好也。謂有人言：七月五日去，十五日644已前，總有十日得受急施。今師意存七月六日去，十六日645已前，總有十日得受急施。謂准此文最後一句，既言明日自恣，不受德衣一月，或受德衣五月，後增九日，故知即從十六日後，計滿一月、五月也。謂前取十五日，帖後九日，總成十日，以之為開。以此反推，即從十五日646已前，至七月六日，總成十日，開受急施。若更向前，即犯尼薩。故不得言七月五日即受急衣也。有疏本云：今是初句，故言十日畜自恣竟，不受德衣一月，受德衣五月。復有疏本云：今是初句，不受德衣五月，故言十日在十日畜自恣謂十日畜竟自恣也。此兩說義同也。此過後畜，應准長衣，即坐轉還，計亦應得。然今無文，行事者且依宿付者好。
此戒同異如前647已辨者，上戒云：問：不離衣六夜。同是離衣，何故不合？答：多義故離。一、人有勝行、常流二處不同。此戒衣人互在十一界犯，下戒要蘭若，衣必聚落。三、開緣異。此戒以病差為限，下是外難，定開六夜。
冬分非時者，謂迦提月滿648已後也。此恐不然，次下當辨。
文言什物者，什者雜也，資生之總也。江南名什物，此土名649行，漢書貧民賜田宅什物是也。今三藏云：除去三衣別有十物，通數即是十三資具，三是三衣。四尼師650但那，此云襯臥衣也。五泥婆珊那，此云裙也舊云涅槃僧是也。六副泥婆珊那。七僧脚崎迦，此云掩腋衣，量同覆膊，彼似五條，傳授者誤，今垂在右。八副僧脚崎迦。九迦耶褒折娜，此云拭身巾也。十木佉褒折娜，拭面巾也。十一雞舍鉢651剌底揭652剌呵，剃髮衣也，形如縵條著而剃髮。十二揵豆鉢653剌底車憚娜，覆瘡衣也。十三鞞殺社鉢利色家羅，譯為樂直衣也。今詳梵本通說十三，除三說十未必契理。
故文言我聽諸比丘等者，指下佛呵文也。
戒本中疏云：二、明非時分，甄去時分不犯者。此則古來供傳此釋，謂迦提月滿足654已後，非時分中開離六夜。今三藏云：此戒本為後安居人開其六夜，由前安居人夏滿出去，後人須至迦提滿來此處護655憂。此月多賊，又為獨居，故開六夜。非開上行，但有迦提。今觀此律，理亦應然。故緣起云：夏安居訖，迦提月滿。謂前安訖，後安待滿，故開之也。以前安人，迦提月中，理不須開，明知開後。故釋戒文，應言滿來，理非滿外。南山輙改戒本云：夏三月安居竟，至八月十五日滿656已。若迴遠有疑，恐畏難處者，大成疎失也。
准驗餘律，皆是滿來，非是滿外。且十誦第八戒本云：若比丘三月過，至八月未滿歲。釋中云：未滿歲者，後安居最後子。注云：三月過者，謂夏有四月雖過，而後安居人日猶未滿，故言未滿八月也。五分第五、僧祇第十一，並悉大同。五分戒本云：若比丘住阿練若，安居三月，未滿八月。釋中云：安居三月者前安居，未滿八月者後安居。祇律開緣，非唯為難。彼云：佛告優波離：往沙祇國與僧滅諍。優波離辭言：我僧伽梨重，而今半安居中留衣犯捨。佛問：幾日可得往還？優波離言：計去二日、來二日，都計六日可得往還。因開六日。彼戒本云：夏三月未滿，比丘在阿練等。釋中云：安居三月者，從四月十六日至七月十五日。未滿者，未至八月十五日，比丘未至末月中阿練若處住。上來諸文皆是滿來，古人因何謬解？五分云：爾時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天。多論第五：始過十五日，未滿八月十六日。謂前安人始過七月十五日。外國賊盜，有時此次六夜中間是賊發時。
多論有病得僧羯磨者，不然。彼論無文，乃是祇律也。
故言七日，如祇律說者，謂祇六十病比丘事，前畜藥戒疏657已引之。
疑家者，謂賊師等家也。五分云：伽梨優多羅，隨所重寄一衣；不得寄安陀，以著身故。禮拜、入僧、乞食，不得單著故，不得寄二。
文五以上者：一、身衣可在；二、彼六夜竟，第七夜658已下，教不犯法；三、若比丘六夜竟659已下，不行捨會；四、第七夜明相出660已下，離三衣，提；五、除三衣661已662已下，離餘衣，吉。
第二物，迴之無罪者。疏意云：文言：未許故迴，無罪。今詳文言：為僧故作，如何無罪？故今別釋。初物663文，文言：僧物者，664已許僧。述曰：665已捨與僧，猶屬本主。大與666〔爾〕許，少即更添。次物，文言：為僧者，為僧故作，未許僧。述曰：667668已與僧，未定屬僧。捨爾許物，未定何眾。後物，文言：669已與僧者，670已許僧，671已捨與僧。述曰：672已捨與僧，673已定屬僧。用爾許物，定與此眾。准此，即是初、二兩物，迴得薩耆。第三物，可如章釋。釋此三物，上盜戒中674已辨其相。准緣起，現前僧物迴與自身，犯捨。若四方僧物，後文迴入現前，得突吉羅，以不入675己故。若入676己者，亦應犯捨。
境想約初文者，今詳之義，約初二文也。
四、五十三律捨竟。自用者，與僧祇有同有異也。五分五敷永捨，入僧作敷具，即同祇也。祇律迴僧制令入僧，即不同五分得自用也。
開。文中若與少人勸與多人者，謂本少物擬與少人，今勸多物令與多人者開也。若少物勸與多人，亦應犯吉也。祇十一云：若有人677未欲有布施，問比丘言：尊者！我欲布施，應施何處？比丘應言：隨汝心所敬處便與。施主復問：何處果報多？答言：施僧果報多。施主復問：何等僧清淨持戒有功德？比丘應言：僧無有犯，戒不清淨。若人持物來施，比丘應言：施僧者得大果報。若我678已曾施僧，今正欲施尊者，比丘受者無罪。若人問言：我欲以此物布施，為置何處？使我此物長見受用。爾時應語：某甲比丘坐禪誦經持戒，若施彼者長見受用。
飾宗義記卷第五末
校注
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】癡疏作廢
- 【原】一無故等四字
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】損下疑脫減柔濡不以五字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】房上一有僧字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】應疑喜
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】五等九字疑衍文
- 【原】一無拏字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】俱一作但
- 【原】不字疑剩
- 【原】便一作使
- 【原】食下疑脫法字
- 【原】一無三字
- 【原】隨上應有一字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】此一作地
- 【原】一無無尼二字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】眼疑眠次同
- 【原】疏卷第三末
- 【新增】手【CB】，乎【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【原】威下一有儀字
- 【原】聖上疏有望字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】我字難消
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】言上一有自字
- 【原】一無服字
- 【原】白疑自下同
- 【原】總一作惱次同
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】定字疑剩
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】想疑相
- 【原】傍疑謗
- 【原】一無是字
- 【原】與下疑脫多
- 【原】疑疏作從
- 【原】妄一作忘下同
- 【原】想一作相
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】相疑想下同
- 【原】即疏作則
- 【原】對一作難
- 【原】傍疑謗
- 【原】第下疑有脫字
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】一無無字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】忘一作妄下同
- 【原】欲字疑剩
- 【原】三上脫二云云句
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】妄疑盲
- 【原】一無四字
- 【原】者上疑脫不異分三字
- 【原】學上一有眾字
- 【原】此下一有即字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】文疑又
- 【原】合等五字疑衍文
- 【原】任疑住
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】想下一有心字
- 【原】語疑悟
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】一無時字
- 【原】者疑看
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】鳥一作烏
- 【原】因疑困
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】邪通耶
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】父一作文
- 【原】耶一作那
- 【原】胞疑脆
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】曰疏作云
- 【原】即疏作則次同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】默疑點
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】明下一有邪佛二字
- 【原】盡下有形字
- 【原】復一作後
- 【原】三下一有盡字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】顯一作頭
- 【原】合疑令
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】種等六字疑衍文
- 【原】諸一作謂
- 【原】第一作方
- 【原】土一作十一次同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】雖一作難
- 【原】多等五字疑衍文
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】二下一有云字
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】士疑十一
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】師字疑剩
- 【原】皆字難消
- 【原】通下一有者該通三字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】諸疑語
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】名之一作故名
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】犯等二十五字疑衍文
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】未字疑剩
- 【原】取疑聚
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】行下一有法次同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】如等三字疑衍
- 【原】依字疑剩
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】到通倒下同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】灌應作罐下同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】論下一有倫字
- 【原】解疏作知
- 【原】義下一有也字
- 【原】云疑去
- 【原】七下一有云字
- 【原】滅一作減
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】出下疑脫家字若出字剩
- 【原】賢下一有聖字
- 【原】內字疑剩
- 【原】遣一作遺下同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】諦疑謗
- 【原】明疑叩
- 【原】髮疑鬘
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】一無無字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】鄣疑彰
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】皆疑背
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】令疑合
- 【原】轉上疑脫展字次同
- 【原】將虛一作靜塵
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】曰一作云下同
- 【原】輕一作性
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】所下疑脫為字
- 【原】汝下一有吉不語汝四字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】心住一作位
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】經疑終
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】去下一有等字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】許疑詳
- 【原】唯疑准
- 【原】屏下疏有等字
- 【原】今下一有諸篇隨事離分別制即是最初就別處以違略也十九字
- 【原】白疑自
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】其疑甚
- 【原】名下一有稱字
- 【原】聖下一有戒字
- 【原】妄下疑脫語字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】罸疏作罪
- 【原】殘下一有提字
- 【原】謂等二十九字疑衍文
- 【原】疏卷第四本
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】之一作衣
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】須一作酒
- 【原】補入十等九字貿等七字
【CBETA】補入十等九字 - 【原】補入十等九字貿等七字
【CBETA】補入貿等七字 - 【原】一無居二二字
- 【原】擔作擗
- 【原】羊下有擗羊二字
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】為疑屬
- 【原】令一作全
- 【原】飲疏作領
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】取字疑剩
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】為一作者
- 【原】餘上一有有字
- 【原】諸字疑剩
- 【原】十等三字疑剩
- 【原】實疑寶
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三一作二
- 【原】不字疑剩
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】一無是字
- 【原】知作和
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】疏無者餘者三字
【CBETA】疏無者餘二字 - 【原】疏無者餘者三字
【CBETA】疏無者字 - 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】捨下疏有者字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】昔下一有解字
- 【原】蘇下一有油字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】了疏作耳
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】可疑所
- 【原】授下一有與字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】經下一有一字空處
- 【原】犯下一有捨字
- 【原】染上一有能字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】不上疏有衣字
- 【原】喚上一有戱字
- 【原】能事事皆一作事事皆能
- 【原】一無某等二字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】言字疑剩
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】皆疑背下同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】名上一有亦字
- 【原】所字疑剩
- 【原】出上一有若字
- 【原】皆下一有別字
- 【原】十捨中文欠一捨
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】亦疏作恐
- 【原】諸疑謂
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】似一作依
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】起疑超次同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】法下疏有法字
- 【原】忌一作忘
- 【原】悲疑非
- 【原】淨疑諍
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】甲上應有某字
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】妄疑忘
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】言一作信
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】達一作違
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】得一作須
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】吉下一有羅字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】羅下一有罪字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】悔一作罪
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】但一作俱
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】子疑文
- 【原】一無等字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】闕一作問
- 【原】投疑捉
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】不一作又
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】一無文字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】曰疑白
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】懺下一有悔字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】責下一有治字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】治上一有既有有三字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】要下一有令字
- 【原】一無云字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】諜疑講
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】伐疑代
- 【原】是下一有衣字次同
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】行下一有等者又以風冷病故遊行十字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】還上一有不字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】宿下一有故字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】三一作四
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】故下一有開字
- 【原】是等七字疑剩
- 【原】恭下一有敬字
- 【原】但字疑剩
- 【原】伽下一有黎字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】樹一作村
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】聚字疑剩
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】甚疑其
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】羊疑年
- 【原】領一鎮
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】樓字疑剩
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】土疑立
- 【原】一有疑有一
- 【原】白疑自
- 【原】提一作授今謂疑坦
- 【原】人疑又
- 【原】今疑令
- 【原】時疑肘
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】作字相字疑剩
【CBETA】作字疑剩 - 【原】作字相字疑剩
【CBETA】相字疑剩 - 【原】落下一有界字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】衣下一有便狹者謂彼律中僧界勢分可百步許今此律中衣二十字
- 【原】故下有知字
- 【原】難疑雞
- 【原】意疑急
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】他疑地
- 【原】來字疑剩
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】女疑施
- 【原】紉一作紐
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】讚疑替
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】一疑十
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】重字疑剩
- 【原】贊一作替
- 【原】替一作簮
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】受疑愛
- 【原】各疑咎
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】桝疑科
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】除疑徐
- 【原】今疑令
- 【原】過疑遇
- 【原】脩疏作條
- 【原】若下疏有全字
- 【原】生疑主
- 【原】無疑元
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】霄一作宵
- 【原】一無用字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】為通偽
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】問一作日
- 【原】王疑玉
- 【原】過下疏有故字
- 【原】抗疑亢
- 【原】開疑聞
- 【原】懺疑幟
- 【原】事疑王
- 【原】濫下一有者字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】也一作巳
【CBETA】也一作已 - 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】實一作貿
- 【原】買一作賣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，己【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】者疑著
- 【原】解下一有不解二字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】正來一作止未
- 【原】來正一作未止
- 【原】牀疑止
- 【原】鳥一作馬
- 【原】米疑未
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】若疑差
- 【原】八疑鉢
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】丘下疏有解字
- 【原】淨一作滯
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】一無法字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】應下一有解字
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】殘等九字疑剩
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】中上疑說日字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】任疑狂
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】補入故字
- 【原】補入名字
- 【原】一無初字
- 【原】草疑菓
- 【原】鞞下疑脫醯勒二字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】間疑問
- 【原】聚上疏有三字
- 【原】五聚二字疑剩
- 【原】特一作時下同
- 【原】物疑總
- 【原】分下一有說字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】強下疏有而字
- 【新增】蔗【CB】，遮【卍續】
- 【原】＊時下一有藥字（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。⿴○編）
- 【新增】采【CB】，釆【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】以下一有名字
- 【原】染疑深
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】攝一作復
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】日疑因
- 【原】論下一有交對者三字
- 【原】更作口
- 【原】五疑互
- 【原】得一作漫
- 【原】未一作棗
- 【原】物疑拘
- 【原】不一作少
- 【原】盡疑晝次同
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】受上文作授
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】𢱈一作擬
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】鹿疑漉
- 【新增】倩【CB】，債【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】多鈔作見
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】之上一有受字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】過疑遇次同
- 【原】非下疏有時字
- 【原】塔疏作緣
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】須疑酒
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】深疑染
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】會疑食
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】補入藥字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】亦下一有言字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】玉疑王
- 【原】廢疑度
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】俗疑浴
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】今疑令
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】福疑幅
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】行上一有五字
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】剌【CB】，刺【卍續】
- 【新增】剌【CB】，刺【卍續】
- 【新增】剌【CB】，刺【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】憂疑夏
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】一無文字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】爾一作亦
- 【原】巳下一有捨字
【CBETA】已下一有捨字 - 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】未疑來
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】