《四分律拾毗尼義鈔輔要記》四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第六

天台沙門釋　允堪　述

不見者，即倒說四事，法說非法，犯言不犯等。僧問：何不見犯？答云：不見。僧即遮舉，與作不見舉治之。不懺即不懺舉。然罪無定性，從緣而生，理應悔除，應本清淨。而今破戒，見四法犯，不肯懺，妄陳濫說，言不懺悔，故須舉弃。言此二亦是邪見，何不作擯名？而此說欲不障道，獨名被擯沙彌耶？況說欲不障，在三舉數故。

與教不濫者，以經中言婬欲即是道故。今不思1己身地位，妄生倚傍，有斯之濫，故須擯之，使邪正分爾。不見不懺，無此之濫。又無僧作法，諫違不諫，惱僧之情過。又2己之不見罪、不懺罪，無隨逐順情，誘化他人之義，故但以法舉弃之。反此者，與教有濫。復有諫法，情過是重。又欲誘化於人，說言無障。具此三義，故須擯也。律云：佛令白四，設諫不捨，故滅擯。

伽下，彼具云：若比丘安居中擯比丘，得共住不？答：三月中得共住。3已上出第三卷中。

又下引第二卷中文，彼具云：擯沙彌應捨不應捨？答：應捨。若沙彌向僧懺悔，布薩懺悔，應攝取此律。指本律緣起䟦難陀二沙彌共行不淨也。

第二篇即作僧殘境界也，非謂作婬事之重。若4已犯婬事者，即應滅擯，不成後受；以今未犯，故後得受。所以戒疏云：然此沙彌既未具戒，說欲非障，違僧三諫，邪見心成，於後受戒，事容難剋，故加重法，作被擯名，怖以入道。若5己犯者，何須先諫後擯，令怖入道？以犯竟即行滅𢷤故。

祇疏等皆言犯婬為不淨，曰重義，非。

若下，正斥。

又下若云擯者多說是重，何以七羯磨中第二擯出法輕於後三舉耶？以此例知，不可偏重。

說下。此約說戒將竟，一席不攝耳聽者，攬眾吉以成一提也。

尼下，例上以問當分，言從四月十六至五月半，日日皆是當位結之。

限分，非是前後共成一限。答：下隨對婬、盜等事，不起對治，或緣而不了。無知之罪，通上四篇。若望止心，於進趣學邊，但得不學止犯之吉。今不攝耳，正是無知提。故律本云：不一心兩耳聽法，無知，波逸提。此一問，合在攝耳戒前，屬毀毗尼中。問：恐失修

若往下。牒犯緣。問：戒疏列五緣：一、是先起四諍，二、他人屏處評量，三、作𩰖亂意，四、往聽，五、聞語，便犯。此則何待說耶？戒本云：說此何相反兩舌？以傳彼此言，使分離間隔故。

前戒即兩舌戒。

唯大白小者，戒疏云：十夏白九夏，若小白大，犯吉。何以立制之若是耶？

答：下如三五同侶入村，將入村際，當於村側復白，故曰邊爾。又大以白小者，爾不自在故。大尚屬小，豈小自在？斯亦誡遊散之極爾。

本界，即本伽藍界。此約初出本界時，界內不論大小，互白皆得。所以制界內須白者，有二義故：一、為不障僧事，恐作羯磨餘緣，須其共作，不知所至，則惱於僧；二、令不自在入白衣家。故了論疏云：我為如是緣，須至某處白大德知。答言：聽者。是名白法。

等取佛衣等量戒，尼輕即吉，僧重即提，同犯俱提也。

醜相外彰，戒疏作身染外露，有本作障，則與疏違。

餘三即加後佛衣也。

量下，謂人有長短，衣亦大小，即度身而衣是也。以人身八尺，佛則倍之，今輒擬佛之量，其猶小兒披大人之服，威儀軌物，生善何在？

若下躡上衣，是法衣若不定，今鉢亦法器，何定量耶？

答：下設人有大小，食容少多，三品之量亦可收盡，故限定之。若下若云衣是法衣不定者，何以佛衣制定耶？

答下。前言衣不定，蓋對弟子身無定限爾，佛即是一故可說定，望前一答故言又也。

截用，得截後用故。容有憙，數過作故。

制鉢則反上，故不制。

若云衣可截憙過，鉢雖不可截亦憙過，與佛等量作，今何全闕耶？智論彼云：諸佛法畜天鉢、人衣，為二道福田也。以天石細，堪受持，比丘不得者，人中石麤，不堪熏治，福德淺薄，不感天鉢，體重力劣，不可隨身，必有勞苦，悲愍比丘，故不聽畜，不同於佛。那羅延力、阿難力大，轉四十里石為佛持者，不以為重。

提舍尼，此云向彼悔，戒本云應向餘比丘悔過等是也。

內眷，即前二對尼犯。

外眷，即後二對俗犯。

私屏，即第一戒。村中取非親尼食及眾中，即第二食。尼指授食起失，失即過失。

黑服，趣舉三如法，色中之一色也。所謂黑者，如諸果汁合一鐵器中作泥，若池井泥亦可染也，非北方之正色。私曲者，私屬不公，曲非正直。聚蘭，即聚落蘭若。

竭盡招譏。律中，佛在羅閱城，居士夫婦具得見諦，無所愛惜，乃至身肉供養既多，衣食之盡。居士譏嫌，因制。

比丘下，說第四戒。

而無別罪者下。釋不立罪名所以也。

違僧制者，以律中佛令僧作白二羯磨，制斷往故，後富更解方聽。

由下，由僧有制不得受，今違其制，故犯。

隨下，在僧作法施用，故言僧制。通而為言，皆是佛制。

自下既無僧作法，但從根本佛制受稱。

若尼下，釋第二。若見下，敘第四。名體別者，止作不同，是名別。又前就身業，止不食為持體；後約見過，呵責方食，是身口作業邊為持體。戒疏又一解云：見尼指授，依法而呵，不越教約語止持也。呵而不止，後食無過，身口作持也。

食，食上屬食，噉下屬食。具罪體一者，攬身口以成一犯也。不妨止作二名有異，是則因業名異，果罪體一。

反前者，食來咽之屬作犯，反上號止持。不語令知名止犯，反上曰作持。餘下村中不從尼取食及學家取食是止持，反此成作6反。自分行者，即中下根人自分也。

勝進，即止行人也。以居蘭若，德之勝也。今若安坐，令彼不利，豈進道之心乎？

見諦，即見四諦。理者，證無漏之分，故是初果也。

乃至略二俱。斯陀含既言學家，故除四果無學也。

家者，僧祇云四姓家也。

答：下如僧祇用白四，五分用白二，十誦用白二結、白四解，四分結、解俱用白二，彼章即諸律四提舍法中。

雜威儀中，即諸篇之末，法聚之中，或通為因，或自為果，如斯眾數，其可舉乎？故戒疏云：威儀法聚四萬二千，或八萬種，或周法界等。縱指法門，亦略收爾。今撮摘數十人之憙犯，故復緝敘。

式叉下。梵音有二：初云尸叉𦋺賴尼鼻奈耶，亦同梵音訛濫也；後云式叉迦羅尼為正，此云學。應當迴文，取就此土人意云。應當學此戒下。謂此戒既曰難持易犯，要須常時警慎，內心念學也。所以不結吉羅罪名，而但標應學爾。

突吉羅者，善見云：突者，惡也。吉羅者，作也。聲論正音：突，膝吉7粟多。既曰惡作，則通收身口二業也。望念學為能治，望惡業為所防，故曰隱所就能也。

上四即夷殘提提舍也。既通為佛制俱須進學，脫不就學無以知旨，何偏第五而得學名微細者？大鈔引十誦證云：天眼見犯罪比丘如駃雨下，豈非專翫在心？是故胡僧目為守戒也。

終下。難持能持，見學之功也。又細尚無缺，麤豈容犯？又麤為始，細為終，以終無失，學行成就。故就持護最終極邊，以彰學名矣。非謂前篇全無學義。若下。以心無壅，隨念乃通。但前後互生，止作交起，善則二持，惡則兩犯。故約心用，具雙持犯。杖囊。雜法中云：時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢，無杖而行，乃至白佛。佛言：聽與彼老比丘杖、絡囊白二羯磨。今望順教乞法名作持，止非法邊名止持，反則成二犯。餘九十九戒，若約事用，依教止非名止持，違教逐過名作犯。此下豈有教人為我不齊整著衣等耶？

吉重則對首悔，吉輕則責心悔。又重罪重責心，輕罪輕責心，任時量審。

趨下，即搖身行入白衣舍戒，律云左右戾身趨行也，及生草上大小便戒，尼俱結提。

無下既無教人為8己，則三性中無任運成犯，義將戒本歷對可曉。

一體者，戒疏云：體是心體，本來無染，妄覆迷倒，故興邪正。今了法本，理實無三，隨相用分，一方行化。故照理邊，即為覺義；體離名言，即是法義；至理無滯，和合僧義。非法不知，故須在初；非佛不曉，故後說也。又云：諸佛所師，所謂法也。故約一體，法合在先。別相亦名化相，如釋迦初證，唯佛獨尊，故為首也。至於煩惑，要假法除，故次演於聲教，用滌心惱，故法居次。若但說無機，則無所利，故拘隣會聖，則僧最後也。

今下，應先難云：若依一體，法合在先；若依別相，佛須居首。何以眾學列戒，先明敬僧，次法，後佛耶？將鈔今下，釋也。謂今約住持三寶以分，故先僧，次法，後佛也。何則？由道假人弘，世途法爾。故迦竺初達，現僧儀也；述五乘為善因，明三途為惡果，現法儀也；期法遠大，非凡、小之所開，故表𦘕像於涼臺，推其所說，現佛儀也。是故今戒所列，倣此儀矣。

初下，若據著衣，但有兩戒，今須通収。下反抄衣說法下四十九戒，方成五十一。文中合於齊整下加說法二字方足。

問下。此中問辭亦出多論。彼論申十誦義，以彼律云：諸比丘極高極下參差著泥洹僧，佛見9已作是念：我當觀過去未來諸佛及淨居天，云何著泥洹僧？淨居天言：過去未來佛、淨居天皆同齊著泥洹僧，三衣亦爾。故申此問，復引論答。若本律著衣戒則無此緣。答中婆論有三解，今10但引前後二義。今為引中一解以助見聞，彼云：復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也。使來世眾生不生慢罪，方接

又云下。一、解一切盡。同上。準論有三世諸佛字，大師筆略。

義云下。凡有三義以制此戒：一、過未諸佛皆齊著；二、十誦云佛觀齊著，即現在佛也，通上成三世；三、淨居天於空中告佛言齊著。故下。結示。

如下。示不齊之人也。以多壞威儀故。多云：釋種比丘本出豪族，以先習故，下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。今鈔略後二類。此皆是白四羯磨受者，非是五比丘。迦葉、舍利弗、目犍連等善來度者，以此人威儀無不齊故。

乃至下亦引多論後文，彼云：高著內衣，不過踝上四指，極下不得過踝上下，過名高下。論言：四指約人則四寸，佛則八寸。鈔改云：一磔手約人則一尺，佛則倍之。良恐約人之一磔，會佛之四指，可相近爾。故鈔改言一磔。抑又對下遠行二磔，故反證常時是一磔也。故僧傳慧持納夜半脛是也。

比丘尼下，彼論云：比丘尼、式叉、沙彌尼，一切時踝上二指正便行來，不得高。此謂尼等容生彼染心，故滅僧二指。今鈔言踝上磔手，依多論，踝上合云二指。準戒疏引云：尼三眾正使行者來，在踝上一磔手。今恐大師約常時尼等應高二指，或遠行時應取一磔。論文不了，齊言二指，故復改之。

長四下。此說裙量五分。從跟上一磔，手在掩其上，兩邊兩葉，當後兩葉。不解不問而作著者，吉。若解不依著者，亦吉。此謂著作之法也。

以無下。若正滅時義屬於有，滅竟之時體屬於無。若但言無，無義體空，如何得說七種異相？今但就正滅對病約緣以辨現前等義，以立名爾。初現前者，佛在舍衛，六群與迦留陀夷在河池中浴，迦留誤著彼衣，謂其犯盜乃不現前，與作滅擯法。白佛，因制不應人不現前也。

所以下，似徵。言所以得名現前毗尼者。

不下。似釋。言義即如上體，非過未等更無別理，故曰義無異故。

世[序-予+(?/(炯-火))]受稱，再示現前義。若在下，遮簡二世義，所以得名現前毗尼矣。

憶念。佛在王舍城。沓婆知事，六群得惡請，乃以婬事誣謗。佛問沓婆，乃言：我從生來，乃至夢中不婬，況於覺悟？佛言：沓婆！無著人不故犯戒，應白四羯磨與憶念法。此之一法，唯聖可行。故戒疏云：無著羅漢方行此法。自餘下凡，不可依據情息，即加謗情息也。

能治，即僧作法證彼也。又犯者，憶念為能治，謗者為所治。

不癡。佛在王舍。難提比丘得顛狂病，行來出入不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問，便言：癡時造罪，病差不作。以事白佛，佛言：三種狂癡：一者常憶常來；二者不憶不來；三者或憶或來。此人應白四與不癡羯磨，證知病時造過、差後不為，以癡造罪、非心所憶，於教不制、癡解不作，未可徵治、不無前犯，故作白四證癡不犯。與癡狂法則行白二，由諍是非稍難除殄，故此狂法便作白四也。

從境即癡，狂是所對境，由不癡是犯，癡則開之。

自言。佛在瞻波國。白月半，佛在眾坐，默不說戒。初夜11已過，阿難請說。佛言：欲令如來於不清淨眾中說者，無此理也。乃至目連以天眼觀犯戒者去佛不遠，內懷腐爛，外現完淨，即手牽出，來白佛言：眾12已清淨，應得說戒。佛言：自今13已後，取自言治。戒疏云：罪是自生，還須目露。對於人眾，面陳其失，故曰自言。因言其罪，情無隱伏，故從能悔，以立治名。

多人。佛在舍衛國。時諸比丘於十八事諍不息，僧斷不了。以事白佛，佛言：應與多覓罪相，謂兩朋同處行籌面決，取多人語以息其諍。或非法者多，且令散去，後當更斷。此亦從能治人以立名。

罪處所。佛在釋翅瘦國。象力釋子善能論義，與外道不如，人問前後相違，僧中亦爾。以事白佛，佛言：僧應白四，治取本罪，奪三十五事。若首本罪，白四為解，亦名覓罪相。輕重亦爾者，即前言重，後言輕也。約境望罪處為境。

草覆。佛在舍衛國。比丘共諍，經年難滅，以事白佛。佛聽彼此二眾相對共滅。應一眾中上座作白言：我等行來出入多犯諸罪，除遮不至白衣家，餘罪共長老作草覆地滅。彼一眾中上座亦爾。彼此和合，罪諍俱滅，更不相問。如草覆地，亦云如草掩泥，其義一也。母論云：如草敷泥上，令人過不污，共和合懺悔。

名種，即罪名種相也。更互彰名，即憶念與不癡。不癡與憶念，為得不成？

增諍者，若約俱淨故，如互設其藥，則反增加於諍也。

然下，釋所以。

所舉即被謗，舉者如沓婆，夢中尚無犯，豈以癡法而與之？

以他即傍人也。以不癡人，癡時實犯。今若如沓婆與憶念者，則彼謂妄舉清人也。

問：下意謂律中憶念、不癡二種，設不舉及憶念，亦是如法。罪處所中須舉憶念名如法，不者名非法。何耶？

答：下彼如沓婆，從來不犯難提，病差不為。雖能舉，固執三根，大眾觀情可了。設不作舉憶念，得名如法。

此人即象力實犯，而輕重互說、邪正反談，理須作舉應念治取，本罪不行乃成法非，故不可同例也。五法者，此約滅中品諍，若下品諍但三法耳。

名人，即人現前，謂各說諍意也。

僧者，謂僧現前，要須戒、見、利及三業無乖也。

界者，即界現前，隨約限內，有僧皆集，無得隱也。

法者，法現前，須僧作法，詳評有軌儀也。

毗尼即第五。毗尼現前，須用羯磨，有德同評，無德貶退。又望諍息處，是毗尼功。

別下，人非僧，僧非界，此三名義體性顯然自別。

軌下，法與毗尼雖分前後，體仍是同，故此二種名異體一也。

少異者，片有不同也。由上四為滅因，下一是滅果，因果少異，而果無別體，籍因以成，如攬指成拳，拳無別體，即指為體。調下，謂調理僧。以法殄其諍，如法可行名進，反此名不，此則滅諍之前軌也。正下，及正用法。滅彼諍處，是毗尼功，望此是毗尼現前也。問：下意云：法軌起時，是成就毗尼，及毗尼起時，前法14已息。

如何下，言五法俱起，同名現前耶？相續前法未謝，毗尼早起，非謂法軌落謝，毗尼孤起，故約前後無間邊，得名五現前也。起諍者，即人現前，并上四共成五法。若無所現，則能現不起，故須相對而起，說名五法現也。此約能所出體也。

伽論下，彼云：云何不現前？羯磨十種不現前，謂覆鉢及捨學家及捨成四；五、作房；六、擯沙彌；七、狂；八、尼僧遙與比丘作三法，所謂不禮拜、不共語、不供養。并前七法，共成十種，但遙作法被也。若當律乞作房人須現前，唯下顯無人現前也，但具此四。問：此既無諍可滅，何須毗尼現前耶？毗尼者下一句是。釋意云：此十法現，彼雖無諍，容後被竟諍起，故須毗尼滅之，則防遠有諍起之義也。如下以作法界未起故。律云：云何界現前？在內羯磨作制限者是。今既未成，是以15但具四僧，并竪標唱相等法三種：一、人現前，兩家同聚，各說教理也；二、法現前，以三藏教判也；三、毗尼現前，教旨明白，疑闇自遣也。非假四人，故除僧法，自然兩界通得，不須盡集，故除界也。此亦約滅下品諍爾。

能斷即明觀正斷者，通於僧人。今不分僧人兩別，通名僧現前者。又所為諍人亦通僧別，何以獨名人現前者，其義何異耶？答：下五中僧現前者，約能斷秉法，非別人成，故就僧存號。所下即所為人中雖有僧別，以此二位俱不秉法，故局名人現前也。三中即法現前中亦有能斷、所為兩別，何以但立所為人名，不說能斷僧耶？但下或三人或四人16已上，但使不秉羯磨，皆名人也。若立僧名，濫五中羯磨僧也，是故不立。若爾，何不更立能斷人現前成四法耶？答：三中人含攝能斷、所滅人故。

瞻波，即第四十三後半瞻波犍度文也。何故下，指律滅諍法中前段文，故曰上二人也。彼云二比丘為一比丘，為二比丘，為三比丘，為僧乃至僧為僧等，是為如法滅諍。此用法滅中，能、所既通人、僧，用法舉中，何不通人舉人、僧舉僧耶？答：下一人不可秉法，能治人，非也。四人不可輒治，以彼成眾故。若僧作舉法，亦非也。此是滅諍，故非擯治，所以通得自言懺悔。律云云何自言說罪名、罪種懺悔者是。其下，釋一同勿無也。故下，謂五中毗尼與三中毗尼一同也。為無者，無即滅義，以毗尼名滅故。獨能下，謂言諍有三品，五法能滅中、上二品故。若下品言諍，止用三法。若下，即配餘憶念等六，通滅言、覔、犯、事四諍也。如覔諍三品中，以五法現前并憶念藥滅下品，又以五法現前及不癡藥滅中品，復用五法現前并罪處所藥滅上品此覔諍中共用四藥。又犯諍中，以五法現前自言治滅中品，以五法現前草覆地滅上品。又事諍通用七藥滅，五法亦在中。并上言諍中，上品用五法現前及多人語滅，此則五法寬矣。又對六毗尼，兼而有故。三法不通者，但通言、犯二諍中滅下品故，望餘中、上，俱不通也。別章，即律滅諍法及戒疏中

明毗尼下，以七皆名毗尼故，非總不可以收上別名也。若論下，如現前不可收憶念等，則七種別名互不相攝。體通者，不越三、五法體也。又言諍中，五法與下三諍能滅五法等，體非別故。用通者，齊能滅四諍故，又通餘六毗尼故。如似下，引例釋。通自下，謂自言可通餘六，如憶念亦自言：我夢中尚不作不癡，言：我病差不？違即各有言述，應知自言可該餘六，說名為通。今塞者何？汎爾，如餘六種自言是也。攬短，如云：我實犯某罪，以自伏首故。如憶下，示無攬短歸17己自言之義。後便解違者，如前說重，後使解違，說言犯輕，斯皆非攬短歸18己之理也。是故下，結別章，即律滅諍中亦廣其致，後學可看皆有。約義而論，七藥皆合有現前法，以人等三不現前，不成滅故。

如文，即律文滅法中故。戒疏亦於現前毗尼中，具辨三、五法相。至自言藥中，指略云：亦有三法自言、五法自言。如上現前，可以知也。餘憶念等，則無三法憶念、五法憶念。如戒䟽憶念、不癡、多人、罪處、草覆五科，俱無三、五之名，看彼可了。皆同者，同一羯磨界故。法滅，滅即毗尼也。各別者，隨彼諍情，合用何法、何毗尼以斷也。雖爾，不出法與毗尼二位，是通人。亦通五者，皆是起諍人也，即五中人通也。唯多人語一種，通能斷、所斷人也，餘皆屬所斷人。十德者：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、若廣解其義；五、若善巧言語，辭辨了了，堪任問答，令彼歡憙；六、若諍事起，能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。有此十德者，應差共斷。餘人不具，不在此例。互作僧人者，此述懺時屬人，彼屬僧，彼人、此僧亦爾等四，等取恚、怖、癡三，共成四也。律云：不愛、恚、怖、癡，此人於彼人中，最為尊貴，殊勝第一。猶若乳出酪，酪出蘇，蘇出醍醐，最勝無比，是為平當人。既具此德，必不妄治舉人也。

自言約下二種中可悔者說，以自言既實，即可懺故。俱滅者，如兩朋各陳罪之名種，求悔是罪滅，作19已和合是諍滅。不滅罪者，要治取本罪20已，後隨篇懺，諍雖先滅，而罪未滅。餘四即現前、憶念、不癡、多人語也。六種除罪處所，與處所竟，即與罪處所白四羯磨竟21已，然後奪三十五事。若伏首本罪者，應白四羯磨，如法為解。可悔伏首後，更不諱罪，依篇與懺。不可悔者，謂22己答言：我犯某罪。尋復言：不悔犯重。向戲言耳。僧應與彼盡壽不可悔白四羯磨。餘無指上六種。不論解者，彼律但加不悔羯磨，無解羯磨也。此中故不論解一句，合在餘無句上，義方連貫。答下，望揀集智慧人作羯磨屬法。戒疏云：前用羯磨，有德同評，無德貶退也。又合施何教，可殄是藥？其猶對病，先選良醫，次投藥石。苟有醫而無藥，厥疾弗瘳；設有智而闕教，其諍難殄。是以攬之，共成一治，不妨法、藥體元是異。不下，如憶念一種，與法證明。憶記無犯，止此一法，更無別藥。望用處是法，望諍息名藥，體實非二等。取不癡罪處所，共成三也。疏家順題，應言鈔家。或可本首疏中義，乃言疏家。如戒疏引首疏義，云疏家是也。既說法、藥體異，何以通途解釋，而不定法、藥二種？實體者。

一下，是立。若下，伸難。此下，釋難。且如難意云：若約不究竟故不出者，於法可爾，藥是在後正殄，應屬究竟，何不出體？此下，釋云：若如上難，自言毗尼可說諍滅，以言竟滅故，可說藥體有究竟義。若從多論自言門中言竟未滅，彼云：有比丘犯波羅夷，先言不犯，後言犯。若僧與是人實覔毗尼，是名非法。何以故？是人應與滅擯故。以此文證，雖自言竟，用法既非，諍寧是滅？是亦未究竟也。故不可定出其體。覔即覔諍，謂比丘犯過三根五德，舉來詣僧，伺覔前罪，因舉評犯，遂生其諍。諍有大小，故分三品，用藥亦有不定。以五法現前憶念藥滅下品，五法現前不癡藥滅中品，五法現前罪處所藥滅上品。言下如言諍者，謂評法相是非，須知邪正，各執23己見而生其諍。亦有三品：下品言諍以三法現前滅，中品用五法現前滅，上品用五法現前及多人語滅。犯諍者，有過在懷，罪相難識，各議紛紜，遂生其諍。亦有三品，用藥不定。如下品用三法現前自言治滅，中品以五法現前自言治滅，上品用五法現前草覆地滅。既評量議論，執計轉變，故又用藥無准也。以此推之，不可定出其體也。

餘四離前憶念、不癡、罪處。三種法藥同體。外曰：餘以上三，律實出羯磨法藥故。若現前等，不出實體。如律云：云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。故知但通舉法與毗尼，及正用時，當須善解者，擇法而用，故不可定出也。人有增減者，五法中能斷是僧故增，三法中能斷通、別是減。如自下一、二、三是對別，人前自言露罪，四是對眾。故戒疏云：自言治者，罪是自生，還須自露，對於人眾，面陳其失。和白者，律中對僧自言悔、受懺者，應作和白。望和白時，罪諍未滅，以僧若未和，諍容起故。三種者：一、顯露，二、覆藏，三、耳語。如眾中和上、闍梨、上座、智人、持法、毗尼、持摩夷者，皆如法語，應顯露行。反此，作下二種行。五、四不同者，初顯露行有五，餘二各四。且初五者：一、非法人多，和尚、闍梨如法應顯露行；二、非法人多，而上座、智人、持法、持毗尼等應顯行；三、不知此如法多、非法多，然和上等如法，應顯行；四、不知法語多、非法語多，然彼上座等持法、持律者，應顯行；五、此諍事法語人多，即應顯行。二、覆藏行，有四：一、如法人多，和上等不如法，應覆藏行；二、如法人多，上座等不如法，應覆行；三、四不知句，如上例作。三、耳語行，亦四，可如上作，但改覆藏為耳語字，讀之可見。差白羯磨者，律中差行舍羅人，用白二法，要具不愛、恚、怖、癡、知24己行、不行五法也。又作二種舍羅：一、破；二、完。作25已，應作白法云：如是語者，捉不破；如是語者，捉破舍羅。行26已，應別處數。若如法者多，又應作白：如是語者多，諍事可滅。若如法者少，應作亂27已起去，其諍未滅。故知雖作上多法，亦未究竟，是以不可定出藥體。草覆下，若望二朋，各陳悔法，是法定容後再起，是不究竟。故律云：云何草覆地？不稱說罪名、罪種悔懺者是。若諍事滅28已，後更發起，是不究竟。是下一句通結。

如律即七毗尼中，現前自言通於僧別邊滅，憶念等五唯局於僧，不通於別。何者？如憶念不癡罪處所用白四羯磨，多人語差行籌用白二草覆兩朋作單白懺，故知局僧。羅漢如沓婆是也，以證無學必無故犯。業疏云：四果位人但有悞犯，三果之人亦有故犯。阿那含以此人斷欲界見修惑盡故。俱舍云：斷九不還果。然雖有犯，終不犯性。初果尚非犯性，況三果乎？業疏云善來機勝，以無四重過，不無遮犯是也。雖然，初果但斷八十八迷理惑，全未斷修；二果方斷欲修六品，是故論取那含，以九品修惑俱斷故。三眾以不合聞羯磨，但得遙作，故曰不現。內爛謂戒體內毀，如物之腐爛也。僧犯吉，不應之罪也。不作憶念，即不作憶念法，證明彼所犯僧亦犯吉。不作白羯磨者，即不作法，直爾擯也。雖成治擯，望僧不能加法，故犯違教不應之吉，其猶對病有藥，不能用也。現前謂人不現前，或須用羯磨，有德同評而輙不行是也。八中，前四奪眷屬，後四奪智能。作使要具辨才，復多智慧，受命不受辭，方堪使乎。差會既言次第，即僧次之義也。若為解脫者，方可預之。今既有過，理宜奪也。都盡或眾盡少，得滿數往；或一眾盡去，亦容赴之。

凡下。以諍事從微至著，是故排列七藥，亦從小至大也。以現前、憶念、不癡、自言，若殄諍者，但是中、下二品藥；若諍之大者，用多人草覆滅。又違語說罪，惱僧復重，諍事難息，故與罪處白四治取本罪，仍奪三十五事，後又加白四解，是則後三為上品藥爾。答：下現前通滅下、中、上三品，唯多人語獨滅上品言諍，故但用二藥刊削定除也。若以下。意云：若用憶念等三定覔諍清濁可爾，若定言諍邪正，如何可了反生其諍？清濁宜作邪正字應顯。不諍下。謂言諍本不諍，罪事不同。又不諍犯有輕重，何須自言、草覆二種毗尼？是知但用上二，不用餘五明矣。

答：下一比丘及僧是能斷人，為比丘是所斷人，俱屬人。現前好下，是法、毗尼現前。律文無好言教語一句，但云如法等。大師足之，作通標句，又示能斷離非滅法麤獷相，故曰也。如佛所說教，總收法與毗尼，言是佛所說教也。律云：非佛所教，諍事不得滅。十法即十德，謂持戒、多聞乃至不癡是也，如上所引。餘有下，謂斷事中有不誦戒，不知毗尼，不取正義，反作非法語者，僧當作單白遣出。單白云：大德僧聽！彼某甲比丘不誦戒，不知戒、毗尼，便捨正義，作非法語。若僧時到，僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。等者，等取恚、怖、癡，知可行、不可行。舍羅即籌也。若念即行舍羅者，作念謂眾中有如是人等。應遣下，謂非法者多，當密遣使往僧中，召令如法人來捉籌，共滅此事，功德多等。

答：下此中現前一種通滅三品，要須五法也。憶念滅下品，不癡滅中品，罪處滅上品，故須四藥。何故是徵？

覔下，是釋。

由人而起者，一是犯人，二是舉人，因舉評犯遂生其諍，由覔而起也。不諍下。辨不用之藥。

答：下謂比丘實不犯四重僧殘及偷蘭遮，而諸比丘謂言犯也。既是清人，但與現前憶念，如沓婆非犯，佛令與憶念是也。然下即律五不如法，雖與憶念白四而法不成，反此名五如法。二滅即現前不癡。得心即狂病差後復得元心也。五事即上五如法也。一切難，律文作切難，切音竊，猶言得親切、逼切之難，含注戒亦云得外道切問是也。此問不出律文大師意。問：頗有合行草覆滅，今但用現前一種得滅於諍不？答：下如覔諍三品中，或一、二、三人及眾僧一往易和滅者，故不須草覆也。故下犯諍說草覆後，復指此云亦有犯諍唯現前滅，義同覔諍是也。問：此覔諍中既非草覆滅，何以曲引問之？答：誠如來難，但以大師約理有而問，如覔諍或用四藥可滅，應如上也；或容滋蔓勘檢不了者，應可加至草覆矣。故下云流至上品作草覆滅，可以例諸。現下以三法及自言滅下品五法，及自言滅中品五法，并草覆滅上品，故至三爾。若不下即以三五現前自言殄不止息者，方流至上品作五法現前及草覆滅。既下辨不用所以。等者等取，即非狂心犯，何用不癡？又言無違返，何須罪處？此二俱是定29已犯，收上濁字；憶念定不犯，收上清字。然下結上用三藥也，文略現前。摩夷此云本母，即母論也。

二、三、四皆指所對懺者等，取五人30已上，懺主須作白和。故律云：欲在僧中懺者，應具儀合掌白言：大德僧聽！我某甲犯某罪，今從僧懺悔。三說受懺者應作白，白文如律。若二、三人受懺，須問邊人。智慧下。即彼一眾中有智慧者作白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。作白31已復白言：諸長老！我今此諸諍事32己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，作草覆地悔。第二眾亦作是說。亦有下。大師義準也。同前覔諍中一往和皆得滅者是也。

首下。謂律四諍離為十八，言、覔、犯各三成九，事諍一種。歷上三諍隨分九品，共成十八諍，謂前三諍各生事諍也。何者？如言諍中，若評教理是非犯相輕重，是名言諍；若評羯磨是非迷悟不決，此名言諍中事諍；若評三根清濁五德通塞，是名覔諍；若評用法治舉徵覈虗實，則名覓諍中事諍；於五犯聚懺評有濫，名犯諍；非法羯磨定罪重輕，是名犯諍中事諍。既隨前三分三品異，故得通該七種藥滅，乃名一切滅滅也。恐下。以律云事諍以一切滅滅，隨所犯爾，故此解之云恐濫等。如云言諍中事諍乃至犯諍中事諍，則無濫也。

問下。33已前四諍下。總別設問。除大師一問外，皆是阿難所詢，如來隨答。今大師躡以問云：何故前三諍下？

阿難初總問用藥，後別問所減。今事諍一種，但有總問，闕別問者，何耶？即盡言更不假餘藥也。以一二能盡滅故，所以別問推究令解也。此事諍既通一切滅，復隨前諍而分，故無遮簡盡不盡義，是以阿難杜而不問，如來亦不垂答，故曰闕而不解。事作，依律文爾，彼云：言諍中事作，乃至犯諍中事作，是為事諍。現前下，即以三法現前滅。言諍中，下品事諍五法滅，中品五法及多人滅。上品憶念下，即以五法現前憶念滅。覔諍中，下品事諍五法不癡藥滅，中品五法罪處藥滅。上品自言下，即以三法現前并自言治滅。犯諍中，下品事諍以五法現前自言治滅，中品以五法現前草覆滅。上品事諍，是知事諍更無別藥，即依三品如上用藥，各隨同滅，故言一切滅滅也。十下，言常所行事或起諍者，但用現前一藥滅，不須兼帶別藥也。

將下。前明七滅是能殄之藥，藥不空施，須有所應之病，故四諍以而明之。若據戒疏，先明四諍，則是病起之源；後列七藥，是除殄之法，亦隨述作之意。今既言七滅諍，故以藥居初，病居後，理亦無損。

理下。由理既冲寂，故不能自班列彰示，要假詮言以照顯也。詳下。因評其理，為起諍之由也。諍下。結束三根。能舉見聞疑中，隨以何根舉也。前罪通收所舉五七犯位，及破戒見威儀也。具緣。通別二緣非闕也。造境。四重遮性等境也。違教。不順制聽二教也。作事。即淫盜等事。百一大鈔云：此乃總據，非定如數。亦可引用十誦，彼則定有百一。有作一白一羯磨，則汎舉白羯為所評事也。約類以分，則一百三十四法矣。如下。此母論是引第八卷文也。彼標云：滅鬪諍。言訟毗尼者二下。是釋。然論文不巧，鈔有改作也。如彼云：相打惡罵是名鬪。今但云：二人同競名鬪。轍斷。改轍評斷也。訟。易云：天與水違行，訟。孔頴達云：天道西轉，水注東流，即訟之象。今曰：各說理。即相違義也。彼曰：各說事。助理是非名為訟。今但云：各說其理名訟。約因者。如言諍定理邪正，未有果決。覔諍方伺覔前罪，未知有犯，皆從因受。稱從境者。犯則對境34已犯，但未分輕重爾。事則白羯磨被境事而起，故犯與事諍，約境立號。若爾，何不云境諍因諍，而却云言覔犯事者，何故總徵？云何者境下。是釋。若云境諍，境別塵沙，知是何境？故不從境，但立犯事二名也。言下。釋。不云因諍所以也。以言則通攝邪正二計，覔則通含清濁犯不犯，皆是得要而省約也。若云因者，知是何因？故知言覔二諍，義推是因，不可名因，故曰不就因名。

問：下向云言即通含而名言諍者，且如所詮之理，理亦通含，何不就理名為理諍耶？答：下以四諍各有理故，若但立一則餘無取，別執情上應以無字貫之，以對下有執情故。三品即上中下也，謂理體均融隨成一揆，本無過患及以執計分為三品，此為一義，兼復理通於四是二義，二義既明是以不彰理諍之名也。言下雖具通四之一義，然闕無過執之義，既有過執可說為諍，故得從言以受稱。餘下應先難云：言既通四，下三何不名言諍？將文答之，蓋各隨前事而名，若更立言者復無區別。

論下，應先難云：若據覔諍，覔亦從境，何獨隱境從因立名耶？將論下，釋。意云：若從境立，境別清濁，應開二文，開則煩碎，是故但立覔名，通含清之順、濁之違也。若爾，犯、事二諍亦可名因，以因收濁，犯是濁故。又事通於言、覔，言、覔既名因，事亦可名因，何偏在境耶？將犯下，釋。謂若以犯事從因受名，則不異言、覔二諍，又成淆混也。

疏下又應問云：覔諍不可從境，謂別清、濁者，言諍應可從境。即將疏下，釋意云：雖無清、濁之別，然有塵沙之別。言諍既無塵沙無量之別，是亦不可從境彰目。若下，是縱。攝下，是奪。二諦即真、俗也。謂設從境立攝，此言諍不盡。何也？以言或諍俗諦理，可得云境；或諍真諦理，真豈境耶？是故攝之不盡。抑又真、俗不必相假故，如諍俗諦，境未必須假。真既非相假，是以約境，但可收俗，不可收真，明矣。論下，對上不相假，不從境名；顯此相假，故從境名。此亦相翻以釋成也。

是非是二，清濁是二。覔諍既含清濁之別，故不從境受名；事諍亦含是非之別，何得從境得名？

35已作下謂36已作者方名羯磨。事既不通餘事，則義唯是局，以局故境則局一。其未作雖通是羯磨非羯磨，然皆名事故，既皆名事亦是一也。故犯與事皆從境得名，不類清濁始終分異，故覔不得從境也。

問：舉罪下，如文。就業，即羯磨，是僧之業務也。就業，言諍就教行，覔就治行，犯就罪行也。理下，示廣。今下，結略。

論，義屬言情，竟名諍。雖有此諍，然不假毗尼以滅，故不名言諍。何故者，徵所以也。一下，是釋。謂僧尼二眾位別，又以尼從僧求解，敵論頗希。二下，以尼是下眾，不得上37僭大僧之法，又非別眾之限，設諍何須速殄，義無妨礙故。三下，除二受懺同法外，餘無同者。言下，若各就本眾說言諍，反上三義即成，餘三亦爾。文略覔犯，故曰乃至。有異下，律中有四句：比丘共比丘諍，比丘共比丘尼諍，比丘尼共比丘諍，比丘尼共比丘尼諍。因此故，今約犯、事二諍，各有三異。且初犯有三異者，比丘下是一，二比丘下是二，或下是三。上言二眾，即比丘及尼也。皆不在犯諍者，以非諍本眾之犯，故不名犯諍，不妨容在言諍中收。或比丘下，是覆釋第二句在言諍所以也。在言諍者，雖犯起自尼眾，而諍在比丘，見既不同，發言成諍，故曰言諍。或比丘下，分事諍中三異，比上可曉。以得下，恐此眾因諍彼事而破，即成破僧。理須用上現前多人語滅，得通多少，四人38已上名多，三人39已下為少。覔諍下，反顯三人。若四人成眾，不得舉故，即成僧舉僧也。

三判，即隨言覔犯三判也。

根者，取生發義也。一、下律云：以何為根？貪、恚、癡為根，無貪、恚、癡為根。此約眾生根本煩惱體性中說根。二、下律云：僧為根，界為根，人為根。若汎下，釋上僧根四種。約數，則四人、五人、十人、二十人。僧若涅槃中，佛為純陀說有四種：一、畢竟到謂無學，斷煩惱盡故，二、示道三、果人，能以正法示人令學故，三、受道初、果向40已下，欲受聖道在身故，四、污道犯戒人也。界人准此者，如評作法、自然等界，或評一、二、三人而起諍，故就非情情事說根。又下，引論釋六諍也。約為，即所為不恊情而起。見取下，於非真勝法中生心而取，名見取。執邊之心，名曰邊見。邪心取理，名為邪見。此則就業惑而起以說根。廣下，釋十八法，所謂法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。如是法上，因評起諍也。此則就九正、九邪法而說根也。初二同前，即一、貪、無貪，二、僧界也。同上言根中三舉，律云：覔罪以三舉事，破戒、見、威儀也。故不同者，不同上三舉為所犯事也。貪下，釋初根也。

準此即三善，心舉而生諍。

又下。前約所評事，此復通所犯事。以僧不舉僧，今反輒舉，因生諍也。遠緣以覔，諍正從罪起，旁因界起，罪猶屬於遠緣。餘者指人也，即因人犯而覔，以人為根。六犯所起者，增六文云：或有犯由身起非心口，或有犯起於口不以身心，或有犯從身口起不以心，或有犯從身心起非口，或有犯起口心非身，或有犯從身口心起，是為六也。既言下。以律中犯根內但說貪等三為根，不說無貪等三，故此解之。起諍即評前犯而起諍人，不妨有無貪等三為諍根。初二即：一、貪無貪等，二、僧界人也。此約單事諍明。若兼前三下，事諍則隨有不同。

餘三即下三諍，義既不同，故無十八事。三舉在覔中，六犯在犯中，下事諍中既無三舉，六犯又不說也。

準通者，言諍中亦可有三舉六犯，以言通故；覔犯中亦可有十八事，以十八事中有犯不犯、若輕若重等；事諍中亦可有十八三舉六犯，以事諍通故，即前三諍中各生事諍是也。

三性，即善、惡、無記三性也。但隨起三性作於四諍，其理易明，故曰準義可知。欲知其相，廣如滅諍法中所配。凡夫，見道41已前皆名凡夫，不越內外凡也。廣略，即廣略二戒，學人前三果也。阿下，以三界見思惑盡，唯無記性中犯，無善惡二性犯也。通善即無學，亦似通善性犯遮戒耳。或善，以律說四諍云：或善，或不善，或無記。今何言是不善耶？答下，約言諍分示也。望初評時是善，後心乖惱是諍，諍屬不善。今正滅後心之諍，故言是不善也，非滅初時評理之善。不定者，隨上三諍起事諍故，致善、惡、無記亦不定也。

問：下三性本異，何言善、無記、不善、無記？若爾，則三性混矣。答：下諸論解十善、十惡皆有三品，但猛利心作為上，汎爾心作為下，餘為中。此善、不善中，皆取上品為引業，引生總報；中、下品業微劣，不能為引，但能為滿。今言善、惡、無記，但取中、下二品，望不能引生善、惡、總報，說名無記。若爾，何不全名無記？復言善、惡者，何將？望感下。釋別報者，對上總報得名，以引業能牽總，滿業能嚴別。俱舍云一業引一生，多業能圓滿是也。今言感者，以善、無記業感善別報，惡、無起業感惡別報也。非下。遮簡也。非謂泛泛不帶善、惡之無記，故今得言善、無記等。

若爾下，若約事諍，從言覔犯下諍羯磨，名事諍。但如受日等羯磨，不從上三下生，或有諍者，名作何諍？治人，即訶責擯出等法也。舉罪，即舉前人之罪，須能舉者與僧說，證正其罪，得伏方與。應召來入眾，當前為舉，舉42已為作憶念。如不依實伏首者，乃作不見不懺等舉，及惡馬驅出之法，皆覔中事。今評用起諍，即覔中事。作惡心等，此通於能所。如能治僧欲令彼惡，名妄加法者，及欲懺而不與法者是。若所治人惡心不捨，覆隱不懺等是。望過屬犯，望羯磨名事，故曰犯中事。作別章，即首疏中

或下，律云：若比丘諍言，以十八事共聞，彼此不和，是非言諍。若父母共兒語，兒共父母語，乃至餘人共諍語，是即是言。若比丘共比丘諍言，以十八事共諍，彼此不和，是言即是諍，亦諍十八事等有言非諍。兒共父母語等，是諍即是言，即諍十八事是非言。除言諍外，若餘三諍是。如彼，即律滅諍法中。言單諍者，即一人對一人也。以下，躡上單義而立句法也。或下，上律中云有言即是言諍，今對上而立也。謂彼此一人單舉十八事共鬪不和，即是言諍。既無伴勢，復是單諍。或下，倣前有言非言諍句以立，即父母乃至餘人，彼此一人單言是名言，而非各競，故名非言諍、非單諍。是下，釋上有言也。但是彼此往復詶答之言爾，故非諍也。或下，上云有言諍即是言，此亦擬之，即以十八事不和是名言諍，即是言也。如此皆屬單言諍也。非帶覔、犯事之三諍，對前一人無伴，今彼此兩人復有伴勢，故曰重也。或下，亦同前作。如初，即初句十八事以顯是也。餘句比上可解，但加伴為重，與前異爾。覔等三諍準上，亦合有單、重等句，類上言諍中取解。法皷有聲，久而弗震，聊一提桴，警之後進。同探秘藏，咸佩戒印，垂之未來，覬無煨燼。