《百法論顯幽鈔》百法論顯幽鈔卷二

2皆是唯識也。又若言無唯識者，即無俗諦，俗諦是依他唯識體故。俗諦既無，真諦亦不可得，以真俗二諦互相依故。若有為既無，無為亦遣也。若言真諦俗諦皆空者，即一切皆泯也。即諸佛說為不可治者，應知諸法有空不空，離有無邊，正處中道也。上辨唯識成空難說也。

自下第五、色相非心難者，難云：若諸色處亦識為體者，即應識亦如色相一類不斷相續而轉。既若心即有間轉，色相等即實山河大地，世間現見目擊道存，心外實色如何言唯識？即心外山河不曾間斷，能緣心即有時起、有時不起，即色等即一類堅住，故何成唯識？意云：心有生滅，境即不隨心生滅，如何成唯識也？下論主答者，由諸有情從無始時來妄作相續解，名言熏習種子在第八識中，由彼熏習勢力，此山河大地等起相續而轉，第八所變山河大地是第八相分，名不離心，故知唯識無境也。山河若望第六識，即六識間斷山河相續，此望第八識說，是第八親所變相分，故若有情滅時，彼山河一重相分隨彼人滅也。故知一切不離能變心，故知無境，唯識理成也。

自下第六、3親量4違宗者，難云：色等外境、五塵境等，即五識分明現量緣證，是現量所得實有外境，即大小乘極成，如何論主5令撥為無，言唯有識耶？即因明論有三量，是楷定有無。若比非二量，由心比度起執，如似現量法是實有五塵等法，即五八識現所證故。若言無外實境，如何有比現量心也？有現量心時，現證外境，外境既無，即現量心應亦無也。現今證外實境，應知不唯有識，即現量境是性境，性境不隨心者，明知是心外實境也。下論主答者，論云：現量證時，不執為外，後意分別，6妄生外別，妄生外想。此是依自宗正義答也。意云：即五識及同時意、同緣境時，俱現量得時，不執為外也，以得法自相體也。即境非現量，緣時無計度故。若後念獨頭意識生時，便妄執似外境相，現作分別心相像似外境，但妄作解也，其實無外境也。現量照自體故，是五識相分也。以識所變故，亦說自相分，是不離識也。若言外有境者，即是計度妄執情有理無也。約妄情執心故，即有我法實境。今約實理說者，即離心外更無有境也，唯內心所變。若執計心外實法者，說非有不稱故，但是隨情妄有，亦不離妄心也，亦名唯識。若妄心之時，外境忽無，如眼中有翳，妄見有蠅等。若是五俱意識，不作外境解也。小乘師云：我不問論主：意識分別有外實色等。如何論主自難自答耶？與我問意不相當也。我問論主：五識現證外實境有耶？論主答云：此答前解五識不執為外，意識執7現，是前來答汝難訖也。今說五識所緣相分似外境有，即體非實外境，但顯正義也，答小乘難訖也。意云：五識緣境不作解，得法自相，故名唯識也。第二念作心外實有，不隨心解，即不離8中，故談唯識也。

自下第七、夢覺相違難者，外人難云：言夢中是唯識，夢境無實，以覺後心了知夢中都無實境，不離夢心是唯識，即將以夢中無境名唯識者為喻。例覺時心亦如夢境是唯識者，即何故世間人現覺時不知現境是唯識耶？但是覺後反緣夢，不離夢心，故名唯識。即不知自覺後境是唯識，以見有實境是心外實有故。明知覺後不自知是唯識者，如何論主一切皆是唯識也？下論主答者有二：先、舉極成為喻；二者、正答。且舉喻答者，即夢中境有者，要覺後及後方知是唯識。即論云：如夢未覺，不能自知，要至覺時，方能追覺。覺時境色，應知亦爾。解云：正舉喻者，如夢未覺，正作夢時，總不自知是夢，即執為實境。若後覺時，方知前來作夢時，夢境都無，皆是唯識。即要至覺時，方知夢是唯識也。舉喻可解。二、正答者，論云：未得真覺，常處夢中，故佛說為生死長夜，由斯未了色境唯識。解曰：意云：覺時境色，亦如夢中之境，自不知是夢是唯識，便執為實有外境，亦不知現覺時是夢也。要至真覺時，方知無始至今皆是夢境，皆是唯識也。二十、唯識頌云：未覺不能如，夢所見非有。即謂未得真覺，常不能自知，至得無漏真覺之時，亦能追憶生死長夜之夢境，即覺知他一切凡夫皆是夢境，境亦非有，一切皆唯識也。問曰：如何知生死是夢？答曰：未得真覺，常處生死夢中，故佛說為生死長夜，惛如夢也。由斯道理，未了色等境是唯識也。上來答夢、覺相違難訖也。

自下第八、外取他心難者，外人難云：論主前來立色境是無，9已極成訖也。以外色境實無，我亦不論也。若他心既是實有，寧非自識所緣也？此意令自心親緣著他心。此中若緣者他心者，即唯識義不成，以心外取他心故。若緣他心不著者，何故有境而不緣著？即何名他心智也？二十唯識亦有此難，彼云：若不能了知他心者，何名他心智？若能緣著者，即唯識應不成也。下論主答者，誰說他非自識境？我許他心是自識之境，所以有他心智。我但不說他心是自心親所緣故，自心親緣著他，即不得但變影緣他心，亦得名他心智故，所以唯識得成也。此緣他心時，亦非如手等親執其物，亦不似他鉗甲物等，亦非如五根親照境體。此識緣境時，但似鏡照物，但得其影，不緣著質，故他實心是他心唯識所收，他人五根、五塵是他人唯識攝也。五識所緣相分外質，是第八識相分，唯識極成也。即見、相二分是自證分上用，與自識分不即不離也。緣他心時作他心解，即緣著他心影像也，唯識得成也。

自下第九、異境非唯10影難者，外人難云：唯識之義，但離心之外更無有物。既若有他心所變境有實者，即異於自心所變境，何名唯識？是他人身實色根等，不是自身所變之境，何成唯識？以自心外有他實色故。下論主答并毀責者，論云：奇哉！11故執觸處生疑，豈唯識教但說一識？意云：豈唯言唯汝一識，更無餘人識也。外人又問曰：若不唯一人識者，行相如何？論主答者，論云：汝應諦聽！若唯一識，寧有十方凡聖、尊卑、因果等別？誰人說法？謂誰人說法也？何法何求？故唯識言有深意趣。意云：即反難外人意也。若唯有一人之識者，寧有十方凡聖、尊卑、因果差別？又寧有他人色之與心等別？若唯佛一人者，佛12謂誰人說法？以無眾生故，亦應無佛，即無善知識，即何所求也？故唯識言有深意趣也。外人問：意趣如何？答曰：即解本宗意者，即一切有情各各有八識遍行等六位心所，各各自體分及所變相見二分，及色心分位二十四不相應等六無為、二無我理所顯真如，以空13為為門，顯真如也。所以許有八識自體者，是識自相，故名唯識。許有心所者，即識相應，故名唯識。許有色故，是前王所所變也。餘二位可解。言唯者，遮外境有。言識者，簡識亦空也。即離有無，故成唯識也。若如是知唯識教意，便能無倒，善備資粮，速入法空14識無上覺，救拔含識生死輪15迴，非令撥無惡16趣空者，違背教理，能成是事，故定應信一切唯識也。上來總答前違理難訖也。九難外更有一難，即是外境既成，無17忘應不起難者，外人難云：若無心外，實所緣境由何而生種種分別？分別者，即八識也。若無外境，八識因何而起？論主答：第八識18內有一切種子，以有種子故，諸法從種生也。既生現行時，有增上力能牽諸識起，故知識起不離內心所變之境，故知一切唯識理成。雖言唯識亦有因由，然始得生。得生之由，即四緣也。既有四緣，牽發力用，分別識起，於義何乖？此答外境既成，無忘不起難訖也。即一切皆唯識，即五位之中居第一位，19己心最勝，故三界唯心，萬法唯識。前來廣成立訖也。若唐三藏成立唯識作比量者，真故極成，色是有法，定不離於眼識。宗中法因云：初三攝眼所不攝故，同喻如眼識。言真故，即簡世間相違過，以唯識是佛法勝義甚深義，即世所不知也。言極成者，簡不極成色。不極成色是小乘不共有者，如小乘有者，如小乘說佛是有漏色，最後身菩薩是染汙色，但取今一切有漏共者說也。問曰：何名初三？答：十八界即眼根界、眼識界、色境界，此是初三；乃至最後意界、意識界、法界，後三也。都有六，今三也。今且成一切色不離眼識，故言眼所不攝，故即此色境不是眼根攝也。喻如眼識，眼識非是眼根攝也，即眼識不離眼識體。今色境不是眼根攝，亦不離眼識也。問：云何眼識不離眼識耶？答：眼識見分不離自證分也。問：若爾，小乘不知有自證，如何言見分不離自證？答：對小乘但言不離識體，色亦不離識，此無過也。此共比量也。若不言初三攝，但言眼所不攝，故便有不定過也。20言極成之色，為如眼識是眼所不攝，定不離眼識？為如21復五三眼所不攝，定離於眼識？故知應言初三攝者，簡不定過也。又若不言眼所不攝，但言初三所攝，故更作不定過，為如眼識初三攝，定不離眼識？為如眼根初三所攝，離於眼識耶？故知初三攝眼所不攝，故眼識無過也。下新羅順璟法師是三藏弟子，歸本國22已，即破三藏比量，作決定相違過也。量云：真故極成，色是有法，定離於眼識有。23故宗因云：自許初三攝，眼識不攝，故同喻如眼根。即寄此比量與慈恩來，請為解釋。慈恩云：若自比，即以他比以破；若共比，即以共比破。若將自破共比者，即不解因明道理也。今言自許初三攝，眼識不攝者，此因便有隨一不成也。以大乘自宗不許眼識不攝也。所以疏云：謂初第一心即是法至持業釋也。此是成立唯識訖也。

自下依疏文辨心法者，有六段，文如疏中。於中分二：且第一義解心者，分為二：初、正釋二義；二者、翻前文者，疏云或初集起下，是且第一、正釋二義中。且解第一義中分三：初、立義分，二、屬當分，三、解釋分。問曰：如何名為心？疏：答曰：一、集起名心。此是立義分也。二者、問曰：有八種識，何識名心？疏：答曰：唯屬當分也。三者、問曰：第八識名心，有何功能獨名為心？疏：答云：集諸種子，起現行故。此是解釋分。即下二句解上集起二字也。

言集諸種子者，解上集字也。言起現行故，解上起字也。故名集，起名心也。言唯屬第八集諸種子起現行者，此破經部師義也。即經部師云：我無第八識，但有前六識中互相持種，以六識不俱起。如眼識起時，即眼識中持餘五識種子及諸色種子。若耳識起時，即眼識滅24已，餘五識種子25也，種子等即在耳識中持也。乃至第六意識起時，餘五識種子在意識中持。以六个識定不俱起故，六識中隨一識起，能持種子。

從次護法破前師者，分二：先、破前師；二、申自義。且破經部師者，汝經部師將前六識互持種子者，不應正理，以闕四義故，前六不能持種也。一者、前六闕常義；二者、闕遍義；三者、闕一類無記義；四者、闕堅住義。即此四義，一一各作比量，破前六不能持種也。26但將一个喻四个因：第一、量云：汝前六識是有法，應不能持種。故宗中法因云：非常相續故，同喻如電光。電光非常相續，電光即不能持種。汝前六識無常相續義，亦不能持種也。第二、量者，量云：汝前六識是有法，應不能持種。故宗中法因六个識不遍三界故，同喻如電光。反覆可知。經部師云：此有過也，以因有不定過。論主言：不遍三界者，為如將第六識遍三界，證六識持種？為如復將前五識不遍三界，證六識不能持種耶？即論主將非一類無記為因，即此量無過也。量云：汝前六識是有法，應不能持種。宗中法因非一類無記故，同喻如汝宗27過行等，反覆可知。若不言汝宗簡者，即大乘宗第八識相應遍行，為不定過也。將他經部宗遍行，遍行是六識相應者，皆通三性也，以非一類故。第四量云：汝前六識是有法，不能持種。宗中法因云不堅住故，同喻如電光，反覆可知。經部師被破28已，便轉救云：將識類亦能持種。論主云：識類者，亦非成正類，以聖人識是凡夫識之流類，凡夫識是聖人識之流類。不聖人識變凡夫識熏者，即應聖人識便通有漏不善性，應聖人却成凡夫耶？又凡夫識變他聖人識熏者，即應凡夫識便成無漏，應凡夫便是聖人耶？以是識類互相持種故。若不爾者，如何將識類持種耶？故知須有第八識持種子，以具四義故。

申正義者，即唯取第八識持種子也。所以疏云：唯屬第八集諸種子起現行故。此識能聚集諸法種子，復能起諸法現行，故唯取第八識名心也。如倉庫等能集一切財物故，此第八識亦爾，即梵云質多，此名為心也。

言集諸種子者，即第八識中有色心種子、人天五趣種子、三界種子、無漏種子、三乘種子等，有無量無邊種子，故名集諸種子也。

言起現行者，即三界五趣有漏無漏一切色心等現行，皆從第八識生起，故名起現行也。即第八識是能集起，前七種子是所集起，現行所起也，即取能集起名心也。

問曰：第八識具四分，取何分名心也？答曰：四分中唯取自證分名心也。問曰：夫言一切唯識者，即四分皆成唯識，如何四分中除三分不名？答曰：相分是色，見分是用，證自證是後邊，故知唯取自證分名也。能含藏一切種子，故名心也。即自證分能集諸種子，復能起諸法現行，即令種子不散，是自證分功能也。從無始至今更無間斷持諸種子，即第八識有集起義名心。以與種子力令生現行，復是依持生起二因，故名心也。即第八識是集起名心，可知。

從此第二、義解者，疏文亦有三段，即：第一、立義分者，問曰：何名為心？疏：答云：積集名心。二、屬當分者，問曰：八識中何者心、識？疏：答云：屬前七轉。三、解釋分者，問：前七有何功能積集名心？答曰：疏云：能熏積集諸法種故，即前七識現行；能熏得一切種子，即前七現行；多法共集，故名積集，即前七識能積集種子；在第八識積多無量，故是前七功能。能積集故，可知。如眼緣色時，意識同緣，即是二識共積集；得色種子，即是二識共熏種子。此共熏時，種子名所積集29也，識現行名為能積集也。餘耳識等亦爾，即取前七現行名心，以能積集得諸法種子，即現行頭上持種子，故得名心。問曰：前解集起者，即種子能起現；今解如何種子不能起現行？答曰：前據第八識中舊種子生，故名起現行；今說七識現行頭上新熏種子，未能生現行故。問曰：七識現行如何名心？答曰：七識現行如禾莖也。頭上新種子如禾邃邃，從莖而生，即禾莖名為心。即前七識能熏得種子，在第八識中即是七現行功能也。問曰：第八識種子因何而有？答曰：因他前七現行能積集得也，即前七現行名心也。問曰：約何教據，說前七識名心？答曰：亦無教據，但是疏主約道理解之，此非正理也。此或是治法師義，即前七識上但有能重義，無積集義。七識現行頭上但有剎那持種子功能，後念即落在第八識自證分中。持即是第八功能，如何言前七識功能熏便是積集義？

第二、翻釋前文中，又分為二：初、正釋前義；二、重段兩文者，疏云此上二解下是也。且第一、正釋前義。二、前義中，先第一義者，分二：初、屬當，二、解釋。且初屬當，疏云或初集起義，屬前七轉是；二、解釋，現行共集下是。釋云：言集者，即前七識多30現行，各熏得種子，名集。問曰：如何名共集？答曰：如眼識緣色時，即意識為共集也，共集種子也。問曰：第六與五識共造一事業者，名共集。此是明了意識也，與五同緣。若是第七緣第八見分，既七不與六因緣，如何名共集？答曰：申七為依，六方得轉。即第六與第七亦名共集者，此亦不然。如入二無心定，前六俱滅，唯第七淨分能熏種，即何成共集？此同明了意識與五同緣，共熏集種也。或與心所同緣共集者，亦得名共集，無失也。即七識現，皆名共集也。以熏種子，取中間現行，名心也。又解云：前七現行但說集起，即前七識各熏得種子，故名集起。即剎那後落在第八識中，即前七識無積集義。積集義是第八識自證分，故但說集義，屬前七轉也。問曰：何名轉識？答：改轉不定，三性易脫，故名轉也。問曰：前六通三性，即三性不定，名轉易。如似第七識不通二性，唯是有覆性，不同前六三性易脫，應非轉攝。答曰：雖有覆性，以因中易脫者，即名轉識，即十地位中第七識漏、無漏易脫不定，亦名轉識也。難曰：若爾者，即無種性人第七定不通無漏，何名轉識耶？答曰：此有二解：一云、無始有不共無明輕，若至今，即無明二障漸重，即輕重有異，亦名轉易也；二者、生欲界二執無明即麤重，生上二界即二執漸細輕重，亦名轉易也。於中有九品，九品麤細有異，故亦名轉易也。從方所解者，將王就所解，以有掉、散二易解易緣，名轉易也。問：第七初地成無漏，即名轉識；第八果位成無漏，應名轉識。答曰：果中第八一向無漏，不名轉易；因中第七漏、無漏間雜，故名轉識。難曰：前五識果中一向無漏，應不名轉識。答：今但取因中易脫者，方名轉易。前六三性易脫，第七漏、無漏易脫，五變易脫，三境易脫，三量易脫，有多易脫，故即前七皆名轉識也。即前七轉識共集，并自同時心所共集義，得成共集熏種子也。但名集起，不名積集也。

從此第二翻釋第二義者，疏云：後積集名心，唯屬第八，含藏積集諸法種故。即第八自證分中有無量舊種子，皆在第八中持，故名為積也。更能集得無量新種子，故名集也。更有集起之義，能起得一切色心現行，色心現行從第八識自證分中生起，故名為起也。故積集之義唯屬第八識。問曰：有何行相，即第八獨名積集，獨名為心？答曰：疏云：含藏積集諸法種故，自證分能含藏得一切種子故。從無始至今，持種受熏，故名積集。諸法種者，即是三界種子、五趣種子、有漏無漏種子、三界五趣種子、三乘五性種子、色心等種子，名諸法種，皆在第八識中持故，含藏積集諸法種故。積集之義局狹，以屬第八識故。若集起義寬通，通八識，通種現，皆有集起之義。若積集集起，是第八自證分故，復是總報主也。即第八具二義名心：一、積集義，二、集起義。積集集起解心者，唯第八識獨名為心也。此為正義。唯識論云：能遍任持世、出世間諸法種子故。是含藏義也。即自證是能持，能積集一切種子是所持、所積集也。即薦福非疏主云：第八識無始相續受熏持種，可名為心。今前七現行但有剎那持種子義，後念即落在第八識中也。即前七現行何得名心耶？故知唯第八獨為名，前七非也。

從此第二段兩文者，疏云此上二解至應思者，言二解者，即前七亦有能、所二集，七現名能，新種子名所也。第八識上亦有能、所二集，第八現行名能，識中種子名所。今但取二解中現行是能集名心，不取種子名心也。即七現亦名心，以皆是心王攝故。第八極成，即八个識現行皆名為心，故名應思也。於中第八現行有似勝也。問曰：種子何非心？答：心者，緣慮種，無緣慮故。亦是就勝而說，且言取能集現行心故。問：與第三義何別？第三亦是緣慮名心。答：第三唯取緣慮心，此中但說能集之義，故不相違也。

第三義者，疏云：二、緣慮名心者，梵云質多，此云心也。俱能緣慮自分境者，即八識各能緣得自分所緣境，故通八識說，故名俱能緣也。問曰：何名緣慮？答：緣謂能緣，慮謂思慮，或云審慮、籌慮，故名緣慮。薦福云：緣慮名心者，解心通名也。問：八識各緣自分境，行相如何？答曰：說前五轉識，唯緣五塵是自分境，除諸根互用及佛位也。第六緣十八界為自分境，及三世法，即一切法、有法、無法，或出世間法，皆是第六識自分境也。第七識緣第八見分為自分境，若無漏時，遍緣不遮；今且有漏，唯緣第八見分為自分境也。

第八識欲界繫者，即緣欲界根、身、器世間種子，通緣三界為自分境也。若色界繫者，即緣色界根、身、器世間種子，亦通緣三界也。若無色界繫者，即第八識唯緣三界種子為自分境也，即不簡三性有漏種子為自分境也。若聖護月菩薩解者，即許一界第八識緣異界現行為自分境。若護法第八但緣異界種子，不緣異界現行，因中第八不隔界變，約定通之力即不決定，若約業果決定不緣異界現行法也。即三界種子通緣為自分境，唯有無漏種子不緣也。

問曰：有何行相不許緣無漏種子？答：有三義故，所以不緣也：一者、第八是有漏，正是無漏法對治識故；二者、體性異故；三者、不相順故。即31但而不緣，四分中依自證而住。問曰：第八識既不變緣無漏種子，即何成唯識？答曰：但有依持義，持令不散故，不離識故，亦名唯識也。舉喻如赤眼人32把火也，亦如人頂上帶物，雖不見，以頂持之。若第六，即緣得無漏種子也。問曰：六、八二識，一種是有漏，如何第六即緣得無漏種子也，第八即不緣？答曰：第六識即踈緣，親緣即非也。第八識緣種子時，不許變影，事須親緣，即不許緣無漏種子也。問曰：既不緣無漏種子，亦得名相分攝否？答曰：演秘有二解：一者、無漏種子與第八相違，不為相分也；二者、因中無漏種子是果中相分之流類，是相分攝故，亦名為相分也。若據濮陽，後義為善。問曰：器世間與他人扶塵，許第八隔界緣否？答：若依定、通力，即許變緣；若業力，即不許變。言力者，有五力：一者、大願力；二者、定力；三者、通力；四者、法威德力；五者、業力。

且就業力中第八變器界者，問曰：第八變者亦通異界器等變耶？答曰：此有三師解：一者、月藏；二者、難陀；三者、護法。且月藏論師解云：即此器世是一切有情，上至諸佛、下至蕉具等，即三界有情皆能變得此欲界為自分境也。即此師意，許一界第八識通變緣三界器世間等，即引教者立世經云：一切有情業增上力共所變起故，即一切諸佛等皆能共變此欲界為自分境也。

第二、難陀論師難。前師者，有三難也：一者、聖人應變穢難；二者、凡夫應變淨難；三者、無因變下難。且第一、聖人應變穢難者，若言諸佛菩薩變此欲界為自分境者，即諸佛菩薩應實變此雜33穢境耶？若假變者，我亦許也。若實變即不然，諸佛雜穢種子久34已亡故，此第一難也。第二、凡夫應變淨難者，破云：諸異生等應實變他方此界諸淨妙土，若佛菩薩35菩薩神力加備等，我亦不遮。若說業力者，即有漏淨土外法異生不應實變，不能受用故。第三、無因變下難者，上二界有情不生下界來，但實變下界為自分境者，作何而用？以欲界麤鄙惡，如色界梵王許變下界器世者，即不𭞪梵王受用。梵王若下來此界昇化，梵王不得，由如麤羅中成火，不能礙得梵王。既若不礙梵王受用，變為何用？亦無因由，故實變者亦不許汝也。即色界有情生無色界去，不下生欲界來，變欲界者復何所用？故知現居者及當生者異熟識變為此界也。問曰：若爾者，何故經云一切業增上力者同變此界？答曰：經依少分說也。業同者，即是當生業同者變也，不是一□三界等皆變也，即取上界當生者變也。難陀意：取現居者變，即取當界現在有情變，亦不言傍欲界變也。言當生者，即取上二界有情變下欲界也，故知現居及當生者變也。

第三、護法宗，分二：初、破前師；二者、申自義。且第一、破前師者，難云：若言現居有情變者，即器將壞時，既無現居及當生者，謂異熟識變為界，此世界欲壞，由何更有生者？現居有情又總36已無也。此欲界臨欲壞時，都無有有情，謂人第八識變為此界，為自分境也。又難云：謂諸異生生無色界，預變無用也。此生有頂壽八萬劫，不妨此界數成壞，即變之何用耶？可知。

第二申正義者，言現居者變及當生變，及器若壞時，即取傍化三千欲界第八變為此界也，以此界無有情故。言當生變者，即取器欲成時，上界有情臨欲生欲界來，一念捨上二界身命時，從中有身一剎那間能變37此界，亦不是上界有情變下界也，以剎那中有屬欲界繫故。若是上界身命者，即是上界繫，以隔界故不變此界，故為自分境也。若欲壞此世界時，此世界38已無有情，又無有情當生者，此界由末壞，即39但取傍三千界有情異熟識變令繫住故。若初40或世界時，由未有生來者，亦取傍三千界有情變為此界。

問曰：未有生來者，世界如何得成？答曰：但是傍欲界有情業增上力變此世界得成，以遙受也。若是壞時，即是當界有情共有壞業種子感世界壞也。問曰：若言有情有壞業種子生現即壞者，即傍欲界有情未有壞業種子生現亦變此世界時，應彼傍界有情亦有共壞業種子耶？若言有者，即應一切傍欲界應同時壞盡耶？即不爾者，如何將傍欲界有情不壞業者變此壞世界耶？答曰：不然，以有所隨順、能隨順故。此界現居有情有共業壞種子故，即是所隨滅也。傍欲界異熟是能隨順，能隨順亦亡也，不是他方有情亦有壞業故。若是此界初成時，即是傍欲界有情當生者業增上力感此界得成也。即第二師難云：瑜伽論說當生者變，如何不取上二界有情耶？答曰：言一切者，但約少分一切也。如一切人見國王，但是一城之內有少分人見也。不可見言一切者，便將為大地有情皆見此國王耶？即瑜伽論言一切者，但約決定當生此界來者，不約不生來者說也。故知當生者，即一念中有身，即第八識頓變此界為自分境也。即八識皆緣自所變之境故，疏主俱能緣慮自分境故。上來總是第三義訖也。

自下第四義者，疏云：四、或名為識了別義者，問：何名為識？答曰：識者，了別境為義，即八識見分能了別於自境故。如眼識了別也為境，耳了別聲為境，乃至第八識了別。三、亦以了別為義。問曰：見分能了別見分名識，自證不了別外境，自證應非識？答曰：自證是體，見分是用，用不離體，即自證、見分皆名識也。即了別以解識，八識通名識；若了別麤境以解識，前六獨名識也。所以唯識論云：了境為性相，善不善俱非也。又言：能了諸境相，是說名為識也。可知。

第五義者，疏云：或名為意，等無間故。即前念八識與後念八識為依止故，即前念八識名意也。前若不滅，後因何生？依前滅後，方得生故。前念八識有依止用，名為意也。於中無自體為間隔，故名無間也。問曰：大乘過、未無體，如何取等無間名意？如何不取第七名意？答曰：此謂順小乘宗作此解也。以小乘取前念六識與後六識為依止，故名為意，以不信有第七意故。若大乘意者，具二義名意：一者、思量，二者、無間。具二義名意也，不同小乘唯取過去為意也。此名意者，是依止義解意也。如似第七與第六為依止義，故名意。即此無間意者，是通名意也。若等無間以解意，八識通名意；若思量以解意者，即第七獨名意，可知。問曰：第八如何名等無間？答：即剎那相引，其實無斷。若約能引業說，引第八異趣生，似有斷，其實不斷。

第六義者，即解心、意、識三別也。疏云：六或第八名心，第七名意，前六名識。此中分二：初、正解心、意、識差別義；二者、引教證成。從由此入楞伽下是也。且第一正解心、意、識差別者，此是約勝別名，各別立號也。第八積集起以解心，第八獨名心；第七思量以解意，第七獨名意；前六了別麤以解識，前六獨名識也。若說通名者，前來解訖也。即是了別以解識，八識通名識；等無間解意，八識通通名意；緣慮以解心，八識通名心也。可知。此第六義是正辨別名也。即第八具二義，獨名心：一者、積集集起者，緣慮也。第七名意，具二義：一、思量；二、等無間。前六名識者，亦具二義：一者、了別以解識；二者、別別麤境義。即各具二義，約勝雜名，即心、意、識三差別也。問曰：前六識如何名麤？答：具四義，故名麤也：一者、易知故，即嬰兒之屬皆知有之；二者、共許有故，即三乘皆共許有也；三者、行相麤故，即了別行顯現也；四者、所緣麤故，即五塵境也。今依疏文，即是第四義，故以了別麤境，故名識也。問曰：第六通十八界，如同前五名麤也。答曰：若緣十八界，理合不名麤，亦與前五同。緣五塵麤境亦名為麤，即前六識名了別麤境，俱名為識也，即三法各據勝義得名也。第八積集集起義獨勝，故第七思量義獨勝，前六了別麤境義獨勝，即三種得名差別也。正解差別訖也。第二、引教者。問曰：言三種各約勝彰名，心、意、識有何教據耶？答曰：疏云：由此入楞伽經至是說名為識也。又瑜伽？41識六十三云：雖此識皆名心、意、識，而隨42義勝，第八名心，第七名意，前六名識。問曰：□釋中何釋也？答曰：疏此心一字全無六釋也，可知。上來六義解心也。

自下第三、釋心所者，分五段：一者、解心所義者，疏云：第二、心所亦有三義至繫屬於心者是也。二者、釋心所名者，疏云：如屬我物至名心所有是也。三者、舉喻，疏云：如𦘕師資作摸填彩者是也。四者、法合者，疏云：心所緣總別相，如次應知是也。五者、六釋相攝者，疏云：此心所言至依主二釋是也。五段不同。

且第一解心所義者，即此心所定具三義，方名心所。疏：文分二：初、標三義，二、正釋三義。

且標者，疏云：第二、心所，亦有三義，可思。

第二、正釋三義者。不具三義者，不名心所。問曰：觸等與心不即異，即名心所；無為還不即異，應名心所。常與心俱起觸等，即名為心所；無為亦□與心為性，應名為心所。以無為與心不即不離故，何妨亦名心所？將第一義簡。疏云：一、恒依心起，簡無為法。無為法雖與心不即不離，即不常依心起，即無為是心之所依。夫為心所者，即心所是能依。既若無為與八為所依，定非心所無為，不恒依心起無為。無為無相，湛若虗空，更有何義言有起耶？不可說無為有其起義也。即第一義恒依心起，簡無為也。問曰：若爾者，即色不相應依心起，即取色不相應名心。答曰：將第二義簡之。疏云：二、與心相應，即定與心相應故，方名心所。色不相應，不可說與心相應也。今言心所與心相應者，又須具四義故，方名相應。問曰：四義者何？一者、時同，二者、所依根同，三者、所緣同，四者、體事等。具此四義，方名相應也。問曰：將前念心所望後念心王，應名相應者，須時同定，須同剎那起，名定俱生滅也。前後念時不同，不名相應。難云：若爾，言定同時起名相應者，即第六識亦與前五亦同時起，即應第六與前五互為心所耶？以同時故。答曰：將第二義簡，須所依同。以五識依五色根，第六依第七意根，即所依不同，不名為相應也。即心所與心王定同一所依根者，方相應。難云：若言所依同，即前五與第六亦同，依第七識亦是所依同，如何不互為心所相應耶？答曰：今言所依同者，須是不共所依根同。今第七與五識是共依根，即第六不與前五識相應也。即前五以五色根為不共根，第七是第六識不共所依根，即約不共所依根者，方名根相應也。難曰：若言所依根同即名相應者，今六、八識同依第七意根，亦是所依根同，應六、八王為心所，名相應故。答曰：將第三義簡，須同所緣境。即所緣同者，方名相應，以第六識與第八不定同所緣故。以第六識遍緣一切法，第八識即唯緣三境，行相差別皆不相應故。有說：六、七是依同。難者：即亦得即六、七識雖依，亦同第七依、第八依。第六依、第八即是疎依，是共依根故。設取，不如將六、八名依同也。所簡之中所緣不同，故不名相應也。亦不取第六、七同依第八識，即境不同也。將第四義簡，即不取心王與心王作所緣，須是所與王說相應也。難云：若言所緣境同者，即名相應。即如第六識心所受相等，與第八識相應，同緣三境時，應是第八家相應心所耶？答曰：將第四義簡。夫相應者，須體、事等，即一心王有一受、一想，名事等。今第六受、想等與第八相應者，即體、事不等也。即一心王便有二受、二想，故即體、事不等，不名相應也。故知具四義，方名相應。相應簡色不相應，相應不與心相應，故不名相應心所也。即五十一心所各皆與心王相應，故名心所也。難曰：若爾者，即心王亦與他心所相應，四義具故，即應心王亦是心所耶？答曰：將第三義簡之。疏云：繫屬於心也。即心王雖與心所相應，43即心王雖與心所相應，即心王不繫屬心所，即繫屬於心王。即具三義故，方名心所。又更解云：問曰：若言恒依心起名所者，即是遍行有恒依心起，即遍行名心所。餘別境等不恒依心起，應非心所耶？答曰：雖不常依心起，亦有與心相應之義，亦有繫屬於心，故亦名心所也。即此六位總簡餘四位法，即第二心所獨名心所也，即簡心王色不相應無為也。故知此心所具三義，故名心所也。上來第一釋心所義說也。

第二、釋心所名者，疏云：如屬我物至名所有者，即將上二句喻顯下二句，下二句是正釋名也。先喻顯者，如屬我家所有之物，是我所有物，故立我之名，從我得名也。法中解者，即是心王家所有，故名心所。心即是勝，所即是劣，劣依勝心王，立名心所有也。是他心王家所有，故名心所有，即所有不是心，心不是所，所以從心王得名，故名心所也。可知。

第三、舉喻者，疏云如𦘕師資作摸填彩者，言𦘕師是主也，資者是弟，子劣於主，故名資也。若准唯識，先解行相，後舉喻百法。疏即先舉喻，後法合也。𦘕師即作摸，弟子即填彩也，即摸上填其彩色。彩色中有眾多，即青、黃、赤、白色也。師如心王，資如心所也。𦘕師如心王家緣總相，資如心所緣別相。別相中有種種行相，如色中有青、黃、赤、白等。44舉喻，可知。

第四、法合者，疏云：心王、心所緣總、別相，如次應知。意云：即合上喻，將師為心王，資為心所也。師作摸，如心王緣總相；弟子填彩，如心所緣別相也。問曰：心王、心所緣總、別相者，行相如何？答曰：此有三解：一云：心王緣總、別相，心所亦緣總、別相。如眼識緣青色時是總相，即青色中有多種青色故，即青依、青草、青天等是別相也。心所隨心王青境處緣，是他心王總想，於五心所中各各行相別故，名別相也。問：如何心王、心所三皆緣總、別相耶？答曰：瑜伽論云：同一所緣故。既言同一所緣者，明知王、所皆緣總、別想也。第二解云：心王唯緣總相，心所唯緣別相。如眼識心所緣青時是總相，但緣總青，更不作多解，即緣總想相青也。心所緣別相者，即五心所作意、引心、驚心為別相，觸以調和為行相是別相，即諸心所各各緣境，行相別故，名緣別相也。即瑜伽論云：不同一行相也。即心王緣總相如作摸，心所緣別相如填彩也。以疏中總相而言，心王所緣總、別相也。第三解云：心王唯緣總相，心所通緣總、別相也。心王緣總相，如總相作摸也。心所緣別總、別相者，如弟子於總相摸中填色也。即心所於心王總青境上作領納相像，造作種種行相，即是通緣別相也。即瑜伽論云：同一所緣，如心王、心所皆緣總相。下言不同一行相者，即是心所緣別相遍行五法，行相各各不同也。即合取前二解所引瑜伽文，總合說者方是也。以前二解各引一邊，道理不圓，應總取論文，道理方是。即心所別相亦不離總相中緣也，如資不45不離模中填種種色也。即心王、心所緣總、別相也。即第三解為善也。故疏云如次應知者，即是解總、別相應可爾也，故言如次應知也。

從次第五六釋相攝者，疏云此心所言至依主二釋者，言有財釋者，即心所分取他心王之名也。本來但名所，不名心，即取他心一分名，名心所也，是有財釋也。言依主釋者，即心勝所劣，以勝顯劣心之所，故依主釋，故言有財、依主二釋也。上來五段不同，總是46止釋也。上來有二：初標，次釋。二文不同，總是第二釋心所名訖也。

自下第三、釋色法名者，分二：初標，次正釋。且初標者，疏云：第三、色亦有四義者，問曰：如何言亦有？答曰：以前來心、心所法有云義、三義等故，今色法所以言亦有四義也。標，可知。

第二、正釋者，分二：初、正釋名；二、攝歸；六、釋。

且正釋名者有四義，如文可見。

且第一義者，疏云一、識所依色唯屬五根者，意云：即舉能依識以顯所依根也。此言識所依色者，即簡所緣色也，即是簡五識所緣色非所依色也。亦不遮六、八所緣色，以六、八二識緣得五色根故。此47但遮五識所緣色，名識所依色也。問曰：此五根既是色法，即幾塵所成？答曰：其能造四大、所造四遮，即八塵所成五根也。問曰：五根與五識為所依色，若二禪也，上五根無能依識，應不名識所依色耶？答曰：亦為識所依色，以與借識為所依故，亦名識所依色也。問曰：若爾者，即鼻、舌二識在欲界即有，從初禪上皆無。此鼻、舌二識亦無借識故，即應上界鼻、舌二界應非識所依色。答曰：是欲界識所依色流類故，亦名所依色也。此辨識所依色訖也。

第二、辨識所緣色者，疏云二識所緣色唯屬六境者，即遮內五色根，故言識所緣色唯屬六境。言唯者，遮簡之義，即遮自六境不是所依根也，亦不遮他五根是所緣色，故以六、八二識緣彼五根為所緣故。言識所緣色者，舉能緣識顯所緣境也。問曰：現在前所緣六境可名所緣，餘遠處色不緣著處色，應不名所緣色？答曰：境之類故，亦所緣攝。今言六境者，但對前六識。若對第八識理實，亦應言識所變色，以第八識所變色中通六境，即五境全、法境少、分實定果色也。問曰：此六境幾塵成？答曰：具能造四大、所造四遮，即八塵所成也。法境即不定也。問曰：既許第八通變，六境何位中變？答曰：從初結生時，一剎那間便能現變。且如欲界胎生，初變生位，於一剎那頓變山河等，至他化天，下至風輪，於一剎那頓能變起。問：欲界第八識何不變色界境？答曰：隨業力所感，唯變自界。若通變上界境者，即三界互變，雜亂過也；若定通力，變異界境，亦不遮也。難曰：第八識不許隔界變，其第六識如何許變異界境？答曰：第八識隨自先業，是總報定，故不許隔界變；第六識不隨先業，又不是總報主，故許隔界變也。問曰：欲界第八既不變上界色，如何馬勝第八變得初禪梵王宮殿等？又梵王下至欲界佛邊聽法來，即初禪梵王第八亦變欲界器世等及他人浮塵，如何言不隔界變？答曰：有二說：一云、由自界業力，第八識不遙隔界，變他色界業果色；若定通力，即不決定也。二云、自界第八近，即變其定果色；隔界遙遠，即不變他界定果色也。上來識所緣色，六境攝也，可知。

從次第三、正辨色義者。問曰：色者何義？答曰：色者，質礙為義。即疏云：三、總相。而言質礙名色者，此名色者，通根及根依處，皆名為色，以質礙故。問曰：一切色皆有能造四大、所造四塵、八塵，互相涉入，如何言質礙？答曰：四塵雖不礙他，但各各自礙故。即如色礙色、香礙香，味亦自故，名質礙名色也。問曰：地獄無數有情同處受苦，一一身皆遍滿，亦無色礙。又佛自受用身有無量無數，各各皆遍法界，不障礙故，何言質礙？又如中有身能透過七重山，七重山亦不障礙也。即質礙義何成？答曰：亦自礙故，不礙他也。如中有身望類亦有質礙也。受苦之人望彼人即不障礙，但一一人皆自質礙，故亦名礙也。即刀、輪、火等皆能礙也。若佛身一一色相皆不障礙者，不思議故，不定也。若准法菀章中，問云：大種造色有對同處，既無障礙，云理不說無對性耶？答曰：互相順生，不相障礙故。人此類業增上所生諸根遍故，皆互受用。如中有身雖有對性，而不相礙。此亦爾。問曰：如大種造色等既互不相離者，何名質礙？答曰：准瑜伽第三說，諸色處有二不相離：一、同處不相離；二、和雜不相離。且同處不相離者，如能造四大同處互相涉入，即成相根身，其實諸塵各各有異也，即質礙成。如水、乳合在一處，不可簡名，鵝王飲之，元來有別，即地中有水，水中有火等也。二、和雜不相離者，即能所二造相和雜故，互相涉入，雖在一處，無本有異，非如穀麥等分折，故名和雜不相離也。即大造同類相望，名同處不相離。異相者，能所造也。大造相望一處住者，名和雜不相離，非如他宗同類極成有別，不同一處也。此解礙者有二：一者、俱礙，即是實色相礙，即能礙他，亦為所礙，即如手礙手是也；二、所礙者，即是假色，但是所礙，不能礙他也。前來解不相離者，即四塵各各守自性故，亦名礙也，即諸塵一一皆有守自性故。若望前二不相離，皆渾一處，即不名質礙。今八塵合一塵，色根等有實用故，便有質礙也。又眼根等雖在身根一處同，既能所二造合成一相，如何此色相分從自種生耶？答：雖成一麤相，中有八塵，各自有種生，眼識48但見八塵中一色塵、中一色塵，一色塵自有種生也，即不教眼識見餘塵故也。餘四境但餘聲塵，聲塵是孤行也。餘三成一麤相，一麤相中有三相分也，即眼、鼻、舌、身四識，名緣自地，即於一麤相上各緣得自相分故。不爾，應成互用耶？即犯諸根互用也。今言能造，便是身根識得，雖諸根同在處，以各根皆守自性是實，亦名為質礙名色也，可思。

從次第四義者，疏云：又色有二：一者、有對等者，分二：初、辨有對，二、辨無對。且有對中分三：初、正辨有對，二、敘異計，三、顯正義。

且第一、正辨者，疏云：一者、有對，有三種有對色：一者、障礙有對；二者、境界有對；三者、所緣有對也。且障礙有對者，即十色處、五根、五境也。是對礙義，如石礙石，如手礙手，名障礙有對也。即約色自體說，有實自性，有對礙用，故名障礙。從二即約對根、識義，別辨後二有對也。二、境界有對者，謂五根照境，故名境界有對；但對根故，即名境界也。以是實境，故復名有對也。三、所緣有對者，謂心、心所法，是能緣對、所緣之相分，故名所緣有對也。即五塵境，是五識之所緣境也。名有質礙，名有對。若五根與六、八，為所緣有對也。實定果色，亦是有對色也。49但對能緣心，故名為有對。即對心名所緣，對根名境界也。以俱礙故，名障礙有對。問曰：所對與境界何別？答：境體是一，約不同故有異也。對根說為境界，對心名所緣也。問曰：識緣根境，為變影緣？為親緣？答：有二解：一云變影，二云親緣，名同境根故。境之種子，即是識重得生現，與二為境。問：既此境與根識為境者，即有境時必有識，境若無識不生，亦應境無時根不轉耶？答：識有間斷，隨境而說；根是相續，無境時根不斷。即根如鏡，有色即照，無色時常有用也。即三有對，色體無差別也。若約色自性體說，即名障礙。此色對根識，即名所緣境界也，其實體無別也。此有□□：一、有見有對，即是眼識緣青白等時，眼所見故。□有見色，有質礙、對礙義，故名有對也。二、無見有對者，即聲、香、味、觸等。又實定果色，眼識不見，名無見；自有相礙，故名對。問曰：定果色既是實，如何眼識不見耶？答曰：定果是第六家定果色，眼識不能直緣，但是變影像緣，即影像但屬業果攝也。云無見無對者，即是極微等假色，無表等眼識不見。又無對礙義，以無質礙故，亦名無對也。所以疏云：一者、有對也。

疏云：若唯有宗極所成者，言有宗者，即三世實有之師也。即佛滅後四百年初，健駄羅國王問50脅尊者曰：諸部立軌範，何者最勝？尊者答曰：諸部之中，莫過有宗。即疏主引此宗，言極微所成也。有云：是世友尊者，是有宗也。問曰：何以知之？答曰：昔日罽利吒王，每請諸羅漢在宮供養。後時僧多，王便簡之，唯取無學。故阿羅漢請五百人供養，唯簡四百九十九人，欠一人。即世友尊者，非是羅漢，在一淨處坐，納百納。諸羅漢曰：汝不斷結，何以變著衣服？何不速斷煩惱，證取無學果？且向王宮受供養，以少一人故。世友答曰：我棄羅漢如51啼唾，何要證羅漢果也？即諸羅漢等，一時責之。即世友尊者云：汝若不信我者，即衣中抽一條縷團，作一團著，擲在空中。縷團末至地中，我便與證羅漢果。諸羅漢皆不信世友，便擲縷團在空中。忽然諸天一時下來，捧縷團將，不肯令下。諸天云：大士修行，經無量劫。今次補佛處，何以為小？小事劫退，趣小乘果。諸羅漢見之，悉皆悼然。便供養，請為教主。便是有宗也。即執一切皆是心外實極微所成。三世皆實有52三得，得三世法，令不失故。引此宗，是極微所成也。即梵云薩婆多，此云一切有。一切皆執實有故，一切□積極微所成。以計諸法心外實有，故名有宗也。即執能成極微，與所成麤色，皆實有故。

此薩婆多有新舊二師。且古薩婆多云：七極成聚成麤色。然七極微成其麤色，即成一相，名和集色。此師意雖七極微和合一處，以各各自成麤色，不相資也，即許極微有質礙故。若順正理師，即是新薩婆多，即七極微同聚，而體相近，一隣虗地，相質與力，各各成其大相，始成麤色，名之為和集，即新舊二師同是和集相似也。若是古薩婆多，極微無方，分為圓故，故細從麤，十色處攝也，即極微有質礙故。若准經部師，極微礙實，積成麤色，麤色是假。此師極微隨麤色攝，即於十色處攝也。

問曰：此極微是何識緣？答曰：是第六識緣，積成麤色。麤色亦眼識緣也，實從□□十色處攝也，即是細實麤假也。此經部師不說□微是眼等識所緣緣，以眼識無極微相故，即此五根皆是極微聚成麤色，如阿拏色方是眼識之境。阿拏色者，即是七極微成也。此師意極微有方分質礙，是對礙義，即諸小乘師皆許極微成五根塵，大地山河等皆積極微所成也。即俱舍論偈云：極微微金水，兔羊牛隟塵，蟻虱麥指節，後後增七倍，二十四指肘，四肘成弓量，五百俱盧舍，此八踰繕那。以此倍倍積成世界也。若是大乘宗不許極微積成麤色，以極微本來無體，更將何成麤色耶？由此總作四句分別者：一者、經部十色處麤假細實；二者、大乘世諦門中麤實細假；三者、薩婆多麤細俱實；四者、說假部麤細俱假。此下破中，但破經部、薩婆多二宗也，餘部同此破也。

先破薩婆多極微是實者，論主云：汝薩婆多執極微是實。有53對礙者，量云：汝極微是有法，此應是假宗中法。因云：□質礙故同喻，如瓶、衣等。反之可解。

次破經部極微有方分是實。破云：汝執極微是有法，應可分㭊，非實故。宗因云：有方分故，同喻如麤色也。反之易知。又量云：汝極微是有法，定是假。宗中法因云：聚成故，同喻如麤色。麤色是極微所成，麤色是假。汝能成極微，成麤色故，如麤色亦是假也。

下正破薩婆多無方分，有五難：一者、極微無方分應無光影難，二、見濁無差難，三、一應成六難，四、極微無中表微聚不異難，五、極微無方分應無障隔難。

且第一、極微無方分，應無光影難者，汝薩婆多便執言極微無方分，和雜成麤色者，即應所成麤也，亦無分方分也。以體即極微故，應立量云：汝和合色是有法，應無方分。故宗因云：體即極微故，同喻如能成極微。能成極微以是極微故，即無方分。即所□麤色即極微故，亦無方分。今破54已，即令麤色亦無方分也。既成無方分者，即立量云：汝和合色是有法，應不能乘光發影。故宗中法因云：無方分故，如非色等。非色等以無方分故，非色等即不能乘光發影。汝和合色無方分，如非色不能乘光發影也。若極微有乘光發影者，如日輪纔舉照一柱等時，東西兩邊光影各現，此柱東邊即乘光，西邊即發影。故知乘光發影處既不同，即所執極微定有方分也。若言無方分者，即日照柱時，照柱東時，應柱西亦有光明，即柱應無有影。何以？以無方分故，以無障礙故，即左右皆是難也。若言麤和合色有方分者，即應極微亦有方分。又量云：汝之極微是有法，應有方分。故宗因云：即和合色故，如和合色可知。故知定有方分也。若麤細二色有方分者，即可分折，如何言極微是實耶？

第二、見觸無差難者。難云：汝若言極微都無□□□者，應眼見及手觸壁之時，應見此邊時，應見彼方分耶？手觸壁時，得此邊時，應便得彼邊耶？□無方分故。麤色既即極微者，便有方分，故知極微成麤色。有方分者，明知能成極微，定有方分也，以體即極微故也。

第三一、應成六難者，難云：汝薩婆多若言無方分者，即極微隨所住處應有六：東、西、南、北、上、下六方。若無六方者，即應東即是西，南即是北。既若六方有差別者，即知極微定有方分，以麤色是假，微成麤色，即有六方。若言定無方分者，即此麤色東邊便是西邊等。若爾者，即應如非色心、心所也。若似心、心所法無方分，無相㒵者，即如何更能成得山河大地等耶？若不爾者，明知極微有方分也。

第四、極微無中表，微聚不異難者，若言極微無方分者，即無中也。此麤色既是極微成者，即應麤色亦無中55表也。是極微成故，七極微成麤色。即一个極微既無中表、無方分，餘六个極微亦爾，即麤色即是細色，細色即應是麤色。以極微猶自無中表、無方分，如何所成麤色即有中表耶？既無中表者，即非色等，即是心、心所也。即汝薩婆多師相資義不成，以極微無中表故，更何相資也？

第五、極微即麤色無方分，應無障隔難者，即汝有對麤色，應無障隔，以即極微故，猶如極微。極微猶自無障隔，即所成麤色，如何即有障隔耶？若麤色有障隔者，即應能成極微，亦應有障隔也，如何言無方分耶？以汝執有對色即極微，極微之外無有對色也。極微若無方分，麤色應亦無方分，無方分故，亦無障隔，如非色等。量云：汝麤色是有法，應無方分。宗中法因云：無障隔故，同喻如心、心所。心、心所無障隔故，心、心所即無方分，麤色無障隔，亦無方分也。是故汝□執極微必有方分，有方分故，便可分扸，可分扸故□，非實有，即諸小乘師一時向前來。論主難我非實有色者，即論主五識豈無所依？色根豈無所緣？色境

下論主申正義者，論主言：雖非色而是識變，非是心外妄執實有。此言識變者，意顯不同小乘師也。我大乘宗相塵色，皆是從種子生現行，即此所造色等，皆從自種而生，假大種為能造也。所以疏云：大乘即用能造色，即十有色是也，即一切皆是第八識頓變也。論主！然識變時，隨量大小，頓現一相。若生長時，即漸漸長成大相，必定皆是第八識頓變。如松樹百尺，初生雖未長成，第八56已頓變百尺訖也。二云：或一日一時頓變，即念念頓變，皆從種字生，故□□心外實有也。又如無色界人，本來無身形，若□□□禪色究竟天時，即前剎那無形，後剎那從第八□□子頓生一萬六千由旬身，故名頓變。問曰：如胎生□、生，初生一念，有羯羅藍中，唯有七、八二識，第二念方有第六識，乃至五、七日五根具時，方有五識。如是經三十八、七，方出母胎，作嬰兒、童子，乃至老死，皆是漸漸生，何名為頓變？答曰：雖即如此，但不從心外極微生，故名為頓變。但從自種子，一念即頓生，名頓變也。所以大乘即用能造色成，即十有色是也。問：所造不從自種生，要假能造造所造。既從自種生，何要能造造所造也？答曰：所造雖從自種生，由有能造故，所造得生。若無能造所造，雖有種，定不生也。問曰：第八識中，能所造何先何後？答曰：同時生也。問曰：既同時有，如何能造造所造？答曰：雖同剎那，以能造正生時，所造還生。以依能造起所造，同時生也，亦名能造造所造也。問曰：前來說皆是第八識頓變，即更何用□□造耶？答曰：言頓變者，種子生現行，名頓變，非如有宗極微成也。若言種子生現行，即所造色亦有種子生，何用能造？即以有為法，57仗因託緣，彼方生故，亦假能造造所造。所造雖自有種，以所造力劣，不能自起，要假能造為助緣也。亦如58大鏡，鏡雖有火，用要日光為助緣也。

疏云：二者、無對非極微成至法處色是也。解云：無對者，以無對礙故，是假色也。即法處五般色皆是假色，不對眼，唯對意識故。問曰：逈、略二色是假極微色，又遍計是妄變所引，非是即可言無對。若定果實色，五識既緣，何言無對？答曰：一者、言無對者，但約多分說也；二者、亦是約細實定果及假定果說，以眼不見故，即法處色名無對。若是麤實定果色，亦不妨是有對也。或言無□□□是順小乘，以小乘宗唯信有法處變所引色□□對故，言非極微成者。問曰：大乘若有對是極微者，即言無對非極微成。大乘既有對中早非極微成，何以無對中更言非極微成耶？答曰：此疏文順小乘，云言非極微成也。不爾，前有對中，大乘應是極微成耶？即小乘唯信無表色是無對非極微成，仍是實色，即小乘有對中是極微成故，所以無對中言非極微成也。若大乘無表色，是思依善惡分限，假立無表色，以防色、發色，假名為色也。

其實是思種，上假立之。下破小乘實無表，從表生者。問曰：小乘無對，非極微成，即從何而生？答曰：即無表，從表色生也。下破云：汝身表、語表非實有，以有59動。有動轉故，即分扸。分扸故，即是假無體。既無實體，即表□不成。表□不成者，即無表何立？以無表依表故。以無有表，不更何言是實耶？語表□□實有，以依聲上立故。聲若一剎那無詮表故，即表義不成，即無表何立？故知無表定非實有也。大乘無表，亦是假也。可知上來四段不同，總是正解色名。

從次第二、六釋收攝，如何疏云此色一字亦無六釋也？以一个字無離合，故六釋不攝也。上來有二：初、正釋色；二、六釋收攝。二文不同，正是第二、正釋訖也。上來有二：初、標；次、正釋。兩段不同，總是大文第三、釋色法名訖也。

自下第四、釋第四不相應行名者，分三：初、正釋名，疏云：第四不相應行如理應思60已來，是正釋名也。二者、與六釋相攝者，疏云：行即不相應持業釋也，至相違釋也，至相違釋61已來是也。三、會釋論文者，疏云：有本云至俱實亦非心所相應是也。三段不同□62□。

校注

1. 【原】（卷二本ハ欠本。○編⿴○編）．插入此卷首題並尾題
2. 【原】皆上佚失約六千二三百字
3. 【原】親違唯識述記作現為
   【CBETA】親唯識述記作現
4. 【原】親違唯識述記作現為
   【CBETA】違唯識述記作為
5. 【原】令唯識論并同述記作寧
6. 【原】妄等四字疑衍
7. 【原】現述記作外
8. 【原】中疑識
9. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
10. 【原】影字疑衍述記無之
11. 【原】故論作固
12. 【原】謂疑為
13. 【原】為述記作理
14. 【原】識論作證
15. 【新增】迴【CB】，迥【卍續】
16. 【原】趣論作取
17. 【原】妄疑心下同
18. 【原】內論作中
19. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
20. 【原】言疑謂
21. 【原】復疑後
22. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
23. 【原】故字疑剩
24. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
25. 【原】也疑色
26. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
27. 【原】過疑遍
28. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
29. 【原】也字更勘
30. 【新增】現【CB】，[＊]親【卍續】
31. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
32. 【原】把一作執
33. 【原】補入穢字
34. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
35. 【原】菩薩二字疑剩
36. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
37. 【新增】此【CB】，比【卍續】
38. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
39. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
40. 【原】或疑成
41. 【原】識疑論
42. 【原】義字字體不明
43. 【原】即等九字疑重寫
44. 【原】舉字字體不明
45. 【原】不字疑剩
46. 【原】止疑心
47. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
48. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
49. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
50. 【新增】脅【CB】，恊【卍續】
51. 【原】啼疑㖒
52. 【原】三等三字疑剩
53. 【原】對字體不明或質字歟
54. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
55. 【原】表也二字字體不明
56. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
57. 【新增】仗【CB】，扙【卍續】
58. 【原】大疑火
59. 【原】動下應有轉字
60. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
61. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
62. 【原】巳下佚失
    【CBETA】已下佚失
63. 【新增】已【CB】，巳【卍續】