《百法明門論纂》大乘百法明門論

言大者，揀小為義。謂揀小乘唯是七十五法，大乘則有百法。乘者，運載得名。謂如世舟車，可以運重致遠。以喻菩薩乘此大法，越生死河，到菩提鄉，登涅槃岸。名義互言，亦可說揀小得名，運載為義。百者，數目也。法者，模範也。謂世間法九十四種，出世間法六種，其數有百。謂心法有八，心所有法五十一，色法有十一，不相應行法有二十四，無為法有六。此為大乘之百法。明者，乃菩薩無漏之慧。以能破無明暗，故為智明。以揀凡夫有漏慧，不能破煩惱也。門者，以開通無壅滯義。謂此百法，乃凡聖共由之門。又明此百法，即是入大乘之門也。論者，決擇義。謂揀擇性相，教誡後學，決斷疑惑，故以為論。乃天親菩薩於瑜伽本地分中，六百六十法內，提綱挈領，略錄此百法名數，以示後學，使知其萬法之大要也。攝此百法，世出世間，一切聖凡，皆執有我，故招分段變易二種生死。若能分明了悟，悉皆無我，則超二死。聖凡情盡，即此便是入大乘之門。故云大乘百法明門。又明字，乃能觀之智。百法，即所觀之境。此智此境，皆入大乘之門也。又論者，決擇境智，分明無惑而6已。以心境皆空，法門殊非小根可受。故此理觀，皆屬大乘。故標云乃大乘之百法明門。依主釋也。

此造論人名也。論中百法，乃佛所說，一大藏中所演，通名萬法。佛滅度後，慈氏菩薩愍念邪見眾生難入正法，故從兜率天降神中印土阿瑜陀國，為無著菩薩說瑜伽論。統收萬法，括為六百六十法，名理殆盡。論文百卷，大約五分：一、本地分，二、攝決擇分，三、攝識分，四、攝義門分，五、攝事分。後天親菩薩因見文繁，仍於此論本地分中略錄百法名數，使萬法根宗歸於指掌。若疏九河導萬派而歸於海，最簡最要。其實祖述先哲，以條然成章，故亦云造。菩薩氏族，具如別傳，茲不繁錄。

此譯師名也。玄奘初至西域，首于那蘭陀寺親誡賢論師習相宗法門，而唯識宗旨獨得其傳，折伏異見，制諸外道，聲振五天，故持此論歸大唐，奉太宗之詔而譯之。譯者，易也，易梵語而為華言，故云譯也。

如世尊言者，原為佛說，乃論主推尊，法有所自。一切法無我者，謂百法及二無我也。世尊乃說法之主，一切法乃所說之法，而云無我者，則說無所說矣。何也？以佛本無法可說，亦無實法與人，但就眾生所執之情，隨宜而擊破之耳。且一切法者，乃世出世間一切聖凡之法也。以凡夫妄執五蘊身心假我為我，外道妄執神我等為我，小乘妄執所取涅槃偏見為我，菩薩妄見有生可度，有佛可求，非我不能，於所證真如，有證有得，亦未忘我。斯則世間凡夫、外道、出世三乘，皆是有我執者。故佛總以一箇無字破之曰：一切法無我，謂一切法本來無我。故知一切法者，乃眾生所執之法，非佛說也。以眾生妄執為有，佛但云無之而7已，豈有法耶？此一無字，亦不得8已而為破執之具耳，又何有實法與人哉？噫！此吾佛說法之標旨，而為萬法之宗本。故論標以示人意曰：當如世尊言，應知一切諸法無我。學者苟達無我，則於大乘法門，思過半矣。

此設疑問，意在欲人了悟，知一切法本自無我也。以問有五種：一、利樂有情問，謂菩薩知一切無我，而眾生不知，為欲利樂，故問於佛，使其了悟，革凡成聖也。二、不解問，謂自9己於一切事理不明，而問於人也。三、愚癡問，謂愚暗癡迷，於理事不分，而問於人也。四、試驗問，謂以10己所知，問於他人，以驗他知不知也。五、輕觸問，謂我慢無狀，而戲問於人也。此菩薩設此一問，即五問中利樂有情問也。設有二問，先釋初問。

此標數列名以釋疑也。以前問不知何等為一切法，又不知何者為無我，故此答云：通而言之，以眾生情欲無量，其實應機之法亦無量，演為三藏，共有九部。今撮其綱宗，略有五種耳。然此五種，前四乃答有為法，後一乃出世間無為法。且此五法，若但有四，即名凡夫外道；但見後一，即名偏空小乘；若即有為而便見無為，乃即世間而出世間，名為大乘菩薩。

此釋前列名次第所以也。一列心法為首者，以三界上下法，唯是一心作，一切聖凡染淨因果，依心而立，此為最勝，故列為首。二與此相應者，乃前心所有法也。然心王本無善惡，不能獨造，必假隨從，方有勢力，而從者必叶和於主，方得內外相應，堪成事業，故心家所有之法，乃心使也。與心相應，方能造業，故列其次。三所現影者，即前色法也。謂此色法，本非外來，乃八識之相分，即自心之影像，八識如鏡，而此色法，如鏡中像，以色不自色，因心變現，以八識通為能變，相分為所變，要顯色本唯心，云所現影，故列第三。四分位差別者，即前心不相應行法也。此雖心家所有，但不與心相應，總前三位妄計法中分位之差別耳，故又次之。此上四位，乃有為法也。造論之意，要即此有為，便欲顯示無為，以所顯示者，本無為故，故終繫之以此，故云如是次第。

此列前六識之名，皆從所依之根而立也。具有五義，謂依、發、屬、助。如除根、發之識，餘四皆依。根之識，依主也；根所發之識，依士也。經云：元依一精明，分成六和合。精明乃八識之體也。本唯真心，迷之而成八識。今於六門而了境，故有六種之名。以映眼時能分別色，即名眼之識等。譬如一室中藏一箇獼猴，六處有人隨呼而應，故有別耳。且前五識依五根得名，但有照用。最初一念照境，元無分別。然第二念有分別者，即屬意識。是則前五乃依五色根之識，第六乃意所發之識，以第七意為六之根。故補註云：雖六識身皆依意轉，此隨不共意識名依發等，故五識身無相濫矣。或唯依意，故名意識。辨識得名，心意非例。補義云：此辨六識依根得名也。問曰：前六識身皆依意轉，應俱名意識，何故第六獨得意識之名耶？況教說心、意、意識轉，此則明知前六同名意識。今言意識，豈不與前五濫同一名耶？論答曰：雖六識身皆依意轉，但此隨根立名。如前五識各有所依之根，今此第六識則不共。前五以獨依意為根，立意識名，乃意之識。如五識身依色等根，以唯依意，故名意之識，依主釋也。此中正是辨識得名，不可執前六共為一意，為相濫也。此言各從所依根立名，故不相濫耳。若言前六共依意轉，則六與前五濫而為一。今辨各有所依之根，而六唯依意為根，故名意識，豈與前五相濫耶？謂轉則共，而依根則不共矣。此乃辨識依根得名。教說心、意、識轉，別是一義，故結云心、意非例。

此第七識，乃相應立號也。具足應云訖利瑟吒耶末那，此翻染污意，謂貪、嗔、見、慢四惑常俱，故名染污。恒審思量，名之為意。恒常審察思量，計第八為我，如是思量，唯第七有，餘識所無，故獨得名意。復能了別，名之為識。問：前第六名意識，今此識亦名意，何也？曰：第六識依根得名，此識當體立號。第六識雖能分別五塵好惡，而由此識傳送，相續執取。依根者，根乃第七識也。當體，即分別之體也。

此第八識乃功能受稱也。由具三藏義故，名為阿賴耶。真諦的體翻為無沒，以真如隨生死遷流而不失不壞，故云無沒。奘師就義翻為藏識，謂能含藏諸法種故。藏有三義，謂能藏、所藏、我愛執藏。以能含藏善惡種子歷劫不壞，約持種義邊名為能藏。又此識是前根身器界善惡種子所藏之處，約受熏義邊名為所藏。又此藏識是末那堅執為自內我，故云我愛執藏。由斯三義而得藏名。藏即識也，乃持業釋，故曰功能受稱。楞伽云：識藏如來藏。以此識乃真如在纏之名，即眾生之佛性、萬法之根宗、善惡之本元、聖凡之歸宅。以世出世間染淨諸法皆依此識之所變現，故云萬法惟識者，此也。此上八識名異體同，總名心王。其次五十一心所法皆心王之使，但各具多寡之不同，故奘師作八識頌以規矩之。

此列五十一心所法之分位也。心所者，心家所有之法也。恒依心起，與心相應，繫屬於心。具此三義，故名心所。如屬我物，得我所名。然此心所，隨善惡境，起憎愛等，助成心事，故得心所之名。以凡起心動念，不出善惡二途，故有六位之差耳。其遍行者，即心無故。所起之念，乃習氣內熏而發者也。別境者，乃各別緣境而得生故。惟此二門，不出善惡之間。其善心所，止有十一。而惡心所，則有根本煩惱六，隨煩惱二十。此則善習少而惡習多，宜乎善人少而不善者多也。其不定四法，則善惡皆有。此上總標名位，向下隨次別釋。

此釋心所法初中名義也。言遍行者，遍乃周遍，所謂無處不至也。行乃心行，即能緣之心，其境乃心行之處為所緣耳。此五心所以遍有四一切，謂遍一切善惡之性，遍一切三界九地，遍一切長短之時，遍一切識。於八個識中同時俱起，不問何心，但起便有，故得此名。謂凡在有情分中未能離念者，皆具此也。然此雖列五名，總為一心，以此五法具足取境之識，一念方成。此下先引本論，後用新疏釋之，義不足者補之。

補義瑜伽以作意為首，識論以觸為首。以瑜伽約二乘及權教菩薩觀行，皆依作意而修，此通凡聖。識論以觸為首，直就三和生觸，乃以境為先，是單就識說，但屬凡夫。有此不同，從來未辨。

作意者，謂生心動念之始也。謂警心令起，引心趣境是其體用。警覺有二義：一、令心未起而起；二、令心11已起者令引趣境。問：作意為在種位警心？為在現行？答：在種位，以彼自性明利。雖在種位，若有境至，而能警心令生現行。喻如多人同宿一室，外有賊至，中有一人其性少睡，便能警覺餘人。此人自身雖未曾起，而能警覺餘人令起。作意種子既能警彼諸心種生現行，又能令心現行趣所緣境。初是體性，次是業用。

補義：謂八識湛淵之體，本來無念，因種子內熏皷動，便有作意。此時未分善惡，但有動念，故不引心所。

補義：觸謂三和、分別、變異者，此言觸有實自性，是實非假也。言三和者，謂根、境、識也。言分別者，謂三和時，尚未生心，所以和而未取，猶屬似現量，尚居本位故。今觸即取境之念，纔一取著，則粘動湛體，遂生美惡之心所，故云分別。謂此取之一念，亦似前三，有順生心所功能，故論以相似釋分別也。變異者，謂由取著，則令前三變異，失其本體，則為比量矣。令心、心所觸境為性者，此言觸之功能，謂心、心所全仗觸力，方能引令觸境也。受、想、思等所依為業者，言心雖觸境，境復觸心，心境和合，引起善惡習氣，將生心所，但含而未發，故云為受、想、思等所依也。經云：自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻。甚言取之一法，為患甚大。故今論說根、境、識三，縱和一處，非觸不能起善惡行，故觸有實體用也。此觸義最微，非一取字，無以發明。

受者，謂領納也。領謂收領，納謂容納。若領納違境，則起心欲離；若領納順境，則起心欲合；若領納非違非順境，則起平。平雖不欲合，亦不欲離，此受性也。為欲所依，故能起愛，是受用也。

想者，謂境風飄鼓安立自境，施設名言是其體用。安立者，即取像義。謂此意想，先於色聲等境安立分齊而取像，由取像故後起名言，此是色是聲等。

思者，能取正因邪因，籌量可行不可行，是其體性。驅役自心，造善造惡，成邪成正，是其業用。問：作意與思何異？答：作意如馬，行思如騎馬者。馬12但直行，不能避險就平，以由騎者令其避就。思惟亦爾，令彼作意不得漫行，脫邪就正。故曰：欲吾知爾本，意以思想生。吾不思想爾，則爾而不生。又語云：思無邪。又云：慎思之。又云：三思而行。

補義。由作意而於思，則善惡之念13已成，決不能止。故下別境，乃必作之心也。

言別境者，以五心所所緣之境各各不同，非如遍行同緣一境，謂別別緣境而得生，故以四境別名為別境也。謂欲所樂境，解所決定境，念曾所習境，定於所觀境，慧則於四境揀擇為性，故不同偏行耳。

補義。此五心所，乃必作之心也，善惡皆然，修行亦爾。

欲者，於所樂境，希取冀望，是其體性。精進為依，是其業用。謂於所愛境，希望必合。於所惡境，希望必離。所謂愛之欲生，惡之欲死。是知欣厭，皆名欲也。故世出世法，無不皆由好樂而成。故好樂世間法，成世間果。好樂出世法，成出世間果。甚矣，好樂之不可不正也。古人尅期求證無上菩提者，好樂之力也。

補義。佛說眾生有種種欲，不獨菩提，下四皆然。

勝解者，謂於境決知其可作，不能引轉也。言決定印持不可引轉者，謂藉邪教正教、邪理正理據證之力，故於所取之境，詳審明決，印定持守。由此異緣，不能牽奪，故名勝解。如說色如聚14沫，受如水泡，想如陽𦦨，行如芭蕉，識如幻境，如是決定增勝，不可引轉。語云：三軍可奪帥，匹夫不可奪志。古德云：任爾非心非佛，我自即心即佛是也。若半疑半信，若存若亡，名猶豫境，決無勝解。若雖印持，而無一刀兩段審決之心，亦無勝解。由此勝解，非遍行攝也。又此欲解性，攝善、惡、無記三性，如後懈怠中說。

念者，謂於可作境，令心分明，記取不忘也。曾習者，即串習事也。明記不忘，定依為業者，謂惺惺不昧，歷歷分明，念茲在茲，不暫忘失。如此用功，亂想自定，名為正念。古人云：一念萬年，萬年一念是也。

定者，謂於所觀境，專注一心也。言所觀境者，謂五蘊等，無常苦空等，專注不散。定依為業者，謂日用尋常境中，用心觀察，何者為色，何者為受，色是甚麼，受是甚麼等。如此專注，一心不亂，自然有個入處。由斯本明自露，決擇智生。言心專注者，表顯此心欲何境，即能令心住於此境，非是獨指一境言也。

補義。此解但依禪定而言，未通世間法，如注瓦承蜩，皆定力也，何獨參禪？

慧者，謂於所作境，了然不疑也。言簡擇斷疑者，謂於諸法得失境中，由以慧心，推求簡別，後方決定，心無疑惑。此慧從定而發，所謂因定生慧，善惡皆然。故定與慧，如車兩輪，如鳥兩翼，缺一不可。必由定而發慧，由此得決定。故云：一心不動，名入諸禪；了境無生，名為般若。

補義世智辯，聰亦名黠慧，

此列善法之名也。下論釋其相。

此下釋信十一心所也。言信者，乃誠信不疑也。一、信實有者，謂於諸佛所說世出世間，實事實理，正因正果，皆能深信，而能忍可于心，不為謬事謬理，邪因邪果之所引轉，此是信因。二、信有德者，謂於三寶，有法身般若解脫真淨之德，深信好樂，不為數論三德，勝論十四德等之所惑亂。三、信有能者，謂於一切有漏善，及無漏善，深信凡肯用力於此者，皆能得果，能成道業，於是生希有心，而求必得，此二是信果。由斯信力，對治不信，愛樂修證世出世善，而為業用，故曰：信為道源功德母，信能必到如來地。問：深忍樂欲，是信因果，如何是信之自體？答：前豈不言心淨為性，然信之自性澄清，能淨染污心心所法，以心勝故，立心淨名，不及心所，如水清珠，入水一寸，水清一寸，入水一尺，水清一尺，故曰：清珠投於濁水，濁水不得不清，淨信投於穢心，穢心不得不淨矣。

補義。信如水清珠。人雜亂之心如濁水，若見佛像，一起信敬之心，心便清淨。

言精進者，謂勇於改惡遷善也。善惡修斷事者，即未生善令生，15已生善令廣，未生惡遏令不生，16已生惡斷令不續。言勇表勝進者，謂念念高勝增進不退也。若行染法，設雖增長，望諸善品皆名為退，不得名進故。捍表精純者，如浣垢衣以潔白為主故，斷惡以純善為主故。此精純屬善法，以用力故淨，不同無覆無記之自性淨故。由此二義，顯此精進是善性攝故。

言慚者，乃羞慚也。謂依自身生尊重增上，又於大法起貴重增上，謂我有此巍巍堂堂七尺之軀，又具得昭昭靈靈之佛性，不為善事，乃作諸惡，不亦慚乎？由此二種增上力故，凡見一切賢善有德之人，皆生尊敬心，生隆重想，待之如父，事之如師，復羞自17己之過，有過必改，恥自18己之惡，有惡必改，故能對治無慚，諸惡不作也。

言愧者，自恥之心也。謂依世間譏訶增上，及他人厭惡增上，言如此人作如此事，可增可厭，我今為人如此憎厭，不亦愧乎。由此二種增上之力，見暴戾之人，輕而不近，見作惡之人，拒而不親，復羞昔日之無知，恥曾犯之過惡，故能對治無愧，息諸惡行也。

此下無貪等三法名根者，以生善之功最勝故。如草木之有根，祇而後生幹生莖生枝生葉故，近能對治三不善根故。有者，三有果。有具者，三有因。言無貪者，謂於三界因果厭離而無愛著，是其體性。對治愛著作善，是其業用。

言無瞋者，謂於三界苦果及三界苦因不生瞋恚，是其體性。正對治瞋作善，是其業用。問：此無貪瞋二善根所緣之境有異，應不俱有不遍善心？答：善心起時，隨緣遇何境，皆於有有具、苦苦具，但於境上無著無恚而19已。是觀有等苦等，以觀心立此二名，不是要緣彼有等苦等為境也。如前慚愧二法，亦是觀善惡而立二名，亦非緣彼善惡為境也。故此二法俱遍善心。

言癡者，即無明。今於諸事理分明解了，故云無癡，以明解為無癡體。諸事理者，略即四諦，廣即十二因緣，於彼起加行故能明解，對治無明作善是其業用。

言輕安者，言貪癡麤重故令身心昏沉，今遠離麤重惛沉故輕，能令身心調適暢悅故安，使行人能堪任事而為其性，對治昏沉轉依而為業用。次轉釋，謂此伏除昏沉障定之法，令所依止麤重身心轉為輕安暢適故。

言不放逸者，即是精進三根上防修之功能。謂於所斷惡防令不起，於所修善事引令增長，故云功能。即此防修是其體性，對治放逸成就圓滿一切善事是其業用。演義云：勤智守心，不犯塵境，名不放逸。又云：不放逸根深固難拔，因不放逸，一切善根皆得增長。次釋此不放逸別無體性，即是精進三根於斷惡修善事中皆能防修。即此防修一分功能名不放逸，非離四法別有不放逸體，以與四法無異根故。

言行捨者，即是精進三根，能令自心平等正直，不假功用自然安住，以此為體。由此能令心遠離掉舉等障而得靜住，是其業用，故名為捨。以其能捨麁重沉掉故心得靜住，此即四禪之捨定也。是善性攝，非是無記。言平等正直無功用行，初中後位辨捨差別者，謂初捨掉舉行心得平等，中捨邪曲行心得正直，後捨有功用行心得無功用住，此捨之差別相也。然此行捨離四法外亦無別體，如不放逸離四無有別相用故。

補義言：此行蘊中捨，謂眾生念念攀緣者，乃貪瞋癡也。以此三法令心掉舉，今既捨彼三，則心不掉舉，故心平等。以精進力故，增進至無功用也。

言不害者，即是無嗔，於有情處，不為傷損，不為觸惱，假立此名。問：何故一體而立二名？答：以對治有異故。無嗔翻對傷物命之瞋，不害正違損物命之害。無嗔是慈，故能與樂；不害是悲，故能拔苦。是顯無嗔與不害，麤相之差別也。以嗔則現行身口，甚則能傷物命故。今若以理細推，無嗔有體，不害但不損惱，未必現於行事，故為假立。問：不害既即是無嗔，何須別立？答：為顯慈悲二相有別，亦顯利益彼二勝故。

此六種乃一切煩惱之根本，煩惱皆由此而生長故。

言貪者，於五取蘊躭染愛著為性，輪廻三界，能生苦果為業。謂由此貪愛為因，於三界取蘊苦果生生不斷，所謂愛欲為因，愛命為果。又云：有謂後有三有異熟之果，有具謂彼惑業所感中有及器世間也。

言嗔者，謂忿怒也。苦謂生老等八苦。苦具謂一切有漏，但能生苦者，皆名苦具。以憎嫉忿恚而為自體。謂由憎嫉而起嗔恚，故以憎恚為體，能障無嗔。心不安隱及諸惡行所依而為業用。謂嗔一起，舉身燥熱，心復惱悶，諸所惡業皆從此起，諸不善心皆從此出。故曰：一念嗔心起，八萬障門開。又云：嗔於羣生損害為性，住不安隱及惡行所依為業。不安隱者，謂損害他，自生苦故。

言癡者，謂無明也。有二種：一、根本無明，多迷諦理；二、枝末無明，多迷事相。謂於理事不能明了，昏迷暗昧而為體性，能障無癡善根生煩惱業，故云一切雜染所依也。次轉釋，謂由無明能起根本煩惱、隨煩惱業，又能招感後生苦果，故知一切染法皆依無明而有，若離無明無有起處故。

言慢者，謂我慢也。以恃21己尊勝，貢高輕舉，藐視一切，是其自體，生苦是用。次轉釋，謂彼平生不以德業為事，故慢於有德。以於一切有尊德者，不生謙恭，不自卑下，自高自大，輕陵蔑裂，由此生死無窮，受苦不盡故。慢有七種，皆以我慢為主，故此單說我慢。

言疑者，無決定見也。謂於無我諦實之理無決定見，狐疑不信，不能決意直前修諸善業，故善不生。此疑依六事而生：一、聞不正法，二、見師邪行，三、見所信受意見差別，四、性自愚魯，五、甚深法性，六、廣大教法。由此六種，疑方生故。

言不正見為顛倒者，謂以正為邪、以邪為正，染慧而為體性，招感積集一切苦事而為業用。謂惡見者，以苦捨苦，此世他世多受苦故。此一惡見行相差別復有五種。

薩迦耶者，此云身見，執身為我起諸見故。謂於五取蘊法執我我所，由此身見一切見趣依之而起。

邊見者，謂此邊執皆是薩迦耶見增上之力，隨彼所執起斷常見障處，中道出離而為業用。

邪見者，謂謗無因果破壞正見也。此見如增上緣四見所不攝者，皆此見攝，謂一切惡見皆依此起也。謗因果作用實事者，瑜伽云：謂依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命，恒行布施無有斷絕，從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思：定無施與愛養祠祀故。意謂作善而無好報，此乃謗無因果也。

見取者，謂取他見為22己見。謂於前三見及自所依蘊，隨執一端以為最為勝，即其所執為能得清淨。由是各各互執為勝，一切鬪諍依之而起，故曰一切鬪諍所依為業。

戒禁者，謂持牛狗等戒，及自拔髮、薰鼻、僧佉、定、慧等。由執彼因果皆為最勝、為清淨、為解脫、為出離，依此進修毫無利益枉受勤苦，故曰無利勤苦也。昔有二外道：一名布剌拏雉迦，受持牛戒；二名額剃剌羅棲儞迦，受持狗戒。二人異時往佛所，種種愛語相慰問23已，時布剌拏問世尊曰：此棲！你持狗戒修道24已滿，當生何處？世尊告曰：汝止莫問。再三請佛，佛乃告言：受持狗戒若無缺犯當生狗中，若有缺犯當墮地獄。彼聞佛言，悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰：吾先告言：止不須問。今果懷恨。時布剌拏言：不意此人當生狗趣，故我悲泣。然我長夜受持牛戒，將來亦當爾耶？唯願大慈為我宣說。世尊告曰：准前狗戒，此等皆由不了真道妄執邪因。

言隨煩惱者，以隨他根本煩惱而生故。言小、中、大者，以隨有三義，謂自類俱起、徧不善性、徧諸染心。具三名大，具二名中，俱無名小，以行相麤猛各自為主。然忿等十法，唯於不善心中各別而起，若一生時必無第二，故名為小。其無慚、無愧乃自類俱起，但遍不善性，不通有覆，26但得名中。其不信等八自類俱起，遍染二性，不可名小；染心皆遍，不得名中。二義既殊，故名為大也。

忿者，怒發也。謂依對目前不饒益境，憤怒發起是其體性，執持器仗是其業用，謂忿怒多發暴惡身表業故。瑜伽云：若瞋恚纏，能令面貌慘烈奮發；若煩惱纏，能令發起執刀仗鬪訟違諍，故名憤發。瞋一分攝。

恨者，由先有忿，懷惡不捨，遂成冤結。每一思之，身熱心惱。以結恨者，皆由不能含容忍耐，如火燒心，恒熱惱故，瞋一分攝。

惱者，由忿恨在先，於是追思往惡，觸現違緣，心發暴熱，兇狼乖戾，多出喧囂、暴惡、麤俗、鄙陋之言，螫他人故。蛆，謂蝍蛆，即蜈蚣也。螫，謂奮毒傷人也。此亦瞋一分攝。

覆者，藏護也。謂平生所作過惡，恐失利養名譽，隱藏遮護，唯恐人知，是其性也。若覆罪而發露，後時必自悔惱，不得安隱，故悔惱是業用。是以大人之心，光風霽月，毫無藏護。有過則人人皆見，改過則人人皆仰。若為人隱惡，此覆不可無也。

誑者，以詐欺人也。矯現者，假現也。詭謂詭譎，詐謂29狙詐，惑亂於他，現不實事，心詭為體。邪命為業者，謂以虗誑求利，以資養身命，非正命食，故曰邪命。比丘乞士，清淨活命故。此亦貪癡各一分攝。

35諂者，巧言令色阿諛於人也。罔他者，欺其不知不見而罔冐之也。矯設異儀者，假現奇特威儀，動止不與人同也。險謂險惡，曲謂邪曲。罔冐者，欺人不知而羅織人也。欺人不見而葢覆人成曲順時宜者，奴顏婢膝隨風倒柂也。為取他意者，務以悅人而逢迎之也。或藏36己失者，掩其不善而著其善也。直心是道場，是佛誠言行。諂曲心是違師友正教，悔也。此亦貪癡各一分攝。

補義：諂乃曲媚於人，人皆以為好，所謂鄉原德之賊也。

憍者，矜高自恃也。於自盛事謂足於37己者，如富貴、才能、言語、政事、文學、名勢之類。由此數者深生染著，或以富貴凌人傲物，乃至或以文學、名勢等凌人傲物，眼空四海傍若無人，如醉酒人為酒所弄，故曰醉傲為性，一切染法依之而起。語曰：如有周公之才之美，使憍且吝，其餘不足觀也38已。憍傲正障謙卑，此亦貪一分攝，由愛自盛事方生傲故。瑜伽云：此有七種，謂無病憍、少年憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍等。

害者，逼惱有情，無悲、無愍、無哀、無憐、無惻為體，能障不害為業。謂有害者，逼惱他故，瞋一分攝。問：害與瞋差別之義？答：害障不害，正障於悲。瞋障無瞋，正障於慈。又瞋能斷命，害但損他，故別也。

嫉者，忌妬也。亡身從物曰殉。如俗說貪利貪名，命亦不顧，故曰亡身殉物。謂嫉妬之人，聞見他人榮貴深裏，常懷憂慼，不得安隱，故多方以害之。故曰：女無妍醜，入宮見妬。士無賢不肖，入朝見嫉。此亦瞋一分攝。

慳者，吝惜也。躭謂沉湎，著謂固執，財謂資財，法謂道法。有財不捨謂之守錢虜，有法不施謂之啞羊僧。秘謂藏於密處，悋謂執吝不放手。鄙畜者，唯鄙澁故能畜積也。

此上十法，唯是不善，名為小隨。

無慙者，不自羞恥也。不顧自法者，人至於無羞恥，則39己身不顧，何況道法。故於一切不仁不義之事，了無忌憚，靡不為40己。於是見賢有德之人，則輕易而拒絕之，不相往來，此無慚之性也。既不親重有德，則必狎近無知朋黨，而成惡行，此無慚之用也。

無愧者，不羞於人也。不顧世間者，謂甘心為惡之人，尚不顧自身，何暇復顧世人譏訶彈斥？故經云：有二白法，能救眾生：一、慚；二、愧。慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慙者，內自羞恥；愧者，發露向人。慙者，羞天；愧者，羞人。有慚愧者，可名為人；若無慚愧，與諸禽獸不相異也。

此二自類俱起，41但遍不善，故名中隨。

不信者，謂無誠信也。既無真實之信，則於一切實事實理，不能忍可。於真淨德，不生好樂。於善功能，不起樂欲。又不信自心可以作佛，自心可以為堯舜。唯不信故，不勤修治，鹵莽滅裂。故令心田日益荒穢，如狼莠蓬蒿，充塞田中。故曰人而無信，不知其可也。然忿等諸所，皆名穢法。而不信一法，為穢尤甚。非唯自穢，兼又穢人。謂自不信，又壞他之信心。又於十一善法中，42但只無信心一法，則餘一切法，皆渾濁不成。故云濁餘心心所。是故說此心穢為性也。

此下八法，自類俱起，遍不善性，遍諸染心，三義日具，故名大隨。

懈怠者，無精進力也。於善不修，於惡不斷，百體俱懈，百事俱癈之謂，故曰懶惰為性。唯其日用不肯奮力於善，故令諸染漸漸增長，故曰增染為業。故瑜伽云：謂執睡眠偃臥為樂，晝夜唐捐，捨眾善品。問：戴星而出，戴星而入，孳孳於利，汲汲於名者，豈非精進？答：此雖䇿勤染事，亦是懈怠。勤於染而怠於善，故染法進而善法退，故唯日用孳孳為善，方名䇿勤。無記沒要緊事，於善品中無進無退者，亦名懈怠。

放逸者，放謂放蕩，逸謂縱逸，不簡束也。集論云：依止懈怠及貪瞋癡，不修善法，於有漏法心不防護為體，增惡損善所依為業。由縱蕩故，惡業增長，故善根損壞。問：此放逸以何為體？答：懈怠三根不能防修染淨法，總名放逸。離上四法，別無體性。

惛沉者，謂惛昧沉重。謂此心所能令昭靈不昧之體，漸漸昏昧，漸漸沉沒，無所堪能，無所肩任，是其性也。此昏沉一法，使身不得輕安，而心不得入觀矣。昏沉別有自性者，謂即懵重。問：懵重與癡，有何別異？答：癡以迷闇為相，昏沉以懵重為相。迷闇為相者，謂一總不知不覺。懵重為相者，雖非一總不知不覺，而由惛昧沉重，能使身心不得輕安自在。是故此二有差別，懵訓昏，重訓沉也。

掉舉者，謂掉弄輕舉，俛仰四海頃刻九州，令心不得暫時寂靜，是其體性。能障行捨及止，是其業用。掉舉之別相，即是囂喧妄動，令俱生心心所法不寂靜故。障捨摩他，是其業用。奢摩他，此云止，即寂靜義，由有囂動令不寂靜故。以掉舉有三：身掉舉亂動，口掉舉亂言，意掉舉亂思。

失念者，忘失正念也。煩惱相應念為體，散亂所依為業。何謂散亂所依耶？謂失念者，心散亂故。

不正知者，謂於所觀境起邪謬解，即是邪慧，亦名惡慧，由此邪慧故起不正知。身語心行毀犯所依為業者，謂於一切事不正觀察，以不了知應作不應作，多所毀犯故謬解。如認賊為子，以是為非，以非為是，於是毀禁犯戒無不為43己，如云酒肉不礙菩提路等。

散亂者，馳散外緣，故名流蕩。流蕩為性者，謂如水之流而亡反，如波之蕩而不息也，故能障正定。既無正定，惡慧依之而生也。別相謂躁擾者，由彼躁動煩擾，故令俱生，心心所法皆流蕩故。問：掉舉、散亂，二用何別？答：掉舉令心易解，散亂令心易緣。易者，念念遷變義。解以心言，緣以境心。如正坐禪時，心念紛飛，攀緣外境，失其正念，此為散亂，此為掉舉。

此釋第六位不定心所也。言不定者，善等屬善位，染等屬染位，觸等定遍心，欲等定遍地，此四於善染心地皆不定故，通三性故立不定名。

追悔為性者，有二義：一、謂先不知44己造惡業，後方追思懊悔：我何故作此耶？此悔不可無。二、謂先不曾造此惡業，後亦追悔：我何故不作此耶？此悔不可有。悔善返此，故惡作以追悔為性。問：頌卑言悔，長行云：悔謂惡作。悔與惡作是一法耶？答：惡作是因，悔是其體。以體即因，故論云：悔謂惡作也。問：體與因何別？答：惡作是因，悔體是果。何以知之？先惡所作業，後方追悔故。此是別理。問：惡先所作不善為惡作者，如悔先不作善，亦可謂之惡作否？答：亦惡作攝。以不作善，故追悔言：我先不作如是事業，是我惡先不曾作。故瑜伽云：謂於45已作、未作善、不善事，追變為體，亦惟悔心。故多不定，障止為業。今言悔者，是借果以明因耳。

睡眠者，意識昏熟曰睡，五情暗冥名眠。昧謂暗昧，略謂簡略。言此心所一起之時，能令此身肢節廢懈，坐亦睡眠，他搖動時亦不覺故。又令此心暗昧簡略，不能明利精審此睡眠之體也。由其昧略，故能障觀而為業用。言心極闇劣，一門轉故者，闇劣釋昧字，一門釋略字。謂意識於寤時，內外門轉，若在此位，唯內門轉。故下復釋闇劣一門之義。謂睡眠未起，此心正在定時，惺惺歷歷，未曾昏闇，睡眠一起，則此心昧然不知矣，故曰昧簡在定。睡眠未起，此心正在寤時，千聲萬色，無不奔赴，睡眠一起，則此心略然不能廣緣，故曰略簡寤時也。如此推審，今顯睡眠非無體用，必依於心。雖立睡眠為無心位，此亦假借無心位以顯睡眠，非即無心而能令彼從有心眠以至無心，故曰有無心位假立此名，非實睡眠無心也，以眠與心相應故。

尋求者，逐於外而麤求。伺察者，伺於內而細察。怱遽者，草怱急遽也。意言者，意所取境多依名言故。麤轉細轉為性者，麤者聊且之辭，細者綿密之謂。言尋伺者，總於一境分麤細而立二性也。此二並用思慧一分為體。於意言境，深推曰伺即思，淺推曰尋則慧。深推則神凝，故身心舉安。淺推則躁動，故身心不安。若離思慧，此二差別便不可得。

此列十一種色法也。言色者，有質礙之色，如木不能入石，故名質礙。有顏色之色，謂青黃等所顯之色。識所依之根唯五，謂眼耳鼻舌身五根，乃八識攬地水火風四大所成內身，為有知色根也。識所緣之境則六，謂色聲香味觸五塵，亦是四大能所八法所造，為所受用境。其法塵乃外五塵落謝影子，屬六識所變，一半屬心，一半屬境。此十一法通屬八識之相分境，以即心心所二所現影。故下隨次釋之。

一、眼根者，能照矚一切境之義。梵語斫蒭，此云行盡。眼能行盡諸色境故，以遠近之境一目皆見，是名行盡。今不言行盡而翻為眼者，體如蒲蔔朵用能行盡相當，依唐言也。

二、耳根者，能聞之義。梵語莎噌多羅戍縷多，此云能聞聲，以處處能聞故。如十方擊鼓，十處齊聞。今不言能聞聲，而翻為耳者，體如新卷葉用能聞聲相當，依唐言也。

三、鼻根者，能齅之義。梵語伽羅尼羯羅拏，此云能齅，以能齅香臭故。今不言能齅，而翻為鼻者，體如雙垂瓜用能齅香兼之，依唐言也。

四、舌根者，能甞義。梵語䑛若時吃縛，此云能甞。論云：能除饑渴，能發言論，表彰呼召，謂之舌。今不言能甞，而翻為舌者，體如新偃月用能嘗味兼之，依唐言也。五、身根者，積聚、依止二義名身。謂積聚四大，造眼等諸根，皆依身根而住止故。梵語迦耶，此云積聚。身根為彼四肢百骸依止，諸根所隨，一身周遍，謂此身為三十六物積聚之處，故名為身。今不言積聚，而翻為身者，體如腰鼓顙義積聚依止相當，依唐言也。體即是根，以能造地水火風，及所造色香味觸八法為體，乃五識所依之根也。有浮塵、勝義之別，浮塵根乃四大麤色，勝義根乃四大淨色，總名色蘊。以有質礙，故為五識所依，總是眾生之身分也。

六、色塵者，為眼根所對之境故。謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麤、細、高、低、光、影、明、暗之色，雖有多種，總名為色。為眼根之所對，眼識之所取故。

七、聲塵者，四大所造之聲，為耳根所對之境。一切語言音聲，風雷鐘鼓，可意不可意之聲，雖有多種，總名為聲，是耳識之所取故。

八香塵者，亦四大之所造，乃鼻根之所對，可齅義。謂好惡俱生，和合變易等香，為鼻識之所取故。

九味塵者，亦四大之所造，乃舌根之所對可甞義，謂鹹、澹、甘、辛、可意、不可意、和合、俱生、變易等味，為舌識之所取故。

十觸塵者，亦四大所造，乃色塵之觸，身根所對，謂輕、重、澀、滑、冷、煖、饑、渴等觸，為身識之所緣故。

十一、法塵者，乃意根所對之色，謂緣過去五塵落謝影子，及自識所變，有可緣義。此一是假境，亦有多種，通名色法，為意識之所緣故。

此列二十四種不相應行法也。此二十四法言不相應者，非能緣故不與心心所相應，又非質礙故不與色法相應，又有生滅故不與無為法相應，為揀四位故名不相應。此二十四法不如色心心所實有體相，亦非異色心心所一分一位假立得等之名。言行法者有二種：一相應、二不相應。此簡心所乃相應行法，此乃不相應行法以立其名。

言得者，成就不失之義。謂色心生起未滅壞，是生緣攝受增盛之因，即凡失有所得心，三乘有所得果。如得金時，金非時得，金乃是物，得非是金，有名而無實，故云不相應也。

言命根者，依六識能造之業所引第八種上連持一期色心不斷功能，假立煖識為命根耳。以識住則命存，識去則命卸故。

言眾同分者，類相似故。以萬物各有同類，有人法之別。人同分者，如天同分，天與天是一類。人同分，則人與人是一類。法同分者，如心同分，以心王心所是一類。色同分，以十一色法是一類。故云依人法假立此名。

言異生性者，煩惱所知二障種子上一分功能，令六趣十二類之差別不同，故云異生性。此性非指佛性，乃習與性成之性，如人輕躁從獼猴中來，如人狼毒從蛇蝎中來，此乃習氣所使，故云異生性也。

言無想定者，謂六識心王不行，令其身心定隱調和，亦名定。想等心聚悉皆不行，而云無想者，何也？謂此外道厭想如病，忻求無想以為微妙，以滅想為首，故立無想定名，非實滅也。

言滅盡定者，六識王所46已滅，及七識染分心聚皆悉滅盡，乃此定相。問：此二定差別如何？答：修無想則作出離想，謂外道修有漏定，伏住想心不行，如夾氷魚、如石壓草，不知微細生滅，命終生無想天，得四百九十九劫中想心不行，此無想唯屬外道所修。而滅盡乃作止息想，謂二乘修無漏定，六識不恒行心聚，與七識染分恒行心聚皆悉不行，故滅盡唯屬四果聖人，故不同耳。問：此二定從何建立？答：皆於厭心種上遮礙轉識，不生功能。若於厭心但伏六識王所不行，名無想定。若於厭心使六識王所、七識染分恒行心聚滅盡，名滅盡定也。

言無想報者，由在欲界修彼無想定故，感彼無想天果，名無想報。

言名身者，乃諸法各有其名，能詮自體，單名為名，如爐、瓶等。二名47已上，方名名身，如香爐、華瓶等。三名48已上，名多名身，如銅香爐、錫華瓶等。乃詮別名之身也。

言句身者，單句為句，如菩薩等；二句為句身，如大菩薩等；三句以上為多句身，如文殊菩薩、普賢菩薩等，以名詮自性、句詮差別故。

言文身者，文即是字，能為名句二所依故。若不帶詮，只名字，如字母及等韻之類。但只訓字，不能詮理。若帶前名文，則如經書字能詮之文，帶所詮之義理故。

言生者，先無今有。

言住者，有位暫停，或五十、六十年間也。

言老者住別，前後不同，前生後死，自少而壯，壯而老曰衰，變名老。

言無常者，今有後無，以生滅故，乃死之異名。葢生名為有，有必後無，故有非恒有。以有生必有死，故不如寂莫常住之無為，是恒有也。滅名為無，無非恒無，如人死此生彼，不如兔角之常無也。以不同無為之常有，不同兔角之常無，故曰無常。

言流轉者，謂因果相續，由因感果，果續於因，前後不斷，故曰流轉。

言定異者，謂善惡因果互相差別，以善因必感樂果，惡因必感苦果，一定永異，故云定異。

言相應者，謂因果事業和合而起，以因能感果，果必應因，不相違故。或問：此之總名不相應行法，如何別中又名相應耶？答：此總中名不相應者，乃不與前心心所相應而49已。此別中相應者，乃前心王心所與色三法事業和合恰好之義，豈相濫耶？

言勢速者，謂有為法上遊行迅疾之義。如日月往來，無情變壞，有情遷謝，自少而壯，壯而老，心念生滅，鳥之飛，獸之走，月運電奔，皆此所攝故。

言次第者，謂編列有敘，如甲乙丙丁，令不紊亂，君則尊，臣則卑，父則上，子則下，而有左右前後之類。言時者，謂過現未來，成住壞空，年月日夜之類。

言方者，謂色之分齊，在東方則曰東方之色等，故曰色之分齊，如四方、六合、十方、上下之類。

言數者，度量諸法之名，如權、衡、升、斗、丈、尺等，或一、十、百、千之類。

言和合者，謂於諸法不相乖反。和如水乳和，合如函葢合也。

言不和合者，謂於諸法相乖反故，如眼與耳了不相觸。前諸法和合如相順因，此諸法不和合如相違因。或問曰：此二十四法於前三位，則以何法當何位？答：大略而言，命根一法唯屬心王，乃第八種上連持一期色心不斷功能故。異生性一法唯屬心所，以根隨煩惱是惡心所故，乃二障種上令趣類差別功能故。無想滅盡定及無想報乃王所上假立，以王所想受等50已滅名無想等。餘十九種通色及心心所法三位上假立，如眾同分乃根身世界五塵等為色同分，同依同緣為心同分，同起善惡為所同分。如勢速乃色心心所遷流不停，如定異一法，色不是心、心王不是心所，善因惡果等定不互感故。此上諸法雖不造業，乃分位唯識，故云分位差別，故名不相應行法也。

此列六種無為之名也。言無為者，乃前四位真實之性，故云識實性，乃第五實性，唯識識實性故。以六位心所，則識之相應，乃第二相應，唯識識相應故。十一色法，乃識之所緣，即第三所緣，唯識識所緣故。二十四不相應，即識之分位，乃第四分位，唯識識分位故。識是其四位之體，故總云識實性也。前九十四種，謂有為法，屬凡夫生死法，以有所作為故。今此六種，謂無為法，屬三乘出世法，以無所作為故。前名煩惱障，此名所知障。此六無為，雖云出世，然亦兼凡夫，51但約無所作為義，說無為耳。蓋虗空、非擇滅、真如，此三無為，乃大乘菩薩所證。擇滅，乃二乘所得。不動，乃四禪天人所修捨定，苦樂不動故。想受滅，乃四空天人想受不行，有此不同耳。

一、虗空無為者，此從觀得名。謂由修無我觀所顯真理，似虗空相，離一切色心等諸法障礙，故云虗空。

補義。此依識變，故屬有我，正起信之我見也。二、擇滅無為者，擇謂揀擇，乃能擇之智。滅謂斷滅，乃所滅之根。隨煩惱，謂由無漏智擇揀諸惑，能顯滅理。以斷諸障染，因擇力所得滅理，故云擇滅。乃二乘析色明空所證涅槃耳。

三、非擇滅無為者，非由擇力滅惑所得，但本性清淨及緣闕所顯故。緣闕者，俱舍云：永礙當生，得非擇滅。當生者，當來生法，緣會則生，緣闕不生。謂能永害未來法生，得、滅異前。以得不由擇，但由緣闕，名非擇滅。如眼與意專一色時，餘色、聲、香、味、觸等謝，緣彼境界五識身等，住未來世，畢竟不生。由彼不能緣過去境，緣不具故，得非擇滅。釋云：謂眼緣色時，耳等亦合緣聲等，以專注色故。耳不緣色等，同時聲等剎那52已謝，故令緣聲等識更不復生。以前五識唯緣現量，不緣過、未故。

四、不動無為者，雖前三定至第四禪，永離三災，謂火燒初禪、水渰二禪、風刮三禪。出八難，謂憂、苦、喜、樂、尋、伺、出、入、息，故無喜、樂動搖身心所顯真理，故云不動。

補義。此正四禪天定，亦屬五那含天。

五、想受滅無為者，謂53已離無所有處欲，超過有頂，暫止息想，作意為先，故諸不恒行心心所滅，及恒行一分心心所滅。以想受不行所顯真理，故云想受滅。

六、真如無為者，謂言說之極，無有可說，故強名真如。言真如者，離外道之倒及二乘之妄，不妄不變，理非倒妄，故名真如。前五無為，皆依真如體上假立名空等。

此六種無為識，論說略有二種：一、依識變假施設有，二、依法性假施設有。言依識變假施設有者，謂曾聞佛說如虗空等名，隨起分別作虗空等相。復假觀法數數熏習力故，則於觀心中有似虗空等相現。此所現無為相，變帶而起，前後相似，無有變易，假說為常。以唯識變，故非真常。此該六種無為，乃地前比觀所修，當屬有漏。若地上後得智變，即無漏也。二、依法性假施設有者，謂空無我所顯真如，有無俱非，心言路絕，與一切法非一切法，是法真實之理，故名法性。離諸障礙，故名虗空。是則前五無為，皆依真如實德也。此體須證人法二空無我之後，方得顯故，乃地上所證。今言皆無我者，乃約前識變者，故說有我。其依法性真如修所顯者，為真真如性。若依性宗，圓覺經云：乃至證得無上涅槃，皆名我相。故亦屬有我。今論六種，但說依識變者，

論：初標云：如世尊言：一切法無我。設有二問：何等一切法？云何為無我？以上乃明一切法，乃答初問54已竟。下答次問云何為無我。

一、補特伽羅。無我者，即我無我也。我者，主宰義，自在義。若實有我，應當人常在世為人，天常在天為天，不流轉諸趣受生死，纔是自在實用。今見起惑造業，則有生滅往來遷變，則知都無主宰自在實用矣。又梵語補特伽羅，此云數取趣。謂諸有情，數數起惑造業，名為能取之因。當來五趣受生，名為所取之果。此葢就凡夫所執，分別五蘊假我，及外道所執之神我，以取分段生死之苦者而言也。若二乘所執蘊，即離我及涅槃我，亦屬分別。若凡夫俱生，及地上菩薩，未破藏識七地55已前，所斷俱生我執，如論所言，無始虗妄熏習內因力故，葢指習氣而言也。今論云，一切無我，以聖教量，盡皆破之，方盡大乘之意也。

二、法無我者，謂我所執之法也。言法者，軌生物解，任持自性之義，謂真如而為眾生自性故。今言真如，眾生即解，以有自性軌持令生解故。又諸法各有自體不失，而能軌物令生解故。只如香爐，不作花瓶之解，是有軌則之義，故得法之名。雖復任持軌生物解，而亦無勝性，實自在用故。若實有我，則萬物應無生滅成壞。今見國土遷壞，萬物生滅無常，故知諸法亦無我也。然凡夫法執者，即根、身、器、界、六塵、依、報也。外道所執，各有多種，本出西域，有六家七宗，各立異見，以為所安，此乃外道法執。二乘法執，即所取偏空涅槃，此通名分別法執也。菩薩所執，取證真如。論曰：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。以有證得，是為微細法執，所謂存我、覺我，俱名障礙故。八地56已證平等真如，尚起貪著，是謂微細法執，乃菩薩俱生法執也。此執未空，故未盡異熟。異屬因，熟屬果，故尚屬因果。直至金剛道後，異熟空時，即入果海。即起信云：菩薩地盡，覺心初起，心無初相，遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。是則按此百法，前九十四種，乃凡夫外道所執人法二我。六種無為，乃二乘菩薩所執人法二我。以雖證涅槃真如，猶屬迷悟對待，總屬生滅邊收，正起信中對生滅之真如也。故今生滅情忘，聖凡不立，方極一心之源，故皆無之。此實即相歸性之極則也。葢我法二執，有麤有細。麤者名分別我法二執，細者名俱生我法二執。此麤細二種執，返妄歸真，從麤至細。始從凡夫作生空觀，熏修至七信位，斷分別我執。從八信位作法空觀，熏修歷三賢，至初地初心，斷分別法執。故云：分別二障極喜無。從二地作真如觀，至七地，斷俱生我執。從八地至等覺金剛心中，斷俱生法執。故云：六七俱生地地除。第七修道除種現，金剛道後總皆無。到此方纔破盡。淨此二執，即證一心，是名為佛。今此二無我，則麤細二種，皆在其中矣。

按識論云：然諸我執，略有二種：一者俱生，二者分別。俱生我執，無始時來，虗妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此復二種：一常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我；二有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相。此二我執，細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。唯在第六意識中有，此亦二種：一緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度，執為實我；二緣邪教分說我相，起自心相，分別計度，執為實我。此二我執，麤故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。

補義曰：按識論所說，俱生二種我執，單屬凡夫，分別我執，屬外道小乘。且凡夫我執，招分段生死者，故云數取趣，謂數數造業，取五趣生死也。如是若言登地乃斷，豈三賢未離分段生死耶？此與斷證位中，大難會合，從來所未明也。若約斷證，從初發心，至七信位，同除四住，則57已離分段生死，證我空矣。楞伽云：須陀洹俱生身見斷，何待登地？是則從八信58已後，皆屬變易生死，豈有未得我空，而能變易生死耶？此又大難會合也。然據論明文，豈敢妄議，但難會通，不無其說。然經論共說，分段生死，煩惱障招，變易生死，所知障招。故今論云數取趣者，是約煩惱障說，即憎愛煩惱，正屬分別二執。乃凡夫不了無我，於心外妄起分別實有諸法，又執此法有實主宰，則與外道二乘邪分別同。是則論以俱生單在地上，分別單屬外道二乘，約多分說。其實分別二執，凡夫不無。今言登地斷者，論云由內因力，是單約二執習氣種子而言。其凡夫分別，乃煩惱耳，故論略之。又曰：梵語補特伽羅，此云數取趣。然此正明我無我，而云數取趣者，此非敵體而翻，乃約義而翻者也。應的體云我，因執我故，數數造業，以取未來諸趣生死。葢約我能造業，因我以取未來生死耳。今人但只講數取趣義，竟失我之名，故使學人難明也。然五趣生死，乃煩惱障招。若說此為俱生我執，豈地上菩薩又招五趣生死耶？故予所言難會合者，此也。然云修道位中除種現，是知俱生59但約習氣，而煩惱障猶屬分別。