【疏】頌中以同初能變者，同初能變是捨受故，所以頌中更不辨受俱門。
【疏】初定至出捨根者。意云：破前師云：若許第七與喜樂等相應者，第七有頂地，有喜受等，應通有頂有。又瑜伽中云：初禪出憂，二禪出苦，三禪出喜，四禪出樂，無想中出捨。明知喜等不通有頂，故前師非也。問：憂苦二受，欲界繫憂受，初禪無可爾，如何苦受初禪猶有耶？答：且如苦根唯五識有，謂初禪中有眼、耳、身三識者，所以得有苦根。識苦無憂，苦方出故，故二禪出苦根。又胎法師解欲解先曰：云何故二禪方出苦根？答：由初定有三所依，識是苦所依故，是下地之類，故得有苦苦爾苦根。設欲界捨隨所依，識二定斷，喜樂在二，三禪亦應隨所依，第六隨諸地。答：不爾。五識無能治，苦隨二定斷。意識體能治喜樂，不從遍三界。
【疏】應許憂苦通三界有者，難云：上地無喜樂，汝許第七彼地喜樂俱，上地無苦憂，六識於彼有憂苦。
【疏】增上受類相應者，意云：如第六識修初禪定時，即是造初禪業，此業與第六識中喜受相應，為增上緣，能感初禪第八識果。然第七識俱喜受，即與彼地能引業之增上受類相應，緣彼業果為境界，故云受類相應者。第七識俱喜受，是第六識中喜受之流類也，即約與能引果業之受類同。問：何故要須與增上受類相應，方緣彼業果為境界1邪耶？答：相應者，是相順義。要彼此喜受相順，方能緣此地業果；若不相順，第七即不能緣此業果，乃至餘地皆與第六識之業增上受相應而緣業果。問：若如造三途業，亦有苦受俱，彼第七識應亦與喜、樂受俱耶？答：依多分說。以上二定及人、天等，多分與彼能引業喜受相應，亦三途等業，且多分憂受相應，以奢逸人極少少有喜受俱歟？
若又難似乖，據無違人天，亦天多分音，明知造三途業，多分憂相應也。又次是不正義，設有失無勞會之。
【疏】又地所有增上之受至與彼受俱者，此第二解。如第六識有人天業，感得人天第八果識，即隨彼地第六識中受喜樂受，緣彼第八以之為境。然第七識亦與向自相應喜受俱，緣自地第八識果為境。又此地之業者，此人天趣業，復能招彼地果，即當生地果。當生地果第六識與喜樂受緣同，地果第七與彼同緣。此初第八所生之地，隨地所有受，即緣第八生，故與前不同。不同所以，如演秘鈔。
【疏】欲界雖有捨受至故此不說者，釋通外難。難云：餘地有捨受業果，即說識受俱得緣。欲界亦有捨受業果，何故不說俱得緣？答：雖有捨受之果，而業劣故不說。意說以欲界善、惡二趣引業強，喜、樂、憂受勝故，得彼勝受說，不同彼者受業說。
【疏】如苦樂受至故今不說者。然苦樂二受，唯在五識，不與引業俱，故不說也。然初二定五根有樂受者，但約怡悅義邊說有樂，亦非此間所說，謂五識受不能感引業果，一向不說五識受也。所以初二定說有喜受，不說有樂受也。
【疏】又此若與四受相應至少分斷故者，意云：如欲界第七我見俱惑，與此非想第六識中下下品惑，於金剛無間道一時頓斷。今若與四受相應，即應非頓斷過。何以故？由前位中少分斷故。謂初禪出憂，二禪出苦，三禪出喜，四禪出樂，俱是非頓斷過也。
【疏】若爾，如欲界不伏之修惑，與此何別者，此因前故，為此問意。如第六識，識中俱生煩惱，貪、嗔、我見俱，世道不能伏，要與非想地同，與第七相應惑何別？此即不斷家問。
【疏】答：彼前前地2已永離故，此即許斷家。答：然第六識相應惑，第三果人離欲，即時亦能斷彼。又如第二果人，前斷六品，入那含果故斷。若第七識相應惑，縱離欲亦不能斷，要至有頂，合於九品一類，方能頓斷，故有別也。故云此合於後等及第六識中修惑。有二師說：一、許不斷故，為此問答。
【疏】雖初地至唯捨受者。意云：釋外難。難云：若言3已轉，依位第七與平等性智俱任運轉不易，故唯捨受相應者，且如初地、第七地亦得無漏，即任運轉不易脫耶？答：不爾。據佛位說，云不易脫，非約餘位也。任運轉者，無動搖義。
【疏】又復此智至唯捨受俱者。意在佛身中，大悲功德最勝，常在第四禪，此以第七唯捨受俱。
【疏】又設下地有平等智者，意云：隨上、下地第六識入法空觀時，皆引得平等性智，故平等智通上、下地有。以無漏第七與第六必同地繫，若有漏末那與第六或異地繫，如演秘說。
【疏】若在十地至皆有此智者，是總舉，如下自解。
【疏】依彼地心至為有頂依者。意云：如固位中，若依有頂地第六，依法空觀入滅定時，引得平等性智，此平等性智與淨第七滅定不無，所以有頂第六還以有頂地第七平等智為所依也。故不可定說下地第七與有頂第六為依，以無漏末那必與無漏第六同地繫故。有漏者，或通異繫。
【疏】雖通諸地，皆唯捨受者，意云：此釋外難。難云：次言平等智由第六引，諸地皆有者，亦互應引第六識，隨在何地，與何受相應，初二禪等有喜樂等。答：私按義，灯五末二帋左四行4已下問答，與此問答相似，而灯委於演。不爾，皆唯捨受，故應思者，意同前解。
【疏】未必皆似故者，意云：因果心、心所未必相似，恒於所緣平等緣故，過合唯捨受相應。若論餘心所因果多少，即未必相似，由無漏善心，法爾有此菩提一心所作用，俱親相似。
【疏】上界定力故，可名有覆者，意云：上地煩惱，由定力折伏，方得成有覆無記；若不爾者，即成不善性。
【疏】此識何為名為無記至亦無記攝者。意云：此識相應四惑，雖合是□不善性，由所依識行相微細，任運一類故，所以是無記性。然能依煩惱，隨所依識，亦為無記。不障善故者，不障六識中善、無記。遍三性者，說第七及心所等，能與三性為依。言通三性，非體通三性也，故第七與前六識為染、淨依。又遍三性者，前六識起三性，同時第七恒現行，與彼俱起，故云遍三性也。
【疏】此微細至皆第一說者，意云：然第七微細言，即兩本攝論，皆第一中說。
【疏】此中兩解者，意今說有覆無記性有二解，與彼論說別。二解如疏。
【疏】以心體細至名為有覆者。意云：心王、心所互影顯，得成有覆。何者？似法之升煩惱，合是不善，由心王體相微細一顯，所以能令相應心所亦成無記性，此即煩惱成有覆、無記也。然心王成有覆者，被煩惱覆，故成有覆。本體非覆，以不自覆故。
【疏】俱染障聖者，即四惑與心俱，令心亦互障聖道也。有俱染障聖者，唯取俱時四□惑，不取末那末5那，性非染故。前解好。
【疏】對法第六他界緣云者，辨緣他界煩惱中作此說云：不見世間執他法為我等故。
【疏】我見隨境自他所繫者，第七緣第八時，與境同地繫，名自他故。
【疏】此依俱生至行相。說者意云：然俱生我見，有任運緣總別為我。取第七六識中我見，若總計五蘊身為我，即通緣三界法為我，即此身中皆有三界法故。若別緣我者，即隨緣一蘊計為我也。今此識誠我見，唯緣第八識執為我也，即是別緣為我。由此故知，第七不緣種子及相分。若緣者，皆通緣也。問：種子可爾，相分如何？答：若緣第八識相分為我所者，且如三根中，忽有修得天眼、耳通，即引得上界天眼、耳根在自身中，方能變生天眼、耳二識。然此二界根，是第八相分也。第七緣，即是緣上地法為我所法也，不緣相分。
【疏】若爾，命終心至此別緣我故者，此問第六識，答如也。
【疏】不可難以相應、所緣二縛為名繫者，意雖有所緣，不約此所緣縛辨其繫屬，但約相從名繫屬也。
【疏】此文三釋者，即三段料也。
【疏】屬彼所緣文之地者，意□□□舉第八識所依境，顯第七屬此地第八識也。
【論】若起彼地異熟藏識以下，是正解。何故爾耶？答：前舉任運等者，此顯所由。後若起彼等者，方解屬義。
【疏】雖有此義，前解為勝者，序論中或為彼地諸煩惱等文，此文雖別是一解，然不及以前緣。
【疏】此在因中至是無漏故者，長連讀自曉。意初地6已去名轉，依此所繫識是無漏故，意有此所繫識是無漏故。
【疏】又彼說至非無學故者，意云：六十三中，說世間道伏煩惱，不伏所知因，便說出世間，非說滅定。是故菩薩以但說二位故，何不說滅定耶？答：以滅定不是道，且非有學、非無學故，所以不說。亦彼方約人辨，但說二位，兼法及人，所以說三，以滅定數是即法故。
【疏】然第八識唯從煩惱以立藏名至約自體說者。此第八識得藏名者，但從我見煩惱所執以立藏名，而不說所知障也。其第七識名染汙者，非唯煩惱，亦名通法執，據自體說，以不從他法立名故。
【疏】在無學俱不行者，無學言通攝三乘，故名俱不行。
【疏】法執既細，菩薩不從得名者，意云：夫藏識名，依煩惱立。菩薩既伏煩惱，雖有法執，第八不得藏名。法執不能執第八為我、我所故，設法執能執第八，亦不得名藏識。
【疏】所執藏名菩薩應不捨者，以菩薩法執在故。
【疏】頓悟二乘者，二乘中有利、鈍二人，名為頓、漸。今即利根者，故云頓悟二乘。或可說初菩薩名為頓悟，簡漸悟菩薩故。
【疏】又解：世道是事觀等者，亦是六十三文。
【疏】非所對治至差別轉者，意云若論世道者，以是事觀故，限此第七識煩惱等，非是所治，世道亦非能治。境界緣力者，意說第七識惑等，亦不是世道之境界，以世道不緣故也。
【疏】並自違故者，菩薩人法執違自法空觀，三乘人我執違自乘人空觀，故言並自違。
【疏】一分或全者，意云：一分者，唯生空、無漏等流；或全者，人、法二空等流。言不現行者，意云：入一分觀，違一分現行；若入二空觀，令違現，故云亦互。即此意也。我、法二執正違故，所以不行。
【疏】後顯前二滅7已後生至亦不現行者。意云：後顯前二滅者，我、法二執滅後，出觀還生也。如小乘以生空觀引滅定，我執不行；菩薩以法空觀引滅定，法執不起。或雙入二觀，即二執不行，後出得生。言生及法執者，意說：小乘人入生空時，我執不行；菩薩法執亦爾，故云隨其所應。又解：後顯前二滅8已後生者，顯前滅定、聖道二種，對後羅漢得前二滅名。以後生者，於此二位中，二執不行，出觀得後生。小乘人空觀，菩薩法空觀，引生、滅定，二執不行。及法執隨其所應等者，此偏對菩薩說法執也。不言我執者，即同二乘亦不行，故更不說。
【疏】無所由義者，顯羅漢無我執所由。
【疏】此識染法至第九品攝者。意云：夫論第七識中，煩惱即其一類，不可分其品類。今且據三界論之，得有九品，即九地中一地有一品也。隨地地之中，最定是下品，行相微細，名為下品也。若望當地第六識九品煩惱中，即當第九品攝，地地皆爾。
【疏】一切地者至名勢力等者，意說一切地中第七識煩惱，皆與有頂地第六識第九下下品一時頓斷，以勢力等故。同障無學者，意云第七識煩惱，雖地地有一品，每品皆與有頂地第六識中第九品惑同斷。此意說雖有九品，皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繫第七惑，與彼有頂地下下品相似，以行不能發業潤生等故。
【疏】若有難言既有九品至無九品義者，意云：此是外難，有兩意：其麤細非一類者，是第一難。難：既有九品，麤細應非一類也。意云：若言三界相望有九品，應九品道斷，即非一類。如色界中有四地，即有四品，如何一類耶？餘准此。此識至無九品者，難：有一品無九品義，第二難意也。至下實有九品者，答：有九品非一品義。
【疏】彼由加行至實有九品者，此論主答，謂超二果人極利根故，即加行力合八十一品，總為九品。由一類九解脫、九無間道斷，雖一道斷一品，不妨一品而有九品。問：何以如是？答：此障無學故，八十一品合九品斷，何妨第六中惑與有頂地下下品煩惱一時斷而有九品耶？
【疏】然此第七至一時頓斷者，意說如欲界自地第七中煩惱，雖非九品攝，此煩惱還與自9他第六識中第九品我見相似，10以一時頓斷。問：既有一師許第六識中我見漸漸斷非頓，如何乃言與非想地第九品同斷之？答：約超二果人說，斷欲界第九品時，即是斷非想第九品時。何故爾耶？以束九品為一品故。此名破竹斷，如破一節，全節亦破故。故合八十一品，總為九品斷。若許麤細三界相似者，返難前師不許九品之義。若爾，無性有情，第七識應無能薰，以無增減故，故有九品也。
【疏】如斷善邪見至分九品故者，意云：此况第七亦有九品，如邪見行相增強，欲界第九一品仍作九品。今此第七識惑且爾，一品之中分為九品。又邪見能斷善根，准婆沙二說：一云：一品邪見頓能頓斷九品善根，猶如見道斷惑，隨何等品智，一時頓斷九品惑。二云：九品漸斷，如修道斷惑下根，下品邪見能斷上善，乃至上上邪見能斷下善根。或緣一一諦故，即能起得起九品邪見；或乃次第緣於四諦，方始起九品邪見，即緣四諦所有邪見，隨應皆能斷生得善。廣如彼雜集等說。曰：如何一品分為九品？答：言一品者，即喚九品為一品。次第七識中煩惱，地地之中皆是第九品攝，即以九箇第九品同是第九品攝，所以合為一品。其實有九品，如邪見等。
【疏】如前第二能熏中，解者意云：第七識煩惱品數，與非想地第六識中第九品感，同是一品，所以一時同斷，即是一品，非九品義。若爾，如何成能熏耶？答：約三界九地論，隨地上下，互有麤細，下麤上細，故成能熏也。
【疏】斷縛彼故者，謂我執縛二乘，不得解脫，今時斷此我見，名斷縛彼。
【疏】若菩薩斷無染亦除者，法執望二乘無染，菩薩能斷。
【疏】若以不行名斷，此識可除者，若據惡業所招，一分第八無，即同時一分第七亦不行，據此不行名捨。若作此解，即同因亡果斷。若爾，何故言與有頂下下品惑同斷耶？答：彼約斷道，此望不生，望義有別。
【疏】不可以此例彼者，意云：但分別惑發，業所感可不生斷。此修惑不爾，非由修惑發故，不可以此修惑例同彼不生斷也。若爾，彼惡趣及女人身中善法，亦由分別惑發，如何名不生斷？答：由感彼趣身，方有外道起彼善等。若爾，第七亦攝由業感，但彼第八，七方得生，雖有此妨，不及前也。
【疏】同第八識初師捨義為問者，即此第七識無學迴心亦捨。應今文外有11間云：此迴心無學亦捨，第七何不說耶？答：如彼，謂第三卷內明捨賴耶中，彼12初師三乘無學捨賴耶，不言菩薩。彼問：何不言不退菩薩？今此亦同，故言同彼初師為問。撿前文。
【疏】應次別說者，無學迴心，應與頓悟別說。
【疏】為同何例者，此不退菩薩，為同菩薩，為同無學例耶？
【疏】文勢總故者，如上約三位總明無，第七下別明之。第七三位無者，為體耶？為名耶？下有諸師異諍。
【疏】安慧等云者，等即自門徒，或西方有此類計。
【疏】即出世末那。實不思量者，即不思量我相，名不思量。
【疏】此等無染意等者，成第六識，必有俱生不共所依意，說有淨第七識也。
【疏】次第逆簡第八及無間緣種子者，即於上第二、能變、所辨三緣中，逆次配之。今先得辨不共，故言逆簡。於彼不共所依者，簡俱有依中第八識也，以第八識與諸法為共依故。言生者，簡無間緣，以無間緣不俱生故。言俱者，簡種子，種子是因緣故。今此俱者，顯增上緣故。有生簡種子，俱簡無間緣，雖有此解，准文不次。又解：不共如前簡俱生二字，通簡無間、種子二依，以無間緣依前後異，非是俱生；種子是因緣依，非增上緣，以俱生言顯增上緣故。
【疏】然所引識起多少中至非七俱難者，意云牒前瑜伽論文為問也。且如前論說，13論說藏識決定恒與一識俱轉，乃至七俱轉者，總是瑜伽論文。若住滅定，乃至定二俱轉者，是論主正難意。若如安慧師，聖道、滅定二位無第七識者，如何瑜伽論意識起時，則二俱轉，乃至七俱轉等，是本難意也？問曰：如有無學人，亦無人第七識14者，何故不如聖道等同難耶？亦今難言：無學人無第七識者，若五識起，應唯六識俱。若爾，云何論云若頓起五識，與七俱轉耶？亦合同聖道作如是難也。非七俱難者，意云何故同聖道等？難云：若無學頓起五識，則七俱轉等，故云非七俱難也。此則總牒前瑜伽論文同不難意也。通前總是問辭。
【疏】文意似為有藏識之言至無藏識故者。意云，此是答上間也。意云，亦合同聖道等作如是難，為瑜伽論文有藏識之言，所以不難無學。何以故？以無學人無藏識故。又亦無第七也，所以不難。
【疏】言無染意以俱許故者，若但言無染意，即彼此共許；若體亦無，則護法等不許，故今破也。
【疏】隨依一識之能依智者，此師計平等智唯依第六，或於六識中隨依一識，一識為所依，平等智為能依。
【疏】非六識智者，意說：平等智非六識相應智，以六識相應智有轉易故。又云：非六識智者，意云：不約佛位，但隨何乘，說第六入生法空觀等。此智皆有轉易，有漏、無漏皆互故起；若在佛位，即恒行不斷。
【疏】若聖道至應俱有過者。意云：瑜伽論、攝論二本論文，以五同法說第七為第六依。若如安慧師無出世末那，則瑜伽、攝論立比量所有宗因，俱便有失。
【疏】若總言至無所依故者。意云：瑜伽等作如是成。若然，安慧師不許出世，末那他大乘與小乘出如是過也。如下出過，總是小乘出過。意云：若不宗分，唯第六識別，但總立宗。云第六識等者，即有一分自違宗過。
【疏】若言除聖道至為比量故者，意云：若改宗者，即有比量相違過，以說制故。有量云：聖道等第六識亦應有，依是意識故，如除異生意識等故。宗中有二過：一者、一分違宗，二者、有現量相違。
【疏】若以六識攝故至意識無依者。意云：將六識攝因，成前總宗，因有自不定過。然總宗者，如疏言：若總言第六識至增上別依，即總宗也。又云：若以六識攝故，成論別宗至故無第七者。意云：若將六識攝因，成後別宗，即有二過：一、謂法自相相違，二、決定相違。云何名成後別宗？答：如疏言：若除聖道及無學意識，餘意識必有此依者，是後宗。云何名法自相相違過？答：如立量云：餘有一分意識，亦應無依，以六識攝故。如汝所除聖道、無學意識，故是法自相相違過，違宗法也。
【疏】決定相違過者，即向因中出過。然但改前因，即是因云唯六識攝，因但有法自相相違過，無決定相違過。何以故？決定相違之量改前因故，如何今言有決定相違過？又准樞要，亦15但云宗、16因各有二過，不言決定相違。答：應疏主筆悞故爾。或可改前因作量，云餘染第六意識應無，俱有依因，云染淨中隨一攝故，如聖道第六識等。既改前因，故成決定相違過。
【疏】二乘三位，法執無染者。意云：然二乘三位，雖有法執相應，染污末那在？若聖二乘，仍名無染。何以故？不障二乘聖道品故。菩薩不然，若第六入生空觀，第七即法執相應，是染也。第六入法空觀，即與不等性智相應，純淨無漏也。
【疏】是隨所應思之差別者，意云：第七成淨差別者，是意識之力也。要由第六引第七，方成染淨差別故。
【疏】隨何乘說染汙意無者，二乘斷染我見，菩薩斷我、法二執。然法執望二乘不染，亦可名淨，菩薩能除，故云染汙意無，非無第七識體。四位者，三乘無學不退。
【疏】下自更解等者，如論云此意差別，略有三種等17已下也。
18【疏】此為初無者，意說我執入見道時，最初捨故。即□捨名者，即捨補特伽羅我見之名。
【疏】此意是入無漏時。捨者，意說在有漏位，此識得以與我見相應，不捨染末那名。若至無漏位，即無我執相應末那，以真無我解違我執故。
【疏】如下亦然。捨此相應者，如下文說捨此四相應，我見等亦然。
【疏】不可說彼得互捨者，不得以第七暫無名捨，即說第八暫他不執，亦名為捨；不得以第八永捨名，即令第七亦永捨名。何故不得？由第七染污是自性斷，即暫無之時而名捨；第八是緣縛斷□，要他永不執，方名為捨。
【疏】以二乘有學未名捨故者，無處說二乘有學捨賴邪故，不可言以第七箇暫捨顯第八亦暫捨也。
【疏】若許蹔捨至亦應名捨者。若許第八亦蹔者，即二乘、有學、無漏，亦暫不執藏，何故不名捨？
【疏】染汙末邪，違無漏故者，意說入見道時，蹔捨第七。有云：我見相應末那，入無漏時不行，明第八蹔捨賴耶名。此解不然，違上說故。
【疏】此若初位，必有此位執，是法執相應位。意說有我執時必有法執，有法執時未必有我執，法執位是長，我執短故。
【疏】法空智者至名法空智果者。意說入法空觀，及所引法空後得智，并所引滅定等，皆是第六識入法空觀，然引得第七相應平等性智。
【疏】等流亦爾，體類同故者，等流者，即法空智果。釋此果時，第七識亦平等智俱故，是法空智體類故也。
【疏】人觀不然者，第六入人空觀等，不引起平等性智；若入法空觀，即能引第七平等性智。
【疏】然果中遠果至即是法觀者。此亦說近果二後得智，各望生、法二觀，名近果也。
【疏】由此應說隣近果者，准此意，法法空智後，必引法空後得智，故佛地論說：法觀後得智現前，非是遠果，生空後得也。問：何不以生空後得為近果也？答：望法空觀，非自類故，不名近也。若爾，是滅定是自類？答：依法空後得智，云滅定亦是自類也。又解：無隣近果者，意說生空後得智，即法空後得，望法空觀，名遠果也。若遠果者，即人觀後智現前者，即從法觀後得入生觀時，即生觀根本後得，俱是智法觀之遠果也。其文略故，但言後得為遠果也。
【疏】或八地以去，無分別智至起人觀後得智者。此疏重解，必法觀後得入生空，生空引自後得智亦無妨。此望法空，乃為遠果也。
【疏】然此中至即果全論者。初解者，即上云由此應說等是。後義者，即或八地19已去等是。言果全論者，不論近遠，20但總說果，故云全論。故生空智果是法空引，亦名果故。如論但言法空智果現在前位，法觀、法執第七即不行，更無遠果而言染七，故云全論。
【疏】有漏、無漏二境界失者，此間意言，緣異熟識及真如，恐於約十地中，即能雙緣此二，故為問也。
【疏】及一切者，意說餘一切時，入真法空觀正體。
【疏】其實唯有為者，即後得智所變，似真如相分，是心上影像，故言有為。
【疏】通緣有漏、無漏者，意後平等性智緣有漏異熟，無漏緣真如故。問：何故爾耶？答：由第六緣真如所引，第七亦緣真如。
【疏】今此總言緣異熟等者，等真如也。此釋論文，以後得智中得緣似真如故。問：何故論中但說緣異熟無垢識，不言真如耶？答：以後得智不智取親緣如故，所以不言真俗雙緣。
【疏】前解為勝者，通緣俗似，如為勝也。
【疏】性未離故者，第八未能全離執故。有云性未離故者，意說七地21已前，若不入無漏觀，第七亦與我執相應，以未不離執故，平等智得緣賴耶。此解為正。
【疏】人我是主，寄至人我狹者，意云：辨人我、法我二種差別，要法我為本，方起人我。問：何故名人我？答：依人計我，故云人我。我有主宰用故，主斷自在用，宰有割斷用，亦計我及作者、受者等用故。然法我者，謂依法體，有軌持、自性等勝用，是有自在等用勝。今言法我，約自在義，不約宰義，以法我我寬故，即依法計我，故云法我。
【疏】此中喻況，理有淺深至是法執者。意云：淺喻者，迷杌喻，迷法是法執。若杌為人喻，依於法執，起我執也。
【疏】深喻至人中起事執者，意云前法有深也。迷杌者，喻迷法空理，將杌為人時，喻人執也。問：此深喻喻人執，與淺喻喻人執，有何別耶？答：一種無別，但據迷杌分成淺深，人執一種。問：何故如是人法不同？答：法中據迷理說，人中據事起，所以法中喻有淺深，人執但是一種，而無淺深。據實，迷人亦是迷理。然要迷法空，方執法有依，此法有力，方起我執；乃至執佛性為我，亦執法有體，依此作用上，方起我執。約此一邊言，迷理事也；據實，亦迷我空理也。
【疏】問：人中亦可言至起事執者。意云，返問飜喻人執也。問云，法中迷理，人中起事執者，亦可人執迷無我之理，於法中起事執。答：法執寬故，通迷一切；人執是狹，依人計我。所以唯依人身上起執，計為我故。
【疏】難淺喻云至非是法執者。意云：且如喻有淺深，深喻身難、出離難，淺喻迷杌，故但處迷法，即法執也。淺喻中人，執亦身命。論難意云：若言執杌可喻法執，⿰孑中皮喻法，則迷杌應不喻法執也。故疏云：迷杌應非是法執。然答意云：迷杌者，謂不了，不了似於法執，法執亦不了於法也。以不了義同，所以轉迷杌喻法執也。其實迷杌不得是法執，雖唯執杌，然有實杌地方謂人也。問：既言不了似於法執者，未審不了之義，何異於疑？答：此雖不了，則決定不了。疑者，行相猶預，不可相例。
【疏】云如一眼識至二行相生者，此喻但取少分為喻也。唯取識行相，不取兩境，名少喻意者，慧體是一，憶上下我法二用與別。如一眼識自證分，能生緣青等多境見分，故自證是一，見分之用，隨境許多。又共許識喻者，護法、安慧，彼此共許識多行相，名為共許識。即喻不共執心者，護法許我執生時必帶法執，安慧不許，以第七識唯有我執，無法執故，名不共許執心。計合出許學文者，眾文略也。
【疏】疑於理，印於事等者，且任不正義難也。難非執者，亦且任不正義。答：望護法宗，不許疑印俱生故。故且疑他世為有為無，於彼生何欲勝解等。
【疏】今此不違，故許俱起者，以境是一，故許俱起。
【疏】具有人執者，人執既有，法執不說自成，以我執必依法執起也。
【疏】定性二乘至通見脩道者。意云：此等位並起法執。除此亦有人執者，除此聖道滅定等外，餘時亦起人執。問：且如二乘聖道滅定等，如前早22已23耶簡，何故今更重說耶？答：如前雖說，不約斷分別；今約斷分別，故無重說過。
【疏】若三心觀者，此意三心是相，見道為正義。初一心唯起人觀，後二心之邊通法觀，故此三心見道法，執有行、不行時。
【疏】及二果者，即生空、後得及滅盡定。
【疏】若住散定心，散即散心有漏之位，定即是定心。除法空觀外，餘生空觀等諸定心，麤觀不障細法執故。
【疏】然此一切至大勢相似者，意云：此等菩薩多起法執，故云相似。我執24已伏或25已斷，故更不起。前七地有學頓悟，容我、法二執間起，不同第八地26已去。八地27已去，法執有行、不行，若法空觀相續，即不行；若人空觀相續，法執現行，乃至十地滿心，方永除斷。若有學迴心及頓悟菩薩，我執至七地滿，心伏盡；至十地滿，心斷種；第六識我見，第四地伏；第七我見至七地終，心伏不行也。
【疏】二、障三處過者，如第十疏解。
【疏】若言第六識可起現行法執，至第七是所依者，意云：外人若言第七無法執，第六識許起言為依者，不然。未知與何法為依？夫論為所為者，而與諸法為其所依。第六識八地以上，以恒無漏，一切煩惱所知皆悉不行，如何得法執仍為所依耶？以不得為所依，明知取第七識中法執所知障為所依也。外問曰：次言第七識中所智障為所依，與何法為依？答曰：與前六識中煩惱所知障為所依也。問曰：第六識至八地。
28已上恒起無漏，云何言與前六識煩惱等為所依？答：誠如所難。故論引經云：八地以上煩惱皆不現行，唯有所依所智障在。意證八地以上第七識中，有所依所知障法，執在不依，須一切時與煩惱為所依。但此以前曾與六識中現行煩惱等為所依，故得所依名。六非所依，第七是所依者，意說六識中所知障不得為所依，第七識中所知障為所依也，是根本故。六識中煩惱起時，皆由第七中煩惱等也。
【疏】何故上言至全言有者，即指前次通異生、聲聞、獨覺相續等文，此即生下文也。
【疏】非是從善惡至異熟生者，意云：善惡業所感別報，心、心所是異熟生果，今者不同於彼。
【疏】是總名攝，然即別名者，意云：法執雖向總異熟生、無記名中攝，名異熟生，總望餘威儀等之名。此異熟生還是別名，以非餘三故，即別總名，如身根故。
【疏】然此第二雖是總束上為三位者，即於第十門中解。十門中有二：初、正以十門釋第七，識第二總束上為三位也，談第三段束為三位也。
【疏】通大小乘有者，意說大小乘共許故。
【疏】無漏緣第八至故論言等者。意云：無漏第七，緣無我理，即真如也。及緣第八異熟識等，故疏置。及言上至佛果，許通緣一切法，故論言等也。
【疏】意能念境界者，念者，思量義。言錯飜者，此即失也。念者，緣於過去，明記為性；意者，思量為性。行相既別，何得言意而念境界耶？故是錯也。
【疏】次下顯證者，即次下心常無記頌也。故下頌云心常無記法至善不善者，此頌亦錯，意不取二邊也。夫二邊若者，所行斷常，第七不能斷常故，29但緣第八執我、我所，非計斷常，故是錯也。
【疏】解脫阿含者，意說此經名解脫阿含經。阿含者，此云淨教。此解脫云即淨教也，非是涅槃解脫。
【疏】然今少別者，彼論前有我見、我慢，方有我愛；此經前有我見、我愛，方有我慢等，故云少別。
【疏】此意相應至去來世有故者，意說無漏道起，此意煩惱即滅。何以故？煩惱與對治道不俱起，種30已斷故。無漏道生時，此煩惱非但現無，亦無過、未。何以故？過去、未來無實體故。然有宗計無漏道起，其惑雖斷，於過、未世仍有體在，故不名佛。今說過、未無自體者，即破彼宗。
【疏】此經大小共信至常施食等者。意云：引此經頌云染污意恒時，諸惑俱生滅等者，此經大小二乘皆共信有，然大小二乘解名有別。且大乘云：彼經說者，即是第七識。若小乘解云：即是第六識。就小乘中，諸部又別。且上座部云：染意恒時者，即是我宗細意識，許與惑並生，恒現行故。如受生心者，此細意識受生命終，位中恒起，故云染汙意恒時等。亦如大乘受生位中，藏識恒有故。若大眾部解云：此染汙意識，雖中間蹔有間斷，亦得名恒與諸惑俱生滅也。亦如是，世云此人常施食等，見此人一切時常施食耶？不妨中間而有間斷，此亦如是也。若薩婆多計經言恒時者，約前後相應，約俱，非要同念與惑俱時名俱也。如常施食等，約多分說常受樂等，准知。今大乘云經言恒時與惑俱者，即第七識，非第六識也，不同小乘。
【疏】不共六二緣至有情我不成者，意云：證有第七，總引六教，勤為一頌，如疏。不共者，此即第一經，明不共無明。六二緣者，下論云：眼、色為緣，生於眼識，乃至意、法為緣，而生意識。意名者，下論謂契經說：思量名意等。二定別者，即下論云：無想滅定有別。若無此識，彼應無別。無想染者，下言無想有染。若無此識，彼應無染。有情我者，如下論云：謂契經說：異生善、染、無記之心，恒帶我執。若無此識，彼三性心位應無有我等。
【疏】或有為二等者，意說無明，或可總分為二：一者、共，二者、不共等。
【疏】義有二義至即理者，意云：義有二義：第一、可解；第二、義者，即義理，理即真如。問：真如理與境義有何差別？答：初義別也。彼約對見，分義為境；此約道理，即真如之道理也。問：此段論文既不辨義，何故預明此義耶？
【論】如伽陀說至不共無明者，此引攝論第一頌，證說有不共無明。
【疏】無明恒行遍三性位者，由此無明故，令前六識作善之時，所起施等不能亡相，何況起餘不善、無記心也？故遍三性心而恒行也。若不爾者，便違經中之恒行之言，故云不爾恒行。
【疏】經頌俱言無明者，前所引經頌者，即攝論頌也。
【疏】若六識身至相應故者。意云：六識本通三性，若與不共無明俱者，便唯染俱，應不通三性。何以故？許與無明恒相應故。
【疏】若謂意識由彼煩惱成染等者，外許此意識由不共無明方成染者。難云：此意識應不通善淨。何以故？以此無明恒行故。即攝論中作此難也。
【疏】中此無明至非不與隨共者，意云：今第七識中，無明體雖是根本，然不與餘根本惑俱而俱，而但與餘隨惑相應，得不共無明名。此師計第七識中，愛等三名隨惑。問：若言無明不與根本惑俱，故名不共者，未審不與何根本共耶？答：31但可言不與根本共，亦不可說言不與第六識中根本惑共。必不然，但可總言不與根本惑共也。
【疏】隨其所應根本分位者，即指如邪欲、邪勝解、欣、厭等，皆是菩薩隨惑外攝，然名隨煩惱。
【疏】二十、隨非名煩惱者，意說非名根本煩惱也。
【疏】若隨非根本至不言是煩惱者。意云：自有隨非根本者，即不能隨是。此是根本，亦通障攝者，即根本煩惱是，如對法文說。以隨不言是煩惱故者，釋隨不名煩惱所由。若前師將愛等三為隨煩惱分位建立者，不然。何以？隨不言有煩惱字故。今將愛等名隨煩惱者，不然。故知此三但名煩惱，不得隨、能隨中不說故。
【疏】修返時者，修者，修還也。
【疏】不見諸論名不共貪等者，此且位解，即諸論中無此說不共貪等文也。
【疏】對餘癡故，論多說癡至不共名故者，意會諸論，不說不共貪所由。此有兩解：一云對餘者，對餘六識中癡等，但說第七識中癡，名不共無明；二云癡者，即是第七識中貪等之餘，今將當識中貪，望當識中餘癡，且說於癡，理實貪等亦名不共。然貪等名不共者，有二意：一云第七識中貪等，不與餘慢等俱名不共，以慢高貪下，行不相應，故名不共也；二即說六識中獨行貪等，名不共貪。准下文，此解正。
【疏】然此師至不為主故者。意云，此師說六識中有不共貪等，非第七識也。然七識中貪，不與六識中慢等俱，故名相應；但與自識中煩惱相應，名相應故。以不為主故，所以不得不共主名。無明不分，得名不共。
【疏】是主無明，餘識亦有者，此通六識中有，即是主獨行也。
【疏】前師見等亦名不共者，意云：前師難前師，餘六識中癡增時，貪等見應名相應。即以前師許餘六識有不共貪、見等故，且說癡增時也。
【疏】若為主時，應名不共者，此難貪等，前師就貪等增時難也。然准家俱許此義，今各約自所許為難。
【論】有義此癡至唯此識有故者，是護法正義。
【疏】其第二、獨行不共至不與餘俱起者。意釋不共，總有二種：第一、相應不共，即第七識中也；第二、獨行不共者，不與根本煩惱共，故名不共。此釋不共名也。然第二、獨行無明，復有二種：第一、非主獨行者，與忿等相應，名非主獨行。若爾，何名獨行？答：不與貪俱行，故名獨行，然獨行即不共故。如此無明，第七非有。第二、是主獨行者，不與根本煩惱共，故名獨行不共；不與忿等相應，名為主也。但不與餘貪等及忿等十相應起，名主獨行故。
【疏】云或不與餘俱起等，非不與餘中大等，隨惑俱也。然第四卷末解隨惑，總有四說，此主獨行，總得相應也。若欲界兼與無慚、無愧中二相應，上界不爾，如下解也。
【疏】為成此後所說無明者，是生起下文為成後不共無明，故引瑜伽為證。
【疏】與後五隨者，即於八大隨中與五箇俱，謂湣沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，即前第四卷末四師中初義也。對前中小隨，故名後也。
【疏】如契經說等，唯是分別者，以緣起經說聖者不共無明32已永斷故，故知唯分別。彼唯據此是主說，非約非主，以非主不共通修斷。
【疏】緣起初勝法門經第二卷說者，即是緣起經文。
【疏】此隨小乘名為不共者，大乘雖許，以小乘亦許，故言隨。非恒行不共，小乘不許。有云：大乘無隨小乘說，非大乘許也。大乘不共無明，即第七識中者，是前解勝教自說故。
【疏】從輕相說者，謂念等十種，依根本立，大乘、小乘俱然。以行相麤動，數現起故，名為輕相。貪等不然，故名不共意說。重者名根本，輕者名忿等。
【疏】此雖二別者，即是主、非主二也。仍不是恒行無明所攝，即不遍三性心故，恒行無明遍三性故。
【疏】世親唯說不共許緣，乃至辨從二者，總是解世親攝論意也。彼文似難大乘異師者，謂安慧無漏位中，無第七識。今言如眼根及本識生眼識，乃至意根及本識生意識者，意□似破異師，證有第七也。
【疏】然對所依至即根境法故者，意云：會攝論與此論有別所由，世親唯約所依而辨二根，此論約其根境二緣以說第七，若立賴耶，不共許故。據此道理，明知攝論難異師也。
【疏】逆次第配者，是逆配簡上第二能變中次第滅意，及因緣依等，即從後向前簡也。
【疏】言在中攝至是一識攝故者，此意即說，若唯言六識攝，不言中者，為言成於六識也。顯成第六，故置中。言是一識攝故者，意說第六既是一識攝，故不得用六識攝為因。
【疏】明非者，即結上文，是明薩婆多等非，不許有第七，違上經故。
【疏】上座部救胸中色物，如西明疏說，可撿敘之。
【疏】此隨彼語者意說。准第二解，五識無三分別者，何故初解言有自性分別云云？答：隨彼上座部說有，以上座部許五識有自性分別故，至下第七卷廣說。
【疏】所難同喻不成者，經部難云：若以五識為同喻，證第六有俱有依者，此同喻不成，五識與根非同時故。
【疏】以世現見極成法至當知亦爾者。量云：汝五識與根決定同時，以依他生故，如牙影等。
【疏】心、心所法同緣一境至因果義立者。意云：以思、受為同喻，證五根及識同一境故。決定俱時量云：汝眼根與識決定俱時。因云：同一境故，如思、受等。若爾，此量有他不定過，以經部許愛等心所法與心雖同緣一境，然是思分位故，與心前後起故，犯他不定過。過云：五識與根，為如思、受同一境故，定俱時耶？為如愛等與心同緣一境，故是異時？為有此過，應前成立愛猶如思、受。決定俱時量云：愛等心所決定俱時，同一境故，如思、受等。既成立33已，然始將為喻，成立根、識決定俱時。五識既然，第六亦然。決定俱時，俱時意根，即第七識。
【疏】極成者，簡諸部至故簡之者。意云：說極成言簡，不極成如文自簡。若不置極成字簡者，但總言意識是有法者，即攝一切意識有法中，便有他自所別不成過也。小乘許最後身菩薩有有漏不善意識，如悉多太子納妻、生子、受五欲樂等是。今大乘不許，若攝在有法中，即有自所別不極成過。若大乘有他方佛等，小乘不許，即犯他所別不極成過也。謂簡此等過，置極成之言簡也。
【疏】不共簡現第八識至所立不成者。意云：今將不共之言簡於共，謂現行第八識，與諸法為共依。又望第六，非親生故，非相近故，謂對五識增上生所依說，故言不共也。若不置不共之言，34但總言極成，意識必有增上，俱有所依，是立宗者，即宗有他能別不成過也。他小乘不許有第八識，今宗中不簡，將為所依者，成能別不成。即前陳有法名所別，後陳宗法名能別，以宗中不簡，故犯此過。又無同喻，他不許五識依第八故。若設舉五識為同喻者，喻中有所立不成過。所立是宗法，宗法於喻上不得轉，即喻上無所立宗，名所立不成過也。
【疏】顯自名處者至立35已成故者。謂如眼根還名眼根處，乃至意根還名意處故，故顯自名處也。意云：今置顯名自處處言，意有所簡。以上座部師計胸中細色物而為意根，今不爾，意非色故。此色根既是第六所緣，即是法處所攝色收也。
【疏】此理不爾者，意云：上座計色物為意根者，此道理不爾。若是第六所緣，此色應是外處所攝，不應是內意根攝也。謂簡如此過失，遂置顯自名處之言。若不置顯自名處簡者，但言極成意識是有法，必有俱生、不共、增上。意處是法者，無同喻過，以五識不依意處故，不可將五識為同喻也。故總說言顯名自處，即顯諸識各依自根，故五識得為同喻也。
【疏】彼非所立者，若但言俱生、不共是意處者，即宗非所立。何以故？以上座部計色為意根，亦攝入所立宗中故。大乘不許色為意根，故宗非所立。若許色為意根者，復違自宗，自宗不許色意處攝。若對上座成立者，犯立36已成過，他前立故，故是相符過也。
【疏】等無間不攝至皆許有故者。意云：言等無間不攝意者，簡次第滅意根，此成俱有依故。若不言等無間不攝，但言極成意識，必有不共，顯自名處。增上生所依者，即宗犯所立不成，以等無間亦在宗中，體非俱有依故，故有過也。若對一切小乘有，立37已成過，小乘皆許過去意根能生今識故。
【疏】若舉五識以為同喻，所立不成者，意云：宗法於喻上不轉，所以喻上闕所立法。小乘不許五識用種子為不共依故，今不對經部，經部亦許有種子故。若對者，有立38已成，亦許五識依種子故。
【疏】非親生故者，第七望第八，但為俱有依，非親生也。
【疏】非相近者，第七望前五識，非相近故，不為生依，但得為染、淨依。問：第七與第六為生依者，與種子生現行何別？答：種子生現行，即辨體生。今但為依，親能變起，名生所依，不同種生現也。
【疏】又簡俱時心所者，意云：俱時心所雖亦與第六為依，然非生所依攝，故須簡也。問：如何第六心王依心所？答：如前論云：心王心所，許互相依。如39心王與臣互相依等。有云：俱時心所者，意簡第七識俱時心所也。雖與第七俱時不同，第七生所依攝。
【疏】前無同喻過，後立40已成過者，意云：若41但言極成意識，必有不共乃至增上依，不言生所依簡者，即第七與五為俱，有染、淨依等，亦攝在宗法中，亦合宗有所立不成過。又無同喻，小乘不許五識依第七故，故云無同喻過。此一義簡。俱時心所至非所依故者，第二義簡。若不言生所依、俱時時心所，但言增上依等者，即心所與心王為依，亦攝在宗法中，故有立42已成過。他宗許前、許今，更重成故，是相符也。問：如何心所與心為依？答：若能、所相依，心所即非心王依。若相引、相假藉名依，即心所亦是王依，如王臣等。問：如前所簡，亦有無同喻及立43已成過者，何故不言此中偏說此二過之？答：如前所簡，但依一義簡，所以不說。今此中生所依具二義簡，即一義中簡一過，所以偏出二過，亦無違失。又所依言者，即第三義簡，一切能依故也。若不簡者，亦有立44已成過，何故不說？答：舉一類餘，故更不簡。
【疏】此中一一互相簡略者，即將增上義對俱有義，又將俱有義對所依，如是一一諸義相對互簡。
【疏】法亦實有耶？答者：然。經但言塵生識，不言有體無體，不可以法為例。
【疏】問：法雖至為例不成者，意云法雖無體為緣，能生意識，五塵為境，能生五識，應亦無體耶？雖有此相例，然論主不計，故簡之。為例不成者，不可取彼法通無體，例五亦通無。
【疏】亦應從二緣生至而為意者。此外人難：經說二緣生，法無亦生識；經說二緣生，根體無時識亦生。猶如過去45已滅，識雖現無，體能引現滅，得成意根故。答：如疏。
【疏】故法無時不例五者，意云：不可將法例於五根也。為彼但境為根，須有力故，不可將無法例於五根，亦令無體也。有云：不例五者，不可將無法例於五根，亦令無七。
【疏】設前有體，今亦無用者，雖前說有，今入過去，故無用也。後既無體，用依何立？故云其用理無。有云：設前有體等，破薩婆多。設薩婆多計有體者，前46已破竟，故過去無用。後無體故，破經部師。彼宗自許過去無體，其用理不得有。前解勝
【疏】經部宗云至假說用者。意云：敘經部師過去識名意所由者，後方破敘。四、經部師云：過去雖無體，當現在時，謂有思量用。今雖47已滅，亦得與後識為依。何以故？以有似現在思量用者。大乘破云：不然。汝之識當現在時，但有了別之用，雖得名識，不得名意，無正思量用故。故難云：無正思量，假依何立？汝若前有思量，可過去似有思量用；汝既前無思量用，如何過去似現在有思量用耶？
【疏】大乘前破至乘前義者，意云：前破勝論外道云：又不可說假必依此。如何今難經部云：無正思量，假由何立？豈不相違耶？
【疏】不然，據理至有似轉者。此論主答：據理而言，不依於真，方有似轉。48但似妄懷，假說有似，更有立破，如第二卷說。當撿彼文，論師意存唯識變義。
【疏】無違教失者，若望大乘意，現在有正思量，今言無正思量者，就他宗難。
【疏】今者，廢49己從他難者，意云：若現在正思量，大乘許有，今言無正思量，假由何立者，不論50己義，但就他宗，故云廢51己從他難。
【疏】又前約勝義難至而辨假者。意云：前破外道云假不依真者，約勝義諦中難，勝義諦中心言語絕，不可論其真假。今言正思量等者，約世俗說，世俗中有真假故，故云假必依真。故二難有別。
【疏】故但名意，不名為識者，以識無依止義故，不似現識也，現有思量義故。
【論】若無染意，於二定中，一有一無，彼二何別者，有染意即有別，無染意即無別也。意云：汝若不許此染意一箇定中有，一箇定中無者，未審二定中有何差別？故難二定有別者，由此染意也。論文合云：若無染意，於二定中，一有一無者，彼一何別長續？
【疏】若小乘唯二十一者，謂遍行、別境各五善有十，并心王善有十。彼宗計無痴善根是假立，即慧分故。大乘不爾。二十二法，疏無相滅意識者，即第六識；滅定二識者，并第七識。不言五識者，加行位52已捨故，諸定皆無五識身故，故此不論。
【疏】俱滅何異者，若第七者，二定中俱滅二十二法，未審二定而有何異？今唯二定別者，無想定滅二十二法，滅定合滅二十三法，并第七識一分染滅，故多於無想也。種上假立者，即是能厭種上假立也。
【疏】二得至五蘊、四蘊者。二得者，第一、方便得，即加行也；第二、離染得，即離染義。無想唯加行得，滅定通二得，佛唯任運得，餘聖加行得。二名者，滅定四蘊，依有頂心一名也；無想五蘊，依第四靜慮心一名，故云二名也。
【疏】若無第七，無凡可厭，無聖可欣者，由第七識執我輪迴，故凡夫方染，可厭也；由淨第七與平等性智相應，即是聖者，是可欣也。
【疏】二、說如後者，有云合為三字，疏錯作二字，如後第七卷說，撿餘本。
【疏】二、除初後故。言長時者，取中間名長時，初生及沒時極促故，故下云中間長時無故有過。
【疏】汝去來世至我執者。量云：汝去來世，應非去來世，非現世攝故，如常無為故。又云：過去故非常，不同常無為；又未來非現，猶如空華。去來既無，無其我執，是有過也。
【論】取得無故，能得互無者，遮彼轉救。謂彼救云：無想有情有我執得故。聖訶厭者不然，所得之世既無能得，我執之得不有，云何得有我執耶？又云：能得者，是三我能得，去來世是所得。彼云：去來世雖無能得，在所於無想有情而有我執。
【疏】次大眾部至我執者。即大眾一說，說出世雞胤等四部及化地等，計別有隨眠如種子，是不相應行蘊攝，無想天位成就，故有我執。由斯聖賢同訶厭彼也。
【疏】得類即不失增長者，意云：不失增長是得家流，故云得類。正量部云：由有得類故，無想天中雖無六識，亦有我執，何必須有第七識耶？論主云：並於不相應行中，前53已遮破。
【疏】我有色心，皆得受熏者，意說我宗中，色心皆許互相受熏；無想位中，既有色根，色根含藏種子，由此得有我執。
【疏】雜染相狀通三性者，意云：由有第七識我執故，令六識口所行施等不能亡相。相即雜染，六識三性，心中皆有也。
【疏】有漏三性俱心無我執者，意明彼俱無我執，應不染也。
【疏】言此我外緣行相麤猛等者，此解不同上也。
【疏】言由我執故，起施等善法者，彼初由第七我故，令六識中行施，不能亡相也。此解約第六我。然彼攝論依我能行施等證有第七者，但舉由第七，增明第六識中我執。意云：由七我故，令六識中我執明利。言我能行施等，即三性心間雜起，非謂我能行施是第七我也。不爾，地前云何得有亡相施等而成度行？以第七恒我執故。故知54但約第六識中我言我亡相也，即無彼第六中我所行施名亡相故。
【疏】此解為勝此根本故者，此第二解是其根本，勝前第一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以故？以一切時恒執我故。非實顯之者，意說但由第七我執，令六識中我執行相增明，所以說云由我執所行施等不能無相，非實顯第七我，故施不亡相也。故云：問：此論與攝論何別？答：約第七我執說云：由執我故，施等不能亡相。攝論據第六中我說云：我能行施等。各據義別，亦無違也。又由第七識令前六識不能亡相者，照法師云：即是七增六也。復由第六造業，復惑也。
【疏】既爾，二乘染末那滅等者，二乘入生空觀，第七與法執相應。雖與法執相應，望二乘不名為染，55但以我執無故，名為染滅。何故五識仍有相縛？答：如疏。
【疏】或由因類，相縛猶在至應亦有相縛者，意云：謂因位五識，由七而有相縛；乃至無學果位，雖無染七，而是自類，亦起相縛。言不爾者，若不取因類解，唯取第七有法執，名相縛。爾者，即二乘無漏智，即第七有法執，皆有相縛。又云：不爾者，不取此因解者。何以故？若言自類爾者，即生空智心，是前有漏因位之類，應有相縛。問：相縛與所緣縛何別？有解：無別，以俱通三性也。若爾，何須說二縛耶？答：據寬狹有殊，故分二種：所緣縛通本影，故寬；相縛唯影像相分，故狹。有云：小別，即所緣縛從他能緣得縛，名相縛，當體得名故。二乘斷所緣縛，不說斷相縛，以能緣縛所緣者，名所緣縛故。有宗計云：如無學身，雖非現有煩惱，然由現在他惑緣縛，故成有漏，名所緣縛。下論主破：非由他惑成有漏故，勿由他解成無漏等。若所緣縛能緣，名相緣。夫相縛者，皆是法執生故，二乘不斷，然不及前解。
【疏】有分別相者，有漏心緣境，忘生分別，分別不了，被相所拘，故名相縛；無漏見分，不著於相，故不被相縛。
【疏】或所縛見至且名相縛者。此說相縛見體狀易彰所由。謂所縛見，分是非量，或是比量，與執相應，比度解故。言能縛相分，通於內外，內即根境，外即真境也。由能所縛中，有種種相狀易彰，故但言相縛也。
【疏】煩惱56憎故者，即由煩惱引及隨等增益也，所以成縛。
【疏】有漏末那之所增故者，即如前云由第七我故，令六識中所引施等不能亡相等是。
【疏】有麤重故者，意說有漏有麤重縛，即硬澁不調柔等；無漏不然，不可為例。
【疏】麤重縛體亦通有漏者，意云：非但相縛是有漏，即麤重縛體亦通有漏。問：相縛以何為體？又麤重縛有幾？答云：如西明疏解。
【疏】彼據勝顯說故者，彼攝論執我能行施相增勝，且就此一邊說，據亦應同此論。若約六識，與此即別。又西明云：此引頌重釋相縛不脫所由，謂如是末那意是而識所依，此染意未滅，六識相縛終不脫也。
【疏】由前及後去、來煩惱發故、緣故者，意云：善等由前過去煩惱為緣引發，故成有漏；及由後未來煩惱緣前善等，故成有漏。何假互俱耶？故俱舍等云：善等起時，雖無現漏，而有過、未煩惱能緣縛，故彼善等名為有漏。故作此破云：去、來緣縛，理非有故。
【論】非由他惑成有漏者。有宗云：世尊身雖諸漏57已盡，然由他惑緣而成有漏。如說央掘摩羅於佛生嗔，此如人於佛，由此世尊亦成有漏。故作此破，非由他惑成有漏故。
【論】亦不可說經有漏種生彼善等，故成有漏者，意云：謂汝不可說雖無現惑，而由有漏種所生故，現行善等亦成有漏。論彼種前先無因可成有漏故者，釋不可說有漏所由。何者？汝說善等薰成種時，既無現行，染污末那依何現漏成有漏種？
【疏】及過去緣縛是煩惱引者，經部言我不同有宗，此義成漏也。身中色根等，但由漏種生，名有漏也。又云善等例亦然者，例內色根異熟法爾，亦從有漏種生，故成有漏。
【疏】漏所縛者，如無明發。善行支意云：謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，即如得上地天眼、耳通，還為上地諸麤重隨逐，令天眼、耳成有漏也。故對法云：漏所隨者者，即由善根還為有漏隨順，令加行位善不成無漏。故對法云：漏順隨者，謂決擇分善根，雖為煩惱麤重所隨，然得建立為無漏性，以皆一切有順彼對治故。
【疏】雖亦由之發者，意云：第六行施時，雖由當識中前我愛等引發，而不俱起，58但是傍因，非正因也。
【疏】即他緣縛亦傍因者，意云：雖自行施等，若他煩惱心緣縛時，亦是傍因，非正因也。
【疏】即他緣縛亦傍因者，意云：雖自行施等，若他煩惱心縛時，亦是傍因也。若為正因，要順俱起。
【疏】便非各各變者，意云：若由他緣縛故成有漏者，即非各各自變。又若互緣縛故成有漏者，即應我行施時他愛果等。既不爾者，故知各自變也。大乘宗善等，既不被他緣縛，故知各各變。此甚新氣者，是三藏所解不同說，故名新義。
【疏】以有漏言，正表此法與漏俱故者，意云：行施等時，皆有第七，由我執與三性心俱時，故三性心方成有漏，故我執等煩惱而為有漏正因。
【疏】若言由他緣縛，亦如前破者，同前勿由他解，成無漏等破。
【疏】對法等云至復不相增益者。意云但由有漏煩惱種等，隨逐此身，生他界地等，而不言縛他地有情也。又有漏種望善等，復不相增益，此會對法文。
【疏】相增益者，謂第七增益餘法，成其有漏。其第六識，若無漏時，七染不行；唯此無明，未無漏時，增第七染。又互相增益者，西明此顯有漏與漏性相同故，互相增益，方成有漏。故自身者，簡薩婆多，由他煩惱得成有漏。現行者，簡經部。種子煩惱者，簡大眾部。隨眠俱生滅者，簡有宗，由過、未煩惱漏故，得成有漏。此明由與自身現行煩惱俱生滅，互增益，方成有漏。
【疏】有學亦爾至與善俱故者。意云，有學第七未滅，有煩惱俱也。第七若無時，餘識之中必無煩惱，與施等善心俱故。既餘識善心成有漏，明知必由第七煩惱俱時也。
【疏】為會前疑者，生下文解。前非由他惑，成有漏義疑。
【疏】漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故也。意說無學諸有漏法、有漏善等，從前有漏種子生故，得成有漏。意說皆由前時第七我見等，與六識中三性心俱，薰有漏種，後時無學身中有漏方成，是前有漏種類也。若小乘不許有第七識與六識心等俱者，復至後時心等起，如何成有漏？亦不得言是漏之種類也。
【疏】理第三文者，如前云59已引聖教，當顯正理，此即是顯正理中第三經文也。
【疏】於處門中不開識者，以此理通者。問：何故於十二處中不開識耶？答：且以不共根、境相對，以辨於處，總名言處，不論於識也。至第八卷彼彼分別中，解疏剩界字，界門中有識故，非此所明。或可界中不開八識，但說六識者，對根、境說六，亦應無妨。
成唯識論疏義演卷第五
校注
- 【原】邪字疑剩
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
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- 【新增】那【CB】，耶【卍續】
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- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】他疑地
- 【原】一無以字
- 【原】間疑問下同
- 【原】一無初字
- 【原】一無論說二字
- 【原】一無者字
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】一無因字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】疏卷第五末
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
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- 【原】耶疑料
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- 【原】一無心字
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- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
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- 【原】＊僧疑憎（＊印ノ字ハ本文ト異ナル。⿴○編）
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