【疏】就此能變，總有九頌。以九門分別者：第一、能變差別門，第二、自相門，第三、行相門，第四、三性門，第五、心所相應門，第六、三受俱起門，第七、所依門，第八、俱轉門，第九、起滅門。
【疏】後二頌者，是指下論第七頌云依止根本識，乃睡眠與悶絕等二頌也。
【疏】初、釋六因者。因者，因由所以義也。
【疏】亦非定別者，意云：亦非六識定別，然更有七、八二識故。又有云：亦非別者，總相攝成一識故，如一意識也。
【疏】非唯據一者耶？答：由根有損，令識昧劣，意識依彼昧劣之門不分明故，於彼實青，妄為黃解，實非眼識見青為黃也。
【疏】後七無漏時，六必無漏者，意云：六若無漏，第七不必無漏，二乘等；若七無漏，六必無漏，菩薩等。
【疏】非染淨依至引發依者，意云：眼根等但與五識為生依，不與五識為染淨依及引發依等。是故藏為根本依，第七為染淨依，第六望五識為引發依，能引發五識生故。此等依既非生依，故是所簡。
【疏】此色有時心識所變者，色必識變為根，心能生識見色，識必知有根。由此道理，依根不依色也。
【疏】何得識種不隨色起者兩句，是問詞。以下，答也。
【疏】離識之色等者，此舉事以明意。云只可由根與識合，識能領受境，令根有損益，不可四色與識，各令色有損益。即如離識之外質，色等有損益時，然識不損益故，如禾稙等被霜雹損是也。既是色損識不損，明知不由色與識合，而色有損益也。他損色者，即霜損禾稼等是。
【疏】如第六識俱無漏故者，意云：若意識唯入生空觀，不妨第七是有漏，今者不取；若第六兼入法空觀，第七即無漏，今者俱無漏。今者俱無漏者，意在雙入二空觀，故第六一助第七根也。
【疏】何故至等可爾者。意云：第六獨名意識有濫，故曰不然。眼識等隨根立名無濫，故云可爾。意云：六識皆有無間滅意根，縱汝五識隨不共根別名眼等，故云可爾。何故意識獨名立耶？故曰不然。有云意不然者，意識應非依不共根，以餘識依皆名意故。眼等可爾，眼等可名不共根，以餘識不依故。
【疏】如五識身亦依於意者，意說五識既依不共根，第六亦依不共意根，如五識故。
【疏】問：如前說依五、八，依七等者，意云：如前說第六依五根及七、八識，何故說第六有不共依耶？
【疏】七、望五、八俱是所依者，七與五為染淨依，與八為俱有依。若據近而順生，唯是第六，非五、八等，故得不共之名。
【疏】謂眼等五至二所依者，意說眼等五識，非1但依無間滅意根，亦依五色根，故下云五通意、色二所依故。第六不爾，唯依意故，得意識名。
【疏】若爾，七、八二識亦唯依意者，以此二識同是意處，故總名為意，且約自義以解。
【疏】七、八據依亦有至得名識者。意云：若第六依意，既得名意識，故知七、八互相依，亦合名意、心、識等，故云亦有此義。今謂諸論依自勝得，了別得識名，思量得意名，積集得心名。據自勝得名，所以不名意、心、識等也。
【疏】兼釋七、八，得名意別者。意云此意字者，非是思量意也。亦如人云此意欲如是等，即如說云心攝藏等，是重釋心意名別所由也。
【疏】順通別名識之義故者，意云：了別名識者，即是通名；或名色識乃至法識者，即是別名。故論云謂於六境了別名識，即通名也。又云色等五識至了一切法者，是別名也。又曰或能至得法識名，重釋第六識得名法識所由也。
【疏】謂第六外處別名為法者，緣外境處亦立之中，獨名法處。
【疏】亦從不共得法識名者，亦識對境，亦境對識，各別名為不共識，了別法不不共名。故論云：或能了別法，獨得法識名。
【疏】或彼法處六能了別者，即第六獨名法識。又云亦有此義者，六有了別之義，不同前法解也。
【論】此後隨境至未自在說者。論從或名色識至此2已成，總是依境立名，據未自在位說。若自在即不爾，以四一識許通緣他境故。雖有此能，但可從根，無相濫失。
【疏】薩遮尼乾子經是此論證者，彼經據未自在五識，唯緣自境也。若意識名法識者，即因果俱通故，故意名可爾。若爾，果位五識許五緣，因位未自在不許。互許者，即正法念經云：因位五識亦許互緣，如蛇眼聞聲。如何會釋耶？答：疏自會云：是正量部師義，非大乘義。大乘不許蛇眼聞聲，以蛇眼可有識根等故。
【疏】初地即名自在，無漏五識現在前故者。問：初地五根既是有漏，如何能發無漏五識耶？答：地前五識不自在成有漏等者，由第七執有我故，令五識所起，起等不能亡相，故成有漏。故七為染淨依，由第六識與五識為引發依，隨第六通二性故，不成無漏。及至初地，由第六七識得無漏故，引生五識，亦通無漏。是故初地有無漏五識，至第十卷中，更當廣辨。
【疏】然有別義至不思議所引生緣力等者。意云：五識由第六生法空後，得智引生，於淨土中許有現神變等，自出水火現，通說法事也。即是佛地論中有別地作此釋也，非是本義。
【疏】或有別義，七地以前至不名自在者。此約八地3已去，方名自在。以前雖互用，未得自在，此亦是彼論中別師也。若互用，准法華經，地前亦得互用也。故經云父母所生清淨肉眼等，即是以上所解二義。
【疏】或即初地，或入八地者，即此等時互用，更不自在，非4已前無也。
【疏】如何諸根至緣一切境者，並是問詞。證此識義者，意云證此識互用也。
【疏】曰：舉所依根，顯能依識者，是答語。
【疏】如何互用至豈非雜亂者，又第二，問也。或曰：此却責也。但離取色名為眼，今合取觸亦說名眼，得名豈非離亂也？此約取境明根名雜亂所由，非是問識得名也。今以識依根名無濫。言不至能取者，是離中知。以離中知故，境色不至能取，故云不至能取也。言法相所談者，即不至而離中知，法相道理令如是說，故云法相所談。又云令至等者，合中知。今以眼取觸，令合中知五識、五根，而有何別？故名雜亂。復違上離中知法相所談之道理也。
【疏】名字者，意云：名者，猶如於客，客無定屬故，今名亦爾也。故名字無實，而不能定詮一法，故得客名。但依世俗所談，非此即為定量也。故經云：名字互為客。又解：名字互為客者，無定量故。眼不唯取色得名眼，今亦取觸名眼，故但所立眼名，非定量也。
【疏】故二、得名中者，即指前依根、境二種立名，但可依根，無相濫失。
【論】佛地經成所作智決擇有晴心行差別至無此能故者。此說證成通緣六境。佛地經既云成事智決擇有情心行差別，故知不但緣色也。又說能起三業化事，故知通緣意業。又說作四無記論，故知五識緣一切。此等義門，並如演秘引佛地經論具解，故此不錄。
【疏】身化有三：一、現神通化者，如身有舒卷及出水、火等；二、受生化者，即王宮及隨類受生等；三、現果化者，謂受金、捨、馬、麥等報。撿慧日論。
【疏】三百五十者，意說上祭從初發心修行六度，乃至分布舍利，前後總有爾許所度。所度，處所也。即一一處皆具六度，如是合有二千一百，即一一度皆對治四種有情。謂貪、瞋、痴及等分者，意云：如一有情於劣境唯起上貪，又有有情於下劣境唯起上嗔，又有情於下劣境唯起上痴，此為三種。又如一有情於下境唯起下貪，於中境起中貪，於上境起上貪，餘嗔、痴亦然，故名名等分有情。即心境相稱，名為等分。然就一人現行論，即不具此四種心行。觸身中有種類及對治他所化有情，可具此四故，故起亦所治也。即此對四種心行所修，一一行皆對四大、六無義所生過失，合萬四千。問：有云從光曜至分布佛體等者，光曜是何義？是何位次？答：最初修五停心觀，初不淨觀，作光明想，名光曜。或起心，並云於法名光曜也。雖有此解，未見正文。
【疏】此中復有人、法不同者，意說此四化，通人及法名，有四記不同，如何別抄說？
【疏】又佛化之無實勝用至似化亦得者。意云：佛能觀根、心、業、果、心所等四事，雖能化現，然望佛本質心等而不增勝，明利緣邊不如本心，故云無實勝用名似化也。問：何故須化？答：由四智境，一一皆遍一切處，所以須化。但佛自他心等，非是化他人心等。
【疏】下顯不說者，即顯本頌不說不共依也。共依下說者，即顯以下說共依也，如論第七云依止根本識等是也。且顯不共依者，此別解頌中不說不共依，所以此之六識明共所依，即說依止根本識等也。
【論】前隨義便，以說所依者，意說謂本頌中以根境麤顯，所以不說。云長行中前隨義便，5已說所依，即指前第四卷論廣說所依了故。
【疏】曰：前6已廣論指同。若第四，彼云若法決定有境為主，令心、心所取自所緣，即內六處。若近指云極成意識，心有不共，顯自名處等，無間不攝等，乃至如眼等識。此所緣境，義便當說者，即指下文云如契經說眼識，云何依眼根了別諸色等。問：若言所緣境下亦說者，何故頌中而不說？答：宗明唯識，故不明境。
【疏】又解：前文非明頌無我長行至不別說者。此解意云：前文者，即次前然六轉等文也。意說此文不是明頌中不說根境之所以也。論言麤顯極成故，此不說者，但我長行中以麤顯故，遂不說根境也。問：若爾者，何故論云義便當說耶？答：但是因義便說故，非故正說也。言有見有對者，意說眼根有照境義，名有見有所對，即根從自種子生。
【疏】言種類義是差別者，即前說六根境種類異故，即是頌中差別義也故。
【疏】曰：謂隨六根境，乃至有六種以來，釋差別所由。
【疏】下會經者，意云：前言了境為性相者，釋頌中了境為性相文。下云如契經說。證，成也。下云彼經且說不共等，是會經文。由前牒經為問，所以須會也。
【疏】彼經且說至非究竟言者，此會前經說五識唯緣五境意也。諸所依中者，即根本、染淨依等。
【疏】其實五識亦了識等者，如自證分、緣見分等即是。
【疏】義即不定者，意說自證分。若7已轉依，不唯緣見分，亦了聲等，故云不定。如依眼根發識，聞聲豈了日色境？云一根發識，緣一切境故。言且據少分者，且據因位說。
【疏】有義此解非稱論文者，今更重解論文也。撿篇，當知此意稍勝。
【疏】次引彼六識之經證成者，即指論中云彼經且說不共所依等是也。
【疏】非為前伏難者意說，8但為明六識之自相，引經證成；非為解前難問，有此文成。
【疏】十八界為緣不同者，即十八界為所緣境，出能緣識，多少不同。
【疏】五、三、六有二至自在等分別者，意說准因果，十八界為所緣，不同有多少故。因、見各隨應者，因即因位也，見者見分也，各隨應者，顯各緣自境，故云隨應。五、三、六有二者，五即五塵，三者三識緣，謂五、一一皆三識緣，謂五識、第六、第八識。且緣色立為眼識，同時意識及第八識，乃至領觸立為身識，同時第六及第八識也。第七緣內，故此不說。六有二者，六者即六根，二者即二識，謂第六、七識。第六通緣六根，第七唯緣第八，第八即意根中收，故通說六根、二識緣也。六、一一不定者，六者六識也，一者即第六一。今見分通緣六識，一不定者即一法處，法處是第六所緣。如法處通果實色，亦是五、八識所緣，五識由第六識引故，得緣於法處實色，本識亦變此實色。若餘心所等，第六緣無為，六、七二識緣滅道，六、七二智生故證真如，故法處一。今不定、自在等分別者，即約果位辨也。果位五識皆得互緣，不同因位，如樞要說。又云六、一一不定者，而佛果位六識緣境，即不定一一通緣一切境也。如此遍知者，望極自在位分別。
【疏】所依之頌，如前9已說者，如第四句，句五、四、六有二，七、八一俱依，及開導因緣，一一皆二等是。問：何有此文來？答：謂前說所緣頌故，次有所依頌文來也，指同前說。
【疏】准前文中至共依等故者，有云准前辨六識依不共根，得名具五義等也。言不共者，即簡因緣、無間緣、染淨依、同境。依同境者，即第六識與五識為同境根，故亦簡也。共依等者，若即本八識為根本，故亦簡也。等者，等取以上同境等也。
【疏】若由他力至法者。意云：此釋次上境，頌中不定言也。
【疏】顯此聚亦爾者，且問初能變也。將彼顯此，上得心所後說性。問：此中心所法有，不通三性，何得同彼言影顯也？答：但約此聚起時同性，非定令皆通三性。又解：此相應法，性不定同，故於心後明性；彼王所總唯一性，於所後明也。
【疏】又彼諸法不定通三性，此定通者，使後學者知此差別，故前後辨性不定、不得定同也。
【疏】名字隱，故先解者，意云，以無記名字隱，故先解也。
【疏】無漏有為、無為亦爾者，意說此二能為此世、他世順益，故名為善。有得有證者，無漏有得，無為有證。
【疏】及由涅槃獲菩提二世益者，即現安樂，後不生惡趣也。有云：如無學證有餘依涅槃，此世益死入無餘後世益。
【疏】今解至但是無記苦果者，意說惡趣苦果，但是無記，非是不善。於後世中非遠損，故非不善；雖令身苦，來世非不善也。
【疏】大乘亦得三性，各有四種者，善亦爾。無記亦有四種無記，如前第三卷第八識無記中廣分別。
【疏】諸論總收至故別建立者。意云：諸論所說三性，皆是此中四種三性收，故云總收。亦有此義，非但是說此論中三性，通說諸論中所有三性亦得，故云亦有此義也。於理不違，故別建立者。此論與諸論所有三性，通理即不違，故此論別建立四種三性無記等，如第三卷說也。
【疏】唯十法俱故者，不定地除輕安，故云十法。此云十一者，總舉一聚為論，非皆俱也。
【疏】謂嗔至成十者，即忿等小七中，二並嗔，總成十也。除諂、誑、憍三者，以通無記故。
【疏】通前二故者，意云：通一前善、不善，一及無記，並如雜集論廣說。有云：無記非是前善，復非不善，故云通前二也。
【疏】又此二、三、四門，至10已略辨訖。如善有二，謂生得、加行；不善有二，謂自相不善、相應不善；無記亦二，謂有覆無記、無覆無記等也，如前廣明。
【疏】若有為有種子至彼性中攝者。意云：有意三性，若有種子，皆隨現行，是彼性攝。
【疏】然此二、三、四門至各據一義者。意云，此論中有二、三、四門辨三性，能對法論中辨三性，總有二種：先總、後別。先總者，且以有為、無為等故耶？辨三性。第二，別辨三性。別辨者，如善以十三門分別，不善有十二門，無記有十四門，此即別辨也。此論與對法所說不同，應撿對辨。言有別者，各據一義，亦不相違也。
【疏】五識不能轉心發業者，意云：轉者，起也。五識不能起心發身、語二業，縱得名業者，但名假業，不名實業。義由第六別，方能起心發業，故名隨轉心發業，隨第六識後起故。有云：轉心發業者，即第六意識造善、不善業，轉第八心，令往諸趣生也。如此功能，五識所無，但隨第六轉心發身、語二業。又五識不能發威儀，但能緣威儀。問：如何五識得緣威儀，鼻、舌二識不緣威儀故？答：不爾。今言緣者，謂緣威儀路。路者，處也，處即是五塵。五識既為緣五塵，所以愛五識緣威儀也。意說五識緣威儀時，即無記心攝也。問：云何威儀通五塵不？答：有是正工巧，威儀有是相，從得稱思。如色、聲、身、語表是正工巧，香、味、觸是工巧業所依處，總言工巧通五塵，故五識緣也。身表色是正威儀，香、味、觸是威儀業所依引路，總言威儀通四塵，故四識緣。然聲無行、住、坐、臥攝，故聲非威儀。此二無記心，若數習者，皆得現前。又准婆沙正理，皆言何名工巧及威儀路，方是色蘊也。
【疏】除變化者，謂天眼耳通，亦非變化心也，故五識無變化無記心也。
【疏】又非五識至相隨俱生者，意說五識唯一剎那，不得二剎那俱生。亦無展轉無間更互而生者，意說不先起眼識，後起耳識，後起鼻識等，不得如是無間而生也。故瑜伽云：一念五識生11已，從此無間必意識生。問：五識生12已，意識生者，豈五識同生？答：不爾。言一念五識生者，意說五識中隨類一識生13已，即意識生，不妄須五識一時生也。故言雖總，意14及別也。是故五識三性不俱。
【疏】定中聞聲，非我所許者，此師不許定中聞聲。又三性俱起，設縱許等者，此師云：縱許三性俱起，唯定中可然，散即不爾。
【疏】方五俱生亦復同境者，即由意識導引以後，意方與五俱生及同境也。
【疏】若雖導生五，三性並者，縱許五識三性並者，應難云：意識應三性並故量。雖言如次所引者，即次前文中引大論第三云五識善染，必意導生者，意證同性。
【疏】謂由了別定至意識故者，意云：有兩箇意識，且如了別定之所緣境意識者，唯緣定中一境心是；又種種所緣境意識者，即是意識於定中觀苦、空、無常等心是。以境不一，故名種種境意識也。耳識生時，由此二意識得生定中聞聲也。雖演秘解別，亦是撲揚法師一釋也。
【疏】故定不俱者，意顯三性定不俱，不妨定中耳、意二識俱同緣聲境也，亦同是善性。若爾，言率爾隨身無記者，據未自在位說。
【疏】亦非五識次第而生者，意說五識中隨起一識，即意識生，更不容耳識隨眼後起故，故由非次第而生。餘識准知。
【疏】上說五識唯一念解者，上來解五識一念不通三性，下依多念說，亦不許五識三性，並以能引意識一時不通三性故。
【疏】謂世俗至非生起剎那者，此釋經中一心剎那也，約此究15竟說也。言一處為依止者，即依止處所也。又云相似相續至極相似故者，釋一心中言由極相似故，總名一心也。
【疏】明第八識至三性不俱者，即第八識不得一時與五識中三性俱。如論云：三性俱者，約第八、七、五中，隨一善名，三性俱也。言自無記者，即第八名曰淨無記。
【疏】此引五識相續文者，至五識容俱者，唯瑜伽論中明五識有二說：一云五識唯一，念三性俱；二云五識許卒爾等流，多念相續，三性俱轉。護法正宗依第二說。此相續文，前第四卷等無間依中俱引。
【疏】雖亦緣色境者，意識先與眼識同緣色境，而聲境勝故，與耳識同緣，乃至起不善耳識。
【疏】或前一眼識至得三性並者。意云：雖卒爾等流多少不定，然亦許三性俱時。意說：先時起眼識，觀佛像未滅，意後尋求，尋求未決知是何像，像復放光，眼復重緣。又起率爾，謂前尋求未決定，俱是率爾，不至等流。後時有色境至而其識生，初起唯是卒爾，復尋求及決定知聲境善不善等，後相續心生，即是等流。所以卒爾多，等流少，容五識得俱行三性並也。一、念俱者，如眼識觀像是善意，與眼同緣。又同即有香境並，不善聲境至，所以三性俱也。香是無記，故六識容許有三性俱，非一切時皆必俱也。言是卒爾多念者，非約俱名多少，據前後時節名多，即前後起多率爾心，故名多念。
【疏】又解：率爾等流至俱起故者。意云：如前第一，約念明多少；今時第二，約識明多少。如起率爾、等流二心時，或三、四識起率爾，一、二識起等流。或復飜此，16但於五識，誰起率爾、等流而有多少？而亦不定其識之名目也。隨於何境至其識即起。亦不言先起此識，後起彼識等也。但隨境至即緣故，故是置或字也。
【疏】雖五、一念三性得俱至此前師意者。問：若前師不許五識三性俱者，瑜伽文如何會釋？彼云：五識三性俱有二說：一云：五識三性俱，通多念相續。前師不許三性俱，此文如何通？前師云：五識雖一念三性得俱，若眼識與意同緣善境時，設有耳緣至亦不緣聲。若緣聲者，即須善眼識滅，意與耳方同緣也；善眼識不滅，即意不緣聲。此師會意也。若護法意說，一意識雖與五識同緣，然性不必同也。
【疏】前所設難，能引意識等者，意云：意雖與五識俱起，而由前因不必同性故。前所難云：爾時意識應通三性，難於此唐捐。唐者，虗也。捐，棄也。前師道理，徒領輪墨，虗棄其功也。言下，引證者，即答前問也。意證耳意，二識同緣，性不必同，意是善耳，是無記故。
【疏】如大目連至即便出定者，證三性有別。准其論文，唯有二性：如定中意識是善性；定中率爾聞聲，耳識是無記；未自在位，率爾隨心，是無記故。何得有不善性？答：意、證性不同，不必須具三性。
【疏】或復起者，即是耳識者，意云與前別。前約行人定中，耳識與意識相應，能取此聲。今解意者，定中聞聲，耳識即起，不言意識相應俱起，意識定中得起耳識。
【疏】顯揚論說種種意故者，顯揚說有二意識：一者、唯了別定所緣意識，唯是善性；二者、取種種所緣境意識，即通三性，故緣十八界。故云非唯彼定相應意識能取此聲，意顯彼論兼得耳識同聞也。意證定中意識是善，耳識率爾聞聲是無記，故性不同。
【疏】定中耳識不領受故者，若定中無耳識領聲者，意識依何起希望而出定也？問：既許無色界心了一切者，何妨定中意識領聲出定？答：言無色心了三界法者，劣由加行，方能了之；此無加行，故不能了也。
【疏】末後出定之意識者，即在定最末後心也。彼宗許此言欲聞聲故，所以次念即出，非17己聞聲方出故，故立量難，如疏作量。言應不即聞聲時出定者，宗也。然彼宗意云：為欲聞聲，所以欲出定。故立宗違云：汝為欲聞聲，末後出定意識，應不即為聞聲時出定。因曰：此位不聞聲故，如前定中意也。彼宗許定中末後意識未聞聲，從此次念即出，方聞聲也，所以今立量故。
【疏】然前師豈不解此文者，准上疏因會：一、釋許定中聞聲；二、解定中可爾，散位不爾。散位不爾，即第一師釋文也，即指前有義五識三性不俱，論文并疏。有云：前師豈不解此文者，意說豈不解顯揚十九文？答：解如前18已解者，即指前師解顯揚十九文。如論云：若許五識三性俱行，意識爾時應通三性。於此文中解，故云如前19已解，取此解勝。
【疏】有師引證者，有異師引此文為證，云等引位中無五識也，故云彼雖非證，然為會之。
【疏】多識者，如在定許起耳識，不起餘四識，故云等引位中無五識。又云多人者，即二乘等人定中不起五識。據此道理，故云三摩呬多位而無五識也。非菩薩故者，菩薩定中許起耳識等。若八地20已上，雖常在定，而用常寂靜，不妨具起五識，諸小菩薩則不爾也。此即會前雜集論文。
【疏】問：如何定中至與耳識同緣者，意問後師云：若言定中意識與耳識因緣者，如何意識俱受，亦得與耳識因緣耶？受應善性，耳無記，故問也。
【疏】散意入捨至耳心不生者，此答上問，即第一解。此有二意：初、約入，二、約出。且從散意入於至必是捨故以來，約入解也。捨者，簡喜樂。喜樂定中，耳意二識不與捨受相應。意說散位意識入捨定時，必有捨受所引生，率爾耳識而是無記，與捨受俱，有何所違？言初起之時等者，又解云：約初出定說也。且初出定意識猶尚昧劣，與捨相應，所引耳識當知亦爾。疏云：初起者，起猶出也。故捨受亦與二識同緣，然不與喜樂等異受俱也。明知返顯入根本喜樂定，耳識必不生。
【疏】二、解至有不同故者，意云：此第二解，雖定中意、耳同緣，何妨亦與異受相應？如意識與喜等受相應，不妨耳識初起與捨受相應，故受不同。亦如定中聞聲，耳、意二識雖因緣而性有別，此亦可然。
【疏】瑜伽論說至即是尋求心者，意說第二解云：雖復同緣，不妨異受，相應如是，是中意、耳二識復同緣故。如此解者，今引瑜伽文難云：如瑜伽說，五心中前三定是無記性，如何說言定中尋求心是善耶？若是善者，違瑜伽文。
【疏】又在定得起幾心等者，意說定中得起初二心者，明知二心是無記也。瑜伽云：五心前三是無記。故知定中耳、意二識，不得言不同性，合是同性，俱無記故。此總難也。
【疏】若散五心至亦通善等者，即答前難，意會瑜伽論文也。瑜伽說五心中，前三心是無記者，約散心位，故說多分，言三心無記也。若在定中，除率爾心，餘善者通善性。
【疏】又五識必由尋伺所引者，明知定中尋伺善心引生五識，意證如此也。若爾者，未審初入定心是何地法？應是初禪心，不應是上地心，以上地中無尋伺故。既無尋思者，五識應不生，如何得知耶？云五識必由尋伺引，故此總難。
【疏】云此至解者，意指於下文。下文彼說尋伺中，言五識必由尋伺引者，顯多由彼起，非說彼相應。意說五識多由尋伺起，非說一切位皆與尋伺相應也。
【疏】又此定為唯有漏，亦通無漏者，此問三摩呬多定通有漏、無漏耶？答：至二種俱得，亦通凡聖，如對法疏說，即21第引定也。
【疏】又欲界至能引耶者。問云：如欲界耳識，許無所有處異地心引生，即如大目揵連於獼猴池側坐，入無22取有所定，聞象王哮吼聲，明知無所有處第六識引欲界耳識生也。若爾者，亦應二定以上起下三識時，非要借下尋伺，23但用他地無尋伺意識引生耶？以許異地心得相引故。
【疏】初起五識，必尋、伺引者。此答意者，率爾五識，必藉尋、伺引生。此唯約率爾說，等流即不許爾，容非尋、伺心所引故。如在欲界，豈一切五識？等者，舉例也。
【疏】又初起五識，必尋、伺、引者，意說即上二地意識，俱初禪尋、伺、引下三識也。
【疏】後位24已去，非尋、伺心引者，等流心25已後，或非尋、伺引。此即舉欲界耳識，許異地心引生。例二定26已上，借識亦有，不27心尋、伺引。問：雖言容有，不必尋、伺，亦容得上意識引下眼、耳不？答：如說神通，依餘近分等。上既無眼、耳，故取眼、耳俱時意識，名眼、耳通，故云意識名通。故四根本皆得引初禪眼、耳通也。
【疏】能引意識，應通三性者。問：煩惱所知，同依一種；煩惱不善，所知無記，二性得俱。第六一心，三性應並？答：不例。二種障同依一種，義用分二，是故二性得俱。信等、嗔等正相，返第六一心，三性不並。
【疏】二、說者，意云：敘瑜伽論中一念文及相續文，如別抄敘。
【疏】不同耳識率爾心是無記者，意說境不強，意識俱善，耳識率爾無記。若境強，意識隨吾偏注，即性同也。
【疏】若兼緣諸處者，意云：不與五識同緣，但28從爾別緣，即無記也。
【疏】若與五識別緣，唯緣法處。既無此心者，若唯緣法處，可不同緣。既無此唯緣法處心，故知同緣。既許同緣，故知同現量。引集量論證，非直同現量，即五俱意識亦無法執也。
【疏】八地二乘至以此為證者。意云：三性容得俱時，未必一切時皆得俱也。以八地菩薩無不善五識故，故知但是總從舉論也。引喻證曰：如第八與餘三性俱者，且第八是根本，率白淨無記意識是善，若有不善聲境及無記香境至便有耳鼻等識生，故三性俱但容俱，未心皆爾。又八地二乘位許三性俱者，無漏心亦許引無記五識也。
【疏】隨前二師所解位次者，一師許初地轉五識，得成所作智；一師許佛位，方得後師為正。故五識轉依，唯是善性。
【疏】不爾者，意云：若不約佛，唯言善性者，餘位即有不善、無記五識也，如疏。
【疏】初地以去至亦有無記五識者。意云，初地菩薩，謂有修道不善貪嗔等，既得與五識相應，明知五識有不善也。至四地，雖伏我見，善不善貪嗔等，任運得起也。又八地有無記五識者，雖意識常在，定恒善性，若不與意識俱，五識率爾便無記，故曰或時亦有無記五識也。
【疏】三乘無學至何性。六識俱起者，佛唯善二乘，無學通無記，菩薩後得亦通無記，不似同性。
【疏】五識之中至如受中說者。意說五識通有覆無記者，如下明受中自說。
【疏】通生得加行，有聞思修至非生得故者。意說五識中得有加行善，如聞思修三慧，即加行善也。問：且如五識中有性得善可爾，云何亦有加行善耶？答：聞思慧等五識，當體即無。若為彼第六識中聞思所引五識，亦通有聞所成等。問：如何名所成、能成耶？答：如聽經觀字而思法義，是五識中聞思是所成。此聞思眼耳等，是意識中所成。聞思之所引生意識，聞思是能成。如此所引眼耳等，豈不是加行善耶？有云：聽經觀字而思法義者，即是意識中所成聞思，即此聞思是能成。所引五識起，名所成。意說爾時五識名聞思所成者，即得也。二、解前勝故。五識有加行聞思善等，生得劣善，不說所成，非生得故。有意說加行善，不是生得善也。
【疏】香積佛土，鼻、舌等識，類此應知者，此疏通外難。外有難云：眼、耳二識，可通聞、思所成，義如前說。如何鼻、舌等，亦通聞、思所成耶？答：鼻、舌，欲界、色界雖無，如香積佛土，聞斯佛香，即獲一切29得藏三昧等。既以香飯而作佛事也，故言香積鼻、舌，類此應知，亦有聞、思也。又菩薩後得智所引五識等，淨土中聽法，或說法，或觀字，或以香、觸等而為佛事，豈五識無三慧耶？故經云：諸所色為，無非佛事。問：向其聞、思，義將明曉；更成修慧，唯理猶迷。如何五識有修慧耶？修慧依定發，五識無定故。答：成所作智，轉五識得；成所作智，當體即是。修慧從定而得，其義極成，何勞虗稱作此難耶？故為不可。
【疏】所成之言義寬偏者，意云：聞思所引起五識，識皆得所成之名，故言五識有聞所成等。
【疏】緣起經說至有覆性故者。意云：欲界意識有潤生愛等，然五識中無；若餘有覆無記性，由意識有故，亦引令五識中起也。意引緣起經，證五識有有覆無記性。
【疏】四無記中至相從四中變化所攝者。意云：然四無記，五識得有三，除變化。變化唯自向意識中有，所以五識無也。然天眼、耳可通，有眼、耳通，即是眼、耳相應慧也。言相從四中變化所攝者，謂變化與通相似，通者無擁，變化者於事不即，隨意能成，如幻術等，故言相從。是故通亦向變化中攝，故五識30但有威儀、工巧、異熟、生等三無記也。
【疏】八十九、雖言欲界有變化至自說是生得變化者，此會難也。外問曰：欲界五識無變化者，如何瑜伽說欲界而有變化耶？今會云：雖言欲界有變化，不是五識中有也。然此變化，意識中法，實上界繫。今言欲界有者，據相似者說。如何相似？答：謂欲界意識亦能變作幻術等，如種豆為31丘馬等，變樹草為軍32旅攘等，欲界意識中變化也。以相似故，故據意識中說欲界有變化。又會云：欲界有者，謂上界意識若變金水邊等，然似欲界中色香等，以所變色等相似，故言欲界有變化。為為坐得上定意，所變金等色見相，皆是上界繫。又會云：言欲界有變化者，有生得變化，亦名報得變化，不是意識中變化也。問：何名生得變化？答：如龍鬼神等，皆有神變化之力，謂不由修得，33但生便即得，故名生得變化。亦名報得者，從前業感故。如龍鬼神等，皆能約授形質及雨食雷電等，故名為變化。故瑜伽自說欲界有生得變化。
【疏】論文自說至又無威儀者，即瑜伽自約小乘說也。即今大乘五識得有威儀，如前34已說。但約緣威儀，名有威儀也。若據小乘，但說五識中有威儀類，不得正威儀也。謂小乘計云威儀心寬，但餘三無記不攝者，皆是威儀心也。此心即是意識家威儀之類，與大乘不同。
【疏】若不爾者至異熟生心寬者。意識、五識，不緣威儀、工巧等，即但是異熟生心攝，非是威儀心也。以威儀心狹，異熟生心寬，故不同小乘。
【疏】又解：第五相應門，心王不名為所不屬心故者，此重解第三繫屬於心一句。
【疏】作意一法，獨能取彼眾多別相者，意云：作意作用強，能與想等同取長短境等相，及受等同取違順境等相。雖作意名取眾多別相，但取受、想、境相等，不得受相等之行相，以行相各各別故。
【疏】由作意至功力勝者。此顯作意能取總相，亦取餘之心所各各別相，故名功力勝也。亦能令心、心所取總、別相故。
【疏】此論以觸為初者，此論中說遍行，先列觸，後說作意、受、想、思等。若據瑜伽，先標作意，後列觸、受、想等，故有別也。
【疏】等損害俱相違者，意說受能攝受損害等相也。
【疏】思能了正因等者，意顯思能了耶正等境。因者，邪正境為因也。
【疏】中邊第一，彌勒頌云等者，意云：此別辨中邊，證別境五，亦取總相，兼取別相，故說亦言。問：中邊唯說別境，亦說餘心所？答：雖亦說餘心所，今謂對前瑜伽說五，遍引五別境文，證緣總別相。
【疏】二十六者，謂根本有六，隨煩惱二十，故染有二十六也。有疏云：染有染三十二者，謂根本有十，隨煩惱有二十，加邪欲、邪勝解，故成三十二也。
【疏】以開合五見等者，意云：此論及顯揚、五蘊、百法論等，並說有五十一心所，如論自列。苦依瑜伽第五十三，即依此論，五十一上更加邪欲、邪勝解。若依雜集論，有五十五，即開惡見為五見，故有五十五，謂根本有十、隨惑二十、遍行別境各善十一、不定四也。問：何故如此不同？答：但為惡見開合不同，量便救有，如是增減。此論等以五見俱不正故，合為一見。若依對法等，據見行相不同，故開為五。所以諸論有此不同。
【疏】於四事中生五別境者，如下說五別境於四境生，謂於所樂決定串習觀察境中起，緣別別境而得生也。
【疏】或俱或不俱，別事生故。意說欲界等五法，於四境上，或可得俱起，或體事各別生。如下五別境，於四境生俱有、俱不、總別，合有三十一句，至文作法。
【疏】於善染等皆不定至等取餘二門者。意說不定四，於善染等皆不定也。彼更有二門：一謂非遍心起，二謂非遍地有。然此中善染等總有三門，且第一簡唯善染，以互相違，今不定四皆通善染；第二簡遍行，遍行遍八識，不定四通前六識，不通七、八，至下第七自當分別；第三簡別境，別境遍三界、九地皆有。然不定四中，前二唯欲，後二至上界、初禪有尋、伺也。今論言於善染等不定者，即舉一門等二門也。
【疏】會文有二者：初、約根本，隨惑俱是染故，束六位為五；第二、約四，一切辨其五位故。瑜伽與此有別，故以兩儀會也。
【疏】言謂定俱生者，即並頭生也。又言俱者，約此五心所常俱也。時者，望一切有心時。言無始者，約七八識說，故無斷也。
【疏】此解為勝。輕安不遍者，意說一切地者，約有尋、伺等三地名。一切地者，即輕安不遍，以欲界無輕安故。
【疏】若如初說，從多分至而作論故者，意云：此舉輕安例煩惱，亦許通餘地有。若如初說者，即第六卷解輕安中，初師云：輕安不得通欲界者，有其二義：第一、約多分，謂上八地有，欲界一地無，故從多分而論。以欲界輕安調暢身心，行相微劣，所以言欲界無輕安，據家亦有也。第二義云：要定加行，方有輕安，餘時即無。意說欲界無輕安者，據如前理說，其實亦有也。今言染四皆無者，且從多分說，其實亦通諸地，即如無明、貪等通三界、九地，八大、隨惑亦通上地也。且通俱者，與染心相應故。若爾，如何言染四皆無耶？答：以煩惱中通者少，不通者多，以種類而言，故說染四皆無。據實亦通，如下至本文中說。
【疏】增上、出生者，意云：以二義解根也：一者、增上；二、出生。即由苦根為增上緣，能生長苦法，於其身心而逼迫；樂根反此，於其身心而生適悅，故以二義解於根也。問：受與根何別？答：受者，領納屬35己；根者，但出生苦法，故二者別。又寬狹不同，至下自解。苦汎爾，領納屬於36己者，即名為受，能有出生增上之義，方得根名。受名為根，必有領納自受，37但名為受，不得名根，未出生故，所以受寬根狹。
【疏】領納境相，具適悅身心者，意云樂苦相對稱俱，意說樂受及苦根俱有適迫身心等，即苦樂相扶對名根。
【疏】五識通依色、心二依者，此正釋二受別相。身謂五根。然眼等識相應三受，實通依色、心二依，謂依識及根故，而就不共別依，說名身受。五識即皆然。若意識相應苦等三受，唯依心故，說名身受；唯依意識故，故說五識及意之言，意在於相應受也。
【疏】無漏第六，意引生者，由無學人第六識入觀時，即無苦受。若後出觀，遇違境，有若受，如乞食不得，被餓死等。又無學聖人，五根有漏，初觀時，五根且有不調暢性，故有苦受。言或唯後得智中方起等者，意說從菩薩後得智，大悲等力親所引生，故亦通無漏，如變身、魚等。但據菩薩，二乘不然。樂、捨通無漏可然，苦、受相隱，故逐難釋。此即二二分別也。謂身受、心受為第一、二，又有漏、無漏為第二、二。
【疏】十四、一分見所斷，一分修所斷者，瑜伽文意計十四者，謂七色根并命根，并受五受根及意根也。除信等五根、三無漏根者，然此八根，如下自解。故疏云：謂除信等五及三無漏。其十四、一分見所斷者，謂七色根及命根，謂三惡趣業所惑，或意識中分別煩惱所引生故。後入見道時，分別煩惱38已斷，更不能招當來黃門、北鬱單、半擇伽、二形、三途、無想天及女人等，故說此七色根及命根見所斷，即因果果喪斷，亦名不生斷，畢竟更不受此身也。一分修所斷者，是有漏法故，故修所斷。其五受根及意根，亦約分別煩惱，無更不感，故名見斷也。是有漏，故云一分修所斷。言其餘可然者，意說五受根并意根通見、修二斷所以，故云可然。問：信等五根是何斷？答：有二義：一云、是修所斷，體通有漏者，是修道故；二云、亦名緣縛斷，謂煩惱緣信等起煩惱故斷，能緣煩惱時，信等得緣縛斷名也。故瑜伽五十七云：問：二十二根中，幾見所斷、修所斷及非所斷等？答：十四、一分見所斷，一分修所斷。十二、一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，餘二非所斷。乃至廣說論文。今疏文依論廣說。
【疏】十二一分修所斷，一分通不斷者，意云：以不斷對修所斷說。十二一分非所斷攝者，謂前見道斷中，取五根及意根通無漏，是不斷有漏者，修所斷。其憂、苦二根亦非斷者，苦根可爾。如憂根名非斷者，隨順趣向無漏非斷法，名非所斷。據實，憂根不通無學後六者，謂信等五根并未知，當知根通無漏，不斷有漏者，修所斷也。言應名無漏者，意云：憂、苦二根應名無漏也。何不說者，以無漏不引，論不說之，但假名無漏，非真無漏也。
【疏】不可說六中是至五根亦應爾者，意說前六，但可取五受根、意根，不可說是命根。無學人身中有苦許有者，五根亦可爾。何以故？以無學身中有此根故，故云五根亦應爾。故不可言命根通非所斷，39但可取五受并意根也。其40已知根、具知根，唯非所斷。
【疏】苦根亦無學者，無學人身中有苦根，如前說，無漏引故。此即是兩三分別：一云三斷，二為三學。言雖名同小者，此三受名同小乘。
【疏】論或總分四者，意云：亦不須分別云苦、樂、捨三別等，莫作如是說。41但可總言受，即是應通四種，謂三性及無覆無記。與六識相應即三性，有是業感，故名無覆無記。
【疏】五識皆通有此四性者，有說三受各通此四性。然樂、捨二受，皆具四性，其義易解。唯苦受可通三性，善、善、不善、無覆無記等，唯有無記與苦受相應，相㒵難知，故論偏釋，如下自解。問：三受名通四性者，如何苦受通於善性？答：勤修進道，苦42己身心，故五識中得有苦受。五識或與嗔等不善相應，身心熱惱，故有苦也。然苦受是善惡業所感果，即是無覆無記。苦受通有覆無記者，謂五識中有任運貪痴。五識俱貪痴有二：一者、分別貪痴，是見所斷，一向不善；二者、俱生貪痴，以任運起，與五識俱。是無記故，得與五識中苦受相應。又苦趣中第六識，有痴、慢、愛、身邊見等，是無記故，亦與意識中苦受相應。意有苦根，如下自說。故瑜伽說：一切煩惱，皆於三受現行可得。故知苦受同煩惱，是有覆無記性也。此則逐難釋苦根有覆無記意，故次論云彼證意識中有苦受也。
【疏】此五識中如何相狀者，意說此貪等於五識中如何相狀，如文自成。
【疏】如率爾至無覆者，此舉例也。如五心中第四染淨意識，若是有覆性，遠引五識，起有覆貪等。
【疏】又非有覆意識，不引五識生故者，此通解意識引五識生也。上來辨二、四，第一、辨或總分四，二、辨容別四，以下辨一、五也。
【疏】飜前三相者，意云：由有三相故，所以離於憂喜。所受三相者，如論云：第一、逼悅身心，相各異故；第二、由無分別，有分別故；第三、尤重輕微，有差別故。由有三相故，苦樂受更離於憂苦受。由捨受無前三相，所以不分二也。即捨受自有三義，對前三相，故不分二也：一者、非逼非悅，相無異故；二者、無分別故；三者、平等轉故。一一相配義。
【疏】欲界初定，隨應皆樂者，意云：欲界五識有樂，受初靜慮有樂者，眼、耳、身三識通初禪有故。
【疏】大乘初、二近分者，意云：初禪近分、二禪近分，唯有喜受；若第三禪近分，及根本有樂；第四禪近分，根本唯有捨也。問：何名近分？答：根本善43已前，加行方便，即名近分。分者，因義故，通四禪皆有近分。
【疏】以安靜適悅至在意名樂者，以樂殊勝，分別不及，名無分別，非總無分別。亦如世人說言，此味極美，不得道意。尤重者，亦約殊勝說也。
【疏】離生喜樂者，離性者，離欲界生上界喜樂，許初二近分有喜樂受也。
【疏】初門者，即初、二近分名。初門對後根本，故得初名；若根本，即是後門。
【疏】初何故有喜之言等者，總是或有義家難此論文，令初二近分亦有樂也。今正解者以下，即是疏主自釋此論，不說樂受之意。
【疏】若言樂受至文言寬故者，此文意說，初二近分有樂受，地獄中有憂受。意說地獄雖有苦受，不妨有憂；初二近分雖言喜受，不妨有樂，以受言寬故。若言苦根即唯一受者，苦受不通憂也。言苦受等，此意說苦受中含憂受。所言等者，等樂受含喜受也。
【疏】若言至何故不說者。此師由難，反成自義，意識唯有憂受也。
【疏】彼約五趣辨是異熟非異熟文者，意說瑜伽論約五趣辨異熟生也，所以不是辨真異熟文也。
【疏】彼意唯苦，何故言憂者，意問曰：若言地獄五識唯有苦受，何故乃言有憂受耶？問也。言彼意唯苦者，意說彼師意五識唯苦，何故乃言有憂耶？
【疏】此師意說至約六識作論者，即答問也。我今依六識作論，五識有苦相續，意識有憂相續，故云苦憂相續。言地獄有八根者，說五色根、意根、命根及憂根。此師意說，憂根為第八入定生中，名捨入三不成中。
【疏】彼唯說至不言傍生者，意云：瑜伽第五44但約地獄、鬼趣說有憂，不言傍生，今以第六十六有傍生文故。今合引云：一分鬼趣，傍生亦爾。
【疏】憂苦遍者，謂地獄故者，以此證知，故地獄中意唯憂俱也。意說地獄無客捨受，故以憂根為第八，此師意也。
【疏】不善業輕至以少靜故者。意云，不善業輕所招，執非極苦，以有捨即少寂靜。今既地獄受苦尤重，不容有寂靜，知無客捨受。
【疏】憂即分別。加行分別故者，意說捺落迦中無分別煩惱。言憂分別者，但是於境分明，知有苦具而生憂慼，是憂分別之行相也，名加行分別。
【疏】既言三等者，意云：既云任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，明知苦受與身見相應有覆無記性。然憂根性通善惡，故知地獄而無憂根。
【疏】一、根善不善，以三性為境者，即憂根也。既言善不善，明知憂根不通有覆無記。又緣於三性起，即是二十二根中憂根。此總是引瑜伽論文，說地獄及餘識中二十二根有成不成文也。
【疏】除三者，即除三無漏根，所餘或成、不成者，約信等五根及男、女根等。
【疏】三、約現行至無涅槃者，釋三無漏根。地獄之中，三無漏根現行必定不成種子，約有性、無性辨成、不成。
【疏】餘三現行至成就者。此樂、喜、憂三，若一向苦處，即種成現不成；若雜受處，後三種現亦成就。對前三無根，故喜、樂等得後三之名。
【疏】現種俱成八者至有一二形別故者，此即釋彼論文也。言五根意，命根為七者。問：何故不言第八根耶？答：為後師將主捨為第八，憂根入三不成就中，苦根入不定中。若前師以憂根為第八，客捨入三不現行中，苦根亦入不定中。今不言第八者，為兩家諍未定，所以不言。言樂、喜定不成現者，憂根既是所諍，故亦不言，但言樂、喜。言其信等五現種有成、不成者，有斷善、不斷善，有差別故。言男女一二形別故者，為地獄惡業招容有一形，或有二形，又由惡業招容無形故，現亦有成、不成，故成、不成。言通信等及男女兩處文也。
【疏】苦根入現不定等者。問：何故不定耶？答：如生死之位，由惡業故，逼切身心，命終等時，方有苦根。又如住極悶絕位，六識不行，如何有苦？故是不定。或極善業所招生死之位，苦根六識亦無。
【疏】不爾，餘三即無法故者，若取以客捨為現。不爾者，即瑜伽言三現不成者而無法也。言無法者，但闕不成三名無，非三現無也。
【疏】若言喜樂更取一形者，是前師難也。謂言後師三不成中，取一形為第三也。以第二師許地獄無形，故為此難也。難意云：若唯取一形為第三者，何故不取男女二形耶？若後師言無二形者，難云：豈鬼、畜等無男女二形耶？答：若云鬼、畜許有，地獄無者，難云：何故地獄中無男女二形耶？此皆前師假設為難。
【疏】雖無睡等者。釋解伏難云：地獄既無極重睡眠，如何說言彼無六識？答：雖無睡眠，而有生及死并悶絕等三位，故無六識也。六識既無，意根寧有？
【疏】等活地獄至何處有者，意云：若前師言死生二位，無客識，無憂根者，男女等活地獄，非但有生死二位，亦極悶絕時，豈悶絕時有意識耶？
【疏】又若爾者至五識相續故者。若以身識相續有苦根者，彼苦處中，意識憂根何須間斷？更無別所。以故？不可以意識間斷五識相續，故長讀文。
【疏】又意無捨受非易起受者，意云：明真捨受非是易脫起受。意既有間斷，明此俱捨受是易脫起，第八捨受非易脫起受，故云非易起受。易者，易脫也。
【疏】意中苦受至間斷者。意識中苦受，約客受說，亦有間斷。然五識中苦不斷，以身識等相續故。
【疏】據起意45已，後必相續者，前師悶絕等位，意識憂根並無，若後起了，還復意中憂根相續。故瑜伽說餘三現行定不成就，文亦無妨也。
【疏】嗔於未位，與捨俱故者，以地獄苦逼，多嗔捨俱，受地獄苦，46末容有捨也。捨亦有慼行故，故捨通三性。但非苦亦而得捨名，不妨客捨通三性也。
【疏】彼無異熟樂，名純苦處故者，意云：說餘二趣至名純苦者，據無異熟樂故，得純苦名。
【疏】又彼無異熟有等流樂至一切皆無者。意說地獄純苦處，異熟樂、等流樂並無，故云此名純苦，一切皆無。
【疏】對法第七等，說至少分故者，意說意地，嗔與憂受相應。或意戚名憂者，從多分說，不妨亦有苦受及餘煩惱也。即人、天全起憂，鬼、畜趣少分有，故云多分。其實意地亦有苦也。即會前師，意地尤重戚受，尚名為憂，況餘輕者文。
【疏】若細分別至故不相違者。餘聖教說意識與憂相應者，有二意：一者、約麤相說，二、約隨轉門。若據子細分別，意得與苦受相應故。故疏云：一切見道惑，通在意地。故瑜伽五十九云：不通一切識身者，意地一切根相應。又如疏云：一切俱生，通三三受故。故五十九云：若任運生一切煩惱，此於三受現行可得。此約從細，與前多分麤相不相違也。
【疏】非實是食者，非是滋養順益之食，但可得名不損。斯兩箇文段，意與憂俱者，皆是隨小乘說。謂小乘許若在五識，憂在意識，故今依大業意中有苦受也。有云：此第一解，依隨順門說。
【疏】或依上座部主異熟無間者，彼部計由異熟異苦憂相續而生。今瑜伽云47語有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續者，亦隨彼宗說五識苦相續，意識憂相續也，其實意識中有苦也。
【疏】即是無性第二上座。九心隨彼說者，彼部說九心之中，有分心是異熟心故，由異熟心有苦憂相續也。
【疏】或依彌沙塞部至異熟意識生故者。此部說異熟意識有憂根相續，所以大論亦隨小乘說意有憂，其實有苦受。今疏文在下方說者，不次也。此說為定，依前大眾、上座二部一處會也。
【疏】大論第五至亦隨轉門者。瑜伽言尋、伺、憂俱者，隨經部宗，且說有憂，理實兼苦。以下所會，意皆同也。
【疏】問：彼六十六說至唯地獄等耳也者，意問曰：且如瑜伽六十六說，約五趣辨其憂苦，何故餘趣不約隨轉理門語，唯地獄意中苦受，隨他小乘喚為憂耶？舉論答云：地獄意中實是苦根，而非是憂。然此苦根是餘雜受憂之類故，所以論說意地苦受為憂。問：何須作此會耶？答：以前師說意中有憂受，故引瑜伽證地獄中有憂受。所以會云此隨小乘說，非大乘正義，以小乘許地獄中意唯有憂故。論又彼苦根等者，第二會。論或彼苦根等者，第三會也。故此苦根通損身心，不同於憂，不可為例也。
【疏】離生喜樂者，離欲界生初禪等也。問：如坐近分定，若命終者，生在何處？答：既未得根本定，還生欲界。若坐得上根本定，方得離生喜樂，近分不爾。
【疏】豈為有樂言等者，意云：豈謂有離生喜樂言，即含近分而有樂耶？
【疏】義說為二，即喜名樂者，既義說者喜，應是假有，若是實有，何不名喜？若定喜時，而亦名樂，故者不然，望義有別。且如無漏智等，亦名無為，望有為樂，所為即非有為；若望四相，所為即非無為，豈即無漏假耶？此亦應然，仍同一種義別說也。然此善樂，但由定力滋益身心，令適悅生，非是緣境生喜樂等。
【疏】亦餘時意慼受憂故者，意云：非但餘時處意地慼受名苦，即純苦處苦處意地慼受亦名苦根。
【疏】令不壞相續名食生，其捨受者無順適悅名食，故不生喜樂也。
【疏】定中通喜樂等者，意云：定中無違境，不約憂苦，以明欲界容三受俱也。
【論】意不定，與五受同故者，意識不與五識受同。如下云：偏注者，隨喜受；不注者，便起捨也。問：如何苦、樂、捨三受得俱耶？答：如在定中，意雖樂，不妨身有勞損；耳識率爾聞聲，不妨與捨俱。亦如世人欲舞琴，基躭讀樂，心雖有喜，身有勞損，苦受所生，故三受俱。
【疏】此亦有二師者：一云五識唯一念，生48已即滅；二云五識許多念相續。意云：但明五識續與不續，不是說五識一念所與三受俱也，但准前三性中說。
【疏】或轉得無漏，初地即得者，有一師說：初地得無漏，與成所作智相應，有喜、樂、捨俱。有正義師說：至佛地方得無漏五識。今唯約無漏名轉依，亦不約有漏名轉依，故十地中五識仍苦、受俱。若據第六、第七識，初地即得無漏，與喜、樂相應也。
【疏】又佛六識、三受並通者，比且通語，下自別解。言五識唯有樂、捨，無喜者，以同因位，五識中無喜、憂故。然喜無量，49但以不疾為體。
【疏】雖有漏三識等者，意云：有漏眼、耳、身三識，二界、二地以上即無。今無漏不然，不可為例。
【疏】答：有。如淚下如雨等者，此說意云：以彼聖者證得無漏，第六所變根等名無漏，非實無漏。又若第八變是有漏，若無漏，第六定果所變，所以名無漏。
【疏】即有定眼依處，非實有根故者，且約依處名有根，非約實根也。若以無漏定所變名無漏根者，即通餘聖者，不唯在佛。
【疏】以此為例者，上三定無五識，不妨有有漏無色界無色根，何妨有定果所變色根？又例云：且如有漏五識，三識二地繫，無漏五識通四地，何妨凡夫無色界無根聖者而有耶？
【疏】問：八地皆有無漏八識耶？答：有者，此解無色亦有五識。以有疏意，解無漏八識所依地七，八有二解，五識有四解。一、准疏可知。以無定文，故作此解。
【疏】常處第四靜慮故者，意說佛心常在第四禪也，所以常與捨受相應。
【疏】餘地雖有而不現前者，意云：下三禪雖有無漏第八識等而不現行，所以不與喜、樂、受等俱，要至第四靜慮方起。猶如無色界見道無漏種子，先傍修得而不現行。何以故？唯依等四禪入見道，此亦如是。
【疏】大悲天住者，此50大佛悲功德，依第四禪，名無住也。第四最勝，獨標天住之稱，據實論之，餘天亦得住也。
【疏】如七、八識者，意說五識亦唯第四定有，猶如七、八二識也。
51【疏】薩婆多至有實五以為遍行者，意云：此解有宗，經部興問。且有宗問云：如大乘但以五種為遍行，為不爾耶？然有宗以觸欲等十法而為遍行，故為此問。若經部師問云：唯以實觸等十五法為遍行，亦以假為遍行耶？
【疏】前者，亦言起盡經也者，如前第三卷引起盡經，說觸等是遍行也。言此是初經者，今明遍行義，就引教中，此最初引，故云初經。
【疏】若爾，何義故知作意必有者，此問云何義得知有但作意耶？下引經答也。
【疏】即象跡喻經者，意云：初引阿含經證觸等四遍行，此經但證作意，是偏行也。論若於此作意，即於此了別者，彼云：了別即是識體。此顯若有作意，必有識生，必有作意，是故此二恒共和合。
【疏】恒共和合者，即作意唯與了別恒和合也。言無色四蘊恒和合等者，意說通與心、心所法和合也。
【疏】非唯善勤者，意說勤通三性，非唯善勤依欲，即餘二性，勤亦依欲也。
【疏】謂此欲但求彼可厭之事至可欣自體者。謂有自身是可欣自體，設於境生欲，未合希不合，52已合欲離之位，皆以自身可為欣體也。
【疏】若自內身至及後離位者。意云：如有可厭事，欲與自身命時，即於彼厭事上，但求不合、53已合、後離位時。此即於自身之上起欲，不於可厭事上而起欲也。
【疏】若欲外境至非可厭事者。此約境以況內身。此意即說，如外蓮華遭霜電之時，但念此花昌盛之時而生於欲，不於此霜等之上而生欲，故但於花上而起欲也。內身亦爾，若病苦等時，但愛自身而生於欲，非於病苦之上生於欲，願與病苦離者，但加之身故。又解：疏若自內身可厭至非可厭事者。有云：前疏文約身生欣，於境生厭也。此文意於身生厭，於境生欣。意說若厭自內苦身，未合欣不合，54已合願後離。若於外怨境生欣願，死緣早至，即是於可欣事上生欲樂，非於自身厭事生欲也。依諸家釋，此解為定。
【疏】即通六識，或唯第六者，上是正義，許五識有欲，故六識俱通，可欣厭也。唯第六是不正義，可厭之處。處，猶境也。
【疏】非可欣故者，以中客境非是可欣境也。
【疏】境雖可欣至亦無欲起者。雖境是勝，若不起希望，欲終不生，如邪見撥滅道等。
【疏】正合前七識中第四師義者，意云：若說第七識無欲生，正合前第四卷論末心所相應中第四師義，彼說第七識而無欲故。言無欲理生者，意說七、八識道理無欲生也。
【疏】乃至至究竟涅槃者，意云：此經說欲為諸法本，即彼經云：由欲故有作意，由作意故有觸，由觸故有受，由受故有想，由想故能得解脫為堅固，出離為後邊也。解脫為堅固者，息諸纏也；出離為後邊者，覺道滿也。今言解脫、堅固、究竟涅槃，即汎所緣者，即非邪、正等境。
【疏】於所取境者，即邪、正等境。
【疏】即染心中少分無者，意云：染中有有覆無記心，此心中而無勝解。又貪、癡任運不染，取境而不印持，故亦無勝解。若強分別生者，即有勝解。今言少分，意取一邊詞。染、善以相返，染中無勝解；善、染既相違，善中亦應無勝解。答：善中有多種，加行善心有勝解，生得善中而無勝解。若爾，何故不說，唯說淨耶？答：舉一隅可以三隅返，故說染時顯劣，善亦無勝解。
【疏】非審决心無勝解者，意云：審决心有勝解，非審决心亦無勝解。
【疏】苦言心起，決定有之，但相微隱者，意云：彼救云：疑心起時，決定有勝解，但相微隱，有難如下。
【疏】故四法迹於念是定因者，意云：證念與定為因也。四法迹者：一、無念；二、無嗔；三、念；四、定。如定配迹，戒、定、慧三種因彼起故，而得迹名。跡者，蹤跡所履之處，如車迹等。無貪、無嗔與戒為迹，念為定為迹，定為慧為迹。如此配釋，故知念為定為依也。
【疏】曾所受境者，此有二境：一、體境，二者、顯境。親得者名體境，不親得者名顯境。但緣境界之名言等，是體之類得類境名，或可是前之類名類境，如下自說。
【疏】或未得體至如無漏緣染污心等者。此解類境，又疏文倒也。計合有漏染污心緣無漏等，然無漏法先未曾得，但以尋名而緣，不親得故，名類境也。言即近親取名緣後體者，如緣青等，故是體境。
【疏】他界緣使等，並彼中攝者，意說如欲界尋名緣，上界天等，並是類境，以疎遠取故。
【疏】後得智緣至名念彼體者。意云：後得智緣有為無漏心、心所等，皆是念家體境，以後五種是無漏法故，故親緣反得體境名。
【疏】緣真如等名，緣彼類名等者，意云：以後得智不親證，帶相緣如不親得故，故是真如體之類。或依名變緣故，故名等，即是真如類也。
【疏】初起一念至名為曾體，亦名彼類者。意說正智所緣，親證得故，名為曾體。此曾被加行智緣，故得曾名，以加行道中作我、法二空觀故。又今所證，是前加行道中所緣之類，亦名類也。
【疏】多由增者，此定多由念力而增進也。
【疏】念多於過去至諸境合故者，此約三世合緣，所以念得緣未來。然由多念而言，唯緣過去。問：如何緣未來耶？答：以未來法與過去境合緣也。其相如何？且如緣涅槃、善法等時，此善法等先未曾證，在於未來合緣時，即涅槃等名剎那剎那落在過去。若緣念時，即未來法等與過去涅槃名等合緣，故說念合緣過、未。又與前所受諸境合緣者，此釋念通緣三世也，即能證與境合也。現亦是過去類，未來、現世類也，故總生念也，即體類合緣也。
【疏】亦名曾受彼境之類者，謂先曾開涅槃等名，今時正緣，即此即緣，是曾聞彼名境之類也。
【疏】今恒有彼類，亦為後因故者，意難云：應恒有彼痴、信等類，亦為後痴等為因。
【疏】若爾至念亦應爾者，外引例云：汝大乘由自證分後能55億，後能億時知往前由有自證分憶。今亦爾，念憶時由往念為因，與汝大乘何別而獨見難？
【疏】不然至例於心也者。意云，我自證分有體，放體上更立見分用，所以後時能憶知前有自證。汝念總無此事，如何將念例自證耶？
【疏】非定須然者，意說非一切定皆生智也。謂無貪、嗔、正念及定，名四法迹，如次配戒、定、慧三學法為迹。
【疏】或一那別欲注心處者，顯非定住一境也。即一剎那別欲注心，亦得有定。
【疏】彼一一念皆住其心者，如見道歷視諸諦，即前後二念所緣，境雖非一，但隨於一一境深取所緣，故有定也。
【疏】何須定爾者，意云，一剎那心自然於境而無改易，何妄須定令一念心無改易耶？
【疏】非一念心緣此，復可更緣彼故者，意說一念心緣此，又更緣彼也。然非定長，引聲讀之。
【疏】彼謂不然至故有爾也者，外解也。
【疏】問：彼設無定至亦易緣不者。此問外人云：汝若言心住於境，必由定有者，苦無定時，一念心得易緣不？緣，問也。
【疏】若無於定至自成染者，此外人返質。答云：苦無定心得住境者，則應貪等煩惱無時，心應自成於染。既無貪等煩惱，而心不成染者，故知無定一念，心亦不住於境也。此例不然。以下是論主難，如文可解。
【論】或依多分故說是言者，意說定、慧俱緣所觀境。今雖有定無慧，亦從他慧多分說定境，名所觀境，如西明疏。
【疏】此說於境至故說起二者，意說一境之上而具二義，故說起二也。此即於二境起二也。然二二合總有十句，故論結云：合有十二樂為初，合有四句；以決定為初，合有三句；以曾習為初，有兩句；以觀為初，有一句。故有十句，如疏。言欲之所樂者，論舉欲家之境也。合者，意云舉所樂境與餘境合也。五、別境緣四境生，有不合者，皆如疏論。
【疏】有十个三句者，意說三三合十句。
【疏】亦有五个四句者，意說四合有五句。
【論】具起五種者，即於四上合起欲等五種。又一一別起復有五句，總別合三十一句，即一一別起有五，二二合起有十，三三合起有十，四四合有五。具起五種有一故，總別合有三十一句。總別義，如演秘具解。
【疏】乃至等流亦有此事者，意云：等流心等中，亦無欲等五也。且如等流通多種，即三性心中皆有等流，其無記等流即無欲，不善等流亦起染心，不作意緣亦無欲等，又生得善心亦無欲等，故云此類非一。問：五心中既有決定，何故無欲解耶？答：雖有決定，但不希望；既無欲也，又非印持，故無勝解。故知欲等非必定與心、心所俱。
【疏】皆意引生者，意說五識相應念緣現在時，皆由意識引發也。
【疏】一、引等故至名為等引者。意說等在於心之內，即此等由定所引，得名為等引，據義合云引等。
【疏】等所引故至等能引故者，意說等在於加行位，今此定數，由加行位中等而所引也。名等引，即等是能引，定數是所引。
【疏】此在定位定數，從前加行得名者，此定中心等，從加行得名，然等與定亦相似。
【疏】平等持心，等者，等取心所也。
【疏】此與等引，大義皆少。同者，二俱唯定，非散俱通。上二界等名同，而通有心、無心故別。等至通無心，通凡、聖得。若等引定唯有心，不通無心，亦通凡得，故二定亦別。然二俱是根本定。問：二何別？答：等引定非於定心名通果，無記引神通變大地等，若56已於定，即無此類。等至不然，通無心故。
【疏】例餘三識亦然者，眼、耳二識既有慧，例餘三識亦有慧也。或是無記至彼類故者，意云三識有慧所由也。或是無記者，說慧是無記也。如五識緣境，有微劣簡釋等，慧非善慧，故名無記。如緣威儀等慧，能彫刻功工等，總名無記。
【疏】或生得慧者，意說三識中慧，或是生得善慧，生便即得，是俱生故。
【疏】或加行慧，聞、思、修所成者，若直言聞，慧等五識即無；若因聞等所成五識得有，即由相應意識引五識方有也。是彼類者，意說三識中聞、思、修所成慧，即是彼天眼、耳二通之類也，以天眼、耳通亦修成故。有云：生得慧，是彼加行、聞、思、修所成慧之類也。前解正。
【疏】佛地論說至妙觀察智者，此引佛地論之文。云除漏盡通一个，餘通並是第六中妙觀察智。此總引文，以下自會。云以眼、耳俱意至觀察智攝者，此正論文也。以眼、耳俱時，意識多相續故，不間斷故，所以說意識中有天眼、耳二通。亦但說慧俱時有者，則多是妙觀察智攝，不是眼、耳二識而無通也。謂二識多間斷故，且隱二識，不論但言意識有二通等。
【疏】此就他家。設說五識無欲等故者，意云：以前師不許五識有欲等，但就他家說。前許意地有苦，故欲等得與苦受相應。
【疏】非以煩惱等中至與相應者。意云：不與者，煩惱中有欣慼行，有貪欣行，及善中有生得加行善心，及緣三世並緣真如等心差別故，即不與欲可相應也。雖有如是差，不妨亦與欲等相應也。讀者當悟意說句，見欲等緣所樂境等，則謂將不慼等行相相應。雖有如是差別，不妨於此境中起希望等，故云須即相應也。論六始信等。
成唯識疏義演卷第六本
成唯識論疏義演卷第六末
【疏】梵云遮者，即真是梵音，非約此方遣，故名遮。
【疏】今論但約善取餘法一義解者；及雖有二義，但取顯十一外心所一義解也；及既顯善，十一外更有義別心所，明知義同於等也。
【疏】雖義望前十一有別者，意云：欣、厭等多善，如雜事經、法蘊足論廣解。雜事經，即是阿含經中雜事品。
【疏】不說嗔名欣，貪亦名欣者57者，意云：如瑜伽解不善根眾名中，不說嗔名欣也。貪然不善根，雖復名貪，亦名欣也。今在染中，貪即名欣，嗔不名欣。若據善中，如無貪即名厭，無嗔名欣。各據一義者，約善不善義別故，所以不同也也。
【疏】非不忍者，意云非是不忍師恩也。
【疏】彼是貪之分故者，意說彼隨惑中慳、憍等，是貪一分也。
【疏】隨應者，意云：不唯此三，又隨取、不憍等也。故瑜珈六十中有此文。
【疏】貪著名等者，由貪名利，故覆罪也。覆是貪分。
【疏】貪名故覆者，意說貪名覆者，亦由痴也。此即會文，如有所說，貪名利覆罪者，亦是癡。言前解為勝者，意云說覆為貪分者，雖無論文，理將梢勝。
【疏】但言障不慢義可通三者，准彼義可通此三師解。
【疏】然障於慙，如前理可者，由障敬故，即障慙。依此義，具如前說第三道理可。然或可者，許可義也，許可第三解善。
【疏】不疑說為正見少分，亦有此理者，以論說疑為為異覺及簡擇故，所以翻為正見少分，以正見是慧故。故此師約斯義解不義也。
【疏】前解九法說者，迹是小隨，故一處說也。以下，辯大隨，即散亂等三也。
【疏】皆彼翻彼正定性對治故者，以不散亂性正對治散亂故。正定攝散亂，談別有體，以性相翻亦是也。餘不正知等，二准此解。
【論】正見、正知俱善慧攝者，此翻根本煩惱中染見，立為正見；翻隨煩惱中不正知立知，立為正知。以此二種俱用別境中善為性。性對治故者，以善慧性對治故，故對治不正知及染見等。
【疏】不忘念是正念至亦爾者。此翻大隨煩惱中妄念，立為正念，即別境中正念所攝。然妄念縱是別境念分，或是痴分，皆翻入正念，故云亦爾。意云：設翻妄念、痴分者，應令入善，然以有別境分故。謂別境通三性故，但翻入別境中善念攝也，不入善十一中。然用別境中念分者，不說自成。
【疏】此三說是翻至不翻為善者。意云：此三設若翻痴分者，以用別境分，故通三性，所以善中不說。
【疏】然此唯是痴分者，所以不說者，此結釋上也。不散亂等三，由是別境，分通三性，攝入別境，所以論不說為善也。然疏本作唯字，恐錯，更推餘文。有云：然此唯說是痴分者，所以不說者，謂此文但翻忘餘念、不正知等，不翻欲解者，以唯說忘、念等是痴分故。所以不說別境分者，亦說欲解也。
【疏】此前或有行相相翻者，意說翻不善入善中，約義不同。然行相相翻者，以捨性非是翻掉舉治，但以行相與掉舉相違，故說行相相翻，以行相高下正相違故。
言得通治者，以掉舉是貪痴分故，相通對治貪痴分等。又對治貪痴等，亦可謂性對治，以捨是無貪痴分故。
又然得通治者，有云：掉舉亦得名為通對治也。以舉依貪、痴上立，今善慧通能對治，故說掉舉亦如貪等，是通治也。是故論云：斷彼必由通、別對治，通唯善慧，別即三三根。或說性治者，如不忘正翻妄念等也。但翻痴分者，若別境念分者，不翻入善。餘者准知。
或有行相體性皆相翻者，以不忘性治忘念，然行相亦與念行相相對治也。餘准知。
【疏】如彼多少，何分所攝者，意云：瑜伽說煩惱有多名字者，隨貪、痴等何分所攝，或是貪分，或癡分等。
【論】有別建立，有不爾者，意問云：翻染入善中，有立為善，有不立為善耶？
【疏】相、用別者，別立為善者，意云：十一善中，體、相、業、用別者，謂信、慚等八，別立為善。然行、相、捨等三，雖無是別體，有勝業、用，亦別立之。故信等十一，相、用別故，立為善心所。其不忿、恨等，無別相、用，故不別立。問：此中既言相、用別故，別立善心所者，何因前立說不放逸無別相、用，同依四法立不放逸？解云：不違。前據無別體之相、用，此依體、用俱別及同體、用殊，故不乖反。
【疏】流染識少者，流謂流轉，染謂能染。意說慢等流轉，在於意識，但染意識，不染五識，故云識少。
【疏】勝因之悲者，意顯不害即悲之勝用也。有解云：以不言為本。然勝因之悲者，意顯此悲是勝法之因也。悲依不害立彼。
【疏】無上之乘要須悲救者，意云欲有眾生求無上乘者，先須以悲救，然後令證無上乘也。又障無上乘勝恩悲故者，謂諸菩薩求無上乘，必用悲願攝他有情，若無不害，悲願難有。今菩薩有悲，明有不害，故說不害與悲為勝因也。言與餘亦因者，恐亦字錯，是不字一，更撿全本。
【疏】生得善位，隨此而說者，生得善位，雖無愍之行，然隨加行相從而說，亦有不害。或可生得善位，亦有不害，亦有劣行，悲愍故。既有微劣悲心，故知得有不害，故云隨此而說。
【疏】善少分位者，意說別境通三性，今失念等三，翻入別境。若望三性中，唯善非餘，故云善少分故，故善中不說失念等三。
【疏】迷情隔於物理者，意者無明是能迷，情是所迷，猶無明於物，道理不能解了，即名為障。障於理故，即煩惱障收。心體既局，橫生異計，有多染生，由斯異計，煩惱遂有多少等。
【疏】雖言實有，即慧善性者，意云：此釋通外難。難云：如捨等依他四法，上立捨等是假，縱所依唯通善性，如無痴見體是慧，仍是實有者，應不通善性。答：無痴雖實，然通善性，不同捨等體唯四法，無別捨等，所以唯善。今無痴雖聞慧為體，仍別有體通善性，如五見等。
【疏】不害亦爾者，意云：不害應亦實以用他為體故，如無痴用慧為體等，故言亦然。
【疏】决未決時，不障互記一者，意云：決時信生，未決者不起，慙愧不並，要須互起。或可未決時而俱是善，淨信不生，何妨不生？何如慚愧於中與得互起？
【疏】世道離欲，方有輕安至危重者。此師意說，世間道六行惑斷即難，當地煩惱名為難。欲許世間道中而有輕安，所以知所以能斷麁重，是輕安用故。
【疏】除緣無相等者，意云：除緣真如等，心作真如無相，觀時不害，功能不起，所以須除，以非悲愍有情故。問：何此師無漏位時無輕安耶？答：有漏有麁重，所以須輕安除；無漏無麁重，何須立輕安？本立輕安，為除麁重，既無止息，故無輕安。此師意也。
【疏】然說十遍者，除輕安也，謂要定地有故，餘者不爾，故說十遍。
【論】說十一、六位中起者，唯按伽五十五云：問：善依處有幾種？答：略說有六：一、決定時，二、止息時，三、作善時，四、世間清淨時，五、出世清淨時，六、攝受眾生時。由此初師引成為證。
【疏】汎起善心，不染心止染者，此解不俱也。若汎起善心，不深心細防止染者，即無彼慚愧起，以不願自他故。
【疏】然今此師至皆得相應者。意云六位中起十一者，據決定得起時，不遮餘時皆得相應。或三、四等位，若俱時，餘善心所皆得相應。俱可有客者，者稱皆非，謂愧、慚等亦得俱起也。有云餘時皆得相應者，則除六位外，餘有善心時，不妨有信等，故云皆得想應。然則不定六位者，據決定說。
【疏】然又此位說有如是是時，非必一切不許者，唯此解慚愧亦相應，但願自時慚增𮨇他時愧增，據實容得俱，但非一切時俱，後師但破不俱起時。
【疏】汝言推事未決至應非善者，意云：此難前師。若如前師言，推尋理事未決，容有三性心起，而無信等者，即汝三性之中，善心應非是善。何以故？無淨心故，猶如染、無記心等。
【論】若出世道至非無漏故者，此破輕安不遍善心，謂輕安即是七覺支中。量云：輕安覺支應非無漏覺支，出世道中以不生故，如有漏心等。又量云：輕安覺支應是無漏，七覺支中隨一攝故，如全覺支。
【疏】誰謂無漏輕安不俱者，准下解，無漏所引，雖非無漏，從引名無漏也。此輕安覺支所引，與無漏引俱，故通無漏，誰言不通耶？
【疏】如苦根無漏等者，如後得無漏智所引五識中身精進等。此苦根雖非無漏，從無漏引生，亦名無漏，此應爾故。若爾，以前並是牒計，以下難也。若爾，佛無有漏，應無輕安支。又輕安不通無漏，違此量故，如前。
【疏】既知世間道，准散善亦有者，意云：世間道及散善，義准皆爾，有捨不放逸，比量如文。
【疏】如大悲心俱說大非不害為體等者，意云：雖說大悲，以不害為體，縱無大悲，餘善心時亦有不害。故唯不損惱時即有有害，何妨餘善位時亦有不害？以諸善心皆不損物故也。
【疏】精進等四，以義同故。所以不說者，此文准前亦合有之四法故，如攝有情時。又如大悲既具四法，得有不害，此位亦具四法，如何無不害耶？
【論】本地分說信等十遍一切地者，謂本地分四一切中，信等十一通一切地，故知欲界可有輕安。不爾，輕安不在欲界，如何得說通一切地？
【疏】解疑者，如欲界聞思位中修定也時，即於定前近加行，得有輕安，亦名定地。以微有調暢義故，即解彼善心所通一切地所以也，故云解疑。
【疏】應從多分說彼俱起，十恒俱故者，例云：汝若言輕安難欲界無從多分說通一切者，亦應說輕安難不與餘俱起，亦應從多分與餘俱起，以十恒俱故。輕安相應既不從多分，明知亦不從多地說有輕安，故知欲界從有輕安，以說異善心所通一切地，是此師意也。
【疏】云謂若根本上界勝妙輕安無故等者，此師會顯揚等云：彼說謂欲界無輕安者，謂無上界根本定地勝妙輕安，其實非無加行位引輕安也。
【疏】欲界𣫍心至名調暢也者。意云：欲界雖暫得𣫍心，然不是定地，所以無滋潤調暢也。瑜伽六十三說：欲界闕輕安，名不定地。不爾，應言至不定地者。意云：汝若言欲界得有輕安，言無輕安者，無上界根本定輕安故，名不定地。難云：不爾。應論說言：欲界諸心之所由，闕上界輕安，名不定地。此釋文之外救意。
【疏】諸心之所，無不皆然者，意云，諸心之所，皆遍有尋等之三地，故云無不皆然。
【疏】然自於有尋等有長短者，意云：諸心之所者，皆遍有尋等三地。就有尋、有伺地中，諸心、心所，欲界及初禪中間，皆有名號。若輕安、初禪有，有無尋、伺地有；欲界雖有尋、伺，即無輕安，名短也。疏返覆文理文解，不言欲定也。
【疏】此中餘義同故名無異說者，謂十一中除輕安外，所餘十法皆同，無異師釋也。
【疏】即第六門皆說正義者，以第六識俱門中，皆同前第五門，此處且說正義，非謂彼中無不正義也。此即第六識相應門也。
【疏】若因若果，二位皆然者，此師意說，若因若果，五識是有漏，皆無輕安，以自性散動故名。
【疏】即如通果至有輕安者，意說天眼、天耳通無記、善性，善性者有，無記者無。問：通果如何是善性？答：菩薩起天眼、耳通，有其兩意：若自謂遊適所起者，是無記；若謂說法教化所起，即是善性。故說善性者，得有輕安俱也。
【疏】破前所說因位五無在果許有者，此解成事、智俱也。此意說云：識自體在果有輕安也。即總破前師因果二位並皆無也。非說師在果許有輕安，應作此解。故論云：定所引善等，破因位五無；成事、智俱等，破果位五無。
【疏】若在佛果，此為正善者，佛有事智，有輕安，是正義非？如言初地即有成所作智，是不正義也，即指前第一解。然第二解，因雖無成事智，謂謂有諸得所引五識，得有輕安；若有漏定引五識，即無輕安故。
【疏】若作此解至有輕安故者，序此解不正。若言初地即得成事智起有輕安者，即違前論中第二師云有義輕安唯在定有等文也。彼師計欲界無輕安，今言因地得成事智有輕安者，即是欲界有輕安，以鼻、舌唯於欲界繫故，故違前師。
【疏】彼前但據異性及下意識說之為無者，此釋前。若作此解，難并會也。如第二師說，欲無輕安者，據諸異生凡聖下意而說也。問：五識由他引，許俱下輕安；定心引意下，意輕安有？答：不然。五識許定俱，他引可有；定意既無，二並下散意定無。
【疏】前文但對彼初師至非為盡理者，即會前第二師文。言欲界無輕安者，且對前第一師說非為盡理，據實欲界菩薩後得智所引五識得有輕安也。第三、又解者，雖文中總言五識，理實三識而有輕安，鼻、舌唯欲無輕安故。問：今此一段論文有三解別，於三解中取何為正？答：如演祕說。
【疏】若爾，雖定所引五識，應無輕安者，此難意即定引五識有苦受，如苦身精進等，如捨身肉救眾生等，即五識應無輕安。答：五識中苦俱雖無，與捨樂俱受者，五識有輕安也。即捨苦受外，餘樂捨受等，後得別者，有輕安也。餘受可有，即通果心者，意顯通果心相，應喜樂捨受，得有輕安。通果心者，即天眼、耳通也。
【疏】若爾，鼻舌身三如何通者，此遂前起問。既有此問，不可言通果心劣，得有輕安。何以故？下文許五識有輕安故。
【疏】苦根雖名無漏，不言輕安俱者，此釋前苦根名無漏所以也。我通外難，難云：苦根既名無漏，何得無輕安耶？即遂前起難。此文正答前難，我58但言通無漏，不言輕安俱故。據實，五識後得智引，除苦受外，餘受得輕安俱故。以苦受滋潤，故無輕安也。上界三識俱，下界五識俱也。言苦根無漏者，由無漏第六引名無漏，非體是無漏也。
【疏】彼無所治，豈有能治者，難也。言欲界有情，惛沈輕安豈有者，引例質也。意云：若無所治，不許有能治者，如欲界有惛沈，豈有能治輕安耶？
【疏】非所生故者，意說信等十一，不由邪教、邪師之所生故，不同分別煩惱，故非見斷。
【疏】瑜伽五十七說至未知當知根者，總是引瑜伽五十七文為證意。證善十一遍，通修所斷。言一分見所斷，約分別煩惱見道斷，其黃門身等當必不生；能招煩惱既除，所招果必不起，名見斷也。所言善法修所斷者，體是有漏，障無漏果故。
【疏】彼說二六至及與不斷者，意云以下，是疏家釋論文也。五受及意，通見、除故。為前六者，望修道為前六也。信等五及未知、當知根，通不斷、修斷，將為後六，對見道名後也。其59已知、具知根，唯非所斷。問：前云十二，一分修所斷，一分非所斷，何故但言二無漏根唯非所斷，不言餘者？答：且舉全無漏為論，其實信等六根是無漏者，亦通不斷，是修行者不說自成。問：如五受及意，六根亦通修斷、非斷，何故總不說耶？答：今舉唯善、後六為論，意證信等十一善根通非斷，所以不說受等根也。以受等根因中通三，性故不同。此於信等，所以不釋；若在無漏，通不斷故。
【疏】又對法第四至善業見斷者，意說三途之苦果，多由分別煩惱，發業招感，入見道時，便能永斷，何妨善業亦見道斷？所有云對法說一切往惡趣業果皆見斷者，意取往惡趣別報善業及果為師也。
【疏】彼不言善法斷緣縛名為見斷者，意云：對法但言一切往惡趣業果是見道斷，不言斷善法緣縛故善名見斷也。此意者，雖煩惱縛於善法，不以說見道斷煩惱也，即喚善法名見斷也。亦不名緣縛斷，對法不如是說也。
【疏】若不爾者至善非見斷者，意云：返難前師云：若言斷緣縛故，名見斷者，如下言修道之煩惱，亦助見道煩惱，能招往惡趣果。若入見道時，亦斷分別煩惱緣縛等，豈修道惑而亦斷耶？既修道惑雖助招惡趣果，然入見道不斷者，助知善業入見道亦不斷也。若言見斷，以此證非者，意云：若言善見是斷者，是將修道煩惱證善，不見道斷，即不得也。故言以此證非也。更有餘解，如緣生中說也。
【疏】答：如無想天果至皆名斷者。意云：設果斷因不亡者，亦無違理之失。何以故？如無相果七十鬱單越八難之果，入見道時，此果雖後更必不生，其果之因善業等，見道猶在，以是善法不障聖故。據此道理，有何違理之失耶？由此知善、染二因所招三惡趣果等，皆名斷也，是見道斷故。上來約果斷，其修道業或見道不斷下，約分別感。所招三惡趣果及無想天果等入見道，分別惑既除，無想果等亦斷，是不生斷，後必無故。不生故，亦得名因亡果斷也。
【疏】善染二因果皆至名斷者，即三惡趣別報善及無想定因，皆名善因也。染因者，有解屬修道，發別報業惑，名染因；有解染因者，即分別煩惱及起無想定邪見等，入見道時，與所生果一時而斷。然有差別，謂自住、不生等別，總名斷也。邪見等染因，是自性斷；三惡趣果等，名不生斷。亦可果喪因亡斷，若善業自性，要修道斷。言因七果亦隨喪者，即無想異熟果故。
【疏】言若成彼果，不入聖者，非取煩惱，非所引善等，定為果也。
【疏】如下緣生中不生名斷者，此亦約果斷因不斷，如修道煩惱等說。
【疏】因亦斷至故不相違者。意云：如無相天因滅等，亦名斷者，即約斷緣，緣亦得斷，名據體唯修道斷。難云：既爾，如惡趣善業，亦應見道斷，果入見道斷，故以因亡果隨喪也。若據實果亡，因亦名見斷，以今據緣縛斷，即修道斷，故不相違。不據隨果說，60但約自體唯修道故，故不相違。
【疏】他皆61效此，如理應思者，意云：有報、無報未解釋者，名之為他；約通三界等作法法者，名之為此。即未作作者效此，62已作者而思作，名他皆效此。
63【疏】顯通利鈍遍上下者，前後名上下，於慢後辨痴，欲辨通前鈍、通後利也。即慢等名鈍，疑等名利。
【疏】有者，謂後有者，以64貪更潤，生用增故，謂後有也。故於後有果而生染著，由現身65已潤，故不得於現身上起貪，其實亦於現在起貪也。
【疏】若發業至非謂唯潤者。意云：不得貪唯潤生，令又取蘊生；若發業時，亦令取蘊生故。何者？且始俱生貪能潤生，令五蘊生；若分別貪能發業，亦令取蘊生，故云非唯潤也。如何五取蘊？答：取者，煩惱之異名。五蘊由煩惱感，故名取蘊。或五蘊身能生煩惱，亦得取蘊名。
【疏】或上二界至亦取蘊生者。由先愛、靜慮等得彼定，上地煩惱由此貪而得增長。亦取蘊生者，即煩惱名取蘊。故知貪非唯潤生，亦令取蘊生也。有云：即彼愛、意等煩惱，亦令取蘊生也。五、取蘊果也。與前不同。
【疏】大論第八，同此者，同對法也。
【疏】又五十八至有苦具也者。彼云：謂於滅道起怖畏心，起損害，作怯惱心，如是嗔恚，迷於滅道諦，故知無漏亦為苦緣。
【疏】謂他見有情，於取登不餘益，於非愛作餘益者，准五十八云：一、謂損66己他見而生於嗔。意云：若他人起如是見解損67己身者，我即於他見解而生嗔也。二、於有情所起嗔。意云：若有有情欲損68己身者，於有情所而起嗔也。三、於所愛起不饒益。意云：謂妻子有作不饒益，於他生嗔。四、於不愛作饒益。意云：謂於怨家所作饒益者，於他起嗔。
【疏】上69但緣所生者，意云上謂他見等四種也。取者，即五取蘊者，意說嗔依有情五取蘊上起也。不依非情起者，據重處而論，然尚局其實，亦依非情上起嗔。
【疏】意識為轉者，得意識能發業。轉，猶發也。五識為隨者，意說五識，亦隨他意識能發業。如彼五識不能正發業，然能隨轉心發業。轉，猶起；起，即隨他起而能發業也。
【疏】謂由無明於諦等猶預者，意說先由無明迷諸諦理，所以起疑，猶引不决，遂起邪見諸煩惱等。
【疏】謂由無明起貪等故者，此指修道無明之業用，故無明不必皆起疑及邪見等也。
【疏】以邪見者，無明增故至為先者。意云：對法說，由邪見人以無明增故，所以先說邪見，後說於疑。問：既是無明增者，令先說無明，後說邪見，何故及云先說邪見，後說疑耶？答：不約無明為先後，但約邪見與疑論其先後也。
【疏】七種無知相攝，如前瑜伽第九。七無知者：一、世愚，二、事愚，三、移轉愚，四、最勝愚，五、真實愚，六、染淨愚，七、增上慢愚。相攝，如瑜伽第九說。
【疏】此中至遠從根本說者，此會對法論也。說由我故心高舉者，慢與我見相應，故作此說。或慢是我見等流，我見引生，行相相似；或我見是慢根本。今遠從根本說，故云由我故心高舉也。
【疏】如經說三慢類者，意慢類者，此九慢是七慢類。
【疏】依本論及品類足，兩說大、廣者，此即大、小論雙舉。本論即瑜伽，品類足即小乘六足論也。有云：本論者，即發智論。發智為身六足，故得名本。或云婆沙為本。
【疏】彼小乘中，至聖有師，不行無修道我慢者，意云：小乘隨有修道我慢，謂行相高舉，陵高於他，他決得聖，更不現行，名無我慢。大乘不爾，許得起慢。
【疏】五十八中，依五相別至攝彼盡者，意云：瑜伽所說，他世乃至於三寶處所起諸疑，皆是諦疑所攝。若依四諦門疑他世者，名為世疑；乃至依四諦門疑三寶者，即是寶疑。故雜集第一云：於諦猶預者，亦攝寶猶預。如其所應，滅道諦攝，然無有疑，疑於事起。是煩惱疑者，如疑70杌為人，雖是疑，然不是煩惱中事疑，但是異熟生心、心所等。
【疏】覺境為體者，此師說疑以別境慧為體，謂猶預簡擇，無決斷故。若據正義，疑71但令慧不決，非即慧。
【疏】毗者，是種種義者。由是種種義，助未底成種種慧。大論復言異覺，異即種種別名也。故知異慧為疑體，是此師意。祇，音只。
【疏】何為緣助至體尚是舊者。今護法師云：未底是慧，由毗成助，便是於疑，不得名慧，故疑非慧。且如言字，將者字成助，即名諸字，不得名言字。今毗字助未底，即說為起，更不得名慧。若如前師云：未底名慧，雖有毗字成助，體仍依舊名慧。故難云：若體尚依舊，但由毗助，名種種慧者。今非之，不取此義。既不改轉，知助何為？如世間字，有成助者，必改轉者。故後師為正言：何為緣至體尚是舊？是難前師也。既毗助慧，體尚是慧者，汝疑體何在？故知非也。
【疏】雖緣有親疎者，迷諦親疎義，如下自說。又言迷理等者，意云：緣諦雖有親疎，以迷理義等，云顛倒推度。
【疏】謂於欲界者，欲上界。上界見惑，不能發惡業招苦故，及簡欲界俱生我見等，以不能親招苦果故。發惡業者，唯分別惑故。
【疏】薩是偽義者，非一字能詮，更有餘字助成，方成偽義故。
【疏】思誕提底薩者，要由上四字，方顯薩字成偽義，即上四字是虗偽義。餘宗解菩薩字，可准此知。
【疏】大乘應解至僧吃爛底薩者。大乘解自見，名移轉身見。問：身見名移轉，為72飯能緣心名移轉，為約所緣我境名移轉？答：准下文說，我境有轉變，所以能緣我見得移轉名也。以上似我之相分，是依他生滅之法，所以據移轉也。心豈非移轉耶？答：雖且移轉，據顯說顯，且談於境也。此三宗說別者，如西明。
【疏】我之所依者，即返似我之相，是我所依，是他移轉之法故也。
【疏】分別俱生，或許總、別緣者，解上總緣、別緣俱通分別俱生。
【疏】謂如計色是我，我有諸色，色屬於我，我在色中者，意云：初一句為我體，後三句為我所。我有諸色者，顯是相應我所，即我瓔珞也；色屬於我者，顯是隨73逐我所，即我僮僕也。
我在色中者，顯是不離我所，即我窟宅也。問曰：何計色為所耶？答：如言色蘊攝一切色根，計內色根身為我，餘扶根塵等為所，餘蘊皆然。唯演、秘二解中後解云：該一一蘊皆有一我三所。然此所74但是餘我之所，非是當蘊我之所也。斷此解為正。
【疏】分別行緣蘊，不分所起處，乃至但總分別我、我所行相者，疏雖具明，今文粗解，彰其行相，令學者易知。如分別行緣蘊者，分別者，解盡義也，即對法論中作如是分別解釋也。行緣蘊者，即分別我、我所緣蘊之相。行不分別所起處者，不分別我所從何蘊、我後而起，不作如是分別也。問：如執色是我，是我瓔珞、僕僮等，豈不分別所起處耶？答：不然。言色是我瓔珞等者，但言我所隨我後生，有如是行相，不異我所從此蘊起、彼蘊起等，故云不分別所起處。意說若分別行緣蘊，亦分別所起處，即有六十五句；若但分別行緣蘊，不分別所起處，但有二十句。若爾，准演秘後說，如執色是我，受是我瓔珞、僮僕等，即是分別所從受蘊起，故唯前解即非。
【疏】六十二見等，准此應知者，將此二十句，約三世分別成六十二者，如命者即身，命者異身，故六十見也。此是分別所起者，意說分別我見，不是俱生見也。
【疏】此皆作意者，意云：今此我見，皆是作意，思惟分別行相而緣蘊生也。
【疏】亦通分別者，意云：總緣蘊我見，非但俱生，亦分別起也。亦由邪師等別，總緣五蘊身為我等也。
【疏】意緣我執有斷常者，意云：此見從我見後生，於所緣我執作斷常等也。
【疏】如來死後等者，謂彼外道執自所事梵王為如來說法：如來死後，梵王！我為有耶？為無耶？
【疏】有緣他界為斷等，是他界緣中廣說者，即次下他界緣中，許緣他地，皆為他我、他彼起斷、常等，如下自說。
【疏】非我見後生者，瑜伽說邪見行非我見後起，此論約性我見後起，故邊見攝二同論。
【疏】又此邊見至及別抄等會者，此外申難。難云：若總緣我見得、通緣得上界法為我等，餘分別見等不許別緣上界法為我等故，故云餘非他界緣。如何分別邊見乃緣他界？梵王等為常故。又說從我見後生邊見，亦不緣他界法，以分別我見不緣他界法故，故云如何別緣我見亦緣他界生。難意如是，唯下會云執他地法不為自我得，為他我故許，即許是他梵王之我也。
【疏】二十、成壞劫等者，意此外道坐得上靜慮，得宿住通，緣過去二十劫事也。問：文論成、住、壞、空名二十劫，計合八小劫成一成壞劫，何故今時直取二十劫名成壞劫耶？答：二十劫名成壞劫者，但二十劫是十成壞劫之一，釋所以但云二十劫。所云壞者，對成說壞，未必即須依壞劫說，但據成劫說也。後世劫亦准此說。問：何故見劫數不同？答：由所修靜慮有事，下、中、上三品不同，所發起亦劣、勝有異，所以劣者見小，勝者見多。言宿住通者，此通能知過去宿世之事，名宿住通，後准此說。言隱顯者，釋壞所由也。所言壞者，但隱顯名壞，非是滅壞名壞，即時名陰生，得名顯也，故計為常。
【疏】即有見道常見至並是常故者，意難云：此常見既是分別煩惱見道斷者，如何亦緣他界法並為常耶？以觀我及世間八十劫等皆是常故。世間即通三界為境，不緣他界法顛常見耶？
【疏】然依是後起至以獨影境，唯隨見說者，答上難也。意由外道曾得定，依定發宿住，通如上界法，常見可通上界繫。雖常見通三界，合緣相分、隨見分，亦色界繫故。
【疏】云仍所應界地所繫。問：何須相分隨見分上界繫？答：獨影唯從見說，釋所由也。問：何名獨影境？答：以身在此間，起上常見，遙緣上界，法不親得，故名獨影境。雖有相分，而無本質，豈有實我、實常為本質耶？所以無本質，唯有相分，名獨影境。問：何名非獨影境耶？答：如何五性境及化運緣等相分，皆非獨影境？有本質境故。問：此相分重，與見種何別？答：隨身在何地，緣自地法所變相，相、見各別重種。若身在下地，緣他法執為常等所變相分，與見同熏一種，以他界獨顯影境無質，不能別熏種故。
【疏】二、聞梵王有如是等見者，意說梵王有如是見解，作如是執也。地等大種常，心等無常者，意云：外道以梵王為定重，信其所言。若梵王有如是計，我亦計之地等大種常。若以可見故，心等無常者，以心等微細，難可見故，速生滅故。又計大種常，住無心常者，由執無想有情，心滅身存故。或翻此者，由執心存色滅故。又云：心是常者，以心長時能分別用故。若是無常者，不能多時而有分別，既能長時分別，明如常也。我言大種無常者，由見山河有毀壞，故無常也。同疏忍者，即印可之義，謂同行者相忍可也。或住梵世者，即住在梵天中，聞梵王說。或展轉聞等者，如有外道住在欲界，展展傳聞梵王等教，即此外道從他傳聞，作如是執。
【疏】以色界之我，緣自地為我者，意云：此八見中，有以色界我見，緣色界自地梵王為我也。謂有外道依意後起我見，我見即是色界所繫，所以名緣自地法。或以下界我見，計上界梵王為我，雖非自我，計為他我，不遮也。
【疏】不爾。應非邊見所攝者，意云：若但為我，不計為常者，應是我見；若不計為常，應是邪見，非邊見攝。計他為自我，邪名。
【疏】其全常等理不相違者，亦准一分常見緣。他法雖不故者，前全常見既言我及世間亦復如是，明知自身我亦在中也，如前全常中計也，故邊見攝。
【疏】一个邊緣上下者，意且如一个邊見緣上下生，計梵王為常即是上，計自身無常即是下。計常可爾，計無常者，是何見收？如疏自解。
【疏】初四見，三依見立。為三見者，別有外道起此三見，非六十二見數。第一、命者即身；二者、命者異身；三者、此總見我至無數，是第三見。依前兩見，名立一見；依後一見，立前二見。言命者即身者，命即身。是我者，是我與身者，合云命者，身即是色。或有計我即身，有計我異身，有計我與身總是我故，故疏云：此總是我也。即總計五蘊而作一我，更無差別。異邊滿者，彼計五蘊遍一切處故。二者、唯計一我，更無餘故。無異者，我自身無異也。數者，以我遍滿無數減故。
【疏】取諸法相者，說名有想者，由我有想，想能取諸法相故，死後生有相處天也。即釋有想義。
【疏】計無色界亦有色者，意云：謂別有一類外道，計無色界有色故，計色為我，所以死後生前三無色。雖無麤色，有細色故。若不許有色者，亦不計我，亦不生彼三天。問：何故不生後非非想處？答：彼天細想微隱故，外道不願生，但願生有想天。有云：許無色有色。有色者，此即定果色。或大眾部許有定境色，即在彼地亦有此計。准此四見得道，依欲界全上二界少分身起，或可依下身計上地法亦得。
【疏】執無色蘊為我等者，即執四蘊為我，即計命者為我也。釋名字如論應知者，如第一論云有情、命者等，彼處廣解。
【疏】在欲界全，乃至廣說者，淮此俱句，若無色界許有色者，至彼亦得起也，即生前三無色也。若不許彼有色者，即唯欲、色界二起。
【疏】遍一切處者，遍計一切處色我，非唯自身。
【疏】非其所見能知無色至有分限故者。意云，不是此外道能知世界無邊，但能視得一三千界而有分限，三千之外更不能知，便執無邊也。
【疏】小想者，即前我有邊也，以依身執故。無量想，即前執我無邊，執一切處色為我故。無邊不唯依身執也，即色是我故，即是我所故，隨我有大小也。
【疏】種種相，欲、色界等者，有以第四禪初生者，見下鳳實壞，怯懼亦生異想，故名種種相。
【疏】小想者至我與彼合者。謂執色為我，想是我所，即我與所合說，故云小想。小即少色，計少色為我也。後種種想，亦我與所合說，前一想種種，並屬所非我。
【疏】純有苦相等者，意說別人計非地獄中自有，此計地獄中無分別煩惱故。
【疏】言見他得定者，意云：非但計他有，通計自我有色，死後生無想。餘准此知。
【疏】二、執我無色至命根為我者。即四蘊而為命根，以色蘊在初我中攝，故命所計即是四蘊。故四蘊是命根，更無別命根也。
【疏】唯尋伺起，非得定者，此意即說，75但見他入非想之定，計他死生，彼遂自起此執，非自得定也。有得此定而起此執亦得，或亦不依定，以定心不明了故，要起尋伺而方起執。
【疏】非等至唯尋伺起者，非字恐令作依字，應云依等至非尋伺起。問：何以知錯？答：准疏，第一及第三，皆是諸有情入非相非非相定，相不明了。然此第二，但云入非想非非想定，不明了等。以此准知，故應錯也。更檢餘本。
【疏】如是一切四無色我者，為意說此有邊等四，皆執非色，四蘊為我，後起執也，故云四無色也。
【疏】一、由彼定時分促故，以一一蘊為所依等者，時分促故，不得總緣諸蘊為我，但一一別緣，故是有邊。一一者，緣隨一蘊也。皆於定後緣前定中蘊等，執為常等，名邊也。
【疏】言有而無故者，即現見有，死後無也。
【疏】現在此身亦得，生他身亦得者，意說現在身，計我死後斷滅亦得；於他世後，後身計我斷亦得。若尋、伺，即計我此身斷滅；若依等至，即計後多生斷滅，故依尋、伺、等至皆得起。問：且如欲、色二界，同計色為我起，後可斷滅；如無色界，既無有色，未審計何法為我，言死後斷耶？答：如是說。亦有外道計未色有色者，亦計色為我也；後76天色界無色者，亦計命根為我，後生彼無而我斷滅。
【疏】然彼本計至乃別斷滅者，意說在此界修四無色定時，謂彼無有形狀可見，修定相難，必加功用，方始得成，後定起時，必由此故。所以無色無形，不見後地法故，當地別修，別計斷滅，而不通計斷滅。何以故？以更不見有上地法故也。然色界以見有後上地法故，於一、二、三見有上地法故也。然色界以見有後上地法，於故一、二、三禪等不計斷滅故，至第四禪以後更不見故，總計為一斷滅。
【疏】謂無施與乃至無惡行等者，意云：外道不信有如是因果等。無施與者，施無福故，不感果故。無愛77未者，不由貪行得招生故，謂貪愛潤生，諸趣來往；外道不信，故無愛樂等，無祠祀天等，不招生也。無妙行者，撥無善行。無惡行者，謗惡業。亦無謗果者，無善惡業所招異熟。
【疏】無此世間等，無世間作用，但自然而有。父母亦然，不由父母作用，但自然有也。如孔雀毛等，非造作故。無化生有情者，即計無中陰身。
【疏】此有二種者，邪見有二種，故五見並名邪見。以前知事顛倒而博，並名邪見。故論云：邪見有二種：一者、增益，謂薩迦等四見；二者、損減，謂謗因果等。即五見中邪他見。
【疏】一、多分損減者，意說邪見中，多分是損減，即二無因等。其實亦有增益，具如計78尺、釋、梵等，常、恒、不易等是。
【疏】不能憶彼出心79已前所有諸位者，意云：謂外道欲從無想天沒，先須從定出，然後彼天沒，來生此間，得宿住通劫觀，觀我從何來，前生復在何處。即但觀得彼天出心80已減，不視得心81已前五百劫事。何以故？以外道觀極遠不過八小劫也。若彼天沒82已經八十劫，可如所說。然亦從彼天沒，即生此間人中，得宿通劫觀，見於心83已前諸位。不見者理許，見者如何名無因耶？答：若未經八小劫劫觀，計合見彼出心84已前事。但諸當在定時，心、心所滅，雖有色身，境後微細。後此間得通劫視，彼天但見出心85已後，不見86已前事等，故色身從滅心說，亦得名無因。俱不見故，便計之我及世間並無因而生。
【疏】但顯其一者，准此計，地地皆宿住，通不了皆有無因。然無想沒無因稍顯，所以且舉此一也。
【疏】又約一生者，即此生之前，一生無想心，無因相顯；餘即前有四麤顯，不可說為無因也。准前解，通視多生以前無，亦得名無因。
【疏】四、由能憶壞劫分位者。意云：此第四計，約壞劫分位，計我非有遍非無邊。既見世間壞，亦不見我有邊，亦不見我無邊，以器世間壞時無所得故。今此第四計，不是返第三計，但別作如是計。問：四有邊與四遍常，有何差別？答：彼計為常，不計為遍；此計為邊，不計為常，故有別也。
【疏】此四能憶成壞劫故者，前三見能憶成劫，第四見能憶壞劫，是故通通壞劫也。
【疏】四、不死矯亂至夕為矯亂者，謂外道計梵天常住不死。如有問言：何法不死？答云：謂梵天不死。由將此不死天答故，所以更無其亂問，即得生彼天也。今佛法毀之，名為矯亂。又云：或佛弟子是不死天，能為無亂問也。
【疏】一、恐無知至不應說等者，謂此外道自生恐怖，遂自會之。我亦不知善不善等者，謂此外有人問我，我不得定答。何故？我若定答，莫地筌我無知，遂輕嘆我，但應報言於天秘密義不應說等。今此第一，但懷恐怖而作是念，不答前人未發言故。
【疏】二、行87諸曲至如前語者應之。非我淨天等者，即淨天不許我記別如是一切陰密之事，88但可自所證及淨道也。此許思惟，89但擬諂曲矯詐，前人亦不發言答也。今言諂曲者，有兩意：一云而諂不死淨天，即於所行於諂誑；二云或於前能問人行諸亦得。餘三矯亂，亦准此知。作如前語者，即云於天秘密義皆不應說等，准知。
【疏】三、懷恐怖等者，意云：此外道每懷恐怖，以無記別，遂自會云：勿我昧劣，為他所知，由是因緣不得脫。恐他知我無所知，以無所知故，我不得解脫。以此為室自安處者，謂恐有如前失，常思此計，安在自心，懷恐怖故，名自安處，如人在室名安處也。今此計但假，餘事亦同前，無言答也。
【疏】隨言無滅者，但隨前人所問而通問之，展轉隨言，故云無減。而印順者，前人若答隨答，云名印順。此計准前亦無言說，即將此懷怖及不答等計以為究竟，以此業為因，得後生天。
【疏】此待未來者，意云待有當人問，然後方答，但於現在，彼是思惟。
【疏】一、見現在愛至第四定以為涅槃者，解五現涅槃也。問云：明五現涅槃，為約一人次第計，為約多人計？答：約多人計，不假須次第計。或有計欲人天者，或計初禪不計一，有計二不計三，或有直計第四禪不許下地，所以一一皆云厭、欲、尋、伺、喜等。若依次第計者，上地即無尋、伺法故，不可更言厭、尋、伺等。
【疏】引在身中名為得等者，即引彼輕安在身中，說此怡道為樂，即輕安名現樂住也。
【疏】以樂為先至總名現法者。雖執後法為樂，以依現起執，從現樂故，故名為現法樂。
【疏】以樂怡悅輕微者，彼無色界但輕安怡悅，亦非是樂受也，故云輕微。
【疏】據實無色等者，意云：如上約地，地全作法，若處別說名得。別說者，欲界人天之中，名別有計，此涅槃也。即色界諸天，各各別計亦得。義准無色，亦有此計。
【疏】我身在此至計何法為我者，此問意者，設得上定，起上界心，身未生上地，緣何法為我？未色色法者，未至彼也。又我身在此至計何法為我者，有釋此問云：若得彼定，起上界心，計彼法為我可爾；若未得彼定，即不得上地法，身復在此界，未審計何為我？問意第一。
【疏】若緣欲界至緣他地起者，意云：縱得彼定，起上我見。緣欲界身為我者，亦是緣異地法也，即上界心緣下界身為我也。如疏自答。
【疏】下論說者，即論下文辨上下緣中說也，彼文不許執他地法為自內我故。
【疏】即一切物因者，計自在天是一切物因，生一切法。問：與前何別？答：前計為常，此計為因；前是苦諦下邪見，此是集諦下邪見。
【疏】及彼眷屬者，即彼見俱時五蘊名眷屬。言不計為能得淨故者，雖計無想天等為果，然不計此天為能得涅槃清淨法故，非見戒取。攝論云：或有橫計諸邪見解脫者，如計無想天及非想處等為涅槃，實非解脫，妄為解脫。此滅諦下，邪見。
【疏】計非道為道，見道諦下，邪見者，即隨彼彼外道所執法，實非是道，妄執為道。道者，因也。實不是菩提、涅槃之因，彼妄執為勝法之因。如數論二十五諦、勝論六句義等，皆云若能修知習，得智至菩提等。
【疏】雖非因計因者，因即是通之異名也。故非因計因，即是非道計道，義別無故。
【疏】有邊等四，是此中攝者，意云：十四不可記中，常等是常見收，無常即斷見收，有與無亦常斷見收，如上總邊見也。命者即身，是我見收。然有邊等四，是邪見收。
【疏】准五十八至隨我斷故者，意說十四不可記事中，若是邊見者，苦諦下斷。
【疏】邪見中至唯集諦者。意說邪見中二無因論，唯是集諦下邪見也，瑜伽自說。
【疏】逆有漏因迷涅槃果者，即結上二無因論，五現涅槃迷諦所以。
【疏】有邊、無邊等四，至無漏果生者，執我為邊，即命苦諦，非但迷於世果，亦迷於出世之果，滅諦真如遍一切故。又總緣三世果法，故亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽說十四不可記中，有邊等四，是苦、滅二諦，下邪見收。
【疏】不死矯亂至及迷四諦故者，總是一收文。意說不死矯亂，緣問答四諦及迷四諦生也。意說四不死矯亂，通四諦下斷、常。所以問答四諦者，不死淨天是果，他問是滅諦；滅諦不生，欲修作何行相，是問道諦；與他家說，此問乃是生死有漏苦果，及自等是苦、集諦。及迷四諦者，三界苦果是苦件，執為死天，即迷苦諦；由不了正見，錯行邪行，即迷集及道諦；不樂涅槃，妄執生死無想天為涅槃，即迷滅諦。又問答四諦者，顯揚第十云：若有人來，依世間道，問善、不善，苦諦、集諦；依出世道，問滅、道諦。爾時稱云我是不死亂者，但作此矯答，更無言語。
【疏】既無邊見中攝者，諸第斷文者，意云：此上所引瑜伽五十八文，不說十四，不可記中邊等四見。何諦下斷，無如此文。今以理准，亦周二十句。見苦諦下斷，雖有迷處，而無斷處，故以理准也。
【疏】二十句見為依，發六十二見故者，即二十句中我見為依也。邪見亦迷，依此我見生故，故論說諸所依為業。
【疏】一切惡見，又此所依五蘊者，意說惡見及所依蘊所執清淨，別有一能執見。
【疏】由此各各違執諸見等者，如五十八云：見取者，謂於六十二見諸見等，一一別計為最、為勝、為上、為妙，乃至由此見能得清淨、解脫、出離，是名見90所。今此論意，非但計勝，亦計清淨，蘊等亦爾。
【疏】若執非見至非見所者，意云：除見及五蘊外，更執餘法為勝，皆非見所攝。
【疏】大論五十八初文及迷四諦合與此同說者，即五十八初及次下迷四諦文，並與此論同也。
【疏】如小乘俱全至皆見取故者。如演秘及抄解。又應言見等取者，舉見等俱時五蘊也。
【疏】此則不然至方此故者，此非俱舍解也。小乘見、戒取，境同行別，許前後別計。大乘不然，非境同行別，前後別計，但於所緣見及五蘊一聚而緣，執為最勝，能得清淨，方是見取。若戒取緣彼見所有戒及戒俱時五蘊眷屬為境，是戒取。二取俱執所緣為最勝，能得淨也。二取境別，不同小乘。
【疏】及能為因等者，如計大自在天勝，與一切物為因，非見戒所，但邪見收；如數論師，計自性二十三諦，亦非戒取；如勝論師，計極微能生麤色等亦爾。
【疏】若不爾者至解脫名見取者。准五十八文，合名戒取。既名見取，明知違顯也。戒所亦准此會。
【疏】及彼解迷四諦，皆有此說者，即指瑜伽五十八文。
【論】不爾，如何至非二取攝者。意云：此返成也。若不如前影略說及隨轉門者，是故非滅識識，非道計道，即合是取收，不合說是邪見攝也。大乘非滅計滅，非道計道，既說是邪見收，非二取攝，故知如前。有處說言：執勝名見取，執能得淨名戒取。明知是影略說及隨轉門也，即隨小乘說故。問：非滅計滅等，何異於非勝計勝等耶？答：非滅計滅，即是非勝計勝；非道計道者，即淨非淨計淨。如言執勝名見取者，即是非勝計勝；如言能得淨名戒取者，即是非道計道。大乘非滅計滅等，即是邪見。前有處名見戒取者，故知影略說及隨轉門。
【疏】五十八至如前邪見中說者，意云滅諦下非勝計勝，既同非因計因，是邪見攝，不名二取，明知前既違顯也。如疏言應是見所等者，意說既非邪見，應是見取，今大乘喚為邪見非二取，收前有處，既言二取，明知違顯也。
【疏】三種四倒者，三種倒者，謂見倒、想倒、心倒。有一一倒中，皆有無常、計常等四倒，故云三種四倒，如彼自解。
【疏】今釋之言至但言計苦為91乘也者，即會瑜伽三種四倒文，云但說言非淨計淨，苦計為乘，不說餘者所由也。其實亦計諸見眷屬等。若非見以下，文返釋也。
【疏】鈍四者，謂貪、嗔、癡、慢。利二者，即身、邊二見。此六者，皆通分別、俱生。若疑後三見，唯分別起，即總說唯六，別開有十，故云總別十煩惱中也。意說雖總別不同，但十種故，明十煩惱中有十二門分別：第一、俱生分別門，第二、自類相應門，第三、諸識相應門，第四、諸受相應門，第五、別境相應門，第六、三性分別門，第七、三界分別門，第八、三學分別門，第九、三斷分別門，第十、緣有事無事門，第十一、有漏無漏緣門，第十二、名境事境門。
【疏】總而望，更無異說者，以彼四法唯分別起，所以總相分別，更無異師說也。有處云生者，意說四法唯分別生。
【論】瑜伽等說至何所在邪者，此下，引證。謂瑜伽八十八云：然於修習諦現觀時意樂故，恐於涅槃我當無有，乃至謂我當斷壞無等。即雜集等皆云：俱生邊執見者，謂斷見所攝。由此見故，於涅槃界其心退轉，生大怖畏，謂我、我今者何所在耶？
【疏】不見修道常見相故者，此師意說，准瑜伽文，修道中但有斷見，無有常見相也。
【論】故禽獸等至而起驚怖者。引事證有俱生斷見。既禽獸等，恐我斷驚怖，故是俱生，非分別起。故瑜伽五十八云：我見有二：俱生、分別。俱生者，一切愚夫異生，乃至禽獸，並皆現行。分別起者，諸外道等，計度而起。
【疏】緣涅槃起恐怖斷見者，初出觀時，俱生邊見，緣涅槃見，分別我見，故起恐怖斷見也。即俱生斷見，依分別我後起，此名麤相也。有云：緣者，由也。由證得一分生空理見，分別我無而生恐怖，云我許我何所所在耶？
【疏】如恐我斷者，意彼斷見，任運畏斷；今此常見，亦任運計，常造集資具。
言釋現觀者，後師釋前現觀文。
【疏】此依總語者，前師釋後，所引顯揚等論云於五取蘊執斷計常，或是俱生，或分別起者，是總相語也。
【疏】若爾，貪俱等者，意云：貪是愛境生，苦等通迫境生，行相相違，如何俱生耶？答：如下下，貪會違緣憂苦俱，嗔遇順境喜樂俱，即其文也。
【疏】下說俱者，即指貪與慢等俱文。
【疏】此中論言說者至說與俱起者，此解論中說字也。故論云說得相應也。此有二義：一云約此論，自道理可得，說與彼相應；二云言說者，謂瑜伽等，約此理故，與俱起同。云論說貪與五見相應無失者，據此相應有二義：說約此論，二約瑜伽。非是論中而有貪、慢相應文，非是後五覺中相應文也。
【疏】然此中一行法者，先以貪為首，歷說說字，字是前餘九法92已，次將嗔歷餘八作法，如是展轉次第歷之，名為一行。行由向他，即一向作法。言慢所恃93己者，即恃94己起慢。
【疏】又必不於自起嗔等者，此文來何意？答：先約慢不與嗔俱，此解嗔與慢並，餘皆准此。言各有俱、不俱者，違中既有俱，順中可爾。
【疏】此通俱生分別者，意說此嗔與見說得俱起者，通俱生分別也。
【疏】見為一門明故者，瑜伽云嗔與見俱者，別不分五見，總言與見俱，即一門明見義也。言實二取，不與嗔俱。
【疏】三論皆說者，即瑜伽五十八、五十五，對法第六，故名三論。
【疏】若疑役勝負者，意云由劣也。若疑前境勝為劣境，既未定故，故不起慢。
【疏】三處論皆同，總說見故者，諸論皆同，可明見俱義也。三處者，如前三論也。
【論】與身邪見一分亦爾者，此釋身見邪見一分不與慢俱。謂執極苦蘊為我者，不與慢俱；執非極苦蘊為我者，得與慢俱。故文言：恃苦劣蘊，憂相應故。邪見撥無樂蘊，亦非慢俱，違95己情故。故云與身邪見一分亦爾。
【疏】准下，憂俱。初師說者，此師意說：緣苦蘊計為我者，不與慢俱，以苦受在五識故。故身見一分亦爾。若恃緣苦劣蘊計為我者，得慢、憂俱，不順情故。五十九云：慢有二種：一、高舉，二、卑下。高舉者，由量等起故，與喜等又俱。若卑下慢者，許憂根相應。具如彼說。
【疏】與緣苦俱蘊至不慢俱起者，此釋一分亦爾。文意說緣苦俱蘊名我時，此一分我見不與慢俱。何以故？謂苦蘊是劣，不起慢故。又邪見若撥，無苦集諦理時，亦不起慢。如何得知？謂佛法中有苦集諦，此解道遂生憎嫌而起邪見。撥云何處得有苦集諦耶？即此邪見唯是慼行，故慢相應，以慢唯緣欣行起故。
【疏】據實亦得者，意據實而說。撥無苦、集諦之邪見，亦得與慢俱，以於自起恃撥他法故。約自、他境說，亦得說邪見與慢俱。問：如何前即不說，今乃許耶？答：前望與邪見同境，即不起慢；後約境別，故許俱起。或我見亦與慢俱，執苦劣蘊為我，於他起慢，境不同故。
【疏】下文說慢至苦劣故者，意說慢亦得與計苦蘊為我、我見相應，如下言恃苦劣蘊憂相應故，明知慢與我見俱也。由計苦蘊為我而生，96特慢見有俱，遂生憂懼也。又慢亦得與邪見俱，亦如下云邪見撥無滅道之時，以恃97己法陵滅道，故得相應。
【疏】今約麤相等者，成此中義。據麤相說，緣樂俱蘊為我及撥滅道，得與慢俱；為緣苦俱蘊我見及撥苦集一分邪見，不與慢俱，故云與身邪見一分亦爾。餘處，即鬼、人起等。
【論】五見展轉至有多故者。此以見對見，辨俱、不俱，無二慧故，定不俱也。瑜伽五十八：復次，五見是慧性故，互不相應，自性不相應故。問：若爾，第七識中，我見如何與別境慧俱？答：五十一心所法中義別說，故不約體。此據體說，亦不相違。
【疏】慢等必由有念、計度分別生故者，應說慢等由隨念、計度二分別生，五識既無隨念等分別，故無慢也。
【論】貪、嗔、癡三，俱生分別，一切容與五受相應者。問：准何得知俱生分別皆通五耶？故五十九問云：是諸煩惱，幾與98根相應？乃至幾與捨根相應？答：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。是故若通一切識身者，與意地一切根相應。解云：准此，貪、嗔、癡三，五根相應。又即彼云：不任運生一切煩惱，隨其所應，諸根相應。我今當說，貪於一時樂、喜相應，或於一時憂、苦相應。如貪，嗔、痴亦爾。痴通一切，義顯可知。即准此文，五識中亦有分別，煩惱不爾。如何分別？貪等與苦受，99但分別諸惑惡趣故；意地苦受，善趣無故。不應難中以隨念等分別。然集論等說貪100但與喜、樂、捨俱，嗔與憂、苦、捨俱者，如下文言隨麤相說。
【疏】唯喜樂捨者，五十五云：此據多分者，此但解貪類受俱，不約餘嗔說，以嗔麤行，唯憂苦俱。
【疏】然今此中總解二種貪等行相者，即分別俱生，名二種貪也。又貪得與憂苦俱者，唯大乘義，小乘不許。
【疏】五、六識中憂苦俱者，在五識中者苦受俱，意識中者憂俱，嗔返此。
【疏】五識中亦有分別所起貪等者，意云：論中既云貪、嗔、痴三俱生分別，一切容與五受相應，101五識若無分別貪者，如何得與苦受相應？以其苦受在五識故。故知五識有分別煩惱，由意中分別煩惱中引起。
【疏】不爾至苦俱故者，意云：五識得有分別貪等故，得與苦受相應，以苦受唯在五識意中，即無苦。若不許五識有分別貪等者，即此貪不與五識中苦受俱，猶如分別慢唯在意地，不與苦受俱，以意無102趣苦故。
【疏】由苦趣中至與憂俱者。意云，於苦趣劣蘊，身恃而起慢，見苦懼其逼身而生憂也，是故說慢與憂相應。
【疏】此唯意識至至苦得定說者，由分別貪通五識，得定說與苦俱；慢唯有意，雖通分別俱生，然不與苦俱。
【疏】於總聚中，但有得意地一切受相應義者，意云：但於總聚中，許有得苦俱，非許一一分別俱生慢等皆得俱也。
【疏】疑等准此應知者，分別慢既不與苦相應，明知疑及邪見等，亦不與苦受并。
【疏】103又故知前師至造惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩惱造業，名於分別；104但由前生強分別惑之勢力而造諸業，名有分別也。間：如何地獄更造惡業耶？答：前師不正義，故作105此計。
【疏】與對法至皆如貪等會者。如對法等說，於欲界唯喜樂俱，此文乃至與四受或五受相應，未審如何？答：准前貪會，前會云：貪會違緣，憂苦俱等。
【疏】四、受除苦者，苦地獄，地獄無分別疑等，故疑三見不與苦受相應。言隨意無者，隨意識中有有分別、無分別惑也。釋上不與苦俱所由意說。極苦處意無分別惑故，不與苦俱；餘處有分別惑故，得與餘受相應。
【疏】總聚、有處、極成之言者，此中受俱，約一心總聚，可通有處作法，非一一界惑、一一地等皆通也，106但容得俱也。以無異說，故說極成之言，非語也。問：何以得知疑憂相應耶？答：先作善行，疑無善果，與憂相應。又如凡所營事，疑得不得，少有憂也，易知。
【疏】若緣憂俱是戒等者，意云：見戒先時與憂相應，謂憂速不得涅槃等。今更取彼見戒，故說二取與憂相應。問：若爾，何故前云嗔與二取必不相應，執為勝道，不憎彼故？解云：嗔與二取一向相違，二取與憂非一向違，故說具也。
【疏】非五識俱至唯無記性者，釋非苦、憂俱所由。以此二見非五識有故，不與苦受俱；唯無記亦非憂俱，以憂通善、不善二性故。問：若苦受唯在五識，不與二見俱者，樂受亦五識有，二見如何得俱？又問：若言憂受通二性，以二見唯無記即不俱，喜受亦爾，如何即俱耶？答：樂有意地樂，所以得俱；喜受通無記故，得喜受相應。
【疏】在極苦處執苦俱蘊者，此師許地獄有分別煩惱。若後師在人天中，緣病苦等身，名分別我見，緣苦俱蘊也。故後疏言同第一師者，不與苦俱，非同惡趣有分別惑也。論廣說如前者，如前五受諸門別中說。
【疏】謂分別二見至俱不違者，意說分別二見同第一師，不與苦俱。瑜伽五十九亦同前師，意說無苦受，後師地獄無分別煩惱，由此不俱。此中五十九說俱生二見與苦俱，據實義也。二師俱不違者，約分別二見，並不違五十九文。
【疏】分別煩惱至五十九說故者。分別二見，皆與四受相應，二師皆同五十九說。然生身、邊二見，前師不許與苦受俱者，違五十九文。前師計意地無苦受，故後苦與身、邊二見相應。
【論】貪四見，樂、喜、捨俱者，意說：貪、慢四見，除邪見，皆三受俱。除憂、苦者，取順境故。論癡與五受皆得相應者，癡順說惑，故與五俱。論邪見、疑四俱除苦者，意云：邪見、疑與四受俱除苦者，有其二因：一、唯意地，二、非純苦處有。由此二義，是故除苦。論貪、癡俱樂，通下四地，謂貪及癡，五識107識俱故。若在欲界，即與五識相應，以樂俱；若在初靜處，通意及五；二、三靜處，唯與意識相應，樂俱。問：初靜慮有五識？答：據多分說，但有三識，鼻、舌唯於欲界繫故。論餘七俱樂，除欲通三者，除貪、嗔、癡七俱樂，唯除欲界；下三靜慮，皆意樂俱。所以者何？五見、慢、疑，唯意地故。論疑獨行痴，欲唯邊捨者，此逐難釋，顯二於欲界非喜受俱。此如集論、雜集皆說。疑於欲，憂、捨相應，非喜俱者，不決定心，若不息滅、不生故。若色界疑，疑靜慮者，與喜、樂俱，定引持故。不共無明亦憂、捨俱，同此論說。
【疏】捨受至末位起故者，意云：證此捨受，一切身中有相續者身也。末位起故者，意說下三定有喜樂心，此心若欲末時皆有，住捨位平等心故，捨受一切時有，故知亦與貪等相應。
【疏】除第四禪者，以第四禪意識唯捨受，俱無樂受也。以上除嗔者，唯在欲故。
【疏】疑上靜慮者，疑彼定或勝或劣等，還是定地，故疑是定地煩惱。然是疑中先時喜樂心，定力引生，所以疑得隨轉。問：既得上定，云何起慢等七法？答：以五見、慢、疑，是意識相應，非五識並。由得彼定，妄執為最、為勝、能淨，得有見戒。由執戒故，隨計斷常，得有身、邊二見。計此定最勝，撥無業道，故起邪見。既得上定，而生超慢。如上是五等煩惱，是出入定心所引，非於定中得有，得斯事唯現量故。又疑於界不與喜俱，於可欣事求心未息，猶豫未決不生，故獨行無明。如疑理說者，疑既得與上喜樂俱，故知無明亦喜樂俱也。
【疏】麤相苦樂至不在意故者，此有二義：一云、若麤相論疑，不與苦樂俱，苦境增勝既定，與疑行相既殊，不得俱也；二云、欲界意識無苦樂受，疑既在意地，無苦樂俱。有云麤相故說者，初二靜慮，欲界人天，餘雜受處，所有苦樂皆在五識，不在意識，故知疑無苦樂並。
【疏】貪等樂、喜相應至皆令理如知者，意說諸煩惱與喜、捨相應，通下三地，除第三禪，唯樂受故；就欲界中，除地獄極苦處，以地獄中無分別煩惱故；餘雜受處，意地有愛、喜、捨故。
【疏】逐難解108己義之餘也者，准論中說，貪痴俱樂至疑獨行痴，欲唯憂捨等，並是逐難解109己意。論云餘受俱起者，此文憂是逐難解之餘義也。
【疏】然疑行相深，故定俱轉者，意說疑得與定相應。問：疑行猶預，定即專注，何得相應？答：相應無失。如見三寶，雖復決定，於三寶功德而生猶預。云今作供養，為有福耶？為無福耶？據計行相，說得相應。定，即染定也。
【疏】問：五受別，非遍行故者，以受俱是別義，非遍行。遍行義如上說，以遍諸心起故，不須問。
【疏】不問與善性相應者，善是染違，故此不說。
【疏】以後必問前故者，且如別境識等，並五受遍行，先110已明訖，所以將後煩惱問前，如云此十煩惱何識相應等。前不問後者，如不定四未明，以在後明，今不將煩惱對不定四辨相應等。
【論】嗔唯不善，損自他故者，感不可愛果，損此世、他世，故云損自他故，如前分別。
【論】上二界等者，餘九煩惱在上二界，由定在所伏無記攝。若欲界繫貪等九法分別起者，唯是不善，發惡行故。故集論第二云：自性不善，謂除染汙意相應，及色、無界煩惱等，所餘能發惡行煩惱、隨煩惱是不善。雜集第四釋云：謂欲界繫不任運起者，是不善性；若任運起能發惡行者，亦是不善，所餘是有覆無記。解云：九煩惱中，疑後三見唯分別起，貪、癡、慢三通分別。俱生分別者，疑等三見同不善性。就俱生中，發惡行者亦不善攝；若俱生不發惡行者，是無記攝故。
【論】云餘無記攝細不障善等後身，明身邊二見也。嗔一法唯在欲界，無問俱生分別，唯不善攝不別分別。
【疏】餘三少分等者，意說貪、痴、慢之一分俱生者，發惡行，損自他，是不善性；一分任運不發業者，是無記性，具四因故，即細不障善等。
【疏】言並此四因者，辨此教、理、行，並前有四因也。雖數起現，行不為損，名無記攝。
【疏】所以同前者，釋無記所以同上三因或四因。
【疏】前解為勝者，以諸論多說此見在第九品中攝，故說無九品。又若如後至有九品故者，若准後解亦得。且如無色，無能治道，尚有九品，何故二見不得有九？又第七中見尚計有九品，何況二見？上下多文，分許有九品，今取後也。
【疏】即未至定不通有染者，以論文俱云得根本起上煩惱，不說在未至得起上煩惱，故未至不通染也。意說未至定即定前方便加行位，大乘此位皆無散心，又無容預不起煩惱，若得彼定，得容豫心可起煩惱。
【疏】若爾至若為者，此問意。若言未至定不起煩惱者，且如猶未至定而命終者，未審起煩惱不？受生命終，必住散心故。答：必無此者，要得上根本定111已，或退命終也。有雖先得上定，後出定112已，悔修定，即名退定，而命終起煩惱也。
【疏】又解：當於此時等者，即此未至定時也。欲界煩惱於此位中未究竟伏盡，意說若無染汙，第九品或方得入根本，伏未盡不得上定。此解未至定中有染。問：若於未至定中即能伏欲界煩惱盡者，於此中得起上煩惱，不得起煩惱是上界繫故。問：所言伏惑，伏何者惑？答：准伏俱生，不伏分別。
【疏】無有染汙第九品時至方在故者，成別義也。此意即說無有欲界第九品惑在，而能入根本定，起未至惑；要欲染盡訖，入根本，方始却起未至定惑。所言未至定者，即方便定，即定前加行，亦行亦為定，或名近分定，是根本之因，故名近分113定。准此後義，未至定有染。
【疏】由是至未自在故者，此總結意。言亦不能起未至惑也，凡聖皆爾。
【疏】不作惡故者，不自在作殺、盜、婬等惡。
【疏】顯揚第二至細勘無之者，淨定、染定、無漏三種定中，皆不言未至，豈起染也？
【疏】唯定煩惱等者，定煩惱者，聖得彼定114已後，起於煩惱，而愛味所得定等也。煩惱者，即其生之惑，生在彼地所起煩惱也。有云：又潤生方是生煩惱，但不緣定而起愛味，如執梵王起我見等，皆名定惑，依演秘勝。
【論】諸有漏道至語得上根本定者，此釋伏難。難：諸有漏道不伏下地分別諸惑，及細俱生身邊二見，如何能起上地諸惑？故作是通云：雖不能伏分別，起等而115等，而能伏除俱生麤惑，漸次證得上根本定。又解：細俱生，謂生二見，及以九種受生等。不可難言，違下論說有漏能伏。解云：此據六行，116取所不能伏；彼據辨諦，觀能伏煩惱。據一義，故不相違，至第九間，自當分別。
【疏】何以世間道伏修不伏見者。問：云何故論說世間道伏俱生麤惑，不伏分別及細俱生身、邊二見耶？
【疏】一、但迷事至事障障故者，即答前問意。由俱生麤惑，具其四義，所以六行能伏：一、唯迷事，簡異見道見惑迷理故；二、依外門轉，即迷外境界事轉故，簡異見道貪等。此貪等唯緣內見等生，如我見等，即六十二見等唯迷理生，此分別貪等依我見後起故。見除不同修惑，故言門。然其事定，外門也，即內外理事別也；三、俱生修惑，體散亂故；四、麤動，數數易起故。正障事觀行相麤惑，所以能將有漏道伏、不同伏、同分別細俱生也。由伏此故，證根本定。不爾，不能言定是事觀者，非觀於定也。但觀彼定障，即苦麤障等，是事觀也。
【疏】有義至得第三果者。此問意云：若有漏道六行伏惑之時，不伏身、邊二見者，即如起果之人，先有漏道伏惑，然後入觀斷惑之時，雖斷分別及俱生六品，不證第二果，直趣第三果。身、邊二見既先不伏，明知不斷，如何得第三果？
【疏】如第七識至唯障無學者。意云：此則引答。答云：然不伏我見，亦不能斷，然不妨證第三果。亦如第七識中，我見亦不能斷，要至金剛無間道，方斷證無學果。此中亦能亦至無學時，方斷證果。若作此解，違下論文，不許聖人先生上却斷下惑也。由有此妨，故有第二解。解云亦斷，引例可知。
【疏】不伏理惑者，即是不伏分別惑也。論得彼定117已至皆容現前。118已得容預，根本定得故。
【疏】下分別至為我等者。意云：修定雖不伏分別俱生身見等，若得彼定119已，得起上地分別及身見等。問：若爾，何故下文問云未離下染，何故不起上惑？答：依未得定者為問也。
【疏】如命終心，亦得起上者，此舉例也。即九種命終心，得定120已後，而命終時，得起上惑而上生也。今得彼定，亦不障起彼地我見等。緣未來生故者，此命終心，緣當生地法而起愛故，但緣於未來處起愛，而不執當生地法為我。
【疏】恐相雜故者，若如凡夫人，未離下染，許起上者。不然，有二種失：一、相違，下染未伏，如何起上者？二、相雜，即二界煩惱宜成相雜，或上界煩惱應是染汙，如此二界染法，以相雜故。
【疏】若爾，見惑至為起不起者。問意云：如此間人，先得上地根本定121已，後時出定122已，後起欲界心時，得起欲界先時不伏分別見惑否？問也。答：起將為勝。如演秘說，若退定者，一向得起。今論不退為起，准疏答中，無文定判，指樞要說，許此意起為勝也。言離此地染，成彼地等者。意說離此地染，生在上，但起上貪、見等，不起下地分別惑等。正與此同者，彼五十八云：生下起上與此同。非是得彼定，起下惑等與此同也。
【疏】以於今時後有起故者，今時者，正在中有也。後有起故者，既受中有身，明知有後有身也。故中有起下邪見，謗無涅槃。此釋謗無涅槃意。
【疏】非色界邪見，不招下苦故者，意云：色界邪見，不能招欲界苦果，明知於中有起欲界邪見也。
【疏】彼言中有生時起故者，對法言中有生時起邪見也。
【疏】色界中有欲界本有至散心故者，意云：此難薩婆多也。謂彼計云：在欲界本有中，見色界中有現前，遂便起謗。故今難云：欲界本有既非定通，云何得見色界中有耶？意說：通力許見中有，本有位不許見，況死生終必住散心。
【疏】非由起上邪見至此解非也者，應難云：非由中有起色界邪見為增上緣，令欲界地獄後報業熟，直生那落迦也。有古師計云：上界邪見為緣，令後報業地獄果熟者，非也。
【疏】亦非彼本有起此邪見，勢力遠故者，亦非色界本有起邪見。
【疏】若爾，應界至思即是者。意難云：若言色界中有起下見者，即應下界不善業，由上無明支發，行即是業，所謂邪見俱行思也。又以下例上亦然者。又難云：如上地行用下無明發者，何妨下地用上無明發？故云以下例上亦然也。至緣生中辨。
【疏】起潤生愛，生下至無記等者，意云：身在上界，將生下時，起下俱生無記貪等而潤生也。故知生上起下愛無明也。又起潤生愛，生下至無記煩惱者，有云：潤生愛亦合與邪見俱，思同此潤。答：亦是者，亦應用上地無明發也。
【疏】此中應言至所以不說者。意云，身在上地，將生下地，起下潤生愛，同時亦得有我見、慢、無明四法。且如無明與愛，決定須有，餘之二法，有無不定，所以但說我愛、無明，更不說慢等二也。以不定故，所以不說於當生地法，而123但愛也。問：約當生中有起愛，為約當生地本有初起中有不說？以疎遠故。
【疏】又例起故者，意云：此第二解，許起慢等。如緣當生地法，起愛之時，得有我見。我見要緣欣行，與愛行相相順，由有我見，方起愛故。計前境勝，亦起慢故。無明極成，故此不說。問曰：所言我愛等四，此生為於前境上起？為於自身上起？為於本有初起？答：此之四法，通境及自身皆得起。據其論文，於境上起為勝，以前於中有起故。
【疏】此舉方偶者，意云：若言得起四法者，何故近言起愛、無明？答：據實亦起慢、見等，今略舉方隅，故不說也。
【疏】謂餘三見、疑等。起此等故者，此會文也。如瑜伽云：生上不起下者，有其二義：一、據多分，二、順有宗。故言不起。就據多分中有二：一、約時節，二、約惑數多少。約時者，謂謗滅時及潤生時，唯此二時得起，餘時不起。惑數多少者，或起三或六，謂我見、愛、無明、嗔、邪見等，餘疑、邊見、戒取一向不起，下據此不起故。多分順有宗者，隨順薩婆多宗，彼宗生上不起下故。
【疏】所餘分別俱生之惑，亦得起不者，意云：餘疑三見外，餘之六法，通分別俱生，總得起不？此總問也。
【疏】見斷嗔癡至無起相故者。意云：見道嗔、癡、邪見及修道慢，於謗滅位中得起，餘時即不起。若修道煩惱，唯潤生位得起愛等，除此除時，即不許起。亦無修道嗔及邊見，潤生位中亦不起，無行相故，謗滅位亦無，但有分別嗔、邪見也。有云：修道嗔於中有不起，若潤生本有，初亦許於父母互起嗔愛，故邊見亦無。
【疏】苦總說起，雖無正文者，意說無正文，遮令不起也。餘疏分別俱生，隨其所應者，隨前也。然上彼起，下分別俱生煩惱者，一如上隨其所應配屬。
【疏】下之起上至無失者，意云：若身在欲界生，得上定124已，容起五種煩惱，所謂見、取、執，上地法為勝能淨故；亦得有慢，慢靜慮故；亦得有疑，疑上地法為勝為劣。愛與無明，緣上極成，故文不說。若欲命終生上地時，125廿有126我、我見、見潤，生必須有，故此名生煩惱。要由我見等潤而得生上，名生煩惱。通前總有，亦餘三或起、不起，如疏自辨。生起上九法，以上地無嗔，故但說九。
【疏】得宿住通計梵王為常，是邪見者，計上地梵王為常，不依我起，故是邪見。若依我見，復計為斷常者，即邊見收。
【疏】未見起斷見文者，未見計之文，准七斷論云：計下界起上斷見，依我見，依我生，彼計死後斷滅，故得起彼斷見。或可彼斷見依欲界見，執彼上界身斷滅也。
【疏】九地、三界得起上幾計等者，此通問三界、九地下得起上，當知乃至二界、八地等下起上幾法，可思之。除却欲界、二界、八地，並如樞要。
【論】下地煩惱亦緣上地等者，論有二文：初標，後釋。此標也。瑜伽等者127已下，釋。釋中有二：初緣上，後緣下。就初緣上中有四：一、貪，二、嗔，三、我邊見慢，四、釋餘五。此初，貪也。
【疏】以嗔緣事，例於理故者，此論以迷上界事，例同迷道理也。深理尚迷，何況淺事！
【疏】於下上地所有俱行和雜自體者，即此欲界一身所有俱行之法，通上下界，不觀差別，但和雜總執為我也。是俱生總緣，我見緣也。此中不說分別我見，以緣別法生故，意說修道我見，執自身為我。
【疏】和雜身體者，即上界法與下地五蘊身自體和雜一處，今緣之時，不觀差別，總合緣之故，故得緣上地法也。
如前說者，如前准苦諦，更不可諦諦說。
【疏】其世間道至憍慢者。意云：六行世間道，能伏修道貪、嗔及隨貪等隣近憍慢，謂與我、我所見等同時相應而起，得隣近名。又不說伏離餘法，故知見道我見及我見俱時，及貪邊見，總不能伏。何以故？以與我見隣近起故。然前八十八云：不伏我見者，128但以我見為本。准見我見、129我見，不說餘貪等，略也。又此論中云：總緣諸行，執我、我所斷常慢者。不言貪者，亦是略也。以別有論文記者、說者，即指前求上地生味上定論文也。
【疏】此第六識唯修所斷者，意說總緣我見，是第六識中俱生我見，故修道斷。
【疏】或有異釋見斷至乃以三界合緣為我者。以四全常遍計他自上下界我及世間為常，由先通緣三界法為我，依計始計常也。故總緣亦通分別我見。此意證計分別我見總緣，故言有異也。以俱生我見總緣有文，此則別出同異。若不同計他我，如何名遍常？故分別我見先總執三界法為我，然後始計為全常等。且如常見依我見後生我見，若不總三界合緣為我，豈有常見計為全常等耶？常見既通計全常，我見亦爾，故云四全常。問：總緣四全常我見，言於三界合緣為我者，執為自我耶？通自他我也？答：有云：雖是分別，是總緣我見也。以見二十劫等五蘊故，通計自他五蘊為自他我常也。其執世間若與我常見俱者，相從亦常見攝。若後起之者，即邪見也。
【疏】嗔唯別緣者，緣自他法，不同我見、慢等，總緣三界法為我等也。
【疏】有義：我見邊見至而緣上者。此解凡欲界我見，執上梵王為我，依此起邊見，故是分別別緣，得緣他地法為我。下言不見世問執他地法為我者，下會云不得執為自我。執為他我，理即無遮。
【疏】陵他取得勝法者，以欲界慢陵他得定者身中所得勝法故也。
【疏】又緣梵王一分常等者，意說上界我見後生常見，非是欲界見也。彼既130已得上定，如何更起下界我邊見緣彼梵王耶？故此常見是上界繫，即無得宿住通後方起身邊見等，或可亦依定後起也。
【疏】依麤相說者，此會違文也。謂小乘心麤，見解淺近，但緣現前境起貪，不許緣上地法起愛。餘者准知。
【疏】或彼對法第六至應爾者，指次前對法。文云彼我見不緣，上不說邊見者，略也。何得知耶？解云：邊見必依身見，而況不緣？明知邊見亦不緣，故云應爾。
【疏】故五十八至緣上起。此意說緣大梵王為常者，但是見，非是邊見，以不緣我見後生故，即下邪見亦緣上地。若言是邊見，即合隨他法我見後生。我見既不緣上，非下地邊見獨能緣他法以為常也。
【疏】六十二、見全常等至後生故者。此意說全常者，亦是上界我見後起，故前疏言或有異釋者，且恐𮕢緣別義說也。說下緣上，今意不爾。下證云次疏云是他地邊見，隨計他地我見後生，又如前131已說者，即指上指或者有異釋文也。下後言是他地邊見等者，方釋一分常見義也。
【疏】一、解云至依彼起故者，意云：見道中分別別我見，既不得計他地法為我，明知邊見亦爾。何以故？邊見必依我見後起故，此則不許緣。
【疏】今此解至此極有理者，此第二解，許常見中一分常見得緣上。何以知者？謂有外道學，彼定得通，緣梵王為我而起我見，隨後執一分常等，故邊邊見亦得上也。作是說者，此極有理，然非是遍耶？答：依宿住通起者，許得緣上，可如所說。依尋、伺、散心起，即不得緣上，故言非邊。此外意者，前雖言極有理，然義不同。若得通者許緣上，不得通者不許緣上，故是不同。言如前所說者，若約尋、伺、散心，即不得緣上，如前第一解之不許別緣我見得上地也。
【疏】今此又解，應言但是欲界所繫自身之我至理亦不遮者，此解亦不異，但更出理會，不見執他地法為我、我教，及此應言或依別緣之實。若作此會等者，道理難思。
【疏】又解：別緣者至為我故者。此解論中別緣、我緣者所以義，即彰此二時依別所以，多分我見不緣於上。據實一分常中，別緣我見亦得緣上。二時者：一、即約麤相；二、依別緣。據二時說不緣上。有云別緣是多分義者，意說除此總緣我見等以外，更無別有我見是俱生分別緣他地法者。約此道理，名多分也。
【疏】緣者所以至彼不緣披者，意說別緣者是所以義，不計計他地法為自我，據此所以說不緣上也。有云別緣是多分義者，意云除此總緣等外，餘煩惱有別，別所以故不緣上。別別者即多分義，緣者所以義。
【疏】又解：小乘別緣者，會論言別緣不緣上者，依小乘有宗說也。自宗一分，常別緣亦得緣上也。
【疏】許起見道理亦無矢者，同上言或有異釋義，即是兼常中分別我見，亦得總緣也。然無明文證，修道我見總緣，即有文證也。
【疏】疑於界佛世尊故者，此意舉佛顯上界疑，疑請弟子說法等事也。以世尊非欲界繫，所以不取。
【疏】撥疑下地苦集理者，邪見撥無下苦集理，并疑彼理滅道非下界，故不說也，故但唯言下界苦集理。
【疏】起彼二取，執欲界聞思昔所起者為勝因者，有云：聞先欲界起邪見，計定為涅槃者等，方起聞思。今生在上地，遂執前起見取，執彼隨見之思慧為戒也。為勝因者，即執為勝因者，即執為勝因也。
【疏】行相如前者，約緣欲界，昔時聞、思得起二取，故云如前。
【疏】餘一切時者，即說餘一切不緣時也。一切異生故者，由彼異生不同外道計遍常等，所以不緣，故名多分。若修惑總緣，我見亦得緣下。
【論】此十煩惱何所斷耶者，第九、三斷門中，曲有四門：第一、三斷門，然迷諦相有總有別；以下，二、總別迷諦門，謂疑三見。親迷苦理等者，三、迷諦親疎門，論委細說；以下，四、兼明迷理事門。
【疏】然見所斷，為同小乘見四諦斷，為九品斷耶者，此是徵起論文意說，為同小乘見諦作十六心斷，為同修惑作九品別斷耶？
【疏】與壞緣諦至或三品智故者。意云：壞者，雜也。此無漏智與無漏作意相應，雜緣四諦之真如也，名總緣諦。問：然煩惱既有九品，如何一時頓斷耶？答：雖有九品，以違一真如或三心故，以於二種是道中皆頓斷也。問：煩惱違一真見道，若證見道，可得頓法。如三心見道既是相見道，如何亦能斷惑耶？答：三心見道有其二種：一云三心是相見道，後得智疑前作也；一云三心是真見道，今132但說真，不言相也。問：何名三心？答：第一、內遣有情假緣智，能除下品分別隨眠；第二、內遣有情諸法假緣智，能除中品分別隨眠；第三、遍遣一切有情諸法假緣智，能除上品分別隨眠。是為三心見道。問：三品智總能斷惑不？答：總斷。具如下品智能斷下品分別煩惱、所智二障，中品智能斷中品煩惱、所智二障，上品智能斷上品分別煩惱、所智二障。只緣煩惱有三品，所得智亦三心有異，一一皆起無間解脫道至三心滿足，得名見道滿足。若如前一二心等俱分證見道，理未全得故，此是鈍根劣智人。若利根者，唯一心真見道，頓斷惑故。問：此三心見道有真有假，今言斷惑，為真為假？答：既言斷惑，如何說假？故但言真。問：據此論說，三心若相見道，若瑜伽之三心是真見道，如何會釋？答：瑜伽據三乘人各別見道說，亦不相違。
又與懷緣諦作意相應至違一或三品智故者，有云：此意不同小乘別緣作意十六心等能斷惑也。此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總緣作意通緣諦理，分能緣如，不能斷惑。今此大乘總緣名懷緣者，通緣四諦如，不作一一別解，名懷緣也。亦作是非苦非不苦等，名懷緣也。違一有一心見道，惑三即有三心見道也。此即答上因修道九品斷或也。又有解云：謂此十煩惱總作四諦，若觀四諦真如時，此十煩惱一四頓斷所門故。為與懷緣諦作意相應，即無漏真智與總緣諦作意相應，總緣諦時能斷煩惱，以相違故、不俱起故。
【疏】非如俱生九品，違九品智故者，意說俱生修道煩惱，煩惱一起有九品，要起九無間道、九解脫道斷及證也。見道不然，故一時斷。
又除利根人至得第四果者。意說除此利根者，謂此人先由聞思力故，遂作加行心，以三界九地八十一品煩惱總束為九品，將下地上上品惑與上地上上品惑總為一品，乃至欲界下下品與非總地下下品亦為一品，所以總為九品，即總起九無間道解脫道而證第四果也。
【疏】總者，謂十種至迷四諦者。意云：一一煩惱若起之時，皆通迷四諦之理，故名為總。
【疏】又諸煩惱有別行相者，解云：如迷一个苦諦時，方邪見、疑等，是親迷；隨此見、疑後，生獨頭貪、慢等，皆名別迷。於一一諦即名迷此者，意云：但總行相，亦有別行相，如何名？是以於一一諦唯別迷苦，但迷苦不迷集等三，豈名煩惱別行相也？即當諦諦下，皆具十惑也。
【疏】若唯爾者至何諦攝者，意云：難前師云：若言隨苦諦下，見、疑後生，即得名別行相者，且如邪見、疑、痴等，亦總迷四諦，即此疑後所起貪等，是何諦攝？為隨前別行相中收，為隨此總行相中收？意說若一，而約別行相說，即攝總行相不得，故須更說總行相也。約別行相說即攝行相至緣且疑生故者，意云：此即總行相也。如疑、見等，既是通迷四諦，明知隨後生貪等，亦名總迷，以貪等行相，隨見、疑說也。
總迷可爾者，此結總迷義。若別迷行相以下，是返難。前別行相家難云：若不如我說名總行相者，獨頭貪等是何諦下收，以獨頭貪等不能別迷諦故。又不可說總迷疑見後起貪等，而可是別迷中收也。見道貪等更雖疑後生，明知同疑見等皆總迷也。同是分別惑故，緣見疑生故。問四：此所言總者，為當數總名總？為當當初行相總名總耶？答：今言總者，有其二種：
【疏】今言總有其二種至如壞緣念住者。意云：若數總，四諦下皆有十種；若行總，一一煩惱皆有功能；通迷四諦，名行相也。然總迷四諦，總有十一句，二二合迷有六句：一、迷苦集；二、迷滅道；三、迷苦滅；四、迷集道；五、迷集滅；六、迷苦道。若三二合迷有四句：一、初三除道；二、後三除苦；三、初二及四四取前三為一句。又迷總四諦為一句，故有十一句。或別迷四諦，即為四句，兼前都有十五句。如壞緣念住者，若緣念住，生二、二、三、三雜緣也。問：總既有二，未審別後如何？
【疏】別亦有二至各別迷故者。意云：數別者，謂苦諦下有十種，余之三諦下但有八種，是數別也。然行相別者，如獨頭貪等十界煩惱，強分別生，各各別迷苦，迷苦時唯迷苦，不迷餘三，餘三、餘三准此，故名別迷。
【疏】一因處者，集諦也。一依處者，苦諦也。
【疏】又為依處至此十故者。釋苦為依處所由也。
【疏】滅、道是彼怖畏處者，由滅、道諦是無漏能斷惑法。謂有外道皆滅、道諦，作如是執云：滅、道既能斷惑等，謂能我等耶？謂恐我斷，便起怖畏。遂起煩惱，撥無二諦，故十煩惱迷二諦生。有云：怖畏處者，133但行不相順，不增彼惑，名怖畏處。是作彼怖畏以解，又不同苦、集與惑。
【疏】性不隨順增長十種，意說滅道決是無漏，但可損減十種而不增長，故於滅道但起迷、撥、猶預等事也。迷謂無明，撥即邪見，猶預有疑。又云：起種種分別故者，或計為我，或計為自然等，是滅道等也。外道計冥性如滅諦，轉變成後諦。
【疏】皆具此二，非因依處及怖畏處，名二緣也。
【疏】據實亦有至別總故者，意說若麤相得別迷，即不說具二緣。據細亦有，謂行相違，有別總故。如苦下煩惱但別，唯迷苦諦，不通餘三諦。餘三諦亦爾，皆134違不通，是別迷行相。此即別迷煩惱，皆有通迷四諦之功能也。所以得有二緣，即是前中有總，名別總也。
【疏】問：如何至皆迷四諦者，意如何集、滅、道三諦，有邊二見計？答：謂此二見深取所緣，不了三諦，妄執為我及法常等，故於三諦得有二見。若爾，一切煩惱、我見應皆迷四諦，何故說依苦諦果處起耶？答：不然。若二見迷苦諦時，即親迷不了，執苦果為我及斷、常等。若執三諦起者，但執三諦下煩惱起，妄計煩惱及俱時蘊等以為我也。不是親迷，不同苦諦，故不可言二見皆迷四諦也。
【論】別謂別迷四諦相起等者，此釋別迷。謂於苦等一一不了，名為別迷。
【疏】集、滅、道三諦有別行相者，即因集生緣滅，靜妙離道，如行出等，非如空、無我等也。
【疏】不共無明迷三諦者，故得成八者，意云：大科第二釋別迷。問：集諦等三而有八者，且如餘七唯別迷，三諦不爾。以相應無明既是通迷，如何乃實集等三諦而有八耶？答云：不取相應無明，但取不共無明，故得成八，以相應無明是通迷故。故知別迷據不共說，以不能親迷行相迷故，理准如前說。別迷亦據不共獨行無明說。若言總迷唯約相應無明說，決定如是。
【疏】多計有漏果法為二見者，意說說有漏五薀為我，及計為斷常，即是身邊二見也。故此二見多於果處起也。問：不於三諦起，應了餘三諦。答：不然。只通迷果執為我等，不謂於三諦起即了三諦也。
【疏】然實緣迷三諦亦有二見至為我等故者。此意以我見實緣三諦，不同小乘唯果處起，以我見亦有締三諦下煩惱起故。意說由迷故，遂緣下煩惱執為我等。
【疏】然以別緣諦至後解無違者，空、非我自有二種：一、通，二、別。通即四諦，謂苦等四皆非我故，名為無我；非我所故，說之為空。故疏云：總空、非我通四諦者，以總緣諦故。故前說云以真見道總緣諦故，即其證也。所以二見亦得緣爾，三諦生故。別即苦，有漏五蘊非我性故，名為無我；非我所故，說之為空。今此別空及非我理，苦諦所攝。薩迦耶見別迷無我，邊中常見別迷無常，邊中斷見亦迷無常，計後不續，違生滅故，是故二見唯迷苦諦。今約十六行中，別空、非我唯屬苦諦，與前總空等亦不相違。
【疏】答：執彼下見眷屬戒等為戒者，顯是依順彼別迷邪見等所有戒，執此戒及俱時五蘊為勝淨也。故戒取通集、滅二諦意說。謂有外道持猪、雞戒等，執為當果之勝，因執得淨，名為戒取。又非滅計滅，執為最勝，能得清淨，是見取。隨見取受戒禁，執此戒禁為勝能淨，即是戒取。此是重惑也。如五十八，除身、邊二見以外，餘諦有者，一一皆諸行相撿敘。又見眷屬者，見謂集諦。下邪見眷屬者，即俱時五蘊等。戒者，謂猪、雞戒也。若復執此戒勝能淨，方名戒取等。此解稍勝，順瑜伽論意。
【疏】唯依數總行別緣者，說者意云：數總者諦，諦下皆具十也。行別者，謂此十筒迷苦之時唯迷苦，若通餘三諦，餘三諦亦爾。據此道理，說成一百二十八也。
【疏】若唯依總行數別，使無一百二十八者，意說行相者，即十人通迷四諦；數別者，即是二唯迷苦，八通迷四。此說無一百二十八品。
【疏】如相應無明隨不共說者，此引例證成一百二十八文也。且如相應無明隨不共說行相如何？此之意，如別迷苦諦有十，今煩惱唯迷苦諦，更不通餘三諦，外餘三諦別迷亦爾。若不然，不共無明者，即合每諦下有十煩惱，以相應無明唯是通迷四諦相故，故知唯合有九法各別迷也。若兼取不共無明，惟悟不九法成十各別迷諦者，即相應無明而無處數。由有此妨，所以將相應隨不共合說總別迷。所以今者成一百二十八者，亦須總別相從說，方得有一百二十八。唯依總亦不成，唯依別亦不成，是故今依數總行別合說，方得數是。如相應無明隨不共說，意例如是。
【疏】此總行相隨別者，說者意云：即將相應無明總行相隨，不共無明別行相說。即釋上相應、不共合說所由。有云：相應隨不共說者，以因依怖畏之總行，亦得隨別迷之別行中攝也。如八通迷中，相應隨不共說為八數也。此即總行隨別行攝故。
【疏】以上以總迷諦數別者，指次上數別文，非指上數總之文也。雖論言身、邊二見唯果處起，亦是行相別，然不是一一諦下各具十之別行，所以攝在數別中，以下論文方辨行別也。或可此上言身、邊二見唯果處起，即是亦是行相別，然不是一一諦下各具十別行，行別同故，數別文攝在彼數總，名數別也。論說言親迷，故不及前解。
【疏】此四行相至苦諦理起者，意說疑及三見親迷苦理生，謂疑苦諦為有為無，執我等故迷無我理，計常等故迷於無常，由邪見故撥無苦諦，是故四種親迷苦理。
【疏】見戒二取至無我理故者。意說二取不親迷苦理，但執邪見及身邊等三見及俱時五蘊等為勝能淨者，是見所。若執彼隨順諸見戒梵及所依蘊為勝能淨，名戒取，謂由有我受持戒等。以不親迷苦理，名重緣惑也。然不執獨頭貪等為見戒者，有二種意：一者、體非見戒取，又不與見戒俱時也；二者、貪等非二取眷屬故，所以不執貪、癡、慢等。問：既是迷理惑，何不親迷苦理耶？答：雖復行相深遠而迷理生，然不迷無我理也，故不親迷苦理。
【疏】於自他二見至皆亦疎迷者。意云，此釋貪、嗔及慢，非親迷諦。謂於自身身見復起貪，貪愛135已故。若於他入身上起嗔，見他執我亦生嗔，故云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時，名於他見解。五、起嗔慢者極成。此皆是迷苦理生，緣自他身身見等生，故名迷苦諦。言如次者，有有二義：一者、自他起見；二、自他眷屬。兩重次第，故云如次。二者、舉自他見攝彼眷屬，不爾自見與自眷屬，不爾自見與自眷屬，為他見所隔，如何名次？
【疏】五、別起親迷苦理者，即是疑身邊邪見及不共無明，名親迷苦理。餘獨頭貪等五法雖別起，有別行相，不能親迷，故云不然。
【疏】然二取見法行相深遠，乃至何言迷苦諦理者，此意問云：貪、慢等行相不深取，復不不親迷，如何說言迷苦理等？准疏初解，雖迷事亦是諦攝。問：一切法諦皆攝盡，無五諦故，何乃言緣事生或，而非迷諦也？有云：言諦者，意在於理，故迷事者，非是迷諦。若約事諦，即寬通也，故名迷諦。
【疏】除二見故者，以果處起故。
【疏】五、不共無明親迷集等者。不共無明為親迷者，自行迷也。以行相應者，但由與他親迷俱，故名親迷，非是獨行親也。不取次相應無明，通總、別迷。此唯約親迷，故取不共無明相應無明，得通緣四諦理及緣迷諦理。故論只云親迷苦理，次言唯也，故通迷餘三也。
【疏】然實有身邊至略而不論者。意云：據別迷中諦，諦下皆有十煩惱，明知身邊二見，亦迷集等三諦。望數行中以說八，通迷四諦，所以略而不說也。
【疏】二取貪等，准前苦應知者，亦是疎迷，以二見無故。不唯親迷者，意說以二見集等三諦下無故，所以不准苦諦說言親迷也。由此故知，三諦下無身、邊二見。二取貪等者，等取嗔、慢相應無明也。
【疏】無漏緣者，意說嗔緣無漏法生。
【疏】無嗔苦集理故，此不說者，但說言嗔迷滅道，不言迷苦集。若言緣事起嗔，亦得言苦集事也。但不瞋，彼若於佛起嗔，即是嗔滅道也。
【疏】又解至不深取故者。此且說不深取，故言不迷。然不及前解，豈有緣而不迷耶？所以作此解者，由嗔迷是滅道故，生增恚故，故言不迷。且約此道理說，其實豈有許緣而不迷也。
【疏】解以不緣理至名迷理惑者。意說不可緣理，即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理，而緣理生也。亦如見、戒取，雖不緣理，亦緣理生也。有云：此意准解，見、戒二取，不說於嗔。前解為勝者，即指又解以前文。從又解136已後，總見第二解。
【疏】如下忿等，迷諦同故者，下解忿等中，亦有解約親迷滅道等也，亦有解忿等不緣無漏生，但嫉等緣也。
【疏】疎遠如前說者，意說從苦諦下見後生者，亦是疎迷時，但總緣身中一切法為我也。謂身中有三界法種子，故下地我見得緣上地法也。隨我見後，起於常執而生於慢，故有邊見及慢。
【疏】若此貪慢至亦名親迷諦者。意說，此說相應貪慢，與身邪邊三見俱起者，即同三見，亦見親迷，故云隨應，如彼說相應。言意除獨頭起者。問：何故但言三見俱，不言疑耶？答：行相別故，境定故。若嗔與疑三見俱起者，亦是親迷，故云隨應，如彼
【疏】慢貪至迷無漏者。意云：慢貪隨滅道下，煩惱後起，唯疎迷故。
【疏】嗔與疑俱起，或獨頭起者，意云：此之二法，若俱者名相應，不俱者名獨頭，皆親迷滅道。
【疏】此約數總至准前應說者，意云：如上所說，貪等俱我見等，名迷理者，約數總說即諦，諦下皆具十惑。若數別者，身、邊二見唯苦不通，餘三諦即貪、慢，與我見相應者，亦不通迷。滅、道獨頭者，評迷也。
【疏】但言滅、道，不說集者，集諦雖無別我見等，然貪、慢等以自體是集，緣集得起，不要須依別我見，方迷集諦，所以不言集諦。
【疏】若餘獨頭起至四諦事者，謂獨頭起者，行相淺近，但迷諦體色、心等事，不迷於事。若三見、疑俱者至四諦理者，意說貪等與疑三見相應起者，即是迷理，惑行相深遠，親迷理故。
【疏】又嗔慢可成至無漏緣惑者。此問意，嗔慢親迷滅道，可成無漏緣惑。且如滅道下，有獨頭別緣貪，如何可成無漏緣惑？今解，由此不說貪無漏緣者，以別緣貪不緣滅道無漏生也。諸論約別緣貪，不名無漏緣惑。除此別緣貪以外，餘相應貪等，得緣滅道下惑起，但得名迷，理惑可行迷也。貪緣無漏生，合是善性法欲，故知但可說迷無漏生，是故
【疏】云隨應如彼，又由此不說至可爾者，意云：獨頭起貪緣無漏者，是善法欲，不名緣彼惑。若於餘煩惱獨頭起者，亦不了滅道，故得迷也。
【疏】身邊二見至修道方斷者，此釋通伏。難云：俱生二見等，既雖自迷苦諦理，應見道斷，故作此說。俱生二見等，雖迷諦理，以行相細難斷故，修道方斷。若嗔及餘獨頭受等，迷色心等別事生故，唯修所斷。
【疏】與苦諦下二見等別者，以見道斷苦諦下身邊二見，行相麤也。此修斷者，行相微細，與見道二見別也。非是修斷我見等，非苦諦下惑也，但細不障諦觀也。
【疏】簡見獨行貪等至違諦觀故者。以有分別別緣事貪，即是緣諦下惑生等，此唯見斷，違諦觀故。
【疏】親所緣者，今不取之者，意說夫煩惱起時，皆變相分，即此相分是有體，為親所緣。若據此理，一切煩惱應皆名有事，今不取之。然約137取枝質有無故，故煩惱隨本質，名有事、無事煩惱。且如我見無所，138杖我質故，即我見名無事一分。嗔等緣實境起，名為有事等，如下自說。然准下有二種有事、無事：一、有本影合論，名有事、無事；二、唯約本質，名有事、無事。至文當如。
【疏】及此相應法等無本質我者，約此我等本質言無，非是說本質言即謂有也。以對法通取相應，即攝盡一切無事緣惑也。問：聖者達無，豈有無事耶？答：此約煩惱辨有無事。
【疏】此據執為論至非唯我見者，對法。言我見相應等者，約人執說，不依法執。若依法執說者，非139但我見，我見俱亦通一切心、心所。何以故？以法執寬遍故。然我見俱言，此是設難，而無我、法二執俱起，無一切心中有二慧故。
【疏】若唯我見至便為大失。此返難也。若言我見俱，法亦攝，法執盡者，此四見及疑，既與我見不俱，應無法執，無法執者，便成大過。法執遍餘心、心所，何得疑及四見是染而無法執所？故是過也。
【疏】如前自俱140由門說者，意云：疑與見等有不相應。何以故？疑行不決，與我見等相違，五見展轉不相應故，非一心中有多慧故。
【疏】即極微者，以教為本質也。
【疏】別有所託名者，意云：除影外，別託名等為本質者，即無；無本質者，一切皆有也。
【疏】影像本質至名有無之煩惱者。即約影像本質雙，即有本質或無，故名有事無事也。
【疏】或直據本質名。此二緣煩惱者，唯約本質說，如色等即有，如空、華等即無。若緣此起煩惱，名緣有事、無事煩惱。
【疏】今勘無漏中，不作得此後解者，即大論漏、無漏緣中也。反此下，名緣有漏、無漏煩惱等文，不唯約本質。此意即說：若唯約本質名有事、無事，亦應唯約本質名緣有漏、無漏煩惱。設爾，何失不然？豈有煩惱而親緣無漏耶？以下文據質、影二法，名緣有漏、無漏煩惱故。由有此例，故不取第二惑，直據本質文也。
【疏】所引諸有事、無事論文，應為義門勒之者，如下所引論文，勒之不過七門，明有事、無事煩惱。第一、約瑜伽云：依見、修煩惱，分別有事、無事。第二、依瑜伽五十九：約自十種煩惱，分別有事、無事。第三、即彼卷下文：約有事緣、無事緣，分別有事、無事。第四、又云：無境緣、有境緣，分別有事、無事。第五、又對法第五：約有事、無事境，分別有事、無事。第六、以下文云者，對法第五下文：約有所緣、無所緣，分別有事、無事。第七、對法第七：約緣有事緣、無事緣，分別有事、無事。然煩惱所緣，皆顛倒虗妄，據其境說，明體有無，故略明有事、無事。雖多門分別，聊勒七門，用顯幽旨。然復於一一門中，一有難者，疏主重釋，且解第一門。
【疏】所餘煩惱有事無事者，即修道煩惱名有事也。然與彼見道惑相違，故名彼相違，以彼見道惑所取本質都無有故。
【疏】重緣惑至亦名無事者。意云，見、戒取，謂緣煩惱而生，名重緣惑，計合有事，以煩惱有境體故。然從我見等說，總名緣無事惑也。
【疏】修道雖有見境無事至名有事煩惱者。意云：准俱生我見，所緣我境，雖體是無，合名無事。然以修道惑中，多緣有事虫，所以相從，總名緣有事煩惱。次下，解第二門。
【疏】此以理論者，意說：疑、無明若與我見、慢俱時者，即名無事；若與貪、嗔俱時，名有事。故言通二種。
【疏】見修諸見至本質無故者，釋所以也。但是我見、慢等相應起者，皆無本質，不論見修我見等，以慢與我見俱時無本質也。
【疏】貪等少故，略而不說者，謂貪與我見俱時，亦合名緣無事，以少故不說緣無事也，謂貪多分緣有體法起故。以有解云：五十九偏舉此二者，以相顯故，貪等亦相從緣無事，略不說也，所以名不盡理故。且以理論之，我見、慢行所緣無故，大意同前。次解第三門。
【疏】有事緣至亦不相違者。意云：五十九下文，但總說煩惱名有事緣惑、無事緣惑，亦不別我、貪等境名有質、無質等。後文據總，五十九文據別。亦不相違，即會五十九諸見與慢等文也。次解第四門。
【疏】亦云無境緣，謂緣分別所計至廣大佛法等，不稱境知，名無境也。但緣名故，如上界緣相似。問：何故但言無境緣，不言有境緣耶？答：計亦合有，以易故不說。次釋第五門。
【疏】有事緣者，謂除見、慢及相應法外，餘貪、嗔等所緣境界，名有事。次解第六門。
【疏】非有所緣至但本質無者。意云，顛倒煩惱心、心所等所緣，皆無本質，以顛倒虗妄橫推度故。但約境辨有無，不據煩惱體說。
【疏】及緣過去所緣境界者，意云：准此三性心，汎爾緣過、未等，皆無本質，不唯論煩惱所緣無法也。
【疏】有所緣至心、心所者。意說三性，心、心所汎爾，緣現在境，即皆有本質。次下，解第七門。
【疏】所餘至以通見、修者，意云但除身、邊二見，及此相應心、心所等，餘者並名有事煩惱。以通見、修者，意說有事不唯是修道惑，見道煩惱亦通有事，故云有事以通見、修也。
【疏】此之二見至相應亦然者。意云，此重釋無事惑也。謂對法舉身邊二見為首，通取相應法，名緣無事，故盡理也。如此解釋，前後所無，故別椎徵，深為有用。
【疏】有無事不但所本本質者，意云：如前有事中，後解唯據本質名有事、無事，今不依彼據本質說漏、無漏，但取本、影二境名緣漏、無漏。煩惱與有無事緣別，不可為例者，如演秘說。
【論】自地者至所起名境者。自下第十二大門，緣事名境。謂緣自地煩惱所現相分似本質故，說彼煩惱名緣分別所起事境，事即本體事也。緣滅道等煩惱所現影像不似本質，是故但云緣名境煩惱，不說緣滅道體事煩惱。此據一相說。所以何？前云緣無漏煩惱，是故應言緣滅道體境，而言名境者，影不似質故。據此一相，得云緣名境煩惱。
【疏】自地煩惱緣、依緣俱增者，即能依心增彼所緣，亦增彼能依心也。或可依緣俱起，通能、所俱相增也，即今種及理行功用增也。
【疏】此境本質，亦由今時分別起故者，由今熏彼種也，或由今時第八等分別變起也。分別者，即心、心所異名141已焉。
【疏】滅道深遠，地處遠故者，以滅道深遠，煩惱不證，故得深遠名，但依名緣也。他地本質境遠，亦依名緣所變相分，與質不相似也，但名名境。若自地法雖亦有遠，依名緣亦得增其本質，以地法同故，必與所證相似。然雖得又緣遠，曾所受境亦得分明，相質相似，豈同他界耶？故知自地雖遠，亦得名事境也。
【疏】或復名者至相分之名者。此更解名境也。名者，即相分家名，此即亦由能分別心所起，故名境也。前解名者，即尋名而緣名，此即是相。名相一故，與後解別。
【疏】謂有無異熟至皆如理思者。意說此十煩惱，幾有異熟？幾無異熟？我有漏、無漏等，皆任思准。然七隨眠與八纏、五蓋相攝者。七隨眠者，一、欲愛，二、嗔恚，三、有愛，四、慢，五、無明，六、見，七、疑隨眠。八纏者，一、無慚，二、無愧，三、惛沈，四、睡眠，五、掉舉，六、惡作，七、慳，八、嫉，五、蓋。如是煩惱，纏達有情，覆眾善法，隨遂自身，令不得解脫，得纏、蓋、隨眠。名相攝者，撿前十惑，以相配攝，解說根本煩惱訖。
成唯識論疏義演卷第六末
校注
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- 【原】及疑乃
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- 【原】取疑所下同
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