《成唯識論疏義演》成唯識論疏義演卷第八

西京福壽寺沙門　如理　撰

【疏】二俱依止第八識故者，即是五識及意識，名二俱依止第八也。

【疏】此句總通六識至釋俱轉者，意說此依止根本識一句，通下三句，明六識俱轉義也。

【疏】云二句者，即取或俱或不俱，如濤波依等二句。今唯論頌合有三句，加五識隨緣現一句也。

【疏】及無心之言，乃至意得起失者。頌中無心二字，通下四位，應言無心滅定，無心無想定，無心睡眠，無心悶絕。若餘四位不言無心者，即恐同有心眠等，意亦得起。為簡此失，故置無心之言。亂，猶恐也。

【疏】通故者，意說阿陀那通凡聖染淨位有，然阿賴耶識局二乘無學，八地菩薩全無故。

【疏】根本者，生之由始者。解云：始者，初也，即是根本義，即第八識生諸識之因由也。又約生此一身之中，第八只得為生之初始，不得將無始以解此始也。即八識是無始也，但約生現身一期分限之中以立終始也。

【疏】除第七至緣恒無礙者，何故但說前六轉識親依第八，不說第七耶？今親依意，以第七與第八為俱有依，故不說親依也。以第七緣恒無礙者，意說八、七二識相依而住，緣恒有無障礙也。

【疏】又於至除第七者。意云：依彼前第二能變，1已明依彼轉緣彼意，所以此中文除第七也。

【疏】又解：第八識至斷有漏分位，乃至影顯文也者，第七、八識並明斷有漏分位者，即如前辨初能變，頌云阿羅漢位捨，即明第八斷有漏分位。又如前明第七識，第二能變，頌云阿羅漢滅定，出世道無有等，是明第七斷有漏分位，不明起滅分位。今六轉識明起滅分位，故頌云五識隨緣現，乃至睡眠與悶絕等，故知六轉識唯明起滅，不明斷有漏分位也。今解云：第七、八識一切時常行，即無間斷，所以第七、八識但明斷有漏分位，不明起滅分位，亦影顯六轉識亦有斷時，故六識但明起滅分位，亦影取第七、八識亦有起滅分位，此前後論文影顯也。今言起滅者，滅即是五位無心，起即是有識常現起也。

【疏】識皆共故者，轉識皆共，依第八現識也。問：如何七、八二識有起滅耶？答：但據二識名，名有起滅，非據體說，以滅定中有淨第七故。故七、八二識，十地之中，在觀、出觀，皆有漏、無漏等分位轉變，故約此名起滅也。

【疏】即此一句通二頌訖者，即此依止根本識一句，通此二頌。此二頌中明六轉識，六轉識皆依根本識故。

【疏】二、同緣色境者，即五塵俱名色，非是同緣之色境也。

【疏】若小乘五識有三類，即以五、四、三緣而生者，三類者：一者、眼識為一類，具五緣生，謂空、明、根、境、作意；二者、耳識為一類，具四緣生，謂五緣中除明、暗，亦聞聲故；三者、鼻、舌、身三識為一類，具三緣生，謂根、境、作意。

【疏】並無根本依者，若前六以疎依，以第八為根本依。若七、八更互相依，即唯名俱有依，以第八為根本依。若七、八者，第七具三緣生者，是正義。

【論】謂五識身，內依、本識二處。問：今言內、外，依何義明？答：有義二釋：一云：約十2二本識，意處之所攝故，名之為內；作意法處故，名外也。云：唯第八識，若種若現，生根本故，獨名為內；所餘緣非根本故，皆名為外。論依後說。

【疏】彼經唯有五識至例同彼說者。意云：深密經中，唯說五識如水濤波，隨緣多小，或俱不俱。此論云：謂五識身，乃至如水濤波，隨緣多小。即例同彼經說。唯於喻等，廣說如經。若爾，如喻中更有鏡面喻，可須喻下致其等字，即舉水波更等鏡面。只如法中但有五識，既舉五識，更無法可等，何須法喻致下等字？由此通說致總等言，故云此等法喻，廣說如經等。

【疏】前七識至獨說五者，此是難詞。五俱定有第六，第七恒生故者，是答詞。五俱定有意識，意識必依七生，故說識如浪波，七識逢緣即起。

【疏】乃至佛果五識，勢與因同者。解言：若佛果五識，具緣多小，與因中凡夫相似。又佛果五識，多間斷小分相續，以所藉眾緣，時多不具。佛果位中，肉眼亦具九緣生，既名肉眼，云具九緣故。若佛天眼，即具七緣，除空、明。

【疏】彼微細沉審者，彼行相微細名沉審，非謂審察子細名沉審也。

【疏】或猒於心者，即是二無心位也。或異緣礙者，謂餘無想天等三位也。

【疏】故與前別者，意云：前解染一分不行，不妨有一分無漏第七；今解但令識體轉反成染淨，非總不行，故不同前染一分滅，淨一分在，與前別也。有云：故與前別者，不同前第六識也，以第六緣礙總不行故。

【疏】名常現起者，意云：八識相望第六識，不同前五者，以第六識雖間麤動，而所藉緣無時不具，所以不同前五。3識異後二者，謂第七、八二識，行相微細，多恒相續，第六多間斷，故不同後二。除五位外，餘一切時有，以名常現起。

【疏】取次第二翻，下文云由斯頌中不說第六，乃至雙結故者，即論中第二翻解末云由斯不說第六識，此隨緣現，文亦應在。論中第一翻解末亦應結云由斷不說，此隨緣現也。今論中第一翻解不著由斯等言，於第二翻解下方著由斯等言者，為欲雙結上二解也。

【疏】不內緣種、根、理等故者，種子根謂六根，理謂四諦理，五識並不緣。有云：五識唯緣外，不緣內種者，以五根發識道理齋等也。

【疏】或闕等時者，意云：根有闕時，五識亦不起。如在母胎羯邏藍位，五根未具，識亦不生。或有生盲，或耳聾、鼻甕、身風、4煩痺、口爽等，五識皆不起。縱有色根，或以緣闕，所以不起時多也。

【疏】根、境等法5者，意說總緣理、6事。意7云：前師將六識對八、七說解內外門者，不得約理說於內門。何以故？以五、七、八識同故者，同緣事、境生，不緣內理生故。若如後師并六識自相說，即得有內外門，前五識緣外門生，第六識通緣內外門也。方第六故者，意說緣內外門，方是第六識也。問：前師許有內外門否？答：若約緣理、事、內外門，前師即不得有內外。若但約八識分別，亦得有內外門，即如五識緣外，七、八識緣內，第六通內外極成。第一翻解是前師，第二翻解是後師，故論文五識8已下是後師解。

【疏】等言攝故者，論中生無想等，等言攝，頌下二句。

【疏】以想為生死之因者，謂諸外道亦不立受、思等心所，唯有想能緣一切境而取男想、女想等，故因想而造生死業，受生死身。由此想是生死因，所以外道偏猒。

【疏】雖總言六遠三近：一者，即眼、耳、身三識，二禪上無，故名遠三；一者，第六意識，此地方滅，名近一。問：初生彼天，亦有許此三起，何不名近？答：約地遠無故名遠，不據初生許起名近遠也。

【疏】問於一切生處至一切支現行可得所者，此中問意，於一切生處等，皆具十二支以不？言9此下脫文三摩躰底者，此云等至，等至如前疏中10已解。

【疏】此師解五十九云至不應徵詰者，即此師會後師所引瑜伽五十九文。此師云：五十九說異生以現行煩惱潤生者，據多分說，非謂一切即生無想天唯種子潤生，如說入見道11已，即用種子潤生隨眠種子也。然初二果人亦以種子及現行潤，唯第三果人自地滿心用隨眠潤生，以斷欲界九品煩惱盡，又未得起初禪現行煩惱，故唯種潤。

【疏】又解五十六云至言為便故者，意云，此解後師所引瑜伽文也。彼文說後想等生，便從彼沒者，意說死12已，中有心生，名想生等。是故後想生時，是死13已後，便從彼天沒，非未死時，即言為便從彼沒。故知死後，中有想生，便從彼沒也。

【疏】異生潤生至如此外道命終時等者。凡論異生，皆唯種現潤，今此。

一師從在無想天，既初後無心，明知此外道等從彼天命終，唯舉前種子勢分力故，即生欲界異生，名唯種潤，更不起轉識等。即除此一類異生外道，餘者通二潤。

【疏】九種潤生心者，意說三界九地異生命終，皆起現愛潤。

【疏】生14已之時，便從彼沒者，意說本有，末後起心，名想正生；及至中有位，其想起，名生15已。想既生16已，便從彼沒也。故疏云其想生17已，方從彼沒，是此中意也。

【疏】雖與無心定為18瑜至故得為喻者。觀此文意，外有伏難。難：若無想天末後有想者，云何得與無心定為喻耶？故有此文。然與無心定為喻者，中間長時，無心定與無想定相似，故得為喻，以無心定中間無心故。

【疏】若諍生有有心者，此言生有，謂本有名生，非是結生名為生有，以大乘宗第八結生無意識故。

【疏】法爾受生至本有初位者，意云：夫論受生初，必有轉識也，此非生有。且一身中，總分三有，所謂生有、本有、死有。生有者，即初一念託胎時，名生有。本有者，即從第二念19已去，終至百年，總名本有。死有者，謂正死也。今言此非生有者，意說：此轉識初生有時，一念未起，至本有初念時方起故。此者，此轉識，即於生有一念，此轉識未有，名此非生有也。故本有初，必有轉識起也。

【疏】然非即轉識文也。意說云法爾受生初有六識者，不通初生有即起識意，通生有20已去本有初位也。非即次生有後第二念時者，雖言六識本有，初位亦有，不言次生有後第二念有也。言第二念者，即是本有之第一念心也。為對生有故，所以言生有後第二念。若21但約本有位，即是第一念，故意說六識，此本有初念亦未起也。

【疏】謂一期本有至名初位者，意云於一期本有位中，分三位也。即從託胎22已後，經五、七日，有六識具足，乃至十年以前，總名生有，即二十年以去，名本有。死有可知。今言法爾受生，必初有六識者，意在於此，不言前生有及本有第一念，即有六識在也。謂生彼天，一期五百劫，分為三分，謂初分合一百六十劫以來，皆有心起。又哲法師云：設一期中，十分分之，初五十大劫以來，皆有心起也。設極促，仍二百年或五百年以來有心。若據生有、本有初、第一、二念，則說有轉識者，即卵生等初受生時，在母胎中，第一念、第二念及多念以來，皆無意識，以是悶絕位攝故。意說不如我約一期分為三分說，唯據一、二念，即許識起，故有此失也。言先23已入訖者，意說若先無心，即合入訖，何假生彼天中，方名入耶？

【疏】又非有未可起報心者。意云：報心者，即彼天中業所感別報心、心所等。意說：此報心於中有末位未起，至彼天本有位暫起即滅，依此滅位立無想天。故知中有但起潤生愛等，而不起於報心、心所也。

【疏】由24此得第六至名彼無心報者。意云：由生得異熟無記，第六報心滅故，引得後念第六異熟無記心分位，即於此無心分位之上，立彼無心報名。無心報者，即業所感報心滅，名無心報，從前定因之所感故。如前第一卷云無想異熟者，即從此者名異熟報，義所感故，名無想異熟。故是假者，不是第八異熟，以不滅故。

【疏】彼處轉至25已不行者，意云：此止前師宗計。汝若言彼天三性轉識不行，若初生時，彼異熟生無記心等亦26已不行，即彼天初位名無心者，此牒他宗。如何下，正難。

【疏】如何可言唯生得滅者，此正申難也。汝若言彼天初位三性心不行者，如何瑜伽論說於彼天中唯生得報心滅？明知彼天初位轉識暫起，然後滅也。意難云：若彼天初位轉識等總不行名無心者，即瑜伽不可說唯生得報心滅名無心。

【疏】設非唯至有心故。意云：此第二返。解云：設使彼天非無記心，但有三性心名生得者，仍初生位有心，故成我義。問：前師計不言彼生得生性心，如何將生得三性心難耶？答：前師云若初生彼天時，轉識不行者，明知至彼天，轉識方始不行，故知初生時亦得有心也。若爾，如何名無想異熟耶？無想異熟是業所感，必無記故。

【疏】雖知爾起將為勝者，意云：雖有如上所難之道，理仍27得起。又如薩婆多亦許多時故者，此引例有宗，許彼處所生多時有想不滅。

【疏】此雖許有心至無記性者。此明報體名異熟，即是無記性故也，非是現起心皆無記也。

【疏】即彼凡夫第三天處者，指廣果天，是受果處也。下諸夫處，其想麤動至下二天亦然者，意云：第四靜慮次下三禪天，喜、樂、受、想等，行相麤動，有變異故，不可於中受無想果。其第四禪下二天，想亦麤動，難可伏滅，不可於中受無想報。何以故？以下二天中，想勝難伏故，非於無雲福生而受報也。

【疏】非是凡夫至無心果者。意說無雲天名下品熏習，福生天名中品熏習，廣果天名上品熏習。意說非是凡夫下、中品熏習，而於二天受色身、無想果。何以故？下二天非殊勝故。明知返顯廣果天受殊勝無心果者，必是上品熏習。若也，下三禪中各有三天，皆有下、中、上熏習，如初禪中梵眾天名下品，梵輔天名中品，大梵天王名上品，餘第二、三禪中三天皆然。

【疏】不於五淨居至唯聖者者，五淨居是聖人居處，非凡夫所生也。無色生者，意說無有於無色界生者，以彼處無有此無想異熟果處，謂無想果是色，彼處無色身故。故疏云：28已上無受無想異熟果處故。或可無受無想異熟處者，簡五淨居，不簡無色界，以五淨居是聖者所居，非異生外道安置處。問：無色無受想，無色即不受無想？報：無色既許有受想，應猒受想，受無想故。答：下地受想障定，強猒下受想求無想；無色受想行相極微，不可更猒求無想。又無想天果界繫別，故不可於無色界中受無想果。

【疏】非外道所生，彼不知故者，意云：准彼文，異生外道，身在廣果天中，縱得他心智、天眼、耳等，亦不知五淨居天。

【疏】然今即是定前至五十六說者，此疏有三解，此即第一解意說。若定前微微心時所熏得種子，此種子既是有心位，能有勢力，即感彼天總報第八。又即此種子至無心位29已者，復能感彼天中別報第六。識即一思，能招總、別二果。此解未正，取下第二解以為正義。

【疏】又解：即是能引定思，乃至二、因果別故者，意說此思明利時，微微心薰所得種子，此既強感有力，能感彼天第八識總報有心果也。又微微心滅位時，所薰成種，此種子在有心位及以後至無心位時，皆能招別報第六識果，以劣弱故。若在有心位時，能招彼天之30乎報第六識初起也；至無心位時，能招以後別報第六識無心異熟果，即有心能招有心果，至無心時能招無心果也。

【疏】前說即許一思招二報，乃至理不遮故者，即說一思能感總、別報，是前第一解也。亦得有心、無心報者，此釋一思感總、別報所由也。有心即是總報第八識，無記無心即第六別報異熟心，心所不行者是。一業尚得色、非色報者，觀此疏意，文外有問：云何一思能感總、別二報耶？答：既言一業招色、非色果，此一思感總、別二報，於理何違？色者，五色根身；非色者，謂第八識等。

【疏】後解二業至感於總報者。意云：此顯第三解與前第一解別。前第一解31但一思，通招總、別二報；此第三解即二因招二果，如別報之因，即微微心也。感別報第六異熟等，如前說。總報極成，故此不說。欲顯定因者，即臨入定微微心。有云後解二業等者，通取第二解，即三解中明後二解與第一解別所以也。

【疏】此會前唯有有色支言者，此會瑜伽十文。彼文約長時總報身說，言唯有色支，不說以前。今此中說一思能招總、別二報，所以初生彼天，亦有別、異熟、無記、第六識等蹔起，起32已即滅，唯有色支。此謂據一業能招總、別，故兼說有心。瑜伽約彼果長時故，故唯有色支，亦不相違。

【疏】設云一期，此同小乘者，設說無想天一期，總無心，唯有色支者，且同小乘說六無，非謂總無本識等。

【疏】如生北洲者至後業者，意云如此間人，先於此造天業，後造鬱單越業，緣此業強，且次生報即受，受彼果33已命終，然後方生於天中，受彼先造得天業報。意說此人先受北洲業果，後報方受天果。今此無想天有情亦爾，此設34己先生無想天，死35已後報生於欲界，以於先時有欲界業故。其後報業等，如下四業可解。

【疏】此義意云至必生欲界者。意云：如俱舍說云：謂此外道從無想天沒，必生欲界。何以故？以前修定之時，必造欲界善不善業。問：善業可爾，云何定前造不善耶？答：謂此外道邪見深故，當修定時，便謗釋種無涅槃，執36己所學以為常勝。由有此善不善業，彼天沒37已，即定生欲界。於欲界中，或生六欲天中，或生人中，或當生地獄等中也。

【疏】今此不同彼，唯生報可作者，意云：今此不同者，即顯大乘不同小乘也。謂小乘計無相心，必次生報即受。何以故？彼計云：修定時必更不退，所以死後即生彼天。故云唯生報，後報必生欲界，可得如是說。今大乘不爾，以修定時有退、不退。38不者，可同前說。退者，生不定。其義如何？謂修定時若有退者，死後或生欲界，重引現前。既得定39已，後方生彼天，受40生想果。故疏言此通後報，即隔生名後報也。既言通後報受果，不可說於無想天沒，定生欲界，欲界或可無後報業。故知生彼天既通生後不定，明知與小乘別也。生者，即報也，即次生是也。後者，即後報也，即從此生更隔一生，後生方受，名後報也。不定者，即不定報也。云何名不定？答：謂此人雖先得定，後時退，先修定。定雖是無想天，因以退失故，一向而不受果，故名不定。以次生中，定不受無想果故，故名不定業。如下解不定業，亦同此也。

【疏】生彼定中，下三天亦無失也者，意說若從彼無想天死41已後，生下、無雲、福生、廣果三天皆得，唯不得重生無想天故。上亦不生，未曾修故。

【疏】雖牒一句至逐文便故者，意云：釋伏難云：無心既通四位，何故先解二定？答：逐文便故也。

【疏】不言於無想天無心至故須簡者。意云，若無想天唯在廣果一處，有無想天不通餘處，所以不說無心言簡。若餘四位，無心濫有心，謂有心二定及有心睡眠、悶絕也。今言無心，簡去有心，故言及無心二定、無心睡眠、無心悶絕等也。然欲界人中，多分由喫粘食故，有無心睡眠；然亦欲天中，亦有少分無心睡眠。若等活地獄，亦有小分無心睡眠；若餘地獄中，即無無心睡眠也。

【疏】無想類法者，意云：餘四位通有無心，緣有心濫故，所以致無心言。簡無想天唯一處有，又無法相類，故於彼天不說無心言也。類，相類義也。又類者，濫也。

【疏】伏遍淨貪未染者，若得初禪有漏定，即伏欲界貪；若得二禪未至定，能伏初禪貪，亦不能伏自地二禪貪；若得第二、第四禪有漏定，即能伏第三禪貪，不能伏自地貪也；若得空處有漏定，伏第四禪貪，不能伏自地也。乃至有頂亦然。今偏言伏遍淨貪者，約地滿心為論。又又下地貪等麤惡法，必鄣上細妙定法所收，總伏下法得上定。今但舉遍淨一處即得，何須具陳？

【疏】依二十法滅上假立者，解云：此無想定能令第四靜慮二十二法滅，假立無想定。二十二法者，謂五遍行、五別境、善十一及心。然此定雖非心取，專注一境，然令身安和，故且名定。問：無想異熟依幾法上立？答：唯依意識中十一法種子上立，謂遍行、別境并第六心王，唯亦有眼、耳、身三識中各有一法滅。然此三法非是四禪中法，是他初禪下地法故，故不取之。

【疏】修猒背想作意，於所生起種種想中，乃至於無想中持心而住者，即修此無想定時，於色界種種想中作猒背想。猒下，為苦麤障猒背而住，謂無想定寂靜之處，作欣想持心而住。

【疏】顯揚第一亦作此說，則以六行伏惑之法者，雖外道伏惑，三界九地皆有，然初修無想定，遠加行六行伏惑，若近加行，即非六行伏惑。既欣得第四禪上品定，即唯猒不欣。意說遠加行伏惑，具猒欣二法。若加行但猒無欣，必不言此由猒想，欣彼果入者，並約遠加行為語。問：所言六行伏惑，行想如何？答：如猒下地為苦麤，障初禪為靜妙離，乃至起四禪未至定，即猒三禪為苦麤，障欣四禪為靜妙離。42已上皆作欣猒行相，以求勝定。

【疏】俱舍云或無想者定至名無想定者，者即是人，定43名此人，故依主釋。或定無想，名無想定者，顯是持業釋，無想即定，名無想定故。

【疏】即命者，以論下云通後報故者，意云：有諸外道，於第一生中修得無想定，後還退失，即於現身中更不再得，即便命終。至第二生，方始修得先第一生中無想定，至第三生，方始生無想天受果。此即是後報也。問：何以得知？答：論云通後報故。

【疏】或多分者，是中品攝；少分44却者，是此品攝者。然彼天五百歲，三分分之，一分合有一百六十七歲。若受一分歲，是下品；若受兩分，是中品攝；具受三分，是上品攝；或受四百五歲，是中品攝；或受四百歲45已來，是此下品攝。

【疏】據形色量與前別至仍此品攝者。此據形色以分三品，不約壽量以分三品。形色量與前別者，即雖甚光淨而不最極，雖有中夭而不決定，不同前定當中夭，定不甚光淨等，故與前別。形者，長短。色者，顏色。量者，壽量。據形色分三品者，有雖壽多而形色卑劣，如不甚光淨等，即下品攝；有雖壽量小而形色勝前下下品，故中品攝；或有形色極殊勝，即上品攝。

【疏】二、云或多分壽者，是此品攝者。意解云：此約壽量多少，即名分三品，不約形色也。有雖形色好而壽量少，即名下品；有雖形色劣而壽量多，即名中品；有壽量極長者，名為上品。哲法師又解云：即雙取之。有形色劣，壽量又少，名下品；有形色福勝，壽量又多，名中品；有形色極好，壽量極多，此名上品。

【疏】然約修至無失者，意云：修因既有上、中、下品不同，所感當果亦三品有異，如論自明。此即因果相稱以辨三品，此約多人說有三根，不唯約一人說也。或根不定，但修有三者，又不約根以分三品，約修行分三品也。或有上根修下品定，即名下品也；或有上根修中品，或有下根修上品，名上品。

【疏】然此受果至因修爾故者。此義即是46百五、十二、十四說三品因，又百五、四有三說，毗婆沙中釋也。由因中修定之時，立誓願云：願我生無想天中，常立坐臥亦如是，發願後生彼天中，隨因受果果有47立。何故不舉耶？坐臥者也。哲法師取坐者為勝。有云：由因中臥，修定受果亦臥，坐立亦然。有難：此云因中立，修因生彼天中即常立，亦應因中立，修道後生人中應常立，坐臥亦准難。故知但由因中期願，不同受果立坐。

【疏】彼第四定方便引者，意說無想定屬第四靜慮所由，此定是第四定加行所引，故第四收。

【疏】說此果所以，即說所由者，意云：如前說果，唯屬第四禪，即是說無想定唯屬第四定之所由也。謂無想果在第四禪，不在餘處者，下想麤動，難可斷故，上無想異熟處故。此無想定應云：下想麤動，難可斷故，上無想定處故。故前說果，即是說定所由。言依地之義者，明二定所依處也，稍廣。

【疏】善定引微微微等心，皆是有心定，不名散心。此有心善定能引無心定，無心定亦是善。即此能引有心善定既是第四禪繫，明知所引無想定亦在第四禪，非在上下地。何以故？下想麤動難可斷，上無無想定故。此釋屬第四定所由也，與前報義同。

【疏】顯揚等第五業，乃至報時定不定別出故者，意云：48第十九九，顯揚論於第四報定業中，權出二業：一者、報定時不定，如人合受善報，時即不定，或今生受，或來生受等；二者、時定報不定，如人重報定，於今現世受，若遇緣即受，輕般若經即轉重報，人間輕受，若不遇緣，即不受也。五業者：一、現業；二、生報業；三、後報等；四、報定時不定；五、時定報不定等。

【疏】通後報者，色界後起，方受此報。乃至處則不然者，如人先生欲界中，得無想定，於現身中即便退定，更不得定，即命終生於色界四禪十二天處中，隨何天處更受一身，一身中又能引起無想定，死49已即生無想天，即名後報。且不要於色界十二天中須迴生，50但隨何天更只受一生，即却得前定，死51已生無想天。處即不然者，意說但生在無想天，無想天更不修想定，故云處即不然，不同餘天許更修故。得十二天者，謂三禪共有九天，第四禪中三天，謂無雲、福生、廣果故，都有十二天。然上五淨居非凡所生，故不說也。問：從無想天沒，生於何處？答：先於餘天中，且別修殊勝業，所以從無想天沒，得生餘天中，死52已還生餘天，天未盡許生故。

【疏】前欲界定是何報耶者，問意云：若前欲界中退失無想定及餘定等死，即未審此定四業中是何業？為是生報業？為是後報業？不定報業耶？

【疏】既言通退，與小乘別者，然小乘從若人中修得無想定，必不退大乘，許退小乘。無想定業是生報，次生即受故。若大乘即通生報、後報、不定報等，與小乘別。故論云：四業通三，除順現受業。

【疏】有義雖通後報至不如人故者。此師說無想定通後報者，如人先於欲界生，得定後退失，更不還修，即命終還生欲界，却坐得前生無想定，從此53已後生無想天，名為後報。言明六天不起者，意說六欲天慧解不如人故。所以不起無外緣故者，意云欲界退定生下三定，亦不起無想定，以無外道緣故，慧內解不如人故。

【疏】餘下一切地者，即是四禪，謂四禪是四地也。或一切處者，謂初梵眾、梵眾天、梵補天，乃至廣果天處。地即總名，處乃別號，故雙舉也。

【疏】先於此起者，意說先於此欲界起無想定也。

【疏】故二力齊者，意云：若據後師云：先欲界生定退失54已，便命終，即生色界，重引現前，後生無想天受果，故名後報。前師云：先欲界退失定，還生欲界，重引現前，後生彼天受果，故名後報。與後師力齊，何勞生彼色界，重引現前耶？故云二力齊，即二師道理齊。

【疏】雖知離染，諸地皆然至亦得此定者。此又意說，地者，四禪地。雖知四禪各能離六地染，如初禪離欲界染，乃至第四離第三禪染，即合生無想天。但由熏習修時，有下、中、上不同，若生下三天，且修得無想天定。

【疏】又解：下處不得離染齊故者，此意說者，無想天離下三禪染，即不得起此無想定。下三天且離遍淨等染，如何生中起無想定耶？以一種離染故。若退起遍淨等染，必不得生第四禪；若離下染，即得無想定，後生彼天，如何更生下三天處耶？故下天處無得定義，故退定者必染起也。不爾，如何說名為退？雖有二說，前說為勝，許下三更得此定故。

【疏】五十三、說至非聖所入者，瑜伽意說：前無想定，非學所入，非無學所入。何以故？此中無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故者5556已下，與祕全同。如求滅定，起無漏慧；無想不爾，故云無慧現行。以滅定在無想上，名此上有勝寂靜住。上有無色四處可生，名為生也。或五淨居是聖者生處，且名為生。不能證得所未證得諸勝善法者，如阿羅漢必依滅定證無餘依；無想不然，故云未證得諸勝善法。或入滅定前方便中，先入色、無色諸有漏定，名證善法；無想不爾。由此多因，故聖不入。

【疏】稽留誑57幼處故者，稽謂稽遲，留謂留難。誑幼處者，妄誑他無，真聞佛法，名為難處。故無想定是58狂奇切，夫夫更更。

【疏】曾得、未曾得、加行得、離染得者，意云：無想定是曾得，唯加行得；滅定未曾得，通加行、離染得，如餘處說。有云：曾得無想定、未曾得無想定，皆是加行得，非是離染得。雖離下三禪染，若欲入世想定，必須殊勝加行，方得無想。又伏下染，非即離染得，不同滅定即離染而得，云非離染得。

【疏】六十六云至不得入者，意說俱解脫阿羅漢方得滅定，唯慧解脫者不得滅定。何以故？以唯斷煩惱障，不斷定障故。所以不得俱解脫者，兼斷定障，故得滅定。問：定障是何障所攝？答：障即受想，受想能障定故。二障之中，所知障攝，即定慧俱解脫，名俱解脫也。

【疏】唯以義者，解云：此意說不唯阿羅漢中有59慧解脫不得滅定者，即獨覺中且有不得滅定者，如部行獨覺等，即此類許多出故。

【疏】今准此文至滅定者，意云：今准此中謂有之文，二乘無學中有得、不得者，故論置謂有之文也。謂有者，不定之詞。若二乘無學，總得滅定，何得致謂有之文？

【疏】部行中乃至亦有不得通者，即部行中有根鈍者則不得。滅定雖修五通，得60已遇緣，還退失故；或出無佛世界，無佛為綩，沒修五通，所以不得。若得漏盡通，則一切皆得。若麟角、獨覺，若三明、61不還，四句分別六通，有次第定，一切皆得也。

【疏】唯身證不還一人者，意云：有學中得滅定者，唯身證不還者得。然不還有四句分別：一、身證慧非證；二、慧身非證；三、身慧俱證；四、身慧俱非證。於四句中，唯第三句得滅定。問：何故名身證耶？答：身證者，從喻為名。譬如諸根取境時，身根得境，最極明利，如摩縛等，親受得塵，能領受苦樂事。今此身證不還亦復如是，由斷定障，親證之故，名身證不還。慧俱證，得定可知。問：何故慧證之人不得滅定？答：慧證之人，雖斷煩惱障，而且明利，謂由不斷受想等定障，所以不得滅定。以慧證疎遠，不及證身故者，慧俱非證，即是有學中異生也。

【疏】62已伏或離無所有貪，上貪不定者，云若欲證滅定，必須伏，即無所有貪猶離也，然後方得此定。其上非想一地貪，斷不斷皆得定。何以故？以彼地中想極闇劣，行相微細，無勝作用63能為障，所以斷與不斷，皆得滅定。不同下地惑，以麤動障定強故。又當地惑不障當地法，故不斷也。問：何故不言下地惑，偏說無所有處惑耶？答：且據極處而言，無有下地惑在，而能證得滅定者也。若要須斷下諸地惑，方得滅定者，未審諸地為總斷，為不斷，亦有伏耶？答：如論自說，有二師解。問：設不斷下惑，於理何妨？答：不然。以下地法必障上地法，故下麤上細，所以斷下地惑，不斷當地惑。

【疏】若上若下，皆能伏斷者，意云：上者，悲想地；下者，自餘八地。世道能伏其非想一地，且用聖道斷之。然世道不能伏悲想一地惑，若聖道亦能伏斷非想地染入滅定也。若爾，何故論云上貪不定耶？知不伏非想染，亦能入滅定？答：若下八地，則定須伏斷。若退起無所有處染退滅定，唯欲入滅定時，亦伏非想貪等入定也。非但伏染，亦伏餘善心、心所。後若出滅定，雖起非想地染，亦不退滅定，故云上貪不定。

【疏】以滅定唯依非想定起故者，意云如要斷無所有處貪者，意顯滅定必依非想地。若所在非想染不定，必須斷無所有處貪。問：要須斷惑得，亦有不斷惑否？答：言要須斷惑得者，約二乘等初修定說。若菩薩64已得定者，亦不斷伏欲界修惑，65但作止息想，須入斷人，不同二乘，謂菩薩66已斷三界分別煩惱所知障盡，67已得我、法二空智故。

【疏】或觀無漏心麤動者，若二乘人欲起無漏心時，必生勞慮，聖者患而生猒，故觀無漏心68且是麤動，故今猒之，同諸菩薩也。

【疏】二乘即除人空之染，菩薩亦除法空之染者，意云：問：既言依有頂遊觀無漏加行心入此定者，如何乃言除人空之染，且不得除法空之染耶？又人執等先猒，於無漏前早69已不行，何須重說言除人空耶？應但今說除生空無漏後智等，謂猒無漏心麤動，入此定故。答：不然。由二乘等於有漏我執等先猒，作勞慮想，所以入生觀，謂生空後得智現前時，又於此智生麤動想，欣求入定也。今言入空之染斷，是雙結所猒之言也。然菩薩除法空之染，准二乘說，若猒加行無漏心，即別作功德想、止息想，入此定故。問：所伏染者，是何識中染？答：六、七識皆通二乘第六識，菩薩通六、七識皆得。

【疏】對法第二，乃至即以文為證。唯有漏者，若說70已下，即是安慧菩薩解其等七識唯有人執，無有法執，唯是有漏，不通無漏。恒行一分者，即二乘人無學入滅定，即無人執第七識全不行，以七、八二識一處俱故。雖全無第七，為對第八故，故言恒行一分，即以此文證第七唯有漏也。

【疏】若說至非全無第七者，此文即是護法菩薩釋也，即許第七識中有法執及通無漏也。恒行一分，若二乘入滅定，即第七識中人執不行，若一分法執在，故名恒行一分。若菩薩入滅定，即第七識中我、法二執雙不行，即有一分淨、無漏第七在，非第七體亦無也。此解不對第八。

【疏】恒行染汙，心等滅故者，此文總標也。意說但此滅盡定、無心定、滅受想定中，皆滅一分恒行心、心所也。

【疏】義以此定者，意云：今以義說，此定有多名，如文自說。若約主為名，名無心定；若約心行為名，名滅受想定；若約心、心所總滅，即名滅盡定。皆以義說，名無心定。准之，前即通約心、心所名至如此中說者，即前通約心、心所名者，即前論云令不恒行，恒行染汙，心、心所滅，立滅盡名者是也。若約增強如此中說者，即是此論云由偏猒受想，亦名滅彼定是也。

【疏】以修禪、無色各義勝故，如別立蘊，故偏猒之者。問：何故偏猒受、想耶？答：以修禪時受、想障定強故，故云義各勝故也。捨色界中下受障定強，如初禪出憂，二禪出苦，三禪出喜，四禪出樂，故知受能為障，修禪偏猒。下麤想亦爾，捨無色界中想障定強故，修無色定時偏猒於想，故云修禪、無色義各勝故。又如立五蘊，即受、想二種別立蘊名，謂受、想增強，故偏猒也。71且有勝本立名義勝故，且有云各別勝故，義雖總通，從多本為定。

【疏】又以受是根為首至餘非根者亦滅者，又約根、非根說。受是根者，即約所滅二十二根中受，即是二十二根中五受。根數為首者，受後為根首也。意說受根滅時，即善十一中信根、無貪等之根、勤根亦滅；別境中念、定、慧根同時，心即意根亦滅。問：受是何法中收？答：受是遍行中受根，故汎受根滅，餘根亦滅。或可說有72已知根、具知根，以此二根依信、進、念、定、慧等諸根立，故言以想、非根73法中為首。若想滅時，餘所滅二十二法中非根法亦滅，謂觸、作意想；善中，謂慚、愧、輕安等；別境中，勝解、欲等。故說遍行中想與非根本之首也。更滅餘者，自殊想雖不是根，於上地中想為首等。由此義故，二滅之時，餘者並滅，所以得名滅受想定。有無量門者，據其前義以立多，故云有無量門。

【疏】又解：二乘七地以地前至何勞偏猒者，此即問也。問意：若二乘人及七地74已前菩薩，由有有漏第六識，修禪之時，由受障色界禪勝，由想障無色界定勝故，所以別觀猒受，別觀猒想。以受及想障修禪無色，各有偏勝，須別猒之，名滅受想定。如八地75已上菩薩及如來，即第六識，常無漏相續，更無別觀修禪無色，偏猒受想，以為勞慮，何須偏猒受想，名滅受想定耶？答：有二義。如疏自說云：自在菩薩及如來，恒無偏猒受想二法。76但有二義故，亦名滅受想定：一、由心行故，云即滅之，名滅受想定；二、由如來等內止息故，故入此滅受想定。即總名無心定。

【疏】唯有現不成等者，意云：修習此定，既許有退，即退現法。現法者，即現修定法，雖先時77已得，合復却退，名現法，准無想定說。

【疏】答：以修習時有上、中、下者，即第一解。即約修習以分三品：若修上品定，即名上品；若修中品定，即名中品；若修下品定，即名下品。

【疏】其此性類，有可退、不可退至有別者，此第二解，即約種類以分三品。

【疏】又解：即以三品根為三品至修品亦別者，此第三解，若上根修上品定，不修中、下品定；若中品修中，不修上、下；若下根性唯修下品定，不肯修上、中、78下、上中品定。疏有三解，第三解為勝。

【疏】若練根79已而修習者，即轉成勝品等者，大乘中練根，通有漏、無漏。或有漏練根中，若先是鈍根，即具修法義，而今根純熟，名練根也。或有言語遲鈍類，即學論義，決擇而練於根；或聽聞法義，披尋經論；或通無漏練根類，遊諸等至，等成勝品，即念下、中根，轉成上品等。若小乘練根，有學者倣前見道所斷煩惱，重引一無間、一解脫道現前；若無學根練時，即倣學前斷煩惱，九無間、九解脫重引現前，名練根也。云第二、僧祗者，梵云阿僧祇，阿之言無，僧祇言數，故秦言無數劫。

【疏】故知二乘等至無漏入故者，意云：謂未自在位得無所有處心，後起一地入故。故二乘人等唯得一處，80得一處能超一處，即得無處有慮，超有頂地心入滅定也。然未自在者，依瑜伽論唯超一地，故將入滅定而從初禪漸次超一地，至無所有處心而超非想，入於滅定，名超一地。若爾，如何言依非想而入滅定耶？答：依非想者，說依非想心為加行入。其超者不爾，疏有兩釋：一云：謂前超初禪等心81已，後一、二念即超悲、想而入此定，非從初定即入無心，以此定隨非想地加行心建立故。此說次第入者。二云：雖超餘地心隣，以即此定仍定仍許依非想地，想微細故。問：何故爾耶？答：由先貫習故，今直至無心。雖以非想地為依，然更不須起非想心為加行。此據起一地說也。若據此解，如論言以有頂地遊觀無漏為加行入者，依次第入者說，亦不相違。

【疏】瑜伽第十三，不遊觀無漏。言簡者，意云：瑜伽有二緣入此定：一、謂依非想非非想相而入此定，即是依有頂遊觀無漏，為加行入此定也，即猒麤相作細相；二、云依滅盡相而入此定者，即依真如相入此定也，即猒前細相。成業論：又摩訶俱瑟耻羅經亦有二緣能入此定。82略纂十六。右釋此文。一云：謂不思惟一切相者，即是止息無漏故入此定也。二云：及正思惟無想界入此定者，即作真如相入此定也。與瑜伽同。既云正思惟無想界故入此定者，與正體智何別？答：此是遊觀無漏心，不同正體智。恐有此濫，故以遊觀言簡。如何須依無相界相入此定耶？答：為欲發生無漏功德而83此定。摩訶瑟耻羅者，此云大滕，蓋舊云摩訶俱癡羅，訛也。

【疏】又此無心勝定，以下品有心勝定為先等者，意取非想非非想定心，引起無心勝滅盡定。問：如何非想地心，名為下品勝定耶？答：以下對上滅定，名之為下品。即如有頂遊觀無漏，為加行入是也。望前無所有處心得勝定，名非無心勝定。引起有心定者，此依次第入者說。若得自在，起諸等至，無間勝劣，皆能相引。

【疏】非中間間起以下定行相，不至微微心故者，意云：亦非起悲想，悲悲想定84已，即中間間起下無所有處定心，方始入滅盡定也。以下無所有處定心，不能至微微心故，唯非想非非想心，能至微微心也。

【疏】非相應者，意說滅定不與心相應，名非相應也。是不相應中收，以不與心、心所相應，故名無所緣。有云：由與煩惱不相應故者，此上二句，是總標滅盡定與煩惱不相應也。非相應故者，即別顯滅定難相應縛，不同餘心、心所等。無所緣故者，顯滅盡難所緣縛，不同善心等被貪等緣；滅定不爾，故無所緣縛。又顯滅定非從煩惱生，故不同世間法。

【疏】餘下七地亦得現前者，意說85己自在者，於四禪、三世色，此七地中亦得起也。

【疏】次第入出諸定，名師子嚬呻定者，即是是欠去時，先兩脚向前，以後兩脚向後蹴，亦如人睡覺86已，先欠去也。愽兩脚向前者，學菩薩順次入定，如入初禪定，不出初禪定即入二禪，不出二禪便入禪，乃至從非想非非想便入滅定。由如師子以兩脚向上，復將後兩脚向後蹴者，由如菩薩迷次向下入諸定故。如從滅定不出，即入非想非非想，從非想不出，即入無所有處定，乃至從二禪定不出，即入初禪定。由如舒脚向下相似故，次第入出，名師子嚬呻也。

【疏】若菩薩起禪至集散三摩地者，意云：一切地入，一切地出者亦爾，是總語。於中有別意說：從初禪一入心，於一切地心後出；又於一地心入，於一地心後出。如依諸禪心入，於初禪心出等，故名集散三摩地。云何名集散？若依一地一心入名集，於一切地心出名散。如以滅定為頭入，滅定不出，入即非想非非想，從非想非非想不出，還却入滅定；又從滅定不出，即入無所有處定，從無所有處定不出，還却入滅定。如是從初禪不出，還却入滅定，即滅定為集，餘定名散；又非想定為集，餘名散亦爾。又從初禪不出，還却入初禪；又從初禪不出，即入滅定；從滅定不出，還却入初禪亦爾。即初禪名集，餘定名散，乃至二禪等，為顯亦爾。

【疏】對法第五至起一切地者，對法會違也。顯一間者，即起非想一地而入此定故。

【論】云87已伏，或離無所有貪，上貪不定等也。此約未自在者說。若起一切等至者，約88己自在者說。

【疏】顯揚十八至、九等至者，意云：此引證。證有自在者，起一切等至，皆能出入滅盡定也。九等至者，所謂八定並滅盡定，謂如來、大菩薩至。不爾便違者，意云：此會違有二意：第一會，欲界心得入滅定；第二會，聲聞等得定，超諸等至。如顯揚云曾貫習者，從欲界心後入滅定者，不然。但為如來及大菩薩所緣境界似欲界故，名有欲界心，不是如來、大菩薩等實起欲界心。以欲界唯是有漏、無漏心，若許起者，豈如來、大菩薩有有漏心耶？問：所言似者，云何名似？答：所變相分同世間，或可示現有貪、嗔等心，如愛語便呵罵調達等。其實除欲界89已外，餘雖在何地，心皆能為加行入定。問：如來、大菩薩既無功用，如何有加行心而入定耶？答：加行有二：第一、任運加行；二、不任運加行。如來等等，雖無不任運加行，而有任運加行，故云雖在何地，為加行入定。言且從極自在，純無漏為語等者，此意會瑜伽文。今言超一地，皆能入滅定者，且約極自在佛及菩薩，純無漏為語。據實，十地菩薩及廣慧聲聞、獨覺，皆能超定。如大目連定中聞聲，即從無所有處定心，超入欲界心等。若不許者，即須違定中聞聲之文。

【疏】問：既爾，此為即是加行心地法？為但依非想心地法者？此中問意，既言從初禪心等加行能超入滅定，未知滅定為依初禪地等立滅定？為依非想地立滅？菩薩等依一切地心而入滅定，隨用何地心為加行，即於加行心種子上立滅定，不要別依非想地心立滅定也。准此義，即今初禪等地並有滅定。

【疏】今釋不爾。對法第十三等說乃至解脫等者，若說滅定依餘初禪等加行心種上立者，不然。對法論中明八解脫處，說滅受想解脫依非想處解脫，故知滅定依非想地立。又此論亦云屬有頂地。

【疏】以極微細故者，意說此定極微細故，不可細定依麤地故，所以但依非想地立。

【疏】論云微微心種上立是，乃至入此定故者，論中言微微心心種子上立滅定者，且約初修滅定者及次第，從初禪等乃至次第入滅定多分為言。若久修得自在者，即從何地心皆能超入滅定？又諸論90但言超入滅定，不言超入非想定心方入滅定耶？知從諸地心後真超入滅定。有云：諸超禪者，如從初禪心直超入滅盡定。雖不別起非想地心入滅定，然滅定仍依非相地者，即依昔時先舊有猒心種子上立也，以初修時皆有猒心勞慮種子故。此中不依餘地，唯有依非想非非想地。

【疏】言依加行心上建立者，乃至種子上立者，解云：若初修滅定者，即依未入定前加行微微心所熏得種子上而立滅定。若得自在者，欲入滅定時，即不作前微微加行心，但作緣無相界心而入滅定，大菩薩不假熏習故，又佛無熏習故。言無漏主，彼心細故者，意說依彼地超心，即彼地繫。彼心細者，臨入滅定心也。問：佛大菩薩既不熏習入此定者，未審滅定依何而立？答：若自在菩薩等，言入定時即作無相界想，由此心故，即遠引起昔時未自在時滅定前微微心種，令此種子還有勢力，却有猒心、防心功能，令心不起，而立滅定。亦如延命之法，舊業名盡，更捨衣鉢，滋益故業，還得引年。此亦如是，以定前無漏心，遠引昔時猒心舊種，令有功能，防心不起，建立滅定。意說初修者，依定前微微心新熏種子上立滅定。若得自在菩薩等，以定前無漏心，牽起未自在91已前入時猒心舊種，令有勢力，防心功能，即於此上立滅定也。

【疏】佛不起滅定，現諸威儀者。若佛、大菩薩等，許明日、後日有人來，擬言說法、現威儀等，即便先入神境智通，作期願言：我言92已後七日或一年入滅定。若以後有有情來時，我雖在無心定，亦能現威儀說法，化諸有情。既發願邊期93已，即入滅定。乃至明日有人來，此菩薩等雖在滅定中，亦似有心定，遂能說法、現威儀等。故云不起滅定，而現諸疏無威儀也。

【疏】滅定實從現行至而是非學非無學94攝。意云：滅定猒心種子，從前無漏現行，令是前現行95無澤隨熏，種隨能得入定。有學無攝，但為此滅定極寂靜，無有進趣。又上息行相乎似於涅槃，故不是學亦非無學攝，但是非學非無學攝。以此滅定是不相應中收，故不同善色心等。

【疏】雖屬道諦至故是非二者，釋外難。難云：猒心無漏種子既是道諦攝，如何滅定非是有學、無學攝耶？答：96已下不通，恐脫字，有以此無學攝。

【疏】不同餘種子，彼非止息故者，若學人身中種子，有增進趣向，故有學攝；若無學身中種子，先以進趣，今至極果，更無法可進，所以喚無學，亦名息求。故無學身中種子，據先進趣，是無學攝；未同滅定而無進趣，故非二攝。

【疏】通有為無至非二攝故者，此文意說，其非二法即通有為、無為，就有為中亦通有漏、無漏。然有為無漏通非學非無學者，謂滅定是也。意無為無漏亦通非學非無學者，即一切有情身中本來自性清淨涅槃是也。此亦無進趣故，以有情非是學、無學故。猶如學、無學人身中煩惱、無記法等，是非學、非無學攝故。學、無學身中所有所有漏善法及無漏法等，皆是學、無學攝。然憂苦根通有漏、無漏，能引無漏故，故通學、無學。學人身中有，即是有學；無學人身中有，即是無學。

【疏】俗弟子亦色界亦有者，謂上界那含得羅漢者，皆作俗人形相。

【疏】六、欲天中，文亦不說，義即無違者，意說天中有身證不還，亦令初修得滅定，將為盡理。且說人中者，為近故勝故。文由未盡者，論中偏說人中得者，文未盡也；若兼說人天得者，將為盡理。

【疏】然無欲界後起等者，意說如今生中身證不還，欲界中初修得滅定。若後生中更得，即於色界中重引現前。何以故？以不還人生在色界，更不還於欲界生故。故從欲界終生上界，得起滅定，故云後上二界亦得現前。

【疏】此據未有第八識義至建立故者，此疏文會瑜伽五十六。彼論云後於色界重得現在前者，據未有第八識義，且言色界後起滅定，不言無色界得起滅定。今於此會論說後上二界亦得現前者，即據97已建立第八識真實義說也。

【疏】鄔陀夷經是此成證，乃至非遮無色得入此定者，如舍利弗在大眾中說滅盡定云：如有不還，先欲界得滅定98已，後超段食天，生摩如摩天，隨受一天處，則能入滅盡。後起段食天，生摩奴摩天，隨受一天處，則能入滅盡定。是時現沙彌在大眾中，聞舍利弗說意成天得滅定，沙彌謂言：舍利弗說意成天，即是非想非非想天得入滅定。時沙彌便對眾中訶舍利弗言：上座不然。舍利弗又重說：起段食天生意成天，隨受一處得起滅定。時沙彌又准前如是再三，皆言：上座不然。舊經論中云摩奴摩天，摩奴天者，此言意成天。若新經論云末那摩，末那者意也，摩者成也，即是意成天。意成天者，即是化生有情，隨意而成故。即欲界六天，色、無色界諸天，皆是化生，皆名意成天。若胎、卵、濕生，皆不隨意成故。然欲界雖化生有情，亦名意成。今不取之，但取色、無色界諸天。以欲界人天皆段食，今既云超段食天，明知超欲界生色界。意成天中言隨一故者，意說鄔陀夷經既云隨受一處，明知即是隨其何地所受一身即起滅定，故知兼取無色界也。謂小乘不解此經，即道沙彌是舍利弗不？不。是以沙彌意說不還異，先於欲中99已伏上界無所有處貪而得滅定，不退定從欲界命經，即超欲界段食天生悲想非非想意成天中，雖生彼天不得滅定，以無色身恐成斷滅，以鄔陀夷不立第八識故。謂小乘亦不立100第，所以鄔陀夷云是舍利弗非。非者如何？以小乘等謂將舍利弗說不還果，先於欲界得滅定，不退命終101已超欲界段食天生意成天，即是非想非非想天中得入滅定。若先退滅定者，後生色界中，隨生一天處亦得起滅定者。然小乘既不立第八，故無無色非想天中，恐斷滅不得滅定，由此故道舍利弗非。若大乘中說，如舍利弗道理是也，沙彌理非。且舍利弗意，如有不還果，先於欲界102已伏無所有處煩惱而得滅定，後退起色界染即退天滅定，即便命終生色界中，除大梵天及無想天，以聖人不生故，於餘天中隨生一處還得重引現前。又若不還果不退滅定，從此命終後生無色界非想天中得滅定。謂舍利弗解大乘知有第八識故，非想天中亦得滅定，小乘不許，故道非也。大乘謂有第八，故云舍利弗是沙彌非。問：豈舍利弗說非想非非想天名意成天耶？答：但總說，亦不別攝非想非非想處為意成天。然佛亦不遮非想天不是意成天，由此大小二乘遂致紛紜于今不息。

【論】於藏識乃至不斷滅故者，論文斷說定性。二乘無色界信有第八生，無色界亦起此定；不信第八識，即不起滅定。

【疏】舊諸法師至此與彼同者。意云：舊師約建立名大，不建立名大，小建立名小。今即不然，云建立者，是信有義，如前何得知？答：且如大乘，亦說小乘中建立第八，謂受、樂、欣、喜、阿賴耶等。雖知如是，仍有不言有第八者，生欲、色界，且處阿那。故約二乘，說信有者，名為建立；若不信者，雖103已建立，以不信有故，不名建立。且如大乘，雖信有小乘，而不將為究竟，故知但約小乘說信不信，不約大乘說，以極成故。故此論與彼瑜伽同准舊師，不許無色界得滅定。

【疏】問：若爾，諸得此定至如何信有等者，聖者問意云：得滅定者，必是不還果104已去。又生無起聖者，即是定姓之人，必非不定姓聖者。以不定姓聖人，必不生無色界故，故定性不還。隨一天105已生之處，尚不重生，何況生下？故定性不生下也。非不定性人先根熟，佛不救故者，此者文意說：若不定性人，大乘根熟時，佛必救之；若定性人，大乘根不熟，佛且亦不救。

【疏】亦非不定性人大根必不熟入無餘至依地者，此文意說，無不定性人大根不熟入無餘依，意說不定性人縱根不熟亦不入無餘依。言與定性人有何別者，意云：若不定性人根必不熟入無餘依者，未審與定性人何別耶？如瑜伽說：又此彼定性人，如何信有第八識耶？又菩薩必不生無色界，若定性人信大乘者，應非是定性人；若是定性人者，如何信有大乘第八識？

【疏】答：即定性中有愚法者至信小乘教者，如法華經云：若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。即法華論中解云：聲聞有二種：一者、定性，雖信法華經，即不肯修行；二者、不定姓，聞法華經，即深信決定修行。若佛在世，設有定性中愚法者，親聞如來說大乘教，悉皆生信，亦不修行大乘也。亦如大乘雖信小乘，不將為究竟故。不愚法中，亦有於無色界得起滅定。若佛滅後，不愚法者生信，愚法者不生信。此第一解中，即半生信，半不生信。

【疏】或此大意與五十六別等者。五十六意，據建立第八教故，一切皆起此定；此據未建立阿賴耶識教故，生無色界，不起此定。

【疏】對法第十云至不入此定者。准對法第十文，但云多安住寂靜異熟，不入此定，而無不字，故疏主引文錯。對法文意，說諸弟子不還果等，生無色界中，由住無色界第一寂靜解脫殊勝異熟，則多分不肯起功用而入滅定，欲得安住寂靜異熟故。故下界等，皆有反異受相應，不名寂靜。無色不爾，得寂靜名。此則引對法文，成此第二解，故云更為此第二解。或可不字又分字，即多分安等，故誤為不字。有云：疏主無錯。對法云謂無色界不安住至不入此定者。謂滅定位中，轉識麤動，想等不行，是故異熟，得寂靜名。彼論說不信第八教，故言多不安住也。故無色界聖者不入此定。

【疏】瑜伽為勝者，約定性中。不愚法者，緣信有第八，縱生無色，互得此定。

【疏】隨此定所依，斷道究竟處說故者，意說一切非想地，是滅定之所依處。又若斷有頂感而成無學，故云斷道究竟。

【疏】有言法空至然等者，古師雖作此說，不然，違唯識論故，即以此唯識論文為正。

【論】疏有義下，八地修所斷惑中等者，論中有二師解：初師據攝論第三說五人得滅定，論云：要全斷欲，餘伏或斷者，以有不還果故，全斷欲界。第二師即約對法。第九、四句中等者，此師即約此義。准說要斷下四地煩惱變等，然後得起滅定。問：准論文云下八地修惑中要全斷欲，餘惑伏、斷等者，既言下八地中全斷欲，餘惑伏、斷等者，既言下八地中全斷欲，餘上斷有七地，106已除有頂地故。今何乃說云有八地耶？應言上地惑或斷。若上七地惑，即伏其有頂煩惱，世道不能伏故。若無漏聖道，亦能伏有頂地煩惱。

【疏】此俱障，障定強故者，意說定障是欲界下劣喜樂異熟生受為體，即此受與此二性煩惱俱起。由此障定力強故，下劣受為正障，煩惱等為助障。

【疏】又何不斷六品等，初二果人得者，意云：初二果人既斷六品，及見道煩惱皆盡，何故不許得滅定耶？即從初果至第二果，故名初二果，非是初果人能斷欲界修惑六品也。或可文雖是總，意問第二果也。

【疏】唯說不還等五人得故者，謂不還、無學、獨覺、菩薩、如來。其不還中取定分解脫身證者，無學中取俱分解脫者，不取唯慧分解脫者。欲界初修故者，意說初修唯在欲界人中，後、上二界亦得現前。

若爾，對法第九四句中，第二句乃至不言107已得初定等，如何通者？此中問意即是第二師難。初師云不斷下三禪煩惱得滅定者，何故對法第九四句中云得第四靜慮方得滅定，不言得下三禪定而得滅定耶？其四句文廣如對法及別秘，具出抄敘。

【疏】答：彼不言唯依得第四定至故有何妨者，初師解云：彼對法不言唯依第四禪得滅定，亦不遮下三禪於不斷煩惱不得滅定。故知雖不斷下三禪染種，俱伏下三禪染現，亦得滅定，故有何妨？

【疏】餘上五地或伏斷者，謂上四地，即用世道伏；若上第五地，用聖道斷也。世道不能伏，有頂惑故。

【疏】下三定等中，定障苦樂等變異受俱者，欲界中有憂苦變異受，下三禪中有苦樂變異受俱，惑種能障定也。意說受俱煩惱及種皆能障定。如不動無為不依下地立者，意說不動無為滅樂受得，下地不然，以樂受多動勇身心，所以滅樂受及想法，應立不動無為故。不動無為不依下三禪立，依上地立。今滅盡定亦爾，下四地煩惱繁雜，障定強故，要須斷方得此定。後起通上五地，初起唯在於欲人中，慧解極猛利故。

【疏】即以第十對法四句為證者，即此前引對法第九四句中云：謂諸聖者，以得第四靜慮，不求生無色界等，得入滅定。既言得第四禪，即斷下三禪中煩惱種盡也。據此文證，即第二師勝。亦有理者，如不動無為，不依下地立者，斷其理也。

【疏】有人欲明初二果至證九定故者。意云：如有人欲明初二果伏得滅定者，有其三失。且汝計初果斷三界分別惑盡，用世道伏欲界修惑九品，或初禪九品，乃至或無所有處九品伏盡得滅定者，不然。又第二果人斷欲界修惑六品盡，又伏欲界下三品惑，乃至伏無所有處惑盡得滅定者。然今難且申三失。且如初二果，有欲界中不善及無記二性能障定者，尚未斷盡，如何能入滅定耶？又下三禪中喜、樂、變異、受等，亦能障定，亦未能斷，云何初二果得滅定耶？是為一失。又難云：既言初二果人得滅定者，亦應於二果上建立身證，那含二失？又難云：既初二果人得滅定者，亦應初二果人得證九次第定三失。既有三失，道理難成，故初二果不得滅定。

【疏】此意即是所108已伏種，雖退、不退，乃至未無漏道斷處受生者。意云：如不還果人，欲界惑全斷。就上八地中，除非想一地斷與不斷，皆得此定；餘七地煩惱，要須伏或斷，方得滅定。意說：不還果人伏初禪等煩惱，唯有種子在。若退起初禪現行煩惱，命終生初禪者，即以種子潤生上地。准義，若退起煩惱，應用現行種子合潤。唯諸家解亦有此理，既退滅定起煩惱，何得不用現潤耶？若不退起現行煩惱者，即初禪有惑種在，未被無漏道斷，即於一109已伏種之處，即亦唯用種子生於初禪。就初禪中有三天，若當於三天中生，不妨用現行潤，以自地死生自地故。若生第二禪，必須起無漏道，即斷此初禪種子，用當生地種子潤生第二禪，餘地皆爾。故無生上却斷下失。

【疏】若爾，異生應唯種子潤者，此中難云：聖教說入見諦者，用隨眠潤生，即初、二果人，亦以現行潤者。聖教說異生用種潤，亦可異生應唯種潤。

【疏】然異生現行潤，六行不伏，愛等現有，既得生者，難云：聖人言種潤，雖有其種，應生上界。意云：如異生身在下地，起六行伏惑道，唯能伏下地修道中迷事煩惱痴慢等，然不能伏分別貪愛及細俱生身邊見等。雖不能伏，然為伏餘迷事惑故，故起上地煩惱，向上地生。故例云：聖人不斷下種，應得生上界。以異生潤藉伴，乃至得上生者，此文意說，如正潤生煩惱，即是修道中俱生迷事貪痴慢等。異生身在下地，以六行道能伏，雖有下地餘見道貪愛及俱生身邊等，不能潤生，故得生上地。無餘惑伴者，無俱生迷事惑也。

【疏】聖潤生不藉伴，有種不上生者。解云：其人唯種子潤，不藉現行為伴，方始潤生，故唯種潤即生。110已伏煩惱地，即便受生。若初師，即初禪111已伏，有種之處受生，不生上非想地。若准第二師，斷生第四禪112已伏之地，有種之處受生，不生上非想地。故無生上，却斷下失。

【疏】以聖者善業勝必決定，乃至應強異生者，若在凡夫位所造善業，後時所受得果一倍劣也。又從凡入聖，即此業受果，比前凡位一兩倍勝也。此亦如是。然聖者用種子潤者，以善業強，又用無漏滋潤有漏種子，故唯種潤。若異生善業劣，又無無漏資，故通現潤。若不爾者，聖者種子應強異生。

【疏】然不還者，如處不還一地之中，乃至必唯種潤者，此中意說，如不還果，先修得滅定，後時退滅定，起初禪等染，命終從欲界死，生他初禪地梵眾天，唯必種潤，以斷欲界惑盡，起滿心故，故唯種潤。雖生梵眾天中，且不斷梵眾天等煩惱，從梵眾天沒，生梵輔天，即唯現行潤，謂此治道未滿故，即從梵輔天中而斷初禪惑盡，用二禪種子潤，生他二禪小光天中。既是初禪地漏心，唯用種潤生，雖在小光天中，亦不斷煩惱，要生極光淨天中，方斷二禪惑盡，生第三禪小淨天。乃至三禪、四禪等亦然。意說自地諸天，即唯現潤，若生他，即唯種潤。若從第四禪生他空處，亦現行潤，以退起煩惱故。113已上皆現行潤。瑜伽但約斷欲界惑，得對治道圓滿，生色界唯種潤為語。今此論亦爾，若不還果，若生自地三天及他地等，得起滅定，更不退不起煩惱者，皆唯種潤。

【疏】餘二句可知者，有在下地斷下煩惱，如第二果及第二向，并第三果人，身在下地，斷下欲界煩惱，證不還果也；有在上地斷上煩惱，如上流般、中般、生般、有行般、無行般等，皆自在上地，斷上煩惱，證無學果。

【疏】然不動無為、想受滅無為，依斷受建立擇滅一分者，意說若伏染受等所得無為，但是非擇滅無為。何以故？以不斷種故。若斷受種等所得無為，即名不動無為及想受滅無為。亦此無為是擇滅一分，以斷種故，不可全是擇滅所攝。以擇滅無為通斷多，或立多品擇滅無為。今既約斷受種等立無為，顯知不動等是擇滅一分。此中意云：若伏下二禪染，得非擇滅無為；若伏第三禪受等染法，得非擇滅不動無為。意說此不動無為是非擇滅一分，以一切法緣闕不生，立非擇滅攝。今受等一分不生，故不動無為是非擇滅一分。若斷第三禪受等種子，即得不動無為，此無為是擇滅一分，故不動無為擇滅攝。有之，斷第三禪樂變種等，建立不動無為及得一分擇滅無為，以斷一分受等得故。若斷第四禪染等，唯得擇滅無為，不得想受滅無為。若斷無所有處等，唯得擇滅無為，不得想受滅無為。若斷無所有處以來煩惱盡，得二無為，謂想受滅無為及擇滅無為一分。或可想受滅無為即擇滅一分，攝如前說。

【疏】若伏下八地或五地等者，意說即前二師伏八地、五地惑也。謂形於滅定，並名為下。若伏八地，二種無為皆非擇滅攝，以不斷種故。若伏五地，唯想受滅無為，不得擇滅。然不動無為，擇滅所攝，以下四地惑並皆斷故。然疏文總語，應如是說。撿論文等，二師義有。疏本云一字者，錯也。合為八字，正

【疏】非非身證、慧解脫等者，意云：先得此定，後迴心即得者，但是身證、不還及俱解脫等，不是非身證人及唯慧解脫者。何以故？先未得故。

【疏】或有一類七地等者，意說非增上菩薩，不怖煩惱，起惑利生，至七地滿心，方能永伏一切煩惱而得此定，故言一類。

【疏】即攝論說菩薩後得智中起煩惱者。問：後得智既是無漏，如何起煩惱智並俱時也？有云：或是後得智俱時五識相應煩惱。若爾，云何無漏引起不善煩惱耶？答：以故意趣而無染想亦得俱名，以不增漏故，名無染想。

【論】疏有從初地即能永伏一切煩惱，如前第三卷引者，如前第三卷云：有義：初地114已上菩薩，115已證二空所顯理故，116已得二種殊勝智故，乃至如阿羅漢117已斷煩惱等。

【疏】又解：或雖悲、智等者，即一人身中悲、智齊等意。說此菩薩雖有悲、智齊等，由怖、不怖種性別故，所以煩惱有起、不起。若怖煩惱者，伏不令起，恐為過失故；若不怖者，故令起，為利生故。故伏、不伏有此差別。故伏者，初地即得此滅定；若不伏者，至七地方伏而得滅定。

【疏】有聖者者，有凡夫者，故意說二乘迴心。有是聖者，即從初果至無學以來，是聖者迴心。有凡夫，先是二乘種姓，修小乘行，至小乘中善根位，未證初果，即便迴心，此是凡夫迴心菩薩。

【疏】即成佛者，先118已成就，乃至圓滿成者。若佛先於十地因中119已得滅定，今初成佛時，即名成就。於成佛時，即捨却二乘位，及十地中所有劣無漏，及劣滅定120已，即初成佛時，得未曾得最上殊勝滅定也。

【疏】若隨二師三乘至皆如理思者。此明定人數不同。若大乘有頓悟菩薩，在欲界得，通十地皆得。若漸悟菩薩，通欲、色二界得，及通地前、地上皆得，先121已得故；中間有未得者，先未得故。若獨覺中，即麟角獨覺，唯於南閻浮提出現、出世中得滅定，亦不向餘三洲及上界得定也，以不向彼出世故，即唯一人得。若部行獨覺，亦不至於天上，唯除北洲，於餘三洲出現得滅定。若聲聞乘，約處分別，即人中除北洲，餘三洲得，并六欲天得，全九處得。於色界，除初禪大梵王天，及除無想天，餘合有十六天得。若在彼得果者皆得，即是身證不還及俱解脫者，及無色界四天亦得，都計三界合有二十九處得滅定也，以此二十九處皆有不還、羅漢果等。約地者，即約九地分身，即二十九處是也。根性者，即聖者，皆有上、中、下也。九品者，約斷初禪一品染，伏餘八品染，及上餘地染，而得滅定為一人。如是乃至展轉斷初禪九品染，伏上地染，得滅定者為第九人。如是斷二禪中九品染，亦有九人。乃至斷無所有處九品染皆然。乃至斷有頂地九品有九人，得定亦然，故云九品。此依初師說。若依第二師說，如不還人斷下三禪染盡，未斷第四禪中一品染，此人即名第四禪具縛人。乃至斷第四禪九品染，得滅定為九人。乃至非想地亦然。故第一師約八地之中，九品地地皆有九人。若第二師約五地之中，九品地地皆有九人得滅定。若約上中下，根性乃有多種也。言定不定者，即顯定得滅定也。即身證、不還、俱解脫、麟角獨覺，及部行獨覺、十地菩薩，皆得滅定。不定者，得如二乘慧解脫，及非身證者。或不定者，意說不定性人得滅定也。

【疏】謂前六地中，共聲聞乃至能入此定者。若前六地菩薩，依悲想地，緣悲想四蘊有為行，能入滅定；即前六地中，菩薩共聲聞同作有為行，能入滅定。

【疏】於七地中，能念念入此定，乃至離諸法有無想故者，此第七地122菩欲入滅定時，緣無相界無為真如相，離有無相，方入滅定，不同聲聞也。聲聞不能作無相界故，但作緣有為，依悲想處相入滅定也。故菩薩依後得智中，帶相緣真如入此定也。云何得智帶相緣？如答：以後得智中入滅定故。

【疏】若決定性至十地皆得者，即總是一段義意。說決定、得定人名決定性，非是二乘定性名決定性也，即通頓、漸決定，故或唯說頓悟菩薩。

【疏】如楞伽說初地等，乃至名緣有為行者，此文意云：彼經中說初地等而得滅定，亦會此論中有從初地而得滅定文。

【疏】即大論六十二，據念念能入至無相違者，此會經、論不同所由。瑜伽約念念能入，故說遠行地菩薩方能入滅定；楞伽據定得而論，故通十地，亦不相違。

【疏】雖瑜伽八十說入無餘依緣無相界入此滅定至無違者，此會意云：取彼菩薩真緣無相界入滅定者，不取其似故。除定性聲聞以變相故者，八十義不相違也。菩薩、二乘雖後得智變，變有親疎，故分真、似。今更一釋：七地123已上緣無相界，反相緣不爾，便非依後得智而入滅定。然二乘者不能念念入定，故不取之，不同菩薩能念念入，是故偏說亦不相違。

【疏】大論第十二說至何心皆出者，此問意云：入滅定時，無有分別。既不云我當入定，我當出定，正在定時，心寂靜故，遠離加行；將出定時，心先滅故，亦無作意，云何能出？答：先於期心善修治故。若有諸行、諸狀、諸相，能入於定，能出於定，於彼修習，極多修習。由修習故，任運能入，任運能出。釋曰：由修習力，雖無分別，而能任運出入此定。先由修習有心定故，有諸行相狀入出於定。諸行相狀者，解云：如欲入定加行心時，於諸心、心所諸行相狀而生猒離，能入滅定。若出定時，由有三種觸、三種境為緣，能出於定，故云皆同諸行相狀能出入滅。念意說：由多修習離心等加行力故，能任運入出。或可此據自在者說，若未自在，亦由期願而方出定。今觀此文，通諸久習。大論言先期心是初業者，善修治故。是久業者，據勝但說久修習者，初修者略而不論。

【疏】又說出定時，觸三種觸，謂不動觸，乃至三滅境等者，此中即約出滅定124已，緣三種境，觸三種觸。觸者，即是第六識相應觸，觸對前境，故名為觸。非是身識觸觸，塵境名觸，身識不能入滅定故，唯是第六識能入滅定故。順配云：不動觸即配有境。有境者，即五根能有色境，根得有境之名。意說昔我見依此根境起執，今滅定既斷我見，依此根不為見之所動，名不動。出定心緣此而出，名不動觸，觸不動境故。無所有觸即配境境。境境者，是根境。出定心緣此而出，此境是出定根境之境。意說此說無有法執，出定心觸彼當出，名無所有觸。無相觸配滅境。無相者，即是真如；滅境，即是滅諦也。出定心之所緣，對此境名無相觸。或逆配云：不動觸即配滅境，無所有觸即配境境，無相觸即配有境也。又依125婆沙一百五十三，問：如是三觸，有何差別？彼有四說。第二說云：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無觸。依三解脫門以配三觸，餘煩不錄。更有分別，如樞要說。有云：有境者，即五蘊，名有境。此出定心緣有境，立不動觸，不為我慢之取動故。境境者，謂五塵，五塵體總是一境。又五識各各別取，亦名境，故重名境境。出定心緣，立無所有觸。初入定126已斷貪等，後出定無有貪等。無所有，但有心、心所想應觸。餘者同前。如未自在菩薩，依前二境出定；若自在菩薩，依後境出定。

【疏】問：非有漏心，別境五皆起，如何唯二十二者，此中問意云：如有漏五別境，或於所樂境唯起欲，或於所執境有定無慧，或有慧無定，即五別境不並起，如何滅定滅二十二法為體耶？答：有漏不俱，行相別故。無漏可然，於無漏位，緣境五常具足，於一行中修一切行故。

【疏】一、曾得、未曾得，佛於何時得者，意云：佛得滅定，亦名未曾得。如佛餘善法及染法，曠劫127已來，百迴、千迴得故，則名曾得。善惡等法，自未來出生相時，即起法前得，及依至現在，即有法俱得。此善等法，即名曾得，以先法前得，起時前128已得故。今又重起法俱得，故名曾得。若滅定曠劫129已來未得，故名未曾得，以於未來無法前得故。若滅定依至現在，唯起法俱得，只是一重得，但名未曾得。新新得故，為無法前得，故名未曾得。若依至過去，唯有法後得，故佛滅定名未曾得也。今此文中剩一字，130已下既無二字，故知上文不合置一字。又此一字應是以字，以曾得、未曾得等。又此曾得、未曾得義，前說第七識二定證中解撿敘。又佛滅定有離染得，不同餘聖唯加行得。所以偏問答佛者，據圓滿更為論，雖在因位時131已得，然未圓滿，至解脫方始覺圓滿。

【疏】出定由先期願者，若欲入定時，要先邀期，或經七日、十日，乃至一日、一劫等，方出定。謂由先邀期日滿，即便出定。

【疏】謂有極重睡眠等者，自有二種，謂輕及重。若輕睡眠，是不定數，如諸論說：悶絕即是第六意識心、心所法。故大論云：悶絕是意後不共業故。

【疏】大論第一說悶絕是意不共業，即由悶時唯有意識者。若約起悶絕之時，即唯有意識；132已後極重悶絕時，即無意識。大論約初起悶絕時有意識，即說悶是意之不共業，有十五種：分別所緣、審慮所緣、醉、狂、悶、覺、夢、醒、發業、能離欲、能離退、斷善、續善、死生。

【疏】以觸末摩者，末業者，此云死穴，亦云死節。故順正論三十云：末摩無別物，身異支節，觸便致死。故人身上有一百二十八死節，若觸此死節，即悶絕生也。如聖者善解脫死節，133但觸著死節悶絕也，不假絕及扶而得物也。

【疏】悶即觸處悶也者，此悶即是二十種觸之中之悶也。二十種觸，如下廣釋。

【疏】或唯有意識，名意不共業者，此解有心悶也。先有五識，當悶之時，唯有意識，名意不共業也。亦不是心所，雖有心悶，悶仍不是心所法也。若至無心悶位，即名極重悶絕。

【疏】不如睡心所，能引分位生者，意云：且如悶絕之法，要藉風熱等故，方有悶起，無緣不起。其睡眠設無風熱等故，緣睡亦得生。如因段食、疲極、惛沉等為能引，於所引身心分位亦得有眠。眠是心所法，不同於悶者。云不如睡心所，能引分位生者，意說：此睡心所能引，即於此能引為分位。至極重睡眠，無心位故，假說為眠眠，其實無心，不名睡眠也。故說能引睡眠為心所。

【疏】捨諸所作者，如人正營作時無眠，而以事畢方起睡故，意說此等十種皆能引眠。

【疏】實非眠者，若有心眠，可得名眠；若無心時，不名為眠，即假名眠。

【疏】談者，如人心穴門積淡飲，非吐痢氣擁致悶。

【疏】神力所引者，如被鬼神力所加，亦令心悶絕。如方等經云：諸大力神等白佛言：若有惱亂讀經者，我當以打此人令死，或至無心。即是神力念其悶絕。

【疏】或此俱是觸處少分者，是第二復次解134已前，是第一解。或二俱是十二處中觸處少分，睡為疲觸，悶即悶絕，即是二十種觸中觸處上觸、觸塵上觸者，皆依四大上假立。然此論中說是觸塵少分，且約欲、色二界中悶絕說，不約無色界說，以無色界無四大上觸故。問：無色中有悶不？答：無色亦有死生等悶，故意不共十五種業中亦有悶也。故知悶有是觸塵者，不是觸塵也。問：唯識後解睡、悶，皆用觸處為體，未審論中初解睡、悶，以何為體耶？答：如下自解。

【疏】謂若有心之時至是觸處少分者，此明悶以觸為體所由也。

【疏】或有心之時至故名眠者。解無心眠以觸為體所由也。

【疏】又至至處少分者，意說此疲、悶二觸，唯是第八境。何以故？微細不覺故。意說極重睡悶，既無心時，即名微細不覺，即用疲為體，故第八緣。又測云：然此觸處是第八相分，七不緣彼，六不行故。有云：第八不緣此疲、悶二觸。何以故？以二十種觸皆是假法，但依四大上假立。今第八但緣觸等所依四大種，不緣於觸。勝解引即總二。言觸處少分者，指此論中或此俱是觸處之文。

【疏】前別解二，即取無心至為此二體者。論中前解無心睡悶，即依色身根塵分位上，立此無心；心既不行，即取色蘊，為此無心睡悶體也。不同後解，以後解唯取觸塵為體故。

【疏】何以不爾者，此問意者，何以不說死生二位耶？既說無餘依，亦合說死生二位故。

【疏】應說八位名無心故者，此答前問。若如前師說死生二位者，瑜伽應說八位無心也。

【疏】即一相違釋者，撿餘本無一字，或論文意有二：第一、顯相違釋；第二、明不說入無餘依所由。今且釋顯相違釋，故云一也。

【疏】麤淺法者，意說睡眠、悶二法是麤淺法，故佛八地皆無有也。說有，皆示現非實，為方便教化，示同眾生。疏作財字者，錯也。

【疏】此中三乘學、無學，三界等分別，皆如理思者，餘聖有後三佛，八地唯有一滅定。三界者，睡眠在欲，滅定在非想無想天，及定在色。悶絕遍三界，三界有死生故，故死生皆無心，無心即悶絕攝。不爾，五位無心，攝法不盡。

【疏】因辨六俱，說八俱轉者。然頌文中，本據明六俱，謂五識隨緣現，意識常現起等是。今乘文勢便故，亦說八識俱便。此是故八識等文，即是明八俱也。

【疏】即薩婆多等發智本師難者。然本師者，即是迦旃延也。難者，即發智論中而有問答。云何不現在多識等，皆是發智論中問答疎淺也？乃至此論文等以來，並是發智論文，故薩婆多等立一有情，唯一識起，不俱起故。今迦旃延時自宗義，以難大乘、小乘云：若多識轉，如何得說唯一有情？故此論文，即根本薩婆多義。問：發智論是誰造？有說：是佛在世之日，迦旃延造。有說：佛滅度後，有迦旃延造。是薩婆多本宗之義。

【疏】若上他界分，乃至無色界亦爾者，如身在欲界，聖得上色界定；若入他分上界定時，如何說此人為自分欲界有情？乃至無色界准此難。又如身在欲界，入無漏觀，無漏觀現在前時，如何說此人為有漏有情？應是無漏有情。

【疏】順正理師義，情者是識，乃至有前後識故者。順正理師解，有情謂命根，情謂情識，即命根能有此情識故，名為有情。設無心時，雖無現在識，應命根尚在，能有過去、未來識也。前即過去，後即未來，故云命根能有前後識。

【疏】此共小乘所許為論者，今此論云依命根數立有情者，此共小乘所許依命根立有情為言也。種子能有第八識故，是種子假立，即是論文中云依命根故，命根是假，依種子立也。後是現行實法者，即是論中立有情或依異熟識，異熟識是現行識，即是實也。

【疏】二、依多少立為有情者。意云：依此種子、現行二法、壽命多少而立有情也。問：何故不依餘識立為有情，而但依第八者？答：彼以但恒時唯有一第八故，餘識並有轉變間斷故。

【論】一身唯一等無間緣，如何俱時有多識轉者，意云：小乘依自宗難大乘，自一身之中，諸識不並生，隨六識中起一識時，即唯一个等無間緣，如何大乘許有多識俱轉耶？答：如疏。

【疏】不爾。一念多無間緣者，小乘難云：我宗唯有一識起，即一念中唯有一無間緣。汝大乘既許一念有多識俱起者，即應一念有多無間緣。小乘雖作此難，據大乘一念亦許有多無間緣，以一念有多識俱起故。

【疏】非大乘中，一、引多識為無間緣者。若大乘中正義，八識各各自相望為等無間緣，即是前念一識取後念一識為等無間緣。

【疏】或此是前六識相望為緣師義者，即如前師云：六識相望為等無間緣。故前文云：若此一識為彼六識等無間緣，或彼六識亦為且此等識無間緣。

【疏】自各相望多緣，能引多識果起義者，即八識自各各相望，有多等無間緣。如前念一眼識為緣，能引生後念眼識果，餘識亦爾。所言多無間緣者，剎那生滅故。

【疏】是五十一等至生起證者。此文是瑜伽五十一等文，如前賴耶八證中最初生起證也。今引此文，以理難有宗。且如有情，一時欲取色等五境，其諸根境等緣，皆135已和合，勢力齊等，如何於中有滅？定有識不生，無別所由，有生不𤵂理，由此故知諸識俱轉。

【疏】大勢！六識緣合相似者，若根不壞，境界現前，作意正起生滅，此之三緣，六識皆具，故云相似。餘空、明等緣，即多少有別。

【論】又心所性雖無差別至異類俱起者，此舉取所例。王答意云：諸心所義同，而受、想等種類別者，許多俱生，寧不許心？王義同故，而眼、耳等異類識俱。

【疏】一念之中有四業故者，按瑜伽五十一云：諸識俱轉，於一剎那有四種業：一者、了別器業，二者、了別依業，三者、了別我業，四者、了別境業。解云：器業者，謂第八識緣器世間。依業者，謂第八了別五根扶塵及種子。以五根及種子各自與識為同緣依及增上緣依，故根、種子名依。第八了此，得依業名。我業者，末那恒計第八為我，名了別我業。餘之六識各了自境，名了別境業。意云：若諸識俱轉，即有四業；諸識不俱，四業不立。若不計有四業者，違聖言故。若有第四業，必有前三業；若有前三業，未必有第四業。以無心位，無六識故。

【疏】而今有人云：八識不異至非盡理者，如學楞伽者云：八識無別，如依海水起浪，與水即無別；又如依鏡見面像，離鏡無別像也。今雖不然，經論之中說七識依第八識，所以舉喻如海起浪等，海浪起故。彼論依少分相似道理而說，其實八識各別。又哲法師云：汝難云：如浪依於水，水與浪無別。即言八識無異者，亦如有為依無為，無為依有為，無為、有為應無別。

【疏】今云緣過去者，意云：如散意識，緣過去久滅事故。

【疏】此簡宿命智至為不定過者。量云：第六意識是有法，取彼五識所緣之境，應不明了。是宗法不許意與五識俱故，因也；如散意識緣過去久滅事故，喻也。若喻中不置散意言，因中便有不定之過，故外人將宿命智為不定過。過云：為如宿命智緣過去久滅事是明了故，此不與五俱意識緣五境得明了耶？為如散意識緣過去久滅事不得明了故，即此有與五俱意識緣五境不明了耶？故置散意言，簡宿命智也。以宿命智是定心故，比量無過。又如西明量云：汝宗五識所引意識，應非明了，以非定心緣過去故，如散意識緣久滅故。宿住通雖緣過去，而是明了，故說散心之言，非散意識緣久滅故，彼是明了者，及顯散意緣境不明了故，得將宿住智為不定過。若散意散故，久滅事明了，即為不定過，不成。此文即八證中第三明了證也。

【論】如何五俱唯一意識至取一或多者。此外人難意者，論主宗六識許俱生者，如何五俱唯一意識，於色等中，隨五識數，取一或多耶？

【疏】不許一念意識五識俱生，乃至一心取多境者，意說薩婆多意不許六識並生，何論不許五俱意識？不得分明取五境也。然亦許一念獨頭意識，亦緣十八界等多境生故。意云：彼宗不許有一念五俱意識了多境，不妨一念獨頭意識了十八界。如彼宗說，無處無容一念有二識得並生，無處無容同時同處有二輪王出現，無處無容同時同處有二麟角獨覺出世，無處無容同時同處有二如來出世，故不許一念有二識並生。今大眾解云：無處無容不得同一同界有二輪王出現，亦許餘別世界有多輪王一時出現。又無處無容不得同一眼根有二眼識一念得並生。

【疏】又除大眾部等，乃至不許並生者，說者意說：此難中無大眾部。若大眾、一說、說出世、鷄胤部等，許六識並生；若餘薩婆多部、經部等，即不許六識並生。論主今對經部、有宗說取五境，故有宗、經部難論主取一或多等之義。五識後一念意識至獨頭者，得者意說：有宗等不許五識次後一念意識而得明了，緣五種境可然。彼宗中許隨五識後生別獨頭起意識，而得五種境有明了用。問：有宗何故不許五識後意識緣五種境得明了耶？答：有宗等說五識後一念意識，不同一時緣五種明了境也。第一念眼識緣色境136已，至第二念眼識滅137已，即意識起，緣前色境亦得明了。意識滅138已，至第三念，又耳識生，緣聲境139已，耳識即滅。至第四念，又意識生，緣於聲境，即得明了。意識若緣前眼識，不緣之境即不明了，以隔念故。意識滅140已，至第五念，即鼻識生，緣香境141已，鼻識即滅。又意識生，緣前香境，即得明了。意識若緣前眼、耳二識，不緣色、聲等境，即不明了，以隔多念故。舌、身識等，皆准此知。只得一境明了，不得五境一時明了。若餘獨頭意識，緣五境即得明了。

【疏】雖為此難，令大乘至亦不明了者。若大乘中，第六識與五識俱時起者，意緣五境，亦不得一時明了。如意識雖與五識俱時起，若意識與眼識專注，同觀色境，即得明了；意識不共耳等同緣聲等境，意識於聲等境即得明了。餘者亦然。雖為此難等者，意說論主雖難他云：取彼五識境，應不明了等。今大乘中，五俱意識緣五境，亦有不明了，以五識俱意但任運緣，無深取分別故。然詳俱生，與小宗別。問：如何前云五俱意識取五境明了？答：但與五識同緣五境，是現量故，得明了名，不如他獨頭意識有極明了用，故云不明了也。或雖為此難者，小乘難大乘，謂小乘作此難者，欲令大乘五俱意識取境亦不明了，順疏文稍親。

【疏】如眼等識，各於色等取一，或二十種者，今疏中言眼識緣二十種色者，或隨彼有宗說，彼部許二十種色是實有，皆是眼識所緣也。又疏言眼識緣二十種色者，即約前眼識許緣長等假色，師義如前疏釋訖。又云眼識緣二十種者，約數而言，二十種色；理實而言，眼識不緣長、短等假色。長、短等色，皆是形色之差別也。若光、影、明、闇等色，眼識亦以光等皆是青、黃等顯色之差別故。二十種者，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、烟、雲、塵、霧、光、影、明、闇。

【疏】境有為多識所取作用相故者，即是相分。彼見分所取能緣見分，既有種種行相，故知所緣相分亦有種種相也。

【疏】不同緣至三性等生故者，意云：若意識與眼同緣，即意能引五識中生。若爾，三性意識即與五識同性。若意言雖助五令起，若不同緣者，意識亦不能引眼等識中三性生也，如何五識得有三性？既意與五俱同三性者，明知同緣。由此意識有二義：一、助五令起；二、明了取色等相。相即雖俱現量，異於眼等識者，意云：眼識等雖俱現量，然意能明了分別深取境之相，其眼識等不能明了深取所緣，故云異也。非無用者，意說：意識助五令起，亦能於境有明了深取所緣用故，故云非無用。

【疏】此中意起至復助五生者。五俱意識而有二義：一、明了取；二、能助五。若二眼識雖有明了，無助五引生，故不為例。非一切明了意識皆能引五，如定中意識雖復明了，不能助五故。問：一切定中皆無五識耶？答：得自在者，定中亦許起五識；未得自在者，定中意識不能引五識生。問：與五俱意皆現量耶？答：如第六識比量，亦得與五識同緣。若定中起現量，亦得意與五俱起。問：若爾，何故論云與五俱意識是現量耶？答：且約意識，任運緣境，定與五俱，云是現量。若餘俱意時，量則不定。論非同境者。此說八中，非同境者自有全分，不同境者亦不相應。如五識身展轉相望不相應，或五與七應知亦爾。自有小分，不同境者不相應。如五望六、八，六望七、八。

【疏】謂六、七、八識有寬狹，境不同故者，此明因中八識緣境有寬狹也。即緣多法名寬，緣小故名狹。如第六識能緣十八界最寬，第八唯能緣十一界，謂五色根及五色塵，及法處一分所攝實色。故前論云：然法處所攝所變實色，若種子，即隨現行處攝。即次寬也。若第七識唯緣一法名為狹，前之五計各緣色等一法亦名狹也。若佛果位一一通緣一切法，皆有根本、後得智故。若爾，果位成事智既無根本智，云何得緣真如？答：有二說：有云：成事智亦有正體智。有云：唯有後得智而無正體智。評曰：既了俗證真而稱後得，即佛果後得亦緣真如，縱無正體，亦得緣真如。有云：佛果五識有正體、後得，縱理為勝，任情取

【論】設同境至體數異故者，此遣外疑。謂外疑云：若不同境，可如所說，同有同境，何不相應？故作此通。設同境者，亦不相應，彼此所依，隨其所在，體數異故。此說八中，雖少分同，亦不相應，如五與六、八，第六於七、八，彼此所依，體數異故。

【疏】設少分同者者，眼識等彼此所依根體數異故。謂眼等五識，具四所依根，所謂同境、分別、染淨、根本。若第六識，但依二根，謂染淨根、根本根。如疏中云意識依三根者，錯不可言六依前念等無間滅意根，以八識皆有等無間滅意根故。言相應者，盡必具四義，謂時依、所緣、同體、事等。今以一義簡之盡者，一義者，謂所依根一義也。於相在四義中，以所依根一義簡也。故所依根體數各有多少異故，故不相應也。言二數異，四、三依別故者，應云四、二依別，五依四根，第六依二根故。

【疏】相應異故者，即各有別也。然前說相應者，即時同、所緣同、事數等，名為相應。今八識相望，不得相應：一、行相別，謂見分也；二、所依別，謂眼識依眼根，乃至身識依身根，第六依第七，七依第八，各別故；三、所緣別，謂眼識緣色，乃至身識緣觸，第六緣一切，第七緣第八，八緣三種境；四、相應異者，謂八識或俱起，或不俱起，多少不同，不得相應，故不可言定一。又若一箇心王，餘者是心所，即得相應，以是與他性相應，非自性故。既八箇俱是識，不可王與王相應也。又相應異者，即八識與八識心所相應，多少各別故，如前142已辨。西明有此解。

【疏】又七能熏至八是果者。然彼經中亦明能熏、所熏義。七是因者，即是此中能熏；八是果者，即是此間所熏義。

【疏】此非一異，依四勝義對四世俗，皆得如理。應思者，如初勝義對二世俗，且初世俗之中，執有一切法別；及第二世俗中，有實有蘊、處、界等，實有八識各別。若初勝義，諸法如幻，不實假有，八識143無俗如前。若第三世俗，即實有世間因果，謂苦、集諦；即實有出世因果，謂滅、道諦。即八識中種子為因，生七現行等為果；即七識為能熏因，第八識中種子為果，即因果各別。若入第二勝義，八識因果皆假有，即前論云：假立當果，對說現因；假立曾因，對說現果也。即第八識中種子為因，前七識為果，即因望果亦不異。或七為能熏因，第八識中種子為果，故因望果亦不異，定異應非因果性故。若八識行相相望，不可言不異，現行各別故也。若第三勝義對四世俗，前三世俗如前，第四俗即有實證二空之理。若攝入第三勝義，但依假詮，云二空一實真理。若第三勝義，第四俗即有依詮，云二空證理。今第四勝義，癈詮談旨，絕言慮也，亦無八識定實異也。四世俗對四勝義，皆非一異也。

【疏】第四、真勝義，諦勝義者。答：第四謂唯真非俗，所以第四名勝義。勝義若初世俗，唯俗非真，故初俗名為世俗，世俗亦名世間世俗也。世間者，即是世俗。窮八識理，理者即真如，謂八識體即是真如，故經云一切法亦如也。

【疏】故非一非異，離四句等者，四句者，一句、異句、亦一亦異句、非一非異句。

【疏】前之心所望心至相對者，意前引莊嚴論頌，許心似二144現中，明心所望心，辨亦一異。以第二俗諦對餘真辨之云：第二俗諦是亦一異，攝末歸本，不離本識，故名亦一；以心所攝其王故，作用差別故，故云亦異，王所作用不同故。若對第二真諦，即非一非異，以諸法相如幻事故，不可論其一異。乃至將第二俗諦對第三真，第四真作法亦爾。問：何故不將第二俗諦對一真耶？答：第一真即第二俗也，同將十八界等。

【疏】今以第二俗諦對第四真諦為論者，意云：今此間論文，將八識自相望辨，不對心所也。八識相望辨者，將第二俗諦對第四真諦辨者，第二俗是亦一亦異，對第四真諦即不一不異，以一切諸法如幻化故。真諦之中，心言絕故，不可論其一異，故與前別。云然前言不可言一異至理訖者，意云：次前論一文，八識自性不可言定一，乃至無定性故。訖者，畢也。於第二真諦中明因果訖，今者但將八識約真俗相對，明不一不異，更不約因果說，所以但將第二俗唯對第四真，更不對第二真等明也。

【疏】此中義顯至對第二真者。意云：望論本雖以八識相望，辨不一不異，若以義准，亦得此八識同前許心似二現心、心所等，對第二真諦辨其因果，亦無違也。如前心、心所相似，故云亦得等。

【疏】心所與心至第四真說者。意說亦得將前心與心所同此八識，以第二俗對第四真辨亦得，但是互顯，理無違也。問：疏中既言第三真，何故不說耶？答：疏言對第三真者，衍文也。今若兼說第三真者，即與前許心似二現等文不別。又准論文，但言第二、第四，不言第三。或更解云：此間亦得將心王、心所同前心所等，以第二俗對第二、第三、第四真等說。

【疏】理實俗真者，生起於下第二俗等，而對真等有四、三、二重數差別，如下說。

【疏】第二俗窮其至實，乃至皆有至絕言故者，今以歒體相對，故有四重，如第二世俗蘊、處、界則有八識，乃至對第二世俗敵體相對，對初勝義則有八識等如145也。幻事故，不可論其一異。若對第二勝義，因果性故，如云假立當果對說現因，或假立曾因對說現果，故非一異。對第三勝義，並無我故。對第四勝義，廢詮談旨，即絕言故。以第三俗對第二真，因果不異。若對第三真，並無我故。對第四真，心言絕故。第四俗諦有二重：第四俗實有空門，詮理故，即麤也；若歒體第三真，二空門證理，即細故。若對第四真，心言俱絕；若歒體前三真，即無心言絕也。

【疏】謂用為能相，體為所相者，如識上有了別，用為能相；如受等，如領納等，用為能相；如識自體相，性為所相；如非情法等，以生住等為能相，色等法體為所相。

【疏】以四真中計所執執有實，能所相無故。意云，將第一俗對於四真，且如第一俗，如執有實我用即為能相，執有實我體為所相也。乃至執法有實，體用亦然，一皆是妄執，故是無也。

【疏】若以第二俗事至所相無故者，如第一俗諦，妄執體無；若對四真，皆無別也，以遍計所執無體無別故。若第二俗，當體有八識等差別；若對三真，亦無別也，以三真中無實依他等能相、所相之作用故，故無亦別。意說非初俗對四真是無，即第二俗對後三真亦爾。以真中見分為能相，相分為所相，乃至一切應思者，約當識體見相辨也。見為能相者，為見分能取相故；相為所相者，相彼見所取故。問：與前作用為能相何別？答：前據却設，後約別辨，故一境上有能、所相。以七識為能相者，為能熏故；第八為所相者，是所熏故。又約本末辨能、所相者，第八146為所相者，為所依故；七識是能相者，為能依故。亦如水與波，波依水起，即波為能相，水為所相。此亦應爾，或第八為能相，餘七為所相，由第八能變種子，種子方生，七識現行，故約此理辨能、所相。或見相分為能相，自證為所相，以見相依自證分故。故前論云：相、見俱依自證起故，如牛頭角。如前147已說。或色法有質與用，用為能相，色體為所相；或生等四相為能相，法體為所相。

【疏】對二真亦無者，第三俗唯因果有別，望二真中而亦無別。第三真並無我故，第四真廢詮談旨故，所以真中亦無因果別。第四俗對第四真亦爾，第四俗有二空門，於第四真空門不立，旨詮俱廢，故無別也。

【疏】此長行中但對第四勝義，至頌中理通者，若長行論文，真勝義中心言絕故，148但對第四勝義為言；若頌文云真故相無別，相所相無故，若約頌中道理，皆通對四勝義作法。

【疏】心、意及意識者，即八、七、六三識也。分別外相義者，即五識也。八無分別相者，無實分別之相，假者不障，亦無實能見、所見也。又舊頌曰八無分別相者，即當新頌真故相無別。舊頌云非能見、可見者，即當新頌中相、所相無故。如舊頌中但明八識有、無之相，不明八識真、俗之相，云俗故相有別，真故相無別等，舊頌無此文。哲法師云：此舊頌翻義不同，故新經文翻之，將舊四句一一皆不盡理。如第一句中心、意二字新、舊同，及意識不盡理，一濫第七，二不通五識，故新經頌心、意、識八種勝也。第一句云分別相義，據八、六通緣內、外，七唯內，五唯外，故新頌云俗故相有別勝也。第三句八無分別相，即言真中八識無有分別相。此語義雖不違，然不如新經緣見分能相，不論無所緣相分所相等，不如新頌相、所相無故勝。故疏主言：此頌無有別俗之所相，唯說有無差別之相也。此言極妙。無有別俗之相者，意云無有遍計所執之別相。唯說有無差別相者，意說八識識無差別之相，依他據俗，即有勝義真諦，故無也。又總解舊頌云：上二句是俗有差別，下二句是真無差別。不說真俗相對，亦不說別俗之相，但說有無差別能相，亦得以下說唯識義。疏有九門，此卷內盡也。

150【疏】彼言依何轉變者，意言彼者，即彼頌也。意說彼次言有種種相轉者，未審依何轉變耶？謂依內識所變生，即答詞，即依所變見相上假立我法也，故言彼依識所變。

【疏】今解依識所變至為此問也。問：此是諸識轉變一行頌，為重分別世間我法，為重分別聖教我法？答：二俱分別。

【疏】或轉變者，是變異義者。問：與初解何別？答：所變之用，是依他起，故與前別。此用實非見相二分，依此二用計能、所取，方名二分。用是二分，執所起處二分用，用名二分。故此二解，安慧所計。

【疏】或變是現義，如初卷解者，即第一卷。變謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故。問：安慧、護法皆言變現，此二別耶？答：若安慧言變現者，即自體分變現起遍計所執見相二分，即有體法變似無也。若護法言變現者，即自體分變現起依他見相二分，即有體法變似有也。故有差別。

【疏】分別，此是識體所變，用能分別，故名分別者，此解分別也。然分別即是自體上所變見分作用也。意說自體分變起見相二分，是依他起，於中妄計分別為實有者，方是遍計所執也。

【疏】非謂我識自體能緣名為分別者，即是依他起緣見分等名相分，非謂別有實識體能起分別也。有言我者，護法自指為我，謂對安慧故自稱我。

【疏】言見似能取至無二分者。意言見、相二分，但似依他起能、所取之相，而實無見、相二分。是安慧師意，即以無似有，護法不爾。

【疏】即依總無立別無也者，安慧唯立自體分、無相見二分也。總無者，即是見相二分，見相二分實無體也，名為總無。別無者，即實我法也。以此二法，共依見相所次見相，得立總名。

【疏】非一切體即是一識，名為唯識者，非唯識言，唯顯有一分識；識言，總顯一切有情各有八識、六位、心所、自體、性故，得唯識名。總有五種：一者、識自體故，二者、識實性故，三者、識相應故，四者、識所變故，五者、識分位故。具此五義，得唯識名。

【疏】非不離識至名唯識也者，長連讀，義自顯也。

【疏】此護法解第四句，兼釋外難訖者。如論中是故一切至皆不離識，是釋第四句。如唯言為遮至心所法等，此是釋外難。外難言：心是識體，可名唯識。真如、色等不相應，既非是識，自證分是唯識。

【疏】安慧隨應解假實等者，安慧計識自證分，是實有也。餘見分、相分、色等，皆是假有。

【疏】變謂轉至第一卷。解者，即安慧、護法二師同解變字。變謂識體，轉似二分，見相俱依自證起故。雖同解此論，文義各有別。護法言變通見相，見相俱是有體；若安慧變通見相，見相俱是遍計。

【疏】及安慧二師者，即安慧、護法二師也。

【疏】依所變見分，除實能取至二取無也者，若護法，依所變二分上有實能所取，兩是遍計所執，故是無也。見相即實二取故，二師義不同，故置隨應言也。

【疏】上文安慧說餘非佛者，上言二分是安慧，明餘異生有見等不？據佛說文，佛無二分故。下文明佛有二分者，護法通餘，非安慧本意。

【疏】護法皆通者，護法師說：佛、十地、菩薩、二乘、異生等，皆通有見、相二分及自證分。

【疏】或並有漏說分別故者，今此論文唯說有漏見、相二分，以說有分別故。故頌言分別、所分別等，是約有漏位說見、相二分，以無漏根本智等無分別故，即約安慧、護法二師，謂並也。

【論】或轉變者，謂諸內識至外境相現者，如頌中是諸識言，不異前解，故不重說。言謂諸內識者，是能變體，即是見分也。轉似我法外境相分而得現前，許即是依他起性，而似所執實我法性。

【疏】外境通有能取、所取者，即能執心於相分上執有能取相、所取相也。又如後念心變前念，即前念相分心亦是外境，故說外境通能取。亦如緣他心時，即變他心為相分，於其相分上即變似能取，故相分上有能取也。故能取、所取，即是能遍計、所遍計，皆於心所變相分之上建立。然不出能解見分上建立能、所取也，以實能、所取皆是計無法故也。難陀！二分皆是依他，有體性故。

【疏】設執見分為我為法，亦於心所變上執故，無非所緣故者，設執見分為我為法，如犢子部執我為能知者，又如數論我是思等，亦於心所變相分上執也。如執見分為我法時，亦是有所緣法故，無非所緣之過。

【疏】即是遍計所執性成者，且如緣境之時，若能遍計心亦是依他，所遍計境亦是依他。若於境上執實我、實法，實我、實法體是無故，即無中執有，方是遍計所執性成。實我、法既妄執為有，故名無中執有也。

【論】由此分別變似外境假我法相者，顯是無，如疏具辨。

【疏】由能分別變似心外實我法境現起是有，彼所分別實我法相顯遍計執是無。如疏具辨者，意說能分別心變似假立我法也。此假我法似實我法境，然不是實我法，假是依他，實我法即是遍計，所以有別。

【疏】即由分別之心以下，又正解。疏中有二得文：初、即由文但解有無，未論依他；第二、即由解依他相分，上計我法，我法無也；故二、即由別有。

【疏】由能變心變似相現者，意說能變心上假我法相，似實我法外境相現。

【疏】實境無義者，是理也，即是實境無之道理，非境是義。上151已言境實無，何須言境？故知義是道理之義。問：所言計實我法，未審相見分中依何分計？答：護法依二分計我法，若難陀依相分上假我法，安慧二分既是遍計，如何依無計無耶？今解：如眼翳於雲中翳有別，自證分雲無體，喻相見二分亦計有花，花以前見相上我法，我法是無也，即虗空疊假也。

【疏】二十部等說體非無有極成故者，意言二十部等皆有能變虗妄心故。問：說出世部等，既說世間法假，還亦有體，但非實有，不妨假有。由如大我說諸法如幻如化，豈即無體耶？彼亦應爾。解真空等者，即由以空依門顯真如也，得真空名。

【疏】此文但說有漏位，故立分別名者，如論中說分別言，據有漏位說；若無漏根本智，即無分別。

【疏】二文三師者，二文者，即指論中有兩復次，釋一頌文。三師者，即指護法、安慧、難陀等三師。三師皆有依他而無遍計，故皆遆離增減二過，契中道也。

【疏】中道者，正智也。理順正智名契中道者，正智即是根本後得智也。若順正智者，即通取資粮加行位中有漏聞思慧等，皆能順生無漏正智也。亦解者起，但無錯解，說當道理，即名正智，非要唯無漏方名正智。又契會中道者，中道有二種：一者、約詮，即以不空不有名中道；二、約癈詮談旨名中道。則以理順智名契，以智證理名曹，故通二義也。

【疏】自下第二，有九問答，並結有十：第一、唯識所因難，第二、世事乖宗難，第三、聖教相違難，第四、唯識成空難，第五、色相非心難，第六、現量為宗難，第七、夢覺相違難，第八、外取他心難，第九、異境非唯難。

【疏】謂於第一卷至第二卷，乃至故。言152已說者，意言從前第一卷至第二卷，即破小乘外道皆無量道理，破小乘外道心外實有法，成立唯識道理訖。153原嚴經二頌，初言如愚不分別等，彼頌次言為對遣愚夫等。

【疏】三界唯心至華嚴所說者。意說十地經第八卷有此文，華嚴經十地品明第六地中亦有此文，言：佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：三界所有，唯是一心。

【疏】十地經名體者，意說十地中，若經名、別經體，皆如無性第四卷廣解。

【疏】心識是一者，此一句釋妨難也。外人問言：何故論中則言唯識，經中乃言三界？唯心教名字有差別耶？答：文雖有別，心識一。若在五蘊門，即名為識；若在十二處門，即名為意；若在十八界門，即名為心，謂七心界等也。

【疏】由彼無故，能取亦無者，意言但遣實所取無，不遮依他亦無也。

【疏】如說若無心所，心未曾轉者，即無性論中指餘處說：若無心所，心王即不得起意。言心王要與心所相應，方得轉也。即如作意警覺，應起心種。

【疏】唯心之言，即顯三界唯識者。問：何故經中唯說三界唯心，不言無漏法唯心，不言圓成實唯心耶？答：三界是有情愛著處，同起執我、法等，所以但言三界唯心；以無漏不執，所以不言唯心。故無性釋云云：為遮三界橫計所緣實我、法等，說唯識言，無漏不爾。

【疏】即與欲等愛結至貪等結者。意說三界皆有愛結，舉欲界愛等色、無色二界愛結故，即與欲等愛結相應。所言墮者，對無漏說。無漏清昇，不名為墮；有漏不爾，相濁為墮。意說有情起欲界愛結，即墮在欲界中也。餘二界准知。謂身所起三界煩惱，即攝屬在於三界中也。意言有情起欲界愛結，即屬欲界貪等，被他貪等所攝屬故。餘界准說。此即諸有情屬能繫煩惱，如牛屬繩，故論曰或為後地諸煩惱等之所繫縛也。

【疏】不遣154直如依他所緣者，意言155但遮妄情執有實所緣說唯心，而不遣真如依他所緣說唯識也。

【疏】道諦攝者，意說真如是滅諦攝，是正智所緣；能證根本智是道諦攝，亦後得智亦道諦攝。所緣亦依他攝，或亦緣如。言故不待說者，以真如及無漏依他，皆不離心故，其義自成，故不待說也。

【疏】非無漏及無為法者，意言不以說唯心之言，即無無漏及無為法也。故知無漏無為亦有不說。何以故？由彼不為愛所執故，乃至非迷亂故。

【疏】若爾，欲、色二界至有立156已成者。觀此疏文，中有二難：一、言汝奈說唯心者，謂欲、色界中而有色法，即心能變色，色不離心，可言二界唯心；無色界中既無色法，何故復言無色唯心耶？二、言亦小乘多計無色唯心，由無色中無色法；今大乘亦立有立157已成過。無性釋論具有難意，如演秘六說。

【疏】此不然也者，意言此難不然也。言非但色無，亦無貪等能取之心者，意言無色界中，雖無色法有貪、信等，非心外人執離心外，別有貪、信等為能取之心。今為遣彼故，說三界唯心，故無色界中離心王外，無別貪、信等以為能取心。

【疏】言識所取義者，意說無色界雖有虗空、無為等，此等無為亦不離心外別有，是識之所取。恐計離心別有，故說三界唯心。又彼經部許虗空是無色相，無體無實。然此空者，由心破色觀空，虗空方顯，故心、心所是空所依。恐彼執虗空離心、心所別有，名非心法，為遣彼故，說三界唯心。

【疏】又經部執色心等至三界唯心者，意言經部師計無色界諸心、心所法，是無色相，無體無實，所取境義顯現，所依可得故。恐彼無色心王為非心，今復遮彼，故言三界唯心。此與前別。前言唯心者，遮無心外計；今言唯心者，遮彼執心為非心，故說三界唯心。

【疏】又前二師至應非唯識者。第一師，安慧、護法二師，即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識，且說三界。若不爾者，無漏非三界攝，應非唯識所緣。唯識所現者。諸識所緣，即是相分，即內識自證分上所現也。

【疏】復舉識者，即指識所現文，意說顯識所現。言是識所行，所行者即是所緣。義觀疏文，意解深密。上言諸識所緣，即義須同，何重舉唯識所現之言？答：復舉唯識所現者，意顯所緣相分，依他內識上現此相分，是內識之境界。定者，是決定義。言無有少法能取少法者，意說無有少許實能取心，緣少許實所取境。何以故？無作用故。有二影生者，相、見二分，依自證故，如影

【疏】如質為緣等者，意說如頭實為緣，還見自質，猶如鏡頭面質為緣，還見自面影也。問：今引此文有何意？答：據其次第，今此舉也。

【疏】能入唯識現在十地者，此明正能入也。十地是所入之處。若隨性入者，此解論中隨字，即地前非正入也。亦言或隨經義入十地，而第二解隨字意說，或隨經義修習，而能得入十地等。

【疏】相違即者，此明人亦相違。言人境俱別者，意言釋持業，所以相違。既是持業釋，故知人鬼等相違，亦得是持業釋。

【疏】魚等宅路者，約水是魚等處之所。

【疏】空定唯空者，約觀作業者，而依空定觀境空。若餘人等非觀行者，即於其境而計為實定故。既互相違，明境隨心，種種見別，非一實物。互相違返者，觀行者不見一實物，與虗相違也。

【疏】此雖非有至各反。不同者，觀此文意，釋通外難。謂有難言：境既實無，是遍計所執，如何鬼等見不同耶？應舉此疏文答。

【疏】應言一處解成差者，意言心外既無實境，何得一境應四心耶？但一意所中，有四相違境，應四心也。處義寬故，心外釋境，故不可言一境也，但可言一處。

【疏】此唯有心者，意說過、未境等雖無，能緣識皆得起。言菩薩緣此識無境得生者，意說菩薩緣餘人無境得識生，過、未境雖無，不妨識得生，故菩薩以智力如是觀察。

【疏】境非真慮起者，意言過未境雖非真，緣時亦得心慮起。

【論】彼境既無，餘亦應爾者，意說既緣夢等假境，唯識義成；緣餘五塵等境，亦名唯識。又例言但過、未夢等境無，如眼等識緣現境時無實境者，此約識雖無實，色等境說有，故不相違。

【論】自應無倒智者，即是能觀菩薩智。自應無倒，即是凡夫等緣境之時。菩薩觀此境，若實有凡夫緣時，應得解脫證境。

【疏】難塵是實有者，即是問難也。今難言：若凡夫得五塵實境，何故智不成？故知凡夫不得實境也。言證實智不成者，意言若凡夫緣得真境，應智得成。既凡夫不緣得實境而智不成，返成言凡夫若得實境而智既不成，故無觀境是假而智得成。

【論】隨三智轉智者，意言：隨三智者，境隨三智轉。下言智者，即菩薩能觀智也。境若實有，如何隨三智轉？

【疏】得心自在者，若十地辨位次，雖人人實，十地王位未必即實。亦如初地菩薩作閻浮提王，第二地菩薩作金輪王。大臣藏經言：亦諸萬億國轉輪聖王至等。若如有宗，一、三千世界有萬億世界而158成至此明智，即是初地。二、二地菩薩作此輪王，能往餘他方世界。若異生作輪王者，唯得自處所王四天下，而不能往四天下也。

【疏】或意解思惟觀雖境亦成，乃至前解為是者，此即或有觀行者，以假相意解思惟多時，觀大地等作金銀想等，以多時作此想等，此觀便成。唯自見大地為金銀等，謂餘人皆不見地等為金銀，故不得受用也。今不取此解，以假想觀大地為金，無實用故，此通即小聖凡夫作也。取前轉換本質，變大地等為實金銀，餘人皆得受用之，故前解為勝。

【疏】得十自在者：一、壽；二、心；三、眾具；四、業；五、生；六、願；七、勝解脫；八、神通；九、智；十、法自在。無性攝論亦言各據勝說者，餘聖教中說第三地菩薩方得定自在者，據勝而說。如初地行檀，二地持戒，三地忍辱等，皆據勝說。理實初地中亦得定自在，故十地菩薩於地地中皆能具行十波羅蜜也。問：菩薩所變大地為金等時，未審大地在不？答：然變略有二種：一、實變地為金等時體業，餘人得此實金等用；二、覆相。又如天仙女變舍利弗身為女時，但男相不現，其實本男身還在。然餘二乘變等，雖現其相，多無實用。然即質變者，如變出柱為金等，皆即質變也。若離質變者，不化

【疏】然一切異生能作此者至境隨事慧轉者。意說異生若以假想觀地等為金等相，是境隨事慧轉。事慧者，緣事之慧，名為事慧，事慧即緣五塵境等。意說異生作此觀時，故境隨事慧轉也。此後解意也，以後解通凡夫故。如無量壽經，佛教作十六觀者，乃至變嚴地等，閉目開目，皆令明了。凡夫作，亦如異生習觀者，亦能變境隨心而轉。如作空觀，及折色作極微等觀，心如是變時，境如是生，亦與境隨事慧轉相似。故此明言如觀經說，亦如九想觀等。

【論】言謂得勝定者，此文意說，若得初果以去，所有聖人若在定中，多不緣事。若定中多作四諦觀等，謂觀苦、無常等，名九勝定。若餘異生雖在定中，但作欣、猒等觀，亦不能在定中而作諦觀，故異生得定，不名為勝。

【疏】修者，謂修觀人，即二乘等。疏取菩薩謂空境相應者，謂二乘修人空觀，觀我及我所皆悉是空，漸漸修習，除我、我所斷惑。由境無實，此空是實；若不是實者，此空觀應成虗妄，不能斷惑。故知外境無空，觀是實也。此空即是苦諦下空，或四聖諦所緣相應者空，我境是無，空相現故。謂觀四諦下無常、無我等十六行相，亦能斷煩惱。故知外境無實，此空、苦、無常、無我等觀是實，能斷惑也。若許境是實者，此苦、無常等觀，應成顛倒。意說作四諦觀，觀苦下一色、四心境作空等時，是雖無而有無常等眾相現故。

【疏】法觀者，謂此後得乃至相皆顯故者，法者，謂契經正法；觀者，謂聲聞、菩薩後得妙慧。以此妙慧觀契經中無常等正法道理，即依此經中道理隨觀一境，境上苦、無常等雖無實境，而有苦、無常等眾相顯現，乃至觀空、無我等亦然。如疏中言謂一極微觀為無常等者，釋前一境上有多相現所由。然二乘人後得智中不能緣契經等，但由前加行智中緣契經無常等；今有後得智中，但依前加行緣契經無常道理而觀苦、無常等。

【疏】非一體上有眾多義，乃至體應非無常者，明不一不異也，皆是觀行者第六識上作苦無常等義。若空無常等義即是極微者，一極微體應有眾多，以無常等義有眾多故。若無常等異於極微體，極微體不應即是常等眾境。隨理慧轉者，謂慧能觀四諦，理即緣理之慧，名為理慧也。境者，即所緣境，即境隨他緣理之慧而轉變也。

【論】無分別智轉智者。問：此中說菩薩能觀見他，餘聖者證真無分別智。其能觀他者，為用後得智能見他無分別智？為用他心智及有漏世俗智能見？答：用無漏後得智能見，或通他心，理皆無失。

【疏】境隨真慧轉者，慧能緣真，緣真之慧，名為真慧，即餘五境，應隨他真慧而不現也。有謂境隨真慧轉者，境，謂真如也。以無分別智，不取於相，而真如亦無出相也。

【疏】心、意、識所緣，皆非離自性者，疏中解上二句有二解：一、言心、意、識所緣，所緣者，即是八識上見相分；皆非離自性，自性者，即是八識自體分。意說所緣、見相，皆不離識自性分之自性也。故疏文言即緣識之體者，意言緣識即見分體者，即自證分緣見分，故見分是識體上用，是自證分緣見分，見分不離自體分也。言或事性者，事之言境，事即是相分，相分不離識自體性，故言性也。二、言其真如理體，即是義之所依本事，即是體事也。義者，即是有為法也。故真如，真實心也。故真如與識為體，不離識自體。若八識等總名意，或總名識，即八識上見相分是所緣，不離識之自體也。意說真如及所緣，皆不離識自體也。

【疏】大乘他方佛眼，乃至自他不極成者，薩婆多唯許娑婆世界有佛出世，不許有他方佛也。又唯許有八方，上下二方皆無也。

【疏】最後身菩薩者，即是王宮所生身，於此身上即得成佛，名最後身菩薩。所起煩惱悉是實訶罵，調達、愛怡、羅睺皆是實煩惱。此菩薩三大劫中，但是凡夫，亦入地獄。三大阿僧企劫159已滿，不生惡趣定、善定趣，不生貧賤家定即豪家，得男子身定不受女身等。雖三劫滿160已，又一百大成壞劫修相好。若大乘中三大阿僧企劫滿161已，即百劫修相好，千劫修威儀，萬劫學神通，亦學牛行、象王等。此等皆有自他不成，並極成言簡也。

【疏】此親緣言，簡他身中自心外色，及第八等所變者。然他身所變色等，及自第八識所變色等，皆五識踈所緣緣，不是親緣也，故須簡也。若不簡者，有立162已成過。踈所緣緣先許有，故准論疏，合有不字。不親緣言，簡踈所遠也。疏略無不字。

【疏】如是餘四識展轉相望，四量亦爾者，量163一言極成。耳識定不親緣，離自聲等，因言五識中隨一攝故，如餘眼識等。餘鼻、舌、身識等，准此應知。故極成言亦流至此，亦應簡不極成不鼻、舌、身識等。即大乘中，他方佛不鼻、舌、身識，小乘佛非無漏不鼻、舌、身識，最後身菩薩不善不鼻、舌、身識等。此等皆有自他不極成，為簡於此極成言至於此。

【疏】今總為言至不別指者，此說論中比量、宗同、喻略所由。

【疏】謂極成言亦流至此者，亦應簡大乘他方佛意識，及小乘最後身菩薩不善意識。佛意識界、法界、意界是無漏，小乘亦許，故不簡也。

【疏】若別言第六至為不定過者。若有餘字中不攝七、八識，即外人將七、八二識為過，言汝第六識為如五識，是即不親緣離自諸法；為如第七、八識故，亦得親緣離自諸法。彼小乘雖不信有第八識，然將此識親緣心外法，故為不定過。據現實非不定，既不信有七、八識，何得更緣心外法耶？又例七、八識，亦是極成，前引理教164已成立故，亦成有法。

【疏】別有六量者，即六識各別作比量，即為六量也。

【疏】此第二、唯識量者，取前親所緣量為第一，此量為第二。若約大段次第，合是第四量，更勘餘本。

【疏】相應法體所緣性故者，即此相應心、心所法，即彼他心智緣故，相應心、心所亦是所緣性也。

【疏】不言即識者，宗中不可言即識，但可言決定不離心及心所。若言即識為宗者，即宗有一分相符過，以他心境即是心故。

【疏】以有無為別故者，若以所緣有為無為即是識者，且如所緣中有是無為法者，此無為復與識別，如何言所緣法即識耶？

【疏】以是法故，即有體法者，意說論中所緣法者，即是因法，故言以是法故。既言所緣，必以有體，故所緣有體法因，意除彼空華不可為因故。

【疏】言以是法者，即顯他心是所緣，明不離識，非即我心。

【疏】又解：除彼亦得者，即立量言：除他心智所緣他心心所境165已外，餘所緣諸法決定不離能緣心等，因言是所緣故，如相應法。又立量言：除彼無體166已外，餘所緣有體法決定不離我能緣心，是所緣法故，如相應法。或因除亦得，因中應言除彼空華所緣法故。以言簡之，故亦無有過也。

【疏】非言與心相應至故通心者。若非言與心相應，即唯心所蘊故，故但總言相應，通心王也，故不言與心相應。問：此文與前，此親所緣，定非離此，此等論文何別？皆成立所緣不離識故。答：有二解：一言無□□別，但重成前量也，有法用前；二言有別，前量偏約親所緣緣，說不離心，而有外救言，如心、心所法及親所緣，不離心故，可成唯識。若疎所緣質色，並不相應法，及與無為等，既非親緣，應離識有，故說此量。然此量意，色等諸法，以是法故，皆非離心，如心、心所，非謂此法是親所緣，說不離言，故與前論文有別。明知此量有法，但言所緣色等諸法為有法，與前論文有法不同，故說與前論文別。或可前後二量，因有別故，前後論別也。

【疏】初、離有者，意言實我法等體非有故，不同彼真理及俗八識事於是有故，故言離有也。

【疏】後離無者，意言後者，即空理及識名後也。空即是如，依空顯故名空。體性是有，不同遍計體是無法，故言離無。問：此疏文緣空識者，即取能緣真如之識，何故此次論文言慈尊依此說二頌言，下文引中邊論虗妄分別有，不取能緣真如之識？答：意顯真如妄不相離，真俗相依，故言說虗妄分別有也。

【疏】結前所言契會中道者，結向向前一紙計文。彼論文言，唯識義成，契會中道，故立理證以上所明法也。

【疏】辨中邊論卷所說彌勒本頌者，意說彌勒初造。辨中邊論說此二頌本是彌勒作，釋是世親也。

【疏】處言與於大義相似者，意說處字與於字大義相似。

【疏】以處於中字，皆第七轉有所依故者，舊頌言彼處無有二處者，皆即第七轉中境第七轉。然第七轉聲中有所依、有所於境，今即是處於境聲攝，處與於相似故。論第一言：謂二空於者，是境第七攝。然豈列中字為第七轉？應言處者於中是第七轉攝。或可頌中中字是第七轉攝，以第七轉中有所依聲故。

【疏】今言於此，舊言彼處，乃至但可言此者，今新頌言於此二都無，但言於此；若如舊頌言彼處無有二，但言於彼。凡言此言，即是近也，謂此近法；彼者，即是遠也，即彼處遠法。即此二句，始明虗妄心有，即明於此妄心上無我、法二種故。疏主斥舊頌言頌中彼字者，若舊頌言彼者，對誰此言彼耶？如先有此，後方有彼；未有此，如何言彼？故著此字為勝。

【疏】順此方言者，意說此中唯有空五字成句者，順此方言也，故不著性字為言。此中唯有空性，非但不順方言，亦乃文詞不便，據理合性字。

【疏】唯與定有別者，梵音言都，乃至於理為勝者。答：唯與定差別所望也。若新頌言此中唯有空，但言唯字；若舊頌言此中定有空，是定義；若於都字上更加阿縛駄剌那，是揩定義也，故應言阿縛駄167剌那都故。唯即是定義，以依他中決定唯有空故。疏主斥新頌中唯字，今解：言唯者，有二義：一者、決定義，依他決定有空故；二者、簡持義，簡持義者，此中即無。前句以言於此二都無，即168已簡去我、法二種。今此下句又言唯字更何所簡？不可以無法更須簡也。故舊頌中定字於理為勝，如前169已。言無有二者，即指頌也。無有二者，即指頌中於此二都無一句也。

【疏】妄分別有空者，即俗諦中有真諦者，此文即有，釋前此中唯有空下兩字。問：何故則釋前句下兩字耶？答意：一、顯真俗相依有故。

【疏】一無時亦與二故者，意言有一時必有二別，無一時二亦無故，即亦出一也。意說非但一無，二亦無故。

【疏】下成前義。故說一切法者，頌言故說一切法者，即是彌勒引證，成前一行頌義。

【論】虗妄分別有至於彼亦有此。彌勒菩薩言：我此一行頌中，明虗妄心及真如空性是有。我法二種空無體，是故此道理不違經說。大般若中，世尊說一切法非空者，即是虗妄心及真如空性是有也。非不虗者，即是我法體無，是故我說不違經義。非無不妄心者，意說有真空心，即妄中有真也。亦有無漏智，謂有為、無漏也。依此二無，名之為空。即依此有為、無為二法上，無能所取我法故，名之為虗。

【疏】此頌上三句同此者，意說此第二行頌上三句，與舊頌上三句同。意言若新舊二頌同者，不對明；若新舊二頌不同者，即相對明，故一頌相對明說。

【疏】有故者，約妄分別。無故者，謂能取、所取。問：能取、所取與妄分別何別？答：能、所取是遍計，妄分別依他。言俗、空互有者，真中有俗，俗中有真，真俗相依而建立故。

【疏】梵言薩埵至或言無者。此文意證，合有三故，字論文中，略但有一。

【疏】此會於中道，非謂詮於彼義者，如頌中言是則契中道，即是契會於中道。道理名會，但取智證於理邊名會，不取詮於境義名契會中道也。

【疏】今此依三界虗妄生死乃至不說清淨者，意明彌勒菩薩前二行頌，明斷三界虗妄生死而證於真空理，故頌不說無漏依他，但說有漏妄心及於空理。若通明無漏者，頌應言斷有漏虗妄生死法，得無漏依他法而證涅槃。

【疏】即唯識二十外引為難者意。言二十唯識中，外人亦引此為難，意與此同。

【疏】據理而言，四事皆通者，意言四事中，處、時二即是定，身及作用二即是不決定。今言四事皆通者，處、時二亦通不定，身、作用亦通既定。言處、時通不定者，謂於是處同一時間，有情心既有多，所變亦應有別，故於一境變各不同，即隨自心名定、不定。故鬼、人、天等，同居、異居相望，有定、不定。言身、作用亦通定者，謂多有情同一事業，多時共集，事同得了，故亦定成。或言處、時是定，作用、不定者，亦就勝說，理實皆有定、不定也。又四事皆通者，此文意說四事皆通有情。如疏云：謂終南山處，謂緣山時及作用等，亦是無情。水、土有生長用等等者，四乃皆通有情。亦如南山村，人人經爾所常住，南住南村，定即有情。處定有情，即名有情所定，故說處通有情。時通有情者，或170有緣此人，或時不緣人等，故說時通有情。疏中即約有時緣山等，據非情說。與身、作用通有情者，作用屬身，故亦緣

疏中銷作通宗，應是通宗。應云據理而言，四事皆有過。外人雖曰若一切法皆是唯識，無心外實境者，即處、時、身、用四皆有過者，據此有理也。亦如真諦舊頌云：若唯識171先玄，此一句通紀，於處、時、身、用。約事應難云：若唯識無172云，即處定不定。亦若唯識無玄者，即時定亦不成。所成既定成，故知識外有情境。身、用亦准此難云：若唯識無光，身不定亦不成，作用亦不成等。又新頌云：若識無實境，此了一句亦通於四處。外人難曰：若唯識無心外境者，即四事皆不成。意說若唯有識無外境者，處亦不成，身不成亦不成，作用亦不成。既許成者，通顯識外境不無也。

【疏】舊真諦論云至若唯識無實者，意173冬此頌是也。別為難，難云：若唯識無174直玄境等，與許處、時定者，此應不定。何以故？以唯有識，無外境故故，故處、時悉無定。無相續不定者，大乘計相續不定，今難言相續應定，故言無相續不定。無不定言，意顯於定。作用若成者，今難言應不成，以唯有識，無外境故。今一行頌下一句，結上三句，意言：既唯有識，無心外境，所作事等，如何得成耶？又泰法師解此頌言：此則應言處、時決定。取第二句中上一無字，相屬上處、時也。此文意說處、時悉無。定，無也，意顯有處、時決定也。即第二句中相續不定者，相續是身，即身不定也。作事，即作用也。即第二句中下不定二字，流至於此，應言作用不定，悉不成。悉不成者，難上處、時、身、用，定、不定，事無等，悉不成也。然第四句，合是第一句，應言若唯識無塵者，處、時、身、用，定、不成者，悉不成也。

【疏】菩提流支論言：若但心無塵至人及所作事者。此頌意說，但有內心，無心外六塵也。實無外境妄見，離心外有境，故言若但心無塵，離外境妄見。處、時定不定者。准上處、時令定難，難不定故，言處、時定不定。人、所作事者。人者，即身也。作事者，作用也。大乘言：此二法不定。今難人言，即上定字，流至於此，應言人、所作事應定。文中雖復不別配，准上相返，理合如是難也。以唯有識，無外境故。又泰法師言：若言處、時定，人、所作事不定者，此四皆不成也。今此一行頌，將第一句難下三句。

【疏】新翻論言至作用不應成者，意言將下一句，結上三句總不成，以唯有識無心外境故。准前近難，故彼二十唯識長行言：若離實有色等外法，色等識生，乃至非一切處者，此文意說，外人難言：若有心外實有色法等，即終南山處常定，即能緣此識亦定。若離心外無有色等法，一切皆唯者，即此山處亦不定，能緣此識亦不定故。測言：此釋處時決定不成難。若無實境而能見者，應一切處皆見村園男女等物。既有所得見，無所不見，故知心外有實境等。

【疏】此即第一、經部師等難。處定也者，即經部為首等，餘十九部、二十部，小乘皆為此難言：四、若有心外境，即處、時決定，身、作用不定。既大乘言一切法皆是唯識，無心外境者，今難言即應處、時不定，即身及作用亦應定也。

【疏】緣此識應生者，意言非此終南山處，亦應緣此山識生。

【疏】此言現識，非謂比識者，此難意言：不緣終南山處，亦緣此終南山，現量識識生，不謂比量識生。何以故？以比量識不緣南山處，緣此終南山，此識亦得故。

【疏】何故此處有時識起，非一切時者，意難言：何故此終南處有時識起，有時不起？若舉心正緣時即緣，若欲不緣時即不緣；或可開目即緣，閉目即不緣。既唯有識無境，何故不一切時常緣？外立量可知。

【疏】彼論第三難言乃至非無眩翳，有此識生者，明解言：此釋身不成不成難。身與相續，名之差別。五蘊相續，說為身故。此難意言：如堂內同處、同時有人住，皆見一柱。若唯有識，而無實境者，應定一見，餘不能見。亦如多相續、同時間，於一空華等，有見、不見。既若唯有識，何故見柱則同見，見空華則有見、不見耶？疏如眩翳者，解言：有著物不正，名眩；眼睛上有病，名翳。若眼中翳長，即目前見長毛髮；若目翳圓，即眼見片輪；若目中翳如一行，即目前見繩

【疏】謂外量言乃至於一空華有見不見者，此難相續不決定。謂大乘言相續不定，如多人一處，眩翳者見髮，不眩者不見，故知不決定。今解難言：乃至餘不能見等，豈相符耶？答：不爾。乍觀此文似相符，據理不違。外人言：汝大乘為言一見一不見，如眩翳等，即此相續不決定者，即應多人一處共觀一樹，亦應一見餘不見，如眩翳等。樹既一見亦二見，明知相續不決定者不成，即將共見色難相續不定也。

【疏】尋香城者，梵音言健達縛，舊言乾闥婆，此言尋香。西方戲兒，但作音樂，造幻城等，尋飯貪食。彼所造城，名尋香城。由此海中日輪雲氣相擊勢力，似城相現，從喻為名。亦辨徤達縛城。如泰法師抄，更有廣釋，恐繁不錄。

【疏】如上皆有返覆比量者，返前處決定比量言：汝正緣於終南山，緣此終南山識應不生，執實山無此心生故，如餘不緣終南山處。時定量言：汝緣終南山識應不起，執實山無此心生故，如不緣時。次相續不定量言：如多人於一所處同一時間，一人眩翳見髮繩等時，餘人無眩翳者，亦應見髮蠅等物，執唯識故，如眾多人同一處時見實山等。

【疏】真諦論言定處等義成，如夢如餓鬼，乃至及共受逼害者，新頌釋處等。等者，等取時也。即取第二句中上如夢二字，配第一句，應言處時定，如夢義得成。第三句中續者，即身也，即是不定。即取第二句中下三字如餓鬼，配第三句，應言身不定如餓鬼。一切同見膿河等，即第四句簡害作事。作事者，即是作用，應言如夢中損害有作用。此以上五句，以三種喻釋四種。

復次，如地獄，一切見獄卒，及共受逼害。此以上三句，以一種地獄喻，合釋前四種，故四事得成也。舊頌與新頌意相似。

【疏】菩提流支論曰：處、時等諸事，乃至為彼所逼惱者，即第一句。處、時等諸事，即取第三句中夢字，配上第一句。應言處、時定如夢，無色等外法者，即無心外色等實法也。人者，身也，遂虗妄見種種膿河等事故。此依業虗妄見一句，皆釋身不定中如餓鬼也。如夢中無女，動身失不淨者，此175已上二句，即是如夢須有用。此上六句，以三種喻釋盡前四種。獄中種種主，為彼所逼惱，此以上二句，以一種喻合釋四難事得成也。

【疏】餘不見處，例所見處，比量亦爾者，量言：餘夢中不見村園等處，應亦見是處定。汝許夢境非實有故，如餘夢中所見村園。

【疏】雖有世間至置汝言故以簡之者，此釋伏難。難言：應非處定宗，豈無世間、自宗二相違過耶？答：以法有因中，置汝言簡之，故無過也。

【疏】以因言許，無隨一失者，若因中不言許者，因中即他隨一不成過。彼小乘等不許，境無實故，是置許言，為簡過也。即大乘因中自置許言，故無他隨一失。

【疏】言如是故，無以真如亦不定過者，意言：言如是者，即指□許之境內處、時等，故簡真如也。若不言如是，但以是境故者，即有以真如為不定之過，以真如亦是境故。問：夢境是非覺，豈可將前境耶？答：今所成意，彼執處、時定實，即通遍計也。故為以前後是現境，此違他准176己，亦得為對。

【疏】彼論言即於是處，乃至此答時，定難立量。准前者，量言：汝於夢中見有村、園等時，亦應不見，汝許夢境非實有故，如餘夢中不見村等時。或返之，或於夢不見村、園等時，亦應見有村等，許夢境非實境故，如汝餘夢中見村等時。正量言：其非夢中境，雖無實所見村、園等，更其時亦定許如是境皆無實故，如夢所見。此因對經部，經部許夢境非實，故疏中言以經部為首。若薩婆多夢境許實，故今不對。問：豈園皆有有情非？答：縱無有情，村中定有時，故知亦通有情。

【疏】彼論謂如餓鬼，乃至不令得食者，謂諸餓鬼同業者，即所見境同；前別業者，即所見境異。或有一處，眾多餓鬼同業者，皆共見餘糞等，望此餓鬼有損害用；望有膿河鬼，即無損害用。或一處，餓鬼同業者，見有膿河，膿河望此鬼有損害用；望彼見糞等鬼，無損害用。或有一處，眾多餓鬼同業者，皆共見眾多獄卒有情，執持刀杖遮桿，守護河水等，不令得食。即此獄卒等，於此處餓鬼有損害用；即不見膿河，膿河於此處鬼無損害用。故知相續不決定也。問：此所見獄卒，為是有情？為是無情？答：無情，但餓鬼業力所感，實非情也。然聖教中，唯說地獄中獄卒與鳥等是有情，故餓鬼見者是無情也。若閻羅王，宜以文案獄卒伺命等，即是有情。如經中說：若人心常懷惡毒，又見一切眾生有厄難凶惡之事，心大歡喜，由造此業，死後作閻羅王皇、司命、獄卒等。非於此中定唯一見者，意說非眾多餓鬼同見一境，然各隨自乘所見差別。

【疏】立量解言：同於一時，同於一處，乃至猶如餓鬼見膿河等者，同於一時，同於一處，有多人，若同有翳者，即見髮、繩等；若無翳者，唯見好髮，即不見髮、毛、輪、繩、空華等。以前如餓鬼同業者，唯見膿河；不同業者，即不見膿等。

【疏】立量解，乃至失精血等者，有翳無翳等量，如疏自解。又量言，如夢中所見飯食乃伏等即無用，餘非夢時所有飲食刀杖等即有實用。又尋香城無實用，餘城等有實用，其理亦成，因言許無實境故。如夢中有攝失精血等即有用，餘不失精等即無用。

【疏】立量解言：餘位處定等，乃至如地獄人等者，今此一切皆是唯識，雖無心外境，而處時亦定，身即不定，有用無用，皆得成立。因言許無實境，此識生故。如地獄中，雖無實有情、獄卒、狗、鳥等，而罪人或見城東處有鐵山來，或見城南處有獄卒來，或見有時逼害，或有時不逼害，或業同者，見獄卒自來逼害即有用，於見鐵山等即無逼害用。外許非有情，故得以為喻者，意言外人許獄卒等非有情攝，但是罪人隨業所惑，能為逼害，事等皆成。今者雖無心外實境，而識生時，亦得有處時定，身及作用有不定等皆成。謂地獄非是實，獄卒非有情，故得為喻。

【疏】今舉一夢境等者，意說論中舉一夢境喻等，餘二喻論如餓鬼喻，及如夢中失精血喻，反得一切如地獄一種喻。更有傍義，此泰法師廣抄敘。

【疏】舊唯識言有阿含為至教故，引經為難者，即舊二十唯識中引四阿含經中十二處為至教為難。既無心外法者，何緣世尊說十二處耶？今疏但言於契經中等。

【疏】又解：以未建立第八識故，隱五色根，乃至並識反故者。然彼二十唯識中，言種子為五色根相分，現行為塵者，即約未建立第八識以前，即隱五色根，但說種子為根；恐小乘執離識外別有五色根，故說種為根也。今此唯識論中意，依識所變，非別實有者，即申正義，依建立本識，變起先行五色根為所依，現行五塵相分為所緣，故不同二十唯識論說根、塵並識變也。

【疏】釋密意說色等十處所有勝利者，此釋二十唯識密意，說色等十處所由。故彼論曰：此密意說有何勝利？遂舉頌答依此177教能入等。

【疏】謂若了知從六二法乃至智者者，意說若有情能知從六根境而生六識□□□，假合名身，無有實我見者，無有實我知者，如是有情能人我空。故論曰：人我空，說六二法等。

【疏】由破一合實我想故，令入我空。說色等十者，意說此身十處，假合所成，非是實有，即破執身為實我一合想執，故知身有十二處，各別故也。

【疏】依彼所化乃至化生有情者，然二十唯識論說：世尊即依所教化二乘眾，是令二乘人入生空觀。故言世尊密意趣為說十二處。由如世尊遮斷見外道故，密意說有化生有情中有轉識也。此即故知遮斷見說續有情等，為以前成前說十二處義。

【疏】彼但依心相續至說化生有情者。意言，謂但依心前後相續，能往後世，即名化生有情，非是離心外實有化生有情。

【疏】說無有情我，但有法因故者，此二句即是俱舍論中別頌。此頌意說：無有實有情，亦無實我，但有諸法因緣也。因謂五因，緣謂四緣。意言：謂有情執有實我，所以世尊言但有諸法因緣，何處有情有實我耶？

【疏】說色等處，契經亦爾者，此法合也。合言謂有實我者，所以破無實我，有色等十二處也。意說即所化有情，堪受無我境者，便為說無實我，但密意說有色等十二處也。

【疏】說諸處其義亦爾者，謂破我故，說十二處也。問：既言十二處，豈實有耶？答：亦非實有。何以故？以法體離言，如幻化故，非十二處。言十二處者，但假說也，所以引化生有情為喻。

【疏】問：眾生執有我，為破實我說法處者。法處者，即是十處法。

【論】為入法空，復說唯識，令知外法亦非有故者。解言：為遮我故，說十二處，彼二乘等執有實法；為破彼故，復說唯識，令知心外實法亦非有故。

【疏】此釋外疑者。疑言：既無實我說十二處者，何故更說唯有漏識耶？答：為入法空，復說唯識。

【疏】復依此餘說唯識教者，意說唯識法空，教名餘教，謂觀三性等，即十二處教之餘也。言能入所執法無我者，意說二乘雖無，於四諦法執為實有，不了色等諸法□□我故，有情法我執在，謂令悟入所執諸法是無我故，故說唯識法空教。問：何故諸法名為我耶？答：我者，自在義，即諸法有自在義，故得我名，不得將割斷義以解於我。

【疏】以說唯識，除其法見者。法見者，即法執也。亦有本諸見，諸見、法見，意亦相似。

【疏】我及我所名為無者，意說我及我所是此所執，所以是無；有為無為非所執，故是有也。

【疏】非無離遍計所執實，乃至說為法空者，意說非離此遍計所執實言以外，更無餘無漏正體後得智所證唯識性故，說為法空，但空法執，名為法空故。問：此根本後得智證唯識，為約依他？答：從前問，且約依他名唯識性，兼取真理亦無妨。

【論】非無離言正智所證唯識性故說為法空者，意說但說所執我法無故名為法空，不說依他圓成無故名法空也。何以故？以依他圓成法體不無，又是離言正智所證也，不得名空。長讀論文。

【疏】設依他言，法體亦離至故今總言者。此說依他離言所由。意說依他唯識性，雖有依他能詮言，其法體者亦離言也。問：何以知耶？答：謂後得智所緣，故唯有識，無心外境，不帶言故。此證其離言，故依他、圓成俱離言也。其正體智自體分，證自依他見分時，亦是正智證離言依他唯識性，故非無離言正智所證等也。今疏家據據正體後得分，別其真如離言，不說自成。

【疏】依識俗事，有真識理者，意言依識俗事者，即說最初俗諦，謂瓶、盆等，但有名無實，但可依識立，故唯名俗也。有真識理者，即識真理也，即最後真諦，唯真如理，故此真、俗相待得名。若據此，唯說初俗、後真，不通中間。又解：依識俗事者，即俗、中、前三；有真識理，即真、中、後三，故俗、真相待而立。又解：依識俗事者，則四重俗諦；有真識理者，即四重真諦。有識者，識體不無，名為有識；

【疏】四、重俗諦至亦是相依者。意說前三俗而依俗中第四真，即四俗諦中亦有俗諦而依真也。

【疏】四、重真諦中至亦是相依者。意說真中前三，即真中俗諦；若第四真諦，即名真諦。即第四真諦亦依三俗，即說四真中真諦亦依俗諦，故真諦真俗相依。

【疏】若總四俗真至亦是相依者。解言：若四俗諦中，初俗諦唯是俗，不通真；若四真中，第四真唯是真，不通俗。俗中後三，真中前三，亦真亦俗，故說真俗相依。此文即明四重俗、四重真上有真俗相依也。文有廣分別，如泰法師抄。或可將俗對第四真，將真對初俗，亦得相依相對立故。

【疏】二十唯識義與此同者，二十唯識中亦說真俗相依，問建立故，乃至諸佛說為不可治者，與此文同故。

【疏】此問色識堅住，相續轉□。所以者，外人問曰：別一切色法，皆從識變，以識為體，即色等名為色識者，何故心、心所即間斷，所緣色即得百年、五十年相續住也？此文問色境何故不如心、心所亦間斷也。言一類者，外人之問，若一切色皆從心變，言何故能變心、心所即通三性而非一類，其所變色即唯一類，無記不通三性耶？

【疏】天親言至而轉者。意言天親論說多時住故，此論言相續而轉，以一類堅住，即是相續轉故也。又解言：即此一類堅住，說名相續也。

【論】名言熏習勢力起故者，即如有情識心之上，緣此五根時，識心作百年、五十年行解，由此行解即熏成種子。後時從此種子生現行時，所生五根、五塵等，亦百年、五十年相續而轉也。問：別第六識緣根、塵等時，即作百年、五十年行解，熏種種生現行即得住。如五識緣五塵時，不能作百年等行解，所熏五塵種子，後時生現行，色等五塵應不相續。又第七識緣第八見分，熏種種子生現行，亦應不續。答：唯就第六說名熏習，五識用劣，第七非量，故不相例。而何故三熏習中不說有支？我執二熏習乃偏說名言熏習耶？又名言中，為是表義？為是顯義？名言正可知。

【論】與染淨法為依處故，乃至便無雜染，亦無淨法者，此論文意稍深遠也。此說五根、五境與染淨法依處者，即正約欲界中說。少分亦約色界，不據無色，無色界無五根塵故。如何約欲界？由欲界中具有根塵，由境故牽生能緣心，由根故發生五識，緣五塵。五塵若順情，即起貪色，乃至貪觸等、好觸等，遂起煩惱，造十惡業等。若遇違境，即根發識，起嗔等諸煩惱故。若唯有五塵，而無五根者，不能起煩惱，造顛倒惡慧。以無能緣識，是故即根塵為染法為依也。又由人身在欲界，即少分厭五塵，持五戒，即生人中。又能少分持十善，即生天中。又上品厭離欲界五塵等，不起貪心故，即作欣猒及作諦觀，而得上色界定。若厭色界色，即得無色定。如是知三界皆不實，便作諸觀，漸次修行，得入聖位。故說根塵為淨法為依。又若無五塵，即不能發染淨淨心故。此無色塵等法，即無染法。若無染法，亦無生人、天、出世之法。何以故？若有所治染法，體有能治法。所治染既無，能治淨不有。又若色界中亦愛自色身，亦依色故，而起貪等諸煩惱故。又色界中由起厭色故，即起聖道。故色界等亦與染淨法為依，故約欲、色二界說也。

【疏】顛倒即諸識等，乃至是業生者，緣色境而起煩惱。色界少分上，緣色境而起煩惱，五塵不具，故名少分。無色界全無緣色境而起煩惱，以無色法故。疏中有二解：初解言：即有漏心、心所，緣色境等不證實故，即三界有漏虗妄心、心所，皆名顛倒。從此178已後，方生煩惱雜染業，則先起顛倒，後起雜染業。若於色境而起四顛倒，貪等煩惱名顛倒者，即是先起煩惱雜染，四顛倒迷執即煩惱故。如何以論言應無顛倒，便無雜染？據此論文，即合先起顛倒，後起煩惱。明知顛倒不是煩惱中四顛倒，即是有漏虗妄心、心所名顛倒。二解言：體即是煩惱，業生顛倒即是煩惱中四顛也。如緣色法而執為常，即此無常計常，是邊見攝；若緣色法而執為我，即無我計我，即是我見攝；或緣色法而執為樂，此計苦為樂，即是戒禁取攝；或緣色法而執為淨，此即不淨計淨，即見取中攝。

【論】是故識似色現者，結成根塵，與染淨法為依止等。

【疏】亂相者，相者因也者，亂相者即是相分，即此相分作所緣緣，因能引起能緣心故，故境即是心因也。此亂相亂體，皆約欲色二界中說。

【疏】以色識為因者，色從識變，故說色名色也。由此色境，妄心得起，故名為因。

【疏】順結頌法，故文隔越者，意言無著本頌越不次。據無性釋，即不順結頌文而釋外難，即疏言：以色識為因，起妄心故，乃至亂體，即是諸識。此是順結頌法釋外難也。遂有難曰：何故准長行釋，與彼頌文何故不次？答：彼言約順結頌，取義相屬，故文隔越，亦不相違。頌文隔越者，應許為色識示於亂相隔越亂體，及與非色識示於亂體隔越色識。

【疏】境因能生心果故者，即境所緣，緣因能引生能緣之心果也。

【疏】諸法由量刊定，有定者，即是聖言量，現量能刊定諸法有無也。

【疏】論主依自宗。答：五識及同時意識，現量得時者。然大乘自宗，六識俱起。

【疏】順他宗解，乃至妄生心外境想者。順他宗解者，以彼經部薩婆多，六識不許並生故。今論順宗解言：前五識緣境現量得時，不執為外；五識滅179已，後意識起時，緣境妄生分別，作外境解。又大乘宗，五識緣色等境時，不作青、黃色等解，亦不作外解，但任運緣之。若小乘說五識緣色等時，作外境解。又大乘自宗中，亦許五識滅180已，後意識起。此即順自、他宗說也。

【疏】四分之中自相分故者，意說但取各各自識四分中自相分。四分者，相見、自證、證自證分。

【疏】五識中嗔等至故非遍計所執者。觀其疏意，但似通外難。外難言：五識中既有貪、嗔等，何非遍計？答：五識俱時貪等，雖不親稱本質，而能親稱影像相分，故非遍計所執。問：如何親重境，不稱本質耶？且如於非情上起嗔等，豈稱本質耶？又非情於181己既無怨惡，又非於182己不饒益，何得起嗔？故不稱本質也。若自所變相分，必相似也，故名現量，不得名遍計。問：五識俱貪，於相分亦有可愛、非愛，亦是不稱相分，何名現量？答：設使不稱，以不堅執，不作別解故，不起計度分別，故言現量也。又泰法師判言：疏主說五識中貪、嗔等緣境，不稱本質，但稱相分，非所執者，且隨麤相說。然未盡理解。如五識中患迦末羅病，攝壞根根，今眼識見青為黃，而是不稱青色本質，但稱黃相分故。約麤相說，可有斯理。若據盡理說者，五識既現量緣境，則俱時稱舉質及相分。如以手案眼，見第二月，即是第六意識於眼根問中見第二月，眼識實不見也，但見本月圓。此亦如是，由患迦末羅病故，即意識於眼根門中見青為黃。眼識但見青，不見黃也。此緣稱當。又如菩薩後得智，緣他心及緣無俗境時，既是現量，則俱稱本質及相分。五識既唯現量，緣境俱稱本質、相分也。又現量心緣既離名言，故稱本質及相分也。五識亦爾。若比量心緣境，唯稱相分，不稱本質。如前論言假智及詮等，假智即是比量智也。若183非量心緣境，即不稱本質、相分。然三性心皆通許有，184非量故也。如緣瓶、衣等者，皆是非量故。若疏主言五識不稱本質，但稱相分者，五識中亦應有比量。何以故？得不稱本質執。既知五識緣境，俱稱本質、相分。問：若言由患伽末羅病，損眼根故，即第六識依眼根門見青為黃者，不然。若損第六意根，許第六識見青為黃。既損眼根，不損意根，故知眼識見青為黃，意識應見青為黃。又難：假既說患病損眼根，意識依眼根門見青為黃者，亦恐患病損耳根，亦應意識依耳根門緣好聲以為惡聲。乃至損身根，亦准此難。此假疏主難泰公也。觀其難意，但成損眼等根，發眼識時見青為黃等，乃至身根發識亦然。

【疏】現覺如夢等者，解言：覺者，即心、心所總名。如夢中緣境時，則不言我在夢中所緣；如現覺心緣境時，亦不我顯解境等，解彼彼現覺如夢等。

【疏】185已起現覺時，見及境186已無，寧許有現量者，正量部師及薩婆多同許諸識不並生。先眼識起緣現量境時，不作外緣；後意識起現覺色境時，雖作外解，言我今現證如是色等，然亦是現量。故今破言：若後第六意識起現覺時，前念現識見分及境既落謝過去，寧許第六識有現量？正量部師許境相續諸識剎那者，即正量部許有長時四相，如世界187成却住等，即許能緣心剎那剎那滅也，新生心亦緣舊境也。故正量許五識滅188已，後意識亦起現覺分別境時，亦得是現量。

【疏】五識現量能見者189已滅非有者，今破正量部。言設論所緣境不滅，則五識現量能見之心190已無，後意識生，如何有現量？唯約見分破。然薩婆多計五識191已，後意識生，亦得現量，故破。言五識見及境192已後意識生寧許有現量即約見及境無破。疏中文總，意含二種者，此中論文總相意合破正量、薩婆多二部，如頌言現覺如夢等193已起現覺時見及境194已無，正破薩婆多破正量部也。

【疏】此二現量不分明執者，二現量者，即是五五俱意識現量，名言二現量也。

【疏】然今此中據有多分及就他宗者，大眾部及大乘俱許五識及俱時意識是現量，故言據自就他宗說現量時，不執為外。問：何名多分？現量故，故據自及就他宗說現量時，不執為外。答：自宗中五俱意識，有是執者，有無執者，今且說執者，故言多分。

【疏】然實五俱亦有意識妄執者，乃至後五識生，何故執斷者，意說五識俱時亦有執起也。如何？且如五識相續正緣色等境時，意識與五識亦同緣一色等，忽傍邊有怨家語聲，即聞此語聲相續兩種意識，於中執為實有，故五識俱時意識亦有執也。若五俱意識無執者，聞怨聲時，應不知是怨，不執為實有等。既聞聲知是實怨，明知耳識俱意識得有執也。若彼救言：五識滅195已，後時意識起執者。難言：意五俱意識有執者，未審與俱時五識行相何異？答：然但堅深，可說有異。意說五識俱意識不堅深執者，即與五識自是現量。若五俱意識有執著者，即與五識有異。以五識是現量，俱時意識不是現量故。堅深是執，不堅深者無執。又解：外問言：五俱意識若有執者，未審與獨頭第六識執何別？答：獨頭意識執堅深，故是遍計。五俱意識雖有執，而不堅深，故非是遍計，亦是現量。

【疏】諸處但說五識俱意識是現量，不言定爾，故不相違者，會諸教不同，所以論之中但說五識俱時意識是現量，則不定說但與五識俱時意識皆是現量。故知五識俱時意有執非現量，亦不相違。

【疏】疏由此亦無有多過失者，由此現量五識俱時，意識有執，亦無多過也。

【疏】若小乘等難至不是破他者。本雖破他有難，此答文即成顯正義也。問：設他有難，依五識說，何了不破五識耶？答：前既顯執為外，故不破之，意說小乘依五識，是為外難。今由正義，言彼見外者是意識，然五識緣時，不作內緣，故但顯正義不破他。以前破五識，是緣外證，故更不破也。

【疏】外人問曰：乃至不離於識者，此即牒定他宗者。解言：此即大乘假設牒定小乘宗，即是大乘牒他小乘宗，小乘宗等皆許心外有色等故。此亦唯有喻，而無法合意同。從夢覺時即夢境無者，何故得夢覺時前邊境不無，乃常有耶？或可大乘對小乘亦得名他，據後解，即小乘牒他大乘宗義。次下，方起難。

【疏】後釋先難者，如先難言：何故覺時於自色境不知唯識？今此論文釋先難有二：初舉喻，如言如夢未覺至方能追憶等是；後釋難了，如言覺時境色應知亦爾等文，即是釋先難也。

【疏】依教設難者，疏文錯，是釋難字，勘餘本。

【疏】無實作用，諸法皆爾。無有作用及作用故者，解言：若總聚假者，即名作用者；若別手等，即名作用。若故無實人作者用，及無實手等作用也，故心等無能取外實境作用也。然作用、作者，皆是我之異名。

【論】七、非如手等至外境者。非如手等親執外物，此二句即破正量部。正量部師言：不立相分。彼部說：心、心所法，親取前境，如鉗物。今破之言：非如手等親執外物。日等舒光親照外境，此二句即是破勝論師。勝論師說：眼識起時，舒光直照前境，如日舒光親照境也。今破之言：其心等緣境之時，非如日等舒光親照外境。體外之物者，即日、月、火等名體。

【疏】但如汝宗，鏡等照物似外境現者，然大乘及經部師不立有鏡中像、水中月，故鏡中實無像，水中實無月。亦如人面南照鏡時，由鏡面明淨故，令其眼識返引見自面向北。又看水時，水明淨故，令其眼識返引見天上月。由如日中者，一盆水及鏡，水及鏡面明淨故，令其日光引向屋裡間現。故大乘鏡中無實影像。若薩婆多立有鏡中實像及水中月等，今大乘言：但由汝薩婆多宗實有鏡中像，向鏡中像，向鏡中現。今此他心智亦爾，即他心心影於我自心上現，名了他心。此約影像相分親所緣說，非心親能了他心者，約本質說。

【疏】無作用至不能取外境故者。意說能緣識等，猶約無作，無能取外實境作用，故不能親取得心外境也。

【疏】緣他相分色，自身別識所變色等亦爾者，自識別緣他人餘相分色以為本質，亦自變相分為親、新緣。自身前六識等，緣第八識變相分色以為本質，即六識等自變起相分為親、所緣。

【疏】無作用故至法不滅力故者。此明緣起法，法爾從自生起未滅間勢力。勢力者，相續義，故言無實作用能取於境。

【疏】即體之上有影生者，此說見、相二分，名為二影。問：相分可名為影，其見分如何名影耶？答：皆從自體起故，猶如月影從月起故。

【疏】如質為緣，還見本質，以心為緣，還見自心者，如人照鏡時，以自本質面為緣，還見自面本質，由鏡面明淨故，即令眼識還見自本質面也。如緣外色等時，還以自心為緣，還見自心。見自心者，即自心上見分，能見自心上相分故，相分不離心故，名為自心，非是自見分還見自見分也。

【疏】他心智云何知境不如實，乃至不知如佛境等者，此文意說，如二乘、十地等他心智緣心時，不能一一如實稱可知，他人本質心不分別故故。他心智云何者，問也。意問二乘等他心智，為稱實知，為不稱實知耶？或可問曰：他心智云何於境不如實知？准此，下二句答也。若據前問，下三句答也。如知自心智者，意答言：如緣自心智，即後念心，緣前念時，亦不能如實知；及如緣自內心、心所時，亦不能如實知也。如心王等，緣受之時，亦變相緣，不親得故。不知如佛境者，意言佛緣他心極明了故，一一稱可親似他心，名親能了。二乘、菩薩等緣他心，不如他佛親了他心，名不知。如佛教，即不如他親似，故不知。又解：言不知者，即無知也。由煩惱覆弊，所以緣他心時不能親了知，無無知煩惱故。緣他心極似本質，名親能了，非謂親得他心本質也。問：他心智通凡聖者，未審勝劣云何？答：如異生得他心智，不及聲聞，聲聞不及緣覺，緣覺不及菩薩，不及佛。然餘人他心智，即總相知，委細不知。若佛他心智緣他心時，一一委細知。問：他心智為唯緣他心，亦為緣他心所緣之境耶？答：如小乘說，但緣他心，不緣心之境。問：緣境有何過？答：亦有過也。且如前人他心智緣菩薩心時，即以菩薩心為所緣境。若許他心智亦緣境者，即菩薩他心智緣他心時，亦應緣自心，即應名緣自心智，不名緣他心智。若前人心緣色時，菩薩他心智能緣他心及境者，應名緣色智，不名他心智。餘一切皆准此難。若大乘中說，菩薩他心智亦緣他心，亦緣佗心所緣境。假前人心緣菩薩心為境時，菩薩他心智緣前人心，亦得緣自心，是前人之境故。何以故？大乘中同聚心、心所、受、想等變起相分，更互尚得相緣，故無過也。又前人心設緣色等不相應無為時，其能緣他心智亦緣他心及不緣境等，以他心智本知前人心及不緣境，故亦無過。問：若許緣他心境者，何故但名他心智？答：以從本為名，名他心智，不名緣色智也。問：未審有漏他心智得緣無漏心不？無漏他心智得緣有漏心不？答：據小乘宗說，有漏他心智遠緣有漏心，不相稱故。若大乘中說，若有漏還唯緣有漏心，不能緣無漏心。復七地196已前，菩薩有漏心亦不能知因果無漏心。何以故？有漏是麤劣，無漏是細勝，不相稱故。若七地197已前無漏他心智，方能知因果無漏心；異生有漏他心智，不能知因果無漏心。又若異生有漏他心智，亦能知因果生得善心、無記心也，即不知加行善心，以是勝故。若約他心，有漏他心智亦能知無漏心，故二乘亦能知佛菩薩心。其方云何？如獼猴得蜜獻佛，佛不肯受，獼猴即知佛心為未作淨故，是以不受，即取水灑蜜上，佛即受之，即是異生有漏他心智知佛無漏他心也。又如優婆毱多觀化有情，後魔王惱亂尊者心，尊者心念言：何故佛在世時不降此魔，今令惱我？即入定即觀佛心，知死肉著此魔，我除也，將三屍繫頭等。又如佛須侍者，其聲聞入定觀見佛心，觀令阿難為侍者等。是等皆名二乘心知佛無漏他心。若佛實心，等覺等菩薩尚不能知。問：所化心智，未審緣得幾程心名他心智耶？答：唯小乘說他心智得緣十二種心，必為他心智之所緣境。十二智何？一者、痴心；二者、離痴心；三者、貪心；四者、離貪心；五者、嗔心；六者、離198貪心；七者、心與惛沈相應心；八者、前心，謂與掉舉相應心；九者、邪心，謂在定中心；十者、散心，謂在亂中心；十一者、小心，謂狹劣心；十二者、大心，謂199乘樂大法，多生成佛度有情心也。

【疏】既有他心異自心之境，何名唯識？許有色故者，此外人之問意。既實唯識，即自心中唯有一識及自一識不變色，可名唯識。既一身之中許有八識各各所變相分色等，又許他人八識及所變色等，如何名唯識？

【疏】且初返難等者，如疏又責言迷情不息，獨更生疑，豈唯識教隨依何人，攝說有情總為一人識耶？

【疏】由此理故，便顯直如者，由此理故，道理非是真如名為理也。意說由二空無我之道理，能顯得真如理也。

【疏】有識自體等者。問：何故百法論中說二所變者，謂十一色？何故疏中言二所變者，謂見、相二分？二論相違，若為會釋？答：此文明唯識義，即說二所變，是見、相分。彼論出法體，即說二所變，謂十一識。彼論如言二所變者，即第八識心王能變起五根、五塵，同時心所唯變起似根、塵。然第七識不緣色，此中除之。若五識亦能變起實五塵，若第六識能緣變十八界似根、塵等，故彼論言二所變也。此中即約唯識道理，說五聚法皆不離識，總名唯識，即自識相，故名唯識，乃至識實性，故名唯識等。

【疏】但遮一切愚夫，通二乘等。乃至顛倒故者，為不實故者，色等離識，不是實故，由顛倒故，妄執為實。二乘、阿羅漢人有顛倒執者，非是煩惱障中我執及煩惱障四倒也。謂無常、計常等，即是所知障中法執四倒也。離識五法者，即是示五聚法。論中舉色等，取餘四聚法。言答理難訖者，上來疏文有九重問答，皆是外人約理申難，論主答訖，故言答理難訖。

【疏】非清辨至得菩提者意訖。非清辨惡取空者，能成就資粮得菩提也。然清辨者，是地前小菩薩，極有我執，有中疑，不肯向上。上問彌勒決故，遂言：彌勒未成佛，有妻子，與我相似，不能決我所疑，待當來下生成佛，方就決疑也。遂欲留身久住，於石觀世音菩薩像前，七日七夜不食，至心求見觀音。滿七日200已，即觀音菩薩於石中忽然現身，語清辨言：仁者作此慇懃，至心求見我者，欲何所求？清辨言：人命危脆，不得久住，今欲得留身久住見彌勒，當來成佛決所疑。今觀音菩薩有何方法，令我身久住？觀音言：汝若欲得見彌勒，當廣發願，生彌勒天宮，親見彌勒，請決疑可不善也。清辨白：願不可改，志不可移，願留此身，待見彌勒佛。觀音言：向阿修羅處中。即窟令開。開201已，遂告諸人曰：若欲得留此身者，可入此窟。當時唯有六人同入202已，窟門還閉。清辨既是惡趣空故，不能善修。有說清辨當時歲二十八也。

西京福壽寺沙門　如理　集

【疏】203宜由字釋一切種子識者，意云：此釋頌中初句，合置由字，應云由一切種子識，謂本識中能生自果功能差別。

【論】此生等流至名一切種者。此別釋一切字，謂所生果，名為一切，即種子。從所生果，名一切種，是依主釋，即一切之種，名一切種。

【疏】於因緣中，唯除現親能薰之因緣。此明一切種子故者，意云：現行親能薰種，雖亦是因緣，今不取。頌意本明一切種故，所以不取現能薰種，以現行非是種故。

【疏】餘因緣種體皆生等流者，意說唯除現行薰種，若現行外，餘因緣種子，望因緣所生現行，皆是等流果，故種子與同類現行為等流果也。

【疏】問：前第二卷未種生現起，如俱有因，得士用果，何故此中204但言得等流果耶者，此中問意云：何故前第二卷中明種子生現行，如俱有因，得士用果，今此處明種子生現行，即言是等流果耶？

【疏】答：如前第二，乃至非士用果者，如前第二卷，明因能變、果能變，唯等流、異熟二因習氣攝一切種盡。故彼云：等流習氣是因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。第八種子生現行，唯是等流果，不是士用果。故彼等流果，即是此間等流果，非是士用果也。問：若不得士用果者，如何彼論下云如小乘俱有因得士用果耶？答：不然。但言如小乘俱有因得士用果，不言等流種即是俱有因。意云：縱許是俱有因者，擬舊因緣故。謂薩婆多所說六因中，除能作因外，餘異熟、俱有等五因，皆是因緣。故頌言：因緣五因性。顯揚十八破薩婆多俱有因不定是因緣性。又解：此間名為因緣，據當法體說。如第二卷云如俱有因得士用果者，就譬喻說，不相違

【疏】今但是因緣至流果者，意說此因緣是十因中生起因等攝，得等流果。問：十因中幾因是因緣？答：若六因是因緣，所謂牽引、生起、引發定異同，事不相違，因是因緣性。若爾，何故偏舉生起？答：雖六因是因緣，然生起因之果近，故疏中偏舉。

【疏】又違為果名俱有因，種現即非者，若現行心、心所更互為俱有因，更互為士用果；或心主為因，心所是果；或心所為因，心王是果；即心王、心所更互為因果。若種子生現行，即不俱有因。何以故？種子生現行，非更互為因故。如第八識中，種子生現行，即種子望現行，即舊種子名因，緣現行為果；若現生種子，即現行為因，新薰種子名果。故種子生現行，現行生種子，唯望所生為因，即不得更互為俱有因，不同心、心所得更互為因也。

【疏】與俱有法為因亦通無妨者，若種子生現行時，既是同念生，即種子與俱時現行法為因；或現行生種子，即現行與俱時種子為因。但與俱有法為因，非與俱有法更互為因也。

【疏】如攝論說，即義說為二因者，即攝論中唯說種子生現行，亦名同類因，亦名俱有因，即於一切種子生現行，義說為二因也。

【疏】若前解至果中攝者，意云：前等流果中有二解：初解即種子生種，後解即種生現行。今准前解，種生種唯是等流；若准後解，種子生現行，現行亦名士用果。或增上果攝者，意說：增上果寬，亦攝得士用果也。亦有疏本作別字解，亦得意說：前總相解，等流果即取種子生種，種生現是等流果；今別解者，唯取種生種是等流果，若種生現即名士用果。或是增上果攝，增上寬故，通取士用無妨。

【疏】即善惡種望諸現種異熟等者，意說善惡種子望諸果熟無記現行種子，皆名異熟，性不同故。異熟生無記法者，即業所招總別報異熟生無記心、心所，並名異熟，望善惡並不同性故。意說善惡種子與異熟果為增上緣種。

【疏】前生等流果至增上緣種者。此辨因緣、增上緣別也。前生者，即前等流中種生、種種生現等也。

【疏】然約第一解，等流即此二種，乃至以俱有為果故者，若准前解，等流果中即取種子生種子，種子生現行，名等流果。此種子生種子，種子生現行，此二種即攝一切種子盡下士用果，但於種子生現行上義說士用果。然士用總有四種：一者、俱生士用果，謂種子生現行，現行薰種子果；二者、無間士用，謂種生種子果；三、隔越士用果，謂善、惡業能惑後報異熟識現行果；四者、不生士用果，謂無漏聖道斷煩惱，證得擇滅無為離繫果也。今疏中但說俱生士用，故云以俱有為果故也。即種子為俱有因，現行取第二解。

【疏】增上果亦有二，乃至不能繁述者，然此文中有二種增上果：一者、不雜增上果，二者、雜增上果。且不雜增上果，此第八識現行，若望他善惡業所惑，其識現行，是名異熟果；望作意種子，作動心、心所種生現行，即名士用果；若從因名言種子而生識現行，現行即名等流果。除此三果205已外，餘所依根等及外山河等，皆名增上果。此約前解，此文約不雜增上界說。二者、雜增上果者，即五果中除增上果以外，餘四果總名增上果，以增上果最寬故，餘四果皆增上果也。此據後解，等流種子現行等且名增上，即除增上外，餘四果皆名增上果，即約雜增上果說。

【疏】第七識種子至是親增上因者。意云：第七識種子與第八識現種為俱有依，由第七識種子勢能引起第八識，或第七識種子亦依第八識種子。如眼根種子與眼識種子為俱有依，要由眼根能引起眼識種子亦爾。又如第六識種子依第七識種子相助與力而能生現等，即第七識種子望第八識現行種子，故第七識名親增上因。雖六因中無增上因，由五果中有增上果，今對彼果說有增上因也。故第八識亦得名異熟果，亦得名等流果，亦得名士用果。第八識現種望第七亦得名增上果，故第八識得具四果。故第二卷論云：此識果相雖多位，多種果熟寬不共。故偏說果有多種者，具四果也。

【疏】餘一切法准此應知者，若第六識中異熟無記業所惑者，即此異熟生無記名。言種望同類種及現行，名同類因；善惡業望異熟生無記心現種，名異熟因；作意種子位能驚覺異熟生無記令現起，即名士用因。若第七識種子為俱有依，由第七識勢力，能引第六識中異熟無記令起，即第七名親增上因。若第八識名疎增上因，即第六識中異熟生無記心，望此能生，隨其所應，名等流果、異熟果、士用果、增上果也。若眼等五識之中異熟生心，亦准此知，唯用五色根為親增上因，第六識名疎增上因。其第七識唯有三果，謂等流、士用、增上，無異熟果故。

【論】云此生等流異熟士，用增上果故，名一切種者，此論文意，以其所生四果，顯能生種子，因名一切種也。

【論】除離繫者，非種生故者，離繫果唯是無為，唯是滅諦，即斷煩惱所縛，得無為離繫果，離繫果不通有為無漏道諦也。

【疏】若爾，增上果亦爾至亦應不明者，意云，據此問意，雙亦問二種，云若離繫果非種生故，即不明者，增上果有疎遠，非種生故，亦應不明。今見論文意，但答不明206誰繫果所由，不言增上，增上何不說耶？答：增上果，如下廣明。所以此文唯說離繫果，是不說增上也。問：何增上果非種所生？答：增上果寬，一切皆增上。

【論】有展轉義非此所說等者，若從種生智，智能斷惑，方證離繫。據此展轉說，亦合說離繫果。然今但說分別種染，分依他故，不說離繫。

【疏】但染依他，對心外法故者，意云：有情轉倒堅，執境為實，破此執故，說唯有妄識，更無心外境，所以但說染識，不說無漏依他。

【疏】由此道理至此中說也者，視此疏文，二師解別。且撲揚解云：此由說染依他道理，所以復不取無漏有為果也。一切種子等者，意說有漏一切種子，於彼四果隔果不盡，以不攝無漏有為果故。雖不隔無漏有為果，然亦有能生彼有漏四果義，故云此頌中說之。又泰法師解云：由此說染依他道理，設且不取無漏有為一切種子。何以故？以無漏種子生現行無漏時，但攝得三果，如無漏有為一切種子。何以故？種子生自無漏現行，種子為同類因，現行為等流果。如無漏作意種子位，驚動無漏識種子，令生無漏現行識，即作意種子名士用因，無漏識名士用果。又第七識無漏種子為俱有依，望第六無漏識為親增上因，無漏識為增上果，207但有三果而無異熟果，故云攝果不盡，所以不說無漏種等。有疏本云：後亦不取無漏等者，意云此頌中不說無漏有為，及下長行例中方說無漏有為，例中亦不說無為故。云後亦不取無漏等者，意意此頌中不說無漏有為，及為下長行例中方說無漏有為，例中思不說無漏故，並有能生彼果義故。此中說也者，此說有漏種子，此緣

【疏】亦有展轉相生之義者，意云：有漏分別心生種子時，亦有展轉相生之義，即從種子生現行之後，薰成種故，有展轉相生義也。准疏，此論文有兩種展轉也：一、謂展轉證得無為離繫；二、謂展轉相生之義，即種生現，現生種者等。

【疏】若為相分亦識所變者，意云：內種子具二義故，得名種子：一云謂第八識自證分持，二亦是第八識所變相分。若外糓、麥等種，雖是識取變，不是內識所持，故不名種子。

【疏】此中所顯本識中種，非謂持種名為識種者，今識中雖取第八識中種子名為種識，而不取能持種現行第八識也。

【疏】以第八識後展轉力，乃至攝非因緣故者，若第八識現行，約能生他邊，即當第三句以展轉力故處明之。且如第八現行識，以展轉力現助緣攝者，由第八識為緣，變起五色根，即五識依五根而得起；變第八識為緣，變為五塵，即令六識緣此五塵為本質；變起相分，緣六識得起；變為俱有依，令前七識得起；由第八識現助緣力，前七識得生。然第八識不是能薰，故非因緣緣。上約第八識現行，能生他餘七識，故第八識向第三句中攝。若約第八現識從他生邊，其第八識即是第四句彼彼分別生處攝，故第八識現通二處攝。

【疏】所明本識中種，由餘三緣助故者，前明種子，即是因緣。證餘三緣者，謂等無間緣、所緣緣、增上緣也。

【疏】為愛水潤等者，說現愛如水，能潤因故，舉喻以明。

【疏】共不共等者，即共中不共，不共中不共等，如第二卷說。

【疏】皆互有相助力故者，意說八現識皆有互相助力令起：轉識薰種，令第八見分起；由第八識變現境等，令前轉識起。又八識各各自證分及自相、見分相助令起，心所等亦爾。問：相分於自證有何力？答：若無相分，見分不起；若見分不起，即自證不？既許得生，故亦有力。故八識心所、相、見各相依令起，名展轉有力。不相應者，即命根、眾同分、得、非得四相等。又由無想定亦能助識令起，謂由無相定惑，得無想天報初生時異熟心、心所也。故不想應亦能助識令起。

【疏】謂由真如等故，乃至分別等也者，由真如為所緣之境，即生邪見心等；或由真如故，即起能詮真如之名言；詮真如故，即心上變作真如行解也；由有行解故，遂起隨須言論分別等。

【疏】相應、不相應，皆名分別者，即不相應行，即依分別上分位假立，不離識故，以識為性故，總得分別名。相應心所等，皆名分別，理極成故。問：何故前展轉力中，即取五聚法？何故彼彼分別中，不取無為，唯取不相應等？答：此解有為分別故，不取無為。

【疏】釋本文意至兼此者。明論釋本頌文意，亦兼釋淨分也。

【疏】下後解訖，略作數料。與此不同者，即下文中言本識中種，容作三緣：生、現、分別，除等無間208已下文是。

【疏】今且隨文，乃至尋之者，如下，解四緣中因緣，即解頌中一切種識；餘三緣，即解頌中現行分別心、心所。如下，解十因，即解頌中一切種識；解五果等，即解頌中分別現行心、心所。但隨便宜，作數段科，讀者知。

【疏】此總問緣，乃緣生相者。言總問緣者，即上三句，四緣即第一、二句。由一切種識等二句，是即因緣；以展轉力等句，即明餘三緣。若緣生相者，即是第四句，彼彼分別生也。

【疏】緣中有總別者，總即四緣，別即實分別多種。如因緣、所緣緣中各分二種，或增上緣亦有二種，謂有力增上、無力增上等。今答云：緣且有四，雖者勢力，望異熟識、名色等五果種子稍親，明不是隔越，亦非因終。若隔越非因緣者，如何牽引種子說為因緣？解云：據實非正因緣。菩薩說牽引為因緣者，因緣類故，假說因緣。

【疏】及起同時自類現果，乃至彼非自類故者，此文意說，善種生善現行，即是同時自類果。若現行異熟果，能惑業種是異熟因緣，即非自類，但以異性相惑故。現行受及現行報，即是現行異熟果也。異熟之因種者，即是能惑業種也。彼非自類故，皆非因緣也。意說能惑業種望異熟心、心法，並非因緣，以現行受等亦無記故，性不同故。或可受、心所望異熟識及識種子，亦非因緣。

【疏】報、非報乃至為能薰者，此文意總說有強惑等，即為能薰。如第八心品及六識中，業所惑者，即不能薰。言報者，是業所惑心、心所；非報者，非業惑心、心所。自下，引解。言有餘三不攝無記者，有字錯，今是即字。

【疏】有漏、無漏名除一者，有漏位中除極劣無記，無漏位中除佛果善，並不薰故。

【疏】心品之言至供有法者，即舊經論中名共有法，若新經論中名俱有法。然共有、俱有，一體異名。問：所言共有法，未審共有何法？答：即共有得及生等四相，亦如定共戒、道共戒等意說。由如定、道二戒，亦名定共戒，亦名定俱戒，亦名道共戒，亦名道俱戒，故說心所名共有法，亦名俱有法。故宜品言兼攝心所，故得等四相皆名品也。

【疏】第八、心品者，意說心王、心所，並非能薰。問：何故所薰中但言心王，今能薰中即言心所耶？答：耶薰須主，但言心王，非能薰力微，故能薰之中亦兼心所。

【疏】無性之人，第七末那亦有勢力者。如前209已說者，前說無性有情，第七識亦能薰種。

【疏】前現望後，非是因緣者，意云：親因緣者，從自本識中種子辨體而生，故前現望後現，非是因緣也。顯不同小乘，小乘許是因緣故。故知外麥種等皆生現行，亦非是因緣。

【疏】何故至皆非因緣者，意云：總問異類，而問同時、異時，皆不得名因緣也。應作四句問云：何故同時、異時一切種子望現行異類非因緣耶？何故現行望彼種子異類非因緣耶？何故種子自望種子異類非因緣耶？何故現行望彼現行異類非因緣耶？疏文意總，隔越不次，合作如是問。

【疏】既言異類至果故者，意云：種子異類相望，不能親生俱異時果及類果故。其相云何？作法云：如種子望俱時異類種子非因緣，如眼識種望耳識種子等；或種子望俱時異類現行，如眼識種子望眼識現行；或現望俱時異類現，如眼識現行望俱時異類耳識現行；或種子望異時異類種子，如前念眼識種子望後念耳識種子；或種望異時異類現行等，皆非因緣性也；或現望異時異類現，如前念眼識望後念耳識亦爾。

【疏】彼對法論因緣中，說六因是因緣者，即現、望現等皆是因緣也。彼對法云：當知此中以自性等六種因相顯因緣義，具如彼辨。故對法中即約六因以明諸因緣，故說六因是因緣等。若唯識論中，即約十因、二因作法以明因緣等。何名六因？答：謂能作因、異熟因、相應因、遍行因、同類、同俱有因是六因。問：若唯小乘五因是因緣，能作一因非因緣，如何今言六因總名因緣耶？答：能作因名因緣者，應知假說即隨他五因，假說能作為因緣也。若五因名因緣者，即是隨轉門，隨薩婆多說也。若據大乘，五因亦非因緣，故顯揚論第十八中廣非破有宗五因不得為因緣云：且同類因為因緣者，有三過失：若言同類之因名同類因，依主釋有，立210已成過。成過言：同類者，是善等果體；因者，即先法等。有宗許三性互得為同類因，善等果先無果，可須因成立；善等果先有，何假更須因成耶？故有立211已成過。若同類因，持業釋者有二過：一者無果過，二者不決定失。若言同類即因者，更何有果耶？以同類等體即因故。既若無果，對誰說因耶？故有無果失、不決定失。若言同類法即是因者，即有同類因體不相似失。何者？夫論同類者是相似義。且如亦有不相似法亦得為因。何者？如種牛糞生青蓮華，豈是同類因耶？以不相似故，知因不決定也。若言非同類即因，亦非同類之因者，是即同類因名有虗設過。何以故？謂同類因言無有取立浪施設故。故知以同類因為因緣者，有此三失。餘之四因，一一皆有三過。准此微詰。問：與攝論豈不相違？彼許俱有因是因緣故。答：顯揚破彼現行相望俱有因，有因緣義，不同攝論。攝論云：將種子望現行為俱有因者，因緣義如前212已會說。

【疏】皆假說為因緣等者，意云：說六因等名實因緣者，皆假說也。

【疏】謂常相續故者，種子常相續，現行有間斷，故勝於現行。

【論】聖說轉識至為因緣故者。引論證成，以現對種亦成因緣，非唯種子。意云：有處唯說種子望現行是因緣者，且據相顯，不是盡理。何以得知非盡理耶？答：以瑜伽中說現轉識與阿賴耶互為緣故，即現行薰種亦成因緣。明知唯種名因緣者，非盡理也。非彼自種子至為因緣者。意說非彼七識自種子生彼第八現行識，可言轉識與本識互為因緣。此中說六七識與第八為因緣者，以六七識為能薰，薰生第八見分、自證分種，此種後時能生第八識，故證現行七識望第八識互為因緣。不說五識者，五識薰種不能生第八識等見分，故亦不取本識名言種業。業雖生本識，本識更不薰種，即更互為因緣，義不成。言以略顯廣者。論說因緣之言，顯通種生現、現生種，二種皆是因緣也。

【論】等無間緣者，緣即有緣，慮用也。

【疏】此即初也者，曲分為二：初、約五法中，唯取心所二法，餘色不相應、無為三法，非此緣性。故瑜伽菩薩地三十八云：等無間緣，唯心、心所。具辨如彼。二、約四義，重辨緣體。四義者：一、前聚於後，二者、自類無間，三、等而開通，四者、令彼定生。具辨如疏。

【疏】多同類色者，即如身中長養色等，許有多種俱起；或如土艸等，有多同類色俱轉，故非此緣性。然不相應是假法，無緣慮用故，及無為並非此緣性。前念心、心所為開導，能引招後念心、心所故，方具此二者，謂開導二義。

【疏】然非唯假義，便簡命根等，乃至亦是此緣故者，外人問曰：命根等是假，即非等無間緣者，不放逸等體亦是假，應非無間緣？答：然。非唯是假，便簡命根等非是等無間緣，以無緣慮用簡命根等非是等無間緣，即無過。不放逸等雖假，亦是等無間緣故，故命根等非但是假，亦無緣慮，故不成緣。然不放逸等雖是假，然有緣慮，故得成緣，何得輒以不放逸例命根等耶？

【疏】故命根有等無間義，無有緣義者，若前念命根體是一，後念命根體亦是一，但有前引於後，是無間義而無緣義也。

【疏】無間者，顯雖前無間為後緣，乃至應非此緣者。等無間者，不必剎那中等無間斷，等無間縱斷經百年、十年，但於中間無異類隔斷，亦是等無間緣。若唯約剎那中無間隔名等無間緣爾者，即入無心定心望出定心，應非等無間緣。故知雖經百年等斷，亦是名等無間緣。意說但前心望後心，中間無異心間隔，故名等無間緣也，無論剎那年月多少也。

【疏】故知唯望自類識為緣義，乃至有七、八識引，寧非此緣者。若正義說，唯望自類識為等無間緣，雖入無心定有七、八識，非與後出定六識為等無間緣。若不如前不正師義，即七、八異類，互作等無間緣也。

【疏】顯前滅一心等者，顯前引後也。問：豈無心所，唯有心耶？答：無有心之時而無心所，但以心勝故，偏說於心，不言心所。故心王開導，心所亦開導，故名等。故一一心、心所，望後念眾多心、心所，皆得為緣。又或前一聚心、心所滅，引後一心生，其實非無心所，以心是主故，但說引一心，不言心所。

【疏】此乃等屬前後，通因果者，此釋等字。等者，即齋等義。前一心亦能開導後一心，前即為因，後即為果，故一等言通前及後，貫通因果故。

【疏】即簡相似法沙門義至非望餘故者。彼計心與心所各自相引，不許互相引，如心引心、受引受、想引想等，餘一切准知。今解不然。一、且如前一心望後心、心所能等而開導，前一心所望後念一聚眾多心、心所亦能等而開導，望後等有力故而能開導，故云等而開導也。

【疏】又等者至故成等者，意云：等有二義：一、體等；二者、用等。體等者，前念唯一心王五遍行，後念亦唯有一心王五遍行，等即前後念心王心所頭數相似，名為體等。故疏云一心一所者，解體等也。用等者，若前念一个心王有勢用力，故能等與後念心心所開導，等能引後念心心所令起故。又即前念一个心所有勢用力，即能齊引後念眾多心心所令起，即是等能開導也。故疏云等而開導乃至名等開導，文解用等也。故疏先明用等，後明體等。故前念心是無記法，唯有遍行別境及心王能有勢用引五遍行，至成佛時，能引別境善等多心所令起，皆是用等也。若如相似沙門義，即唯有體等而無用等，至成佛時，第八識五遍行引善十一，此緣便闕也。又相似沙門，亦名著名沙門。

【疏】如色不相應有多類起者，且如色有多類起者，如身中長養色、扶塵等，多同類色俱轉。如不相應中有多類起者，且如眾同分中多同類起，即如身中有界同分、地同分、眼同分、耳同分，乃至沙彌同分等，皆同時起。又如身中百千生、住、異、滅四相俱時起。

【疏】且一身八識，雖名多類，乃至如草、火等者，視此文意，釋文外伏難。難云：一身有八識，應非是等？答：不然。如一身中唯有八識，體用各各有別，名為等。其色等，即有百千同類俱起。如一身中長養色等，即有多類同時俱起。又如多草被燒213已，即成少灰，即多色引少色。又如燒草得而生無量烟，即少色引多色。故皆不等。故疏云：如草、火等喻應知。意云：同類色既不等，明知草、火喻亦多少不等也。

【疏】令彼定生者，即顯後果雖經久遠，乃至當定生故者。如生悲想，經八萬劫，全無眼識；後從非想地命終214已，生中有中，經一二念215已，即起眼識。此眼識即是八萬劫216已前，欲界命終時，眼識為開導依，為等無間緣，引此中有中眼識令起。若言等無間緣，所依即唯是前念心王；若言等無間緣，即通前念心王、心所。故前念心、心所望後念為等無間緣，不可將後念心、心所與前念為等無間緣也。為因之法，若俱或在前；為果之法，若俱或在後也。

【疏】不相應假是我宗義者，若我大乘及經部明，皆許不相應是假；若薩婆多，即許不相應是實。

【疏】種子非此緣相者，無緣義故。

【疏】若唯一識至自唯一故者。此自問自答。既言一識自作緣者，明知不取多同類法等，以自識唯一故。

【疏】若許八識俱互為緣，乃至種子類應爾者，若前不正義，許八識更互為等無間緣者，如第八識為緣，引生餘七識者，即許多識並生。今難云：種子亦應名等無間緣，以許多類種子俱時並生故。

【疏】故八現識體至乃有百千者，此不正師故。意說現有差別，得互為緣；種無差別，不得互為緣，不可相例。

【疏】此中間別，如前第五卷開導依中解者，彼處解云：五識有四依，謂同境根、分別、染淨根本等；第六有二依，謂染淨根本；第七、第八各一，互相依也。

【疏】第八十、說入無心，乃至更有別解者。且如俱解脫阿羅漢得滅定217已，後欲入無餘依涅槃時，即先以願力入九次第定，謂須逆、隔間、超越等。如是乃至先入有心定218已，次入滅定，後始入無餘依涅槃，即說滅盡定名為定中間。謂此滅定即在有心定後，無餘依涅槃前，即有心定、無餘依涅槃中間，滅定名定中間也。若餘不得滅定阿羅漢，入無餘時，即不入滅定，如前第三卷說。受生命終，必住散心，非無心定者，此文意說，若在定心時，不得命終，要住散心，方得命終，即約第六識說。今此論文應云：除有願力阿羅漢，入滅定必得命終，由願力故也。若爾，阿羅漢無願力者，必住散心，非無心定，方得餘終。又云：縱阿羅漢無願力，亦得命終，如即先入滅定，方入無餘依涅槃。若阿羅漢住有心，亦不得命終，如舍利弗。又云：縱阿羅漢無願力，亦得命終，即如先入滅定，方入入有心定，當他鬼道坐禪，即彼他藍婆大力鬼打舍利弗，為入有心定，不得命終也。故知於滅定命終者，要由願力，無願力者，不得滅定中命終也。

【疏】果法既許通一聚法，緣亦應爾者，既後念果中既有心、心所法，故知前念等無間緣中亦有一聚心、心所法。

【疏】於中有四者，謂八、七、六、五。此初，釋第八也。

【疏】阿陀那，言顯位通故者，比顯通局故。阿陀那，三界九地皆通為緣，死生位中有開導故，此中唯說阿陀那名，言顯此緣通諸位故。諸位者，謂五位也。然賴耶名局，不通諸位，所以不說。問：異熟名既通諸位，何故不說，偏舉阿陀那？答：異熟無記識於三界九地死生位中開導即得，若五位中通前四位，不通究竟位，故不說。若阿陀那識通究竟位，最寬偏舉。

【疏】總舉二人者。解曰：即是頓悟、漸悟菩薩二人。若頓悟，色界後生無漏；若漸悟，即唯欲界後引生無漏。第八。

【疏】一切異生即頓悟人者，意說若頓悟人直入菩薩初地等，即名異生菩薩；若不定性，先得二乘有學聖果，或得無學聖果，後迴心入初地者，即名聖者菩薩。

【疏】得成佛者至智處生故者，此頓悟菩薩說也。頓悟菩薩八地219已上方受變易，生死身之上而得成佛，名現報利益。後報利益者，此第十地菩薩生第四禪中，作第四禪中王。此第四禪中王業，即220已先地前四善根位，作此十王業，入初地221已去，更不造業。即從地前造得十王業222已，遂經百生、千生，至第十地，生第四禪，方受地前所造王業果，名為後報。即依此後報身上得成佛，名後報利益。智所生故者，即是菩薩得菩薩一切智及一切種智之處，名處。菩薩往彼成佛，名智處生故也。摩醯者，大也。首羅者，是自在也。或是智人所生之處，名智處也。即彼宮名處，即智之處。十王位者，初地菩薩作閻浮提王，位當鐵輪王也；二地菩薩作四天王，亦作金輪王。問：何故不作銀輪王、銅輪王耶？答：今約大倍增勝前者說，故鐵輪王直越入金輪王位，而不得銀、銅輪等。問：若菩薩生四天王，天者既有四，未作何天王耶？答：故知菩薩不作四天王者，審既依每一日是一迴朝天帝釋也。問：二地菩薩不作四天王者，未審作何王耶？答：作金輪王。又縱作四天王，朝天帝釋有何過？以天帝釋大無邊福法故。問：有學聖者，身在四天王，及身在第三禪中，得無學果者，即後迴心受變易，後得入初地223已去，此人亦得名四天王及第三禪王不？答：准仁王經云：十地菩薩作四天王，亦作第三禪王。言不作四天王及第三禪王者，據別義作，非盡理說。第三地菩薩作忉利天王，即天中王也。第四地菩薩作夜摩天王，第五地菩薩作都史多天王，第六地菩薩作化樂天王，第七地菩薩作他化自在天王，第八地菩薩作初禪梵王，故大菩薩皆作梵天王。若菩薩及二乘人等，皆生大梵王等天。以是破執處故，第九地菩薩作第二禪王，第十地菩薩作第四禪王。問：何故菩薩不作第三禪王？答：第三禪以是極樂之處，所以菩薩不作也。又或有初地菩薩作鐵輪王，或有異生作第四禪王。此異生雖作第四禪王，所有功德亦不及地前四善根位菩薩，何況初地菩薩鐵輪王道功德也。又雖說十地菩薩功德位次，合當作十王，未必要受十王位。即一類初地頓悟菩薩智增者，不作鐵輪王，即生第四禪中下無雲福，生廣果三天詑宮為依，而受變易生死。乃頓悟菩薩至第八地，不作初禪王，直生第四禪中無雲福，生廣果三天，而受變易生死也。故知十地菩薩不必受十王位也。若二乘有學無學迴心向大，至地前不能造新十王業。故論說云：諸聖有學不共無明，以永斷故不造新業，亦不受十王位也。

【疏】八十云：變易生死至即於此洲故也者。解云：即於瞻部洲而受變易生死也。

【疏】必生自在宮，唯異生色界後也者，若生自在宮，即是第十地頓悟菩薩，即於色界後第八識引生無漏，即喚頓悟菩薩名異生。問：論答謂諸異生求佛道者，何故喚菩薩為異生？且如初果，少斷煩惱，尚得名聖者，豈菩薩不及初果耶？答：從因為名，謂此菩薩不是迂迴，直從異生發大乘心，行菩薩行，求大菩提，喚頓悟名異生菩薩也。

【疏】有學等迴心至不往彼生故者，意云：若預流果人迴心224已，更經七生業盡，遂於第七生中向欲界留身受變易生死。若家家等隨受二性，定業盡225已，即於欲界中受變易身。若一來果，從人中、天上受一往來，定業盡226已，即於欲界中受變易。若不還果者，欲界中生死盡，即於欲界身受變易身，故於欲界至第十地，即往色究竟天上自在宮成佛。有學人必於欲界迴心受變易身，必不生色界中迴心受變易身也。若如阿羅漢延壽，即要得第四禪邊際定，方始延得命長。若受變易身，或初果、一來、不還，雖未得根本，得未至定，亦能受變易生死；若得根本定，亦得變易生死也。問：後二果不別受生，其義可知。227已斷欲界煩惱故，不許上界受變易。初之二果，發心228已後，更受生不？此答有兩釋：一云不受，由發心力，依邊際定，助感身業，轉受變易，經三大劫。一云不定，謂發心即受變易，或有經七生方受變易，如親光說。故佛地論第二云：若有學位迴心菩薩，或隨煩惱感生勢力，感彼生229已，於最後生，伏諸煩惱，起定願力，資現身因，乃至成佛。或迴心230已，即伏煩惱，起定願力，資現身因，乃至成佛。問：受七生231已，取三果不？解云：佛地但說伏感，而不說斷，故不取果，義亦無失。發心232已後，不求二乘後勝果故。

【疏】其諸異生至方受殊勝變易身故者，意說悲增菩薩七地233已前，即生欲界受分段身，至第八地必生第四禪中下三天中，於三天中隨受一身詑勝身故，方受殊勝變易故也。或有初地菩薩智增者，初地即生第四禪下三天中，得勝身234已，方受變易身。然今說頓悟菩薩至第八地，色界第四禪中下三天受變易身者，約決定說，以一切頓悟菩薩至第八地，決定生第四禪故。不妨亦有初地智增者，初地即生第四禪受變易身。且如第八論說阿羅漢、獨覺、235已得自在菩薩得受變易身者，亦據決定說。不妨於中必有預流等前三果，有學人亦得受變易，以有學中不決定故，謂有學中不迴心者，即不受變易身故。第八論說無學人得受變易，此亦如是。若言頓悟菩薩至第八地生第四禪，據決定說，於中亦有初地智增即生第四禪也。若爾，悲增者，初地必不生第四禪也，要至第八地。或有初地二、三、四、五、六、七、八地等236已來，生第四禪下三天受變易身者，皆依智增菩薩說，此諸菩薩受變易237已，更不向餘處實受生也。

【疏】大自在宮者，乃至初於彼起證者，此大自在宮即在五淨居天上。故六門陀羅尼經說：薄伽梵在淨居天上，依宮而住，眾妙七寶莊嚴。此淨土即名他受用土。然彼天處，三藏兩解：一云：正在淨居上，亦屬色界，有別所處，如大品經說。一云：即是菩薩淨土，住處不定，或在色界淨居天上，或東西方等，如說西方極樂世界等。此即他受用土也，以自受用土周遍法界，菩薩不見故。若菩薩於中作佛，而即成自受用佛土也。即十地菩薩於他受用土中，即菩薩自身而成自受用身佛。若第十地菩薩不見諸佛自受用土，唯有諸佛乃能知之，即此大自在宮。若論於繫，此大自在宮即是不繫法；若論處所，即在色究竟天上別有處所；若論攝在者，此大自在宮即是色究竟天攝；若論第十地菩薩身，即是色究竟天攝；若論第十地菩薩，即是無雲等三天中身攝也。若第十地菩薩未成佛，即在他受用土中；若238已成佛，即諸根遍於法界，是自受用身也。

【疏】此唯他受用土至同一地故者。此大自在239在宮，即是他受用土。第十地菩薩報身往彼大自在宮，非是生彼也，即第十地菩薩於受用土中成自受用身佛。此第十地菩薩，先是第四禪中下三天中身，後往大自在天，雖天有別，同是第四禪中一地身故。言報者，即是異熟果名報身，非是三身中報身也。

【疏】據實受變易，在下三天處，未得生淨土者，若八地240已上頓悟菩薩等，於第四禪中下三天中受變易身，未得生大自在宮，至第十地滿，方得生大自在宮。今言生者，但往故名生。

【疏】第十地極薰修故，得生其中者。若不還果，即有漏、無漏雜修靜慮，生五淨居天。今第十地菩薩，即不作雜修，但由願力、定力、智力等極薰修，往大自在宮也。若前九地菩薩，但名薰脩，不名為極。

【疏】然成佛時，必要往自在宮成佛，就勝處故者，然漸悟菩薩於欲界身第十地滿，即往色界第四禪中大自在宮而成佛也。

【疏】後往色界及諸淨土者，即初地241已上菩薩，即於他受用淨土中受生，即第十地菩薩所住十重他受用土。今者二乘有學、無學迴心242已去，既受變易身，後時入初地243已，即自身作神通，往初地中他受用土供養諸佛；既初地滿，即作神通，往第二重他受用土中供養諸佛；244乃至第十重他受用土中，乃至第十重他受用土亦然，蓮華化生。其他受用土中無女人，即云無胎生也。

【疏】有說勝鬘經即許有多變易生者，即古時大功德說：受變易身死245已，更受變易生。如是展轉許有眾多變易生死者，至第八卷二種生死中會。

【論】有義色界至亦得現前者，此下第二、護法正義。宗中有二：初總釋色界有迴心者，後別簡色界有不發心者。此初文也。謂漸悟菩薩，欲界頓悟，不異前師，故不重說。而漸悟中，或有色界初發心，留彼界身者，今說。

【疏】許佛亦往，菩薩生彼者，許佛亦往色界，菩薩亦生彼色界教化有情。又云許佛亦往者，然尋經文，唯見色界諸天下向佛邊聽法，發心得果，亦不見經文佛往色界化有情。然色界聲聞有學、無學，亦向欲界佛邊發心，而迴心向大受變易身，亦許生彼無過。然作佛總有三種：一者、隨類六趣，謂作鹿王身等；二者、即有小乘作佛，即一四天下唯有一个丈六化佛，謂化二乘異生及資粮位中菩薩，稱彼根宜，現通說法，令各246護得諸利樂事；三者、大化佛，即是一三千世界唯有一个化佛，此大化佛唯化地前加行位中菩薩，乃至欲入見道，亦見此化佛化入見道，後出見道時，不見大化佛，但見他受用佛化之。此他受用報佛，為地上菩薩唯說一切法如幻如化，此地菩薩雖見化佛為地前二乘異生說法，而不領受，先以知故。若第二地菩薩唯領受第二地法，於初地法亦不領受，初地法即先以知，不稱機宜，故不領受。乃至第十地菩薩見佛說法即領受，若見佛為九地說法亦不領受，以根法不相稱故。又若預流果受變易身，有阿羅漢是分段身，以天眼力亦不能見，以變易身是微細故。又若初果乃至阿羅漢皆受變易身，雖彼此俱是肉眼，以同類故亦得相見，雖有學無學不同，皆受變易身故也。菩薩不然，若有同是初地菩薩同受變易身，雖有肉眼亦得相見。若初地變易身菩薩，即不能見第二地變易身菩薩，以第二地是殊勝故。若第二地菩薩以神通力現身，令初地菩薩亦得見之，乃至入心不知住位菩薩，住位菩薩不知滿地心菩薩，即十地之中變易身菩薩，前不能見後，後能見前地247前。又預流果受變易身248已，即無妻子等。又如初地菩薩中，或有受變易身者，或有受分段身者，或有頓悟者，或有有學無學迴心者。此等諸類菩薩，若受變易身或受分段身，雖即不同，所有功德智慧皆悉相似，皆得見百佛世界能化百類有情等，亦同在他受用佛土，不可同是初地菩薩。受變易者能見多佛，受分段者便見小佛，必無是事故。皆同見百佛世界所化菩薩，欲界分段身亦有父母妻子故。若佛化受變易身菩薩，於淨土中乃至女人名字尚不聞，豈更有父母妻子等耶？以所化變易身菩薩無實父母妻子等故。

【疏】唯除初二果及獨覺至無故者。若色界中無初二果及獨覺發心，則初二果唯欲界有。若部行獨覺，唯在人中有，唯除北俱盧洲，通餘三洲有也。若麟角獨覺，唯於南閻浮提有。故色界中唯有不還、阿羅漢發心也。

【疏】不言唯欲界遮，餘界無故者，此護法會瑜伽文，即餘色界亦有聲聞迴心而受變易身也。

【疏】不言餘洲，餘洲豈無至引生無漏者。意云，除北俱盧洲，餘洲皆許有變易身也。故知亦有聲聞於色界中迴心，然後引生無漏也。

【疏】一切下色身得非擇滅者，若生色界中受身，即於欲界身得非擇滅；若無色界，即於欲、色界身皆得非擇滅。以此聖者斷下煩惱，得生上故。

【疏】非定所生色可成身留故者，若無色界變起定果色，雖有色塵等，亦無實五色根，亦無實扶根塵，故不可以定果色而留身也。

【疏】中陰經中至非大乘義者。然大眾部師說，色界249無界中有眼等六識，及色界亦有六塵也。即彼從知足天沒，而受人中中有，於中有中廿年，化無色界有情。

【疏】唯約處為言，唯立淨居，全無發者。問：聲聞亦不生大梵王天，彼天即無迴心所事，何故經文唯除五淨居，不除大梵王天耶？答：其大梵天中，亦有餘異生而未發心，彼天處無聲聞也，或八地菩薩化大梵天等也，是故不除。

【疏】今第二會者，意云：若第二會，即當舊大品經第十五卷說。若依今大唐三藏所譯大般若六百卷第一百二十九說，十六會中當第一會也。或可今字未詳，未宜更勘餘本。

【疏】若前師解此文者至有何別因獨無迴心者。意云：若前師釋此文，大般若經言色界初禪三天、二禪三天、三禪三天乃至四禪下三天發菩提心者，即據地前異生凡夫者說，非是二乘有學、無學等於色界中能發心也。若約二乘有學、無學發心，不約異生等發心爾者，何故經中偏說有學、無學發心，不說五淨居天不還果發心耶？有何所以淨居獨無迴心者？故知唯約地前異生發心者說。

【疏】第二師云：一、以經證等者，即大般若經說色界中發菩提心者也。二、亦由理，即不還果生五淨居，更不生無色果。既生淨居天，趣涅槃近，躭寂心堅，化必難得，故無迴心者。然樂慧上流，即生五淨居受，不生無色界。言樂慧者，以色界中定慧均滿故。若樂定上流，即避五淨居，直生無色界，此即理也。

【疏】二、理既齊，其文共會者，即前後二師道理皆齊，又二師解共會經文。

【疏】雖初則發心，要經多生，乃至方受變易身者不者。解云：此中問意，佛地經及此論既許初二果人受變易身，然初二果人雖初即發菩提心250已，或經一生，經或二生，乃至七生，身方受變易身；亦應許有不還果人，先於欲界中發菩提心251已，從欲界死252已，故生色界中，身方受變易身。何不然？

【疏】一云：無也。生色界者，指不還果人。今生色界，名生色界者，非是253已生色界也。必非經於欲界生者，既得不還，更不經於欲界生，以欲界業盡故。意說不還不同初二果人經於欲界受生，此亦舉不還不同二果也。疏云：不還聖者254已下，方說不還不生色界所由。又云：生色界生，必非經於欲界生者。解云：生色界者，指不還也。雖合生色界，然不肯向色界更經一生，何況多生？又亦不肯生在色界，却向欲界生發心，以欲界業盡故。何作此說？答：以第一師許不還果人必於欲界發心，無上界發心者，故作此解。即前亦應許有欲界發心，至上界生身方受變易者，不難也。故疏中答問有二解：第一解是前第一師也。故前師說云：必無欲界發菩薩心255已，從欲界命終，生在色界，方受變易身也。如有人於此現身上得初果256已，更不經生，即得第三果，更不經於欲界中生，以欲界業盡故。又有二乘人，或得初果、二果257已，於欲界或經一生、二生乃至多生258已，此初二果更不生上界，以經欲界生故，即於欲界中而取阿羅漢果也。故俱舍云：欲聖不經餘界中生也。或於欲界中有不還聖者，發菩提心259已，得根本定，得宿住通，知欲界業盡而厭麤身，即便急引變易也。或於欲界中有不還果，雖發菩提心，不得上根本，亦不得宿住通，即不知欲界業盡，但厭麤身，即便急引變易身也。故於欲界中發心，即於欲界身而受變易生死也。故不還260已不同初二果勝人，初二果人欲界業未盡故。望初二果人亦有不得通者，然由有聖道力故。小分亦有能知欲界業生多少者，亦有初二果人不能知欲界業生多少也。此初二果業力所牽，或有即發心時即受變易生死，或有發菩提心261已，或經欲界一兩生乃至第七生身方受變易身，此初二果於未至定中而得變易生死也。故不還果人發菩提心時即受變易生死，謂欲界業力盡故，通力勝故，厭惡染故，故不肯上界更經一生身受變易身也。何況多生，總結答問意也。如前初、二、三果，有經生、不經生，有得根本定通，有不得者，皆約根利鈍以明，故有差別。

【疏】二云：既無文遮，如七生者，發心留身，未必同時，乃至於理無違。此第二解，為解即是第二護法師也。此師意說：既無論文遮，即許欲界中發菩薩心262已，生色界中，方受變易身也。由如初果發菩提心263已，或經一生，即受變易，或經二生，乃至七生，方受變易身，故發心留身，未必同時。不還亦爾，有欲界發心，於色界生身，受變易生死。何以故？謂不還果人，欲界業盡故。又未得第四禪邊際定資，故業可得留身，所以欲得生色界，依殊勝身，受變易身也。由如是理，先於欲界發心，或生梵眾一天，受一身，即受變易；或有生二天，謂梵眾、梵輔，受二天身264已，即受變易也；或生三天處，方受變易；乃至或生一地，方受變易；或生二地、三地、四地，乃至廣果天身，方受變易身，皆不遮也。然不還果發心向大，於上界受生，地地地中不得重生，隨其天處，但受一生即得。然疏中說未得邊際定，可資故，業故。欲得依勝身，方受變易者，此文且據一生說，非是盡理。疏云未得邊際定，約第四禪中邊際定說，故是不盡理也。今難曰：亦有初、二果人依未至定中而得受變易身，如何言不還果未得邊際定，不得受變易身耶？然小乘說六種法，唯依邊際起：一者、宿命，二者、無定，三者、願智，四者、法無礙解，五、義無礙解，六者、詞無礙解。然邊際有二種：一者、邊際，謂第四禪；二者、果邊際，謂第四禪中上上品定。故知疏中解不盡理，應云不還人欲界發心，向上界中說勝身受變易者，而將為勝也。

【疏】為三界處，為不爾者，問意云：此實報土大自在宮，為是三界處265隔，為不是三界處攝耶？

【疏】佛地論說此他受用乃至即色究竟天攝者，此他受用佛居受用士，為第十地菩薩說法。若論處攝，即向色究竟天攝；若論界繫，即是不繫。菩薩欲上大寶華王座時節，大長遠千劫學佛威儀等，即有十種相現，即大寶華王是一切也。若菩薩座、華王座266已，即十方一切世界佛、第十地菩薩及他受用佛，一時雲集，摩菩薩頂，其菩薩即入金剛喻定，一剎那中頓斷三界二部種盡，至第二念，既成佛身，是徧法界。廣如華嚴經十地品說。此諸佛色身而是無礙，狀似法處中無對色也。問：大自在宮唯在淨居天上，亦為在諸處有耶？答：今且267答。今且約在淨居天上，其實東、西、南、北、上、下十方皆有也。如法華經說常在靈鷲山等，故像法決疑經普廣菩薩問十方淨土等，故知不唯在一處。

【疏】有妙淨土出過三界者，意云：此淨土亦繫亦不繫，如佛變及第十地菩薩後得智所變，即是無漏三界不繫。若第十地菩薩有漏第八識所變者，是有漏三界繫，能變識是界繫，所變土亦爾。意說：如佛第八識變及菩薩第六識後得智變，即不攝，故云有妙淨土出過三界也。若據第十地菩薩第八識變，即是色究竟天攝也，以淨土極勝故。然淨居天不知有，亦不往彼，唯是他受用佛為第十地菩薩說法之處。

【疏】隨是何繫染、不染識，引生何地無漏識起者，染者，即頓悟菩薩有人法執；不染者，謂二乘無學唯有法執。謂此二人身在欲界，發其有漏第七識，隨第八識亦是欲界繫。若入初禪平等性智時，由第六識先依初禪入法空觀，所以第七識與平等性智相應，即是欲界染、不染第七識，引生初禪平等性智，乃至引起二禪、三禪，乃至有頂平等性智。皆准此知。現疏無此文。疏主言有覆名染，無覆名不染者，即約總語。何以故？此法執若望二乘，名為無覆，即名不染；若望菩薩，即是有覆，即名為染。今言有覆引生無漏，即望菩薩，不約二乘，故知法執唯名為染。應言謂從何界染第七識，引生何界無漏第七識也。若兼無學迴心說者，即法執望二乘迴心，亦是染有覆，何得有不染第七，亦得有無漏第七？且如頓悟菩薩，第六識先入生空觀，以伏第七識染我執，即第七識唯有不染法執在。次彼第六識即起法空觀，引平等性智起時，亦得名第七不染法執引無漏第七也。問：今云不染，對何說不染耶？答：但對我執名不染，以不染生空智故。生空智起時，我執268已以伏，故名不染。雖有法執在，亦名不染，對菩薩名不染也。

【疏】謂此師說有人、法執故，乃至皆互相生者，謂即護法師說第七識具有人、法二執。今言第七識中染者人執，不染者法執者，通望二乘說也。如第七識先有人執，後入生空觀等時，即第七識是無覆，即是有覆染引無覆不染；後出生空觀時，即是無覆，269即是無覆引生有覆也。又如預流人，身在欲界，入生空觀時，即欲界有覆第七，引生欲界無覆第七。乃至一來果、家家等，皆准此知。又不還果，身在色初禪地，入生空觀，及生空後得智，及所引滅盡定時，即是初禪有覆第七，引起初禪無覆無記第七識；後出觀時，即初禪無覆第七，引生初禪有覆第七識也。乃至身在非非想初得無學金剛喻定時，即唯是非想有覆第七，引生非想無覆第七識。言與非無漏心時，染皆互相生者，意說第六識起生空觀時，名與非無漏心時。由第六入觀，第七有覆染引無覆不染，故云染皆互相生也。前雖270已說，其義未彰，今更再陳，恐無惑也。又云與非無漏心時者，意說彼無漏第七與染第七互相引生。

【疏】在下二界，有漏第七乃至與第八識同地繫故者，前初地以上菩薩，皆不生無色界，唯生欲、色二界；若有漏第七識，但與第八識同地繫故。且如頓悟菩薩，或無學漸悟菩薩，身在欲界，第六識入初禪定，起法空妙觀察智時，即是欲界中有覆第七識引生初禪平等性智；想應無漏第七識乃至第六識起非想地妙觀察智，即是欲界有漏有覆染第七識引生非想平等性智，即能引第七唯是欲界繫，所引無漏平等性智通色、無色界也。或菩薩身在欲界，第六識起色界妙觀察智，即是色界有覆染第七識引生色界平等性智，後出觀時，即是色界平性；色界有覆第七乃至第六識起非想地妙觀察智，即是色界有覆染第七引非想地平等智，後出觀時，即是非想平等智生色界有覆染第七也。非無色界有覆七識能生，以地上菩薩不生無色故。疏：且總相云染、不染第七識，應言唯染第七，以法執、我執望菩薩，皆是有覆染故。雖望二乘，法執第七亦名不染無覆；而今且望菩薩，非餘

【疏】菩薩滅離無色生故者，地上菩薩滅無色生業，故云滅離無色生。

【疏】此言染識為緣及果者，此有二意：一、染識為緣者，謂第七；及果者，即第八識，總報果故，與第七同地繫故，在下二界。二、果者，即是無覆不染第七識，唯與法執相應者，由染第七引起，故得果名。此染不淨第七，但在下二界繫，以地上菩薩不生無色。

【疏】所引無漏平等性智，乃至不可言第七是下地等者。解云：即能引有覆染第七是欲、色界繫，所引平等性智通色、無色也。又如因位十地地中，其第七識即隨第六識也。且如初地以上菩薩，身在欲界，第六識起初禪法空觀，其第七識起平等性智，平等性智即隨第六識初禪同地法也。若第六識起二禪法空觀時，其第七識起平等性智，平等性智即隨第六識二禪同地法也。乃至第六識起非想地滅盡定，其第七識起平等性智，平等智即隨第六非想同地法也。若佛果，第七識平等性智與第八識同地也，不隨於第六也。前說如來唯依第四禪故，故疏云如因位者，意顯異佛果。

【疏】三界、九地，有漏望無漏，乃至各容故者，此有四門：一、三界相望為等無間緣，二、九地相望上、下地為無間緣，三、有漏、無漏相望為等無間緣，四、善、惡三性為無間緣。於四義各各互作等無間緣，故論云各容也。此言善、惡者，約於欲界中三性相望為等無間緣，不約上界，如上界無不善法故。解云：若欲界死，還生欲界，即得以三性能引生欲界有覆潤生愛。又如初禪死，還生初禪，其命終心，即通有覆無記及善性心死，引起初禪有覆潤生愛結，乃至有頂死，遠生有頂亦然。若欲界死，生色、無色，不得以不善心及有覆心死故，以要離下界染，方能生上有故。若未入順解脫分善，即通欲界中皆思慧是也，亦通四禪中皆思慧。若決釋分善，四善根唯是色界修慧也。若次第修行者，初二果決擇分善，修慧唯在初禪未至定也。若不還果利根者，先世間道六行伏斷惑，超前二根，無超第三果者，即是決擇分善，即通在五地，謂四根本定及初未至定，或通六地及中間禪也。若菩提決擇分善，初𤏙、頂、下忍等位即通下三禪中善，上忍位即唯在第四禪。故下論云：雖方便時通諸靜慮，而依第四禪方得成滿。若麟角、獨覺四善根，即唯第四禪中有也。以為互時促欲，不容起下三禪中決擇分善也。其無色界，即無三乘解脫分善及決擇分善也。問：得初果271已者，更有順決擇分善以不？答：無也。唯未得果前有順決擇分，順凡見道真實決擇智故。若初地272已上菩薩，於修道位中唯有順決擇定，無前四善根。故俱舍論云：定有四種：一、順退分，謂從淨定出273已，即起煩惱退故，名順退分；二、順住分，且如從初禪定亦出亦不進亦不退，中品而往，名順住分；三、順勝進分，如從初禪出得入第二禪定，即名順勝進分，二禪274已上亦然；四、順決擇分，如從定出即得無漏，名順決擇分定，即初果275已去亦得順決擇定也。義准大乘菩薩，亦合有此四種定也。作法如前。問：加行位與加行道何別？答：加行位唯地前菩薩有加行故，進斷後惑皆有加行、無間道等。問：三乘人初起無漏心，唯用色界有漏善心；若276已後起無漏心，亦用欲界、無色界有漏善心。引以不思之

【疏】五識中，初三識上下。言自類至不可言互唯一界故者，若眼、耳、身三識，即欲界及初禪，即上下界更互為緣也。若鼻、舌二識，唯在欲界有，上界無色，即不可言上下界互為緣。若鼻、舌二識，善等三性，亦更互為等無間緣。

【疏】此言善等，亦隨所應。上下界地者，即欲界善眼識為緣，引生初禪無記。初禪眼識初起時，既是率爾心，明知是無記也。或初禪善眼識，引生欲界眼識初起時，亦是無記也。耳、身二識准知。

【論】有義：五識有漏、無漏自類互作等無間緣等者，此有二師說。此師意說：初地轉五識得成事智，乃至十地中皆容與有漏互起。後師不許，為正此論。第十及佛地論，皆有此兩說。

【疏】第八，所緣必同漏、無漏故者，五同識亦緣五境，由與根同境故，所以有漏根發無漏識。此有阿妨，故作此說。

【疏】此二於境明昧異故者，不可無漏明識依有漏闇根也。

【疏】此中譬喻，如在餘位極成眼等根者，意說餘因位極成眼等根，即是此中譬喻也。

【疏】如餘因位者，意說如餘因位，極成眼等根也。

【疏】若准前師，十地乃至初起雖必在欲界，後起亦通色界者，十地之中得無漏五識，八地277已去既受變易身，明知初地278已上菩薩定得無漏五識，同佛果後引生無漏五識故。

【疏】云初起雖必在欲界，後起亦通時、色界者，初師意說。准下第九論文，諸頓悟菩薩初入見道，得初地時，唯依欲界善趣身起，即初入見道時，即是欲界中五識初引生無漏五識，故云初起雖必在欲界。若菩薩入初地279已，或生色界，受變易身，引起無漏五識，故云後起亦通色界也。上言於理無違者，此師許十地得起無漏五識，故無明等難許明、識依闇根起，於理無違。

【疏】異生成佛，必是色界第八識。後引生無漏者，即喚頓悟菩薩，名為異生。據本名說，以不是經聖迴心，故云頓悟。於色界後成佛時，引無漏五識也。

【疏】八地280已去，菩薩便無鼻、舌識等者，此中即約十地菩薩身生色界者說，以鼻、舌二根於色界第四禪繫故，無鼻、舌二識，以此二識唯欲界繫故。若漸悟菩薩身在欲界，乃至第十地281已來皆具五識，以所留身唯欲界故，是以具五識也。問：頓悟身生色界，即無鼻、舌識；漸悟菩薩身在欲界，即具五識。應頓悟菩薩，不及漸悟菩薩耶？答：不然。頓悟八地282已上，身生上界，受變易身。佛果難思，諸根互用，三識聞香，於理何失？地法無故，不應為難。若無鼻、舌二識即不及者，亦應色界天身不及欲界人也，以無二識故。彼既不爾，此云何然？又如小乘說：漸次行者，從初果乃至極果，次第斷八十一品煩惱，得八十一品無為。超果之者，得無為即。又三十四心成佛見道，十六心、九無間、九解脫，得無為小即。應次第行者勝超果佛者，故知不爾。廣如大抄。

【疏】或二根處，身根聞香等者，意說鼻、舌根處次有身根，即用身識聞香。此有何意？答：以鼻、舌、身三識是合中知故，所以無二識，用身識聞香、甞味等。又色界次無段食，設有鼻、舌，於彼何用？何況第八地菩薩，以捨虫身，非段食身。

【疏】雖有此解，由如是義，前師解好者，雖有此後解者，欲界鼻、舌識，依色界中鼻、舌根。今不取此後解，即取前解，眼、耳、身三識亦用聞香等，於理為勝。

【疏】善、無記性，多唯善性，有通無記者。此文意說，若第十地菩薩臨欲成佛時，用何性五識引生無漏五識耶？故今疏中云通善性、無記性。其五識於中即多唯是善性，少分亦通無記，謂非臨欲成佛時，五識一切時通善、無記性。今言善性者，即是修所成攝。由八地283已去菩薩第六識中修慧引起，五識中或二識、或三識是善性，或一識、或二識既是率爾心，即是無記性，故五識中或是無記，或是善性。從此284已後，即引生五識亦由善性。如目連，第六識入無所有處中有漏、無漏定，耳識聞欲界聲，率爾聞聲，是無記性，非是修慧所成；285已後是善性，即是修慧所成。故三慧所成者，唯是善性。今此亦爾，第十地菩薩第六識中常無漏善，其五識若起卒爾心、率爾心，是無記故，非是善性。修慧所有五識無不善性，起善性多，無記性少。

【疏】此合八識入十二心為無間緣者，十二心者，欲界有四心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記；色界有三心，但除不善，有餘三心；無色界有三心，准色界合三界有十心。於無漏中有二心，謂有學無漏心、無學無漏心，都計有十二心也。為無間緣者，大乘中欲界無覆無記心，能引生上二界無覆無記心，為等無間緣，即是欲界第八識命終生上二界，從上生下亦爾。又下界有覆無記，能引生上二界有覆無記心，為等無間緣，即是第七識欲界命終生上二界，從上生下亦爾。識准知。若論引無漏，即此七、八二識普能引無漏，如前286已說，不同小乘。小乘中唯說善心能引無漏，必無有覆無覆心能引無漏也。

【論】心或相應者，所言或者，是三性不定義。意說心王與三性心所相應者多不定，或時與信等善心所相應而緣於境，或時與不善貪等相應而緣於境，或與有覆心所相應，或時與無覆無記等心所相應，故云或也。

【疏】此中有二師，乃至或唯緣實者，即是西方諸師中有二解也。如疏云前師、後師者，即指西方師也。

【疏】此則明非所執者，意說眼識等不緣遍計所執，以所執無體，故不能生識。或恐眼字錯，應是曾字。將順文義，更撿餘本。

【疏】依他無為可有力用至名為緣者。意云：如依他有為法及無為法，並是有而有力用，能發於識及正智等，故名為緣者，是緣相假籍義，非能緣也。

【疏】即簡經部眼識緣和合色，體是假法，乃至而非是緣，以無體故者。意云：經部境等色是和合假，攬多極微成故，所以自計細實麤假。然許五識所緣，今須簡也。大乘麤實細假，許五識緣有宗，麤細俱實。問：且大乘中，如前西方古一師，許眼識緣長等假法，與經部眼識緣和合假，有何別也？思之可知。

【疏】帶者，是心似彼境相義，乃至如前第二卷解者。帶者，憑杖義。由如病人託杖方起，心、心所法託境而生，即心、心所憑杖，境方生心，名帶。帶者，是心似彼境相義，即能緣之心有似所緣之相者，即是親相分也。然此相分，小乘說為行相，即能緣心攝，即心外法是所緣也。若大乘有二重相：若約親所緣者，即說相分是所緣，見分名行相，即縮頭相也；若說依本質名所緣，即出頭相也。帶有二義者，即是西方古師釋及唐三藏釋名二義也。

【疏】以此理故，意云：以能緣帶境之相狀生故。般若毱多先於正量部中出家，建此道理，遂計出正智緣真如，應無相分，以無相狀故，遂造謗大乘。論云：正智緣如，應無所緣緣，以不帶真如境相狀故也。

【疏】謂正智等生時，狹帶真如之體相起者，是即正智託真如而為境而方起。故唯識第九云：緣真如智，雖無相分，而可說此帶如相起，不離如故。如自證分緣見分時，不變而緣，此亦應爾。

【疏】不一不異者，若約法相門中解，即真如是所證，以正智為能證，故有為、無為二種別也。今者約根本智上行解說者，說正智證如時，即約無分別智上作不一不異行解也，又作有相等、行相等行相行解也，故云非非相也。非相者，無有有相也；非非相者，亦不不無相也。

【疏】若相言體即有同時心、心所，乃至雖有所託，然非所慮者，此文難意。若有體法即名所緣緣者，其心、心所同時起時，即心所亦有體，其心王亦杖託心所方生，其心所應是心王家所緣緣？答：心所望心王，雖有所託，而無所慮，即心、心所同緣。前境不能親緣心所，故不同緣。如智親狹，帶如體起，故心所非是心王家所緣緣也。問：何故有此文來？答意說云：具所慮所託，方是所緣緣也。

【疏】前句是緣者，即論中謂若有法是緣也。此句是所緣緣者，即論中是帶288己相是也。故云心或相應，所慮所託，是所緣也。又前句是緣，此句是所緣者，即真如法，即是前有體法是緣義；所託，即是後句是所緣義。

【疏】或此相應法是所緣緣果者，由有所緣之境故，即能緣心、心所得生；即所緣境為因，能緣心、心所是果。

【疏】謂能為緣生能照法者，若五色根及識等，皆名能照法。若言能緣法，唯是說等，其根等不能緣故，何故有此文來耶？答：將欲解其所慮所託，故先起難也。

【疏】設為彼所289託，彼得生者，如五色根，但與五識為所依所託，然非是五識所緣也。

【疏】雖無分別，亦能慮故者，意說無分別智離妄分別，亦能緣慮也，故得成所緣緣。

【疏】安慧等師既無見分，如何解所緣者，若安慧等師既無見分，即無能緣慮能託，無色等相分故，即無所慮所託也。汝云何解此所緣緣義耶？

【論】此體有二：一、親，二、疎者，此辨差別也。親者，謂影像相分，是290己體分，非相所攝，名之為親。與能緣心不相離，名291己體分。故論云：若與能緣體不相離，是見分等內所慮託，是親所緣緣。本質青等，非292己體分，相分所攝，名之為疎。故論云：若與能緣體雖相離，為質能起內所慮託，是疎所緣緣。解云：為質能起內所慮託者，謂本質境，為質能起影像相分。

【疏】一、是有為，即識所變名。內所慮者，即是親相分，是親所緣緣。疏中雖無託字，准理合有，略故無也。或疏文脫，准下疎所緣緣中有託字。

【疏】即如自證緣見分等者，即如自證分緣見分，及自證分緣證自證分、自性分緣自證分、無分別智緣真如等，並是親所緣緣。

【疏】空等雖是無為所攝，乃至若依本體即是真如者，虗空等者，等取擇滅、非擇滅、不動想受滅，此五無為依真如上假立。若正智緣真如時，亦緣五無為體，即是真如也，即依真如無為上假立。如第二卷論云：離諸障碍，故名虗空。若依識變，即有為攝，即不實名假，即前第二卷中識變虗空。識變虗空既有生滅，即是有為攝。若從本質判性，即是無為。故識變無為，唯是獨影，唯從見。若論性，即從能緣見以判三性。若從法攝，以有生滅，唯是法同分收。若緣執離蘊法，亦是從能緣心判性，亦是獨影，唯從見，即人同分攝。若心緣過去想亦爾。若緣色相分，即是色攝。若緣心相分，即是心攝。言故無別說者，意云：故唯說真如，不別說虗空等。

【疏】然雖眼耳等至不杖為質故者，意云：此釋通外難。外難云：若託他所變，或自八識中別識所變，為自質境，方是疎所緣緣者。且如眼耳等根，望眼耳等識，為是親緣？為是疎緣耶？故舉疏答云：然雖眼耳等根，亦第八識變，望眼耳等識，非是二緣。何以得知非二緣耶？答：不親取故，不是親緣；不杖為質故，不是疎緣。

【疏】要為本質至之相分，似本質相也，由質為緣而得起故。

【疏】謂杖為質至故名所緣者，此釋疎所緣緣也。言杖為質起故名緣者，意說本質為緣，起影像相分，此相分是內所慮託。故論云：為質能起內所慮託也。即見分變此內相分似本質法，故名所緣，即是疎所緣緣。意說本質起影像相分，名緣緣由也。見分變此內相分似外本質法，名所緣，或可本質望見分，即為所緣。意云：本質能起影像相分名緣，即此本質望見分，是所緣由。如面質非但能起鏡中面像，即本面亦是鏡所照也。此亦爾。

【疏】親所緣者，是帶293己相以來。釋親所緣緣，可知。

【疏】此即疎中即影像相分至名能起內所慮託者，先問云：未審疎影像相分，為是親緣？為是疎緣？若是親緣者，即不合約本質而說；若是疎緣者，即不合起於內心。未知此相是何緣攝？即有此問，應解云：且如疎中影像相分，是帶本質之相，帶由似也。如云面熱似火，此相亦爾，似本質故，不同親中見分上相也。見分上相與見分不相離故，此相攝屬本質，以離見分故，疎緣故。緣此相時，即緣本質，故本質望見分，名疎所緣，故知不是親緣中攝。故此影像相似本質之相，名為所緣。由此故說本質能起內所慮託，名所緣義，不言本質起內心也。若言能起內心者，即是緣義，即親緣中相分是有體法為緣，能起內心故是緣義，本質不能親起心故。今者意成此緣義，所以本質能起影像相分名緣，即見分變此相分似本質法名所緣也。

【疏】起相分是所緣義者，意說本質能起影像相分，相分似質，是所緣義也。意說本質為緣，能起相分，此相分極似本質。若緣相時，即本質望見分，亦是所緣也。又解：起是緣義，起相分是所緣義者，周云：此親所緣緣也。起是緣義者，相分有體為緣，能發生心，故是緣義。起相分是所緣義者，意說心上變起相分緣者，是所緣義。故疎中本質，但能起內所慮託，相分不能親起內心，故云不起內心。問：親所緣緣與疎所緣緣，二緣行相，云何差別？答：相分與見體不相離，名親所緣緣。即如眼識上有青相，相從緣生，是有體法為緣，能起內心。名緣緣者，緣由假藉之義。即此相分，於識上現，是識所慮法，故名所緣。此即名為親所緣緣。唯約自親所變相分作法，不約本質也。若疎所緣緣不約自所變為論，唯藉他所變本質為緣，自識於中變起本質之相，名所緣。此即名疎所緣緣。問：如何得知疎所緣緣杖他變本質為境耶？答：如論中言：若與能緣體雖相離為質，能起內所慮託。故下論云能緣或有者，意說能緣心或有外本質能為緣，發起內影像相分，故是疎所緣緣。或取自一身中別識所變為質，自託彼變。如眼識要杖他第八識所變色境，眼識亦變相緣。問：若無外質，得成疎所緣緣不？答：無本質法，不成疎疏所緣緣。

【疏】但是能緣之心皆有者，意說但是能緣心，皆有親所緣相故，離內所慮，託相分心不生故。所以大乘緣無不生心，心起必須有相分，故心起時定有親所緣緣。

【疏】疎所緣至心亦生故者，意云：能緣之法者，是能緣心望疎所緣緣，有無不定。以疎所緣緣望心外本質，本質若有心起時，定有疎為緣緣；若無本質心起，即無疎所緣緣，故有無不定也。如緣實我法及緣通未等，雖無本質，心亦得生。故論云：離外所慮，託亦得生。故無疎所緣緣。故但無本質而心生時，皆無疎所緣緣。

【疏】然亦能變他依處者，相似名變。不杖他生者，此第一師云：如張人身上扶塵，餘他百千有情皆於張人身上同處變作扶塵。時餘人等各自於張人身上變起扶塵，餘人亦不杖張人身，似為本質方變起也。若張人自於身上所變起扶根塵，即有受執用；若餘人於張人身所得扶塵，即無執受用，故云相似。餘人更互相望亦爾，自他宗皆不相杖質也。

【疏】即種子等亦扶他變，乃至他即為影像者，此第二師意，說自身第八識，要杖他人身中五根種子器世間等以為本質，自身方變影像五根種子扶塵也，故他身中五根種等，望他即為影像也。其餘人第八識，亦294杖我自身中種子等為本質，他人方變起影像根身種子扶塵等故，故他望自身種等亦為本質。

【疏】謂前第二卷說若不變他，應無死後尸骸等事者，若不杖託他身為質，自變扶塵者，前人死後，或生上界，或般涅槃，即無屍骸等事，要須295杖他為質，而變起扶塵。前人雖死後，還有死人被他喫血肉等。今現在屍骸，皆是現在有情所變扶塵，若自前人所變者，雖死後即滅。故知杖他為質，變他扶塵等，得受用食等。故前第二卷云：或生他地，或般涅槃，彼餘屍骸，由見相續等受用故。故疏云：即以他所變，為296己第八之質。乃至以中邊文變他為定者，即以辨中邊云變他身扶根塵文為證也。

【疏】非諸有情種皆等故，乃至彼人少者，如何相杖者，解云：疏主意說，三乘定性人種子名少，謂三乘定性人，各各自有一人自乘種子，無餘乘種子。且如聲聞定性，唯有一人聲聞乘種子，無餘乘種子，餘二人亦爾，故名少也。若三乘下，定性人種子最多，或有一不定性人，有二乘無漏種子，無菩薩無漏種子；或有一不定性人，有聲聞、菩薩無漏種，無獨覺種；或一不定性人，有獨覺乘種子，無餘乘無漏種；或有一不定性人，三乘無漏種子皆有，故此等人無漏種子最多也。若疏主作此乘三乘無漏種子多少說者，不然，以有漏第八不緣三乘無漏種子，如何可言第八緣無漏種子也？今哲法師解云：應言順三乘無漏種子多少，謂三乘定性人順無漏種子最少。且如定性聲聞人，唯有一具順聲聞人解脫分有漏種子、一具順决擇分種子，無餘種子。然定性獨覺及菩薩亦準此知。若不定性人順無漏種子最多，或有一類不定性人，有聲聞種性、獨覺種性，即有兩具順解脫分有漏種子、兩具順决擇分有漏善種子，餘者亦然。或有一人具三乘種性，即有三具順解脫分有漏種子、三具順决擇分有漏善種子。二乘不定性人展轉作，一一皆有二具順解脫分種子，順決擇分准知。故此等人種子㝡多，若種子少者，如何託種多者得為本質耶？又如預流人，一來、不還煩惱種子漸少，異生煩惱種子既多，如何託此預流果少種子為質耶？五乘種子亦准此知。

【疏】若彼救言至不等者，不緣者，第二師釋。

【疏】何故以下至不可用者不緣者，論主難第二師也。汝言種子齊等緣、不等不緣者，今難云：亦應第八識，他土及他扶根塵可受用故，自第八識緣；若種子及他五根不可受用故，自第八識不緣之。

【疏】此中且以種子為難，五根亦無受用之義，如何變他者？然此論中且以種子為難，應將五根為難。難云：他人五根，既自身不能受用，亦不託他五根為本質也。

【疏】若因若果位至即因中不定者，意云：第八在因中，疎所緣緣有無不定。若變他依處，得有疎所緣緣；若望他根種子，於自無受用義，所以不變，及死後根種子無，所以不變，即無疎所緣緣，故因中不定也。在佛果中有無亦不定者，意云：佛果第八緣無為，三世等法無本質故，無疎所緣緣；若緣餘有為法，即有本質，有疎所緣緣。

【疏】因中五數，唯託心王所變為質者，不然。哲法師解云：因中五數，亦託自第八識心所變為質，亦能託餘人所變色等法為本質也。若五數變種子及五根，即分別變，以無實用故。若變色等，即有質礙等用，即是因緣變。其觸等五數，亦能託餘人所變色等法，自能變之。

【疏】此中言品，文雖總說，心所不爾者，論文總言心品，即心所總在其中。若論杖質，唯第八識心王能託他為本質，方自變也；若觸等五數，即不能託他質變也。

【疏】既非業果體力，須藉本質起者，疏主即取前論文中解：第八識中，前第一師云：隨業因力，任運變故。既第七識體非是業果，故須杖質起；若是業果體者，即不須杖質也。若疏主作此解者，非也。今難云：且第六識執緣離蘊，計我雖不是業果體，亦不杖託質變，應云第七是俱生，故須杖質也。

【疏】緣真如、虗空，去來無別質故，乃至有外質故者。問：若根本智緣真如、虗空，可無外質？以親緣故。若後得智緣真如、虗空等，如何無外質？以變相而緣故。答：若言緣現在法而有外質者，如現在世中自證分、緣見分，如何得有外質耶？思之可知。

【疏】故一切種所杖本質有無不定者，一切種者，非是種子也，297但是一切境種類也。

【疏】或第六識所變外質方起者，即是第六識中所變定果實色，五識亦緣之法處攝實色。故前第二論云：及隨法處所現實色。此文意說，即取十地位中無漏妙觀察智所變起實色、定果色等，為五識本質。故前四智疏中云：言十地中所變金、銀等有實用。故前論云：墮法處所攝實色等，皆約妙觀察智中所變定果色。又下第十論中說蘊等識相不必皆同等，云菩薩後得智所變起淨土皆有實用故。今有不取地前菩薩及二乘等第六識中所變定果色，此定果色雖似十地菩薩所變定果色，然體非實故。

【疏】有說不得者，即是唯識第十卷說：佛五識無根本智，不能緣真如，唯有後得智，緣餘俗諦等事，乃至298宮王生。

【疏】然今大乘至佛位299已，一切皆所緣，乃至唯除相應自體，亦是所緣緣故者，此文意說，若至佛位，即同聚心、心所亦能相緣。且今與眼識同聚有二十二法，二十二法皆得更互相緣，心王緣受等，受等亦緣心王，餘心所亦然，乃至八識同聚心、心所亦然。若諸根互用有二說，有說初地即得，有說八地方得，二說共正。若菩薩得諸根互用，即五識一一皆能緣十八界，且如眼識亦緣耳識，乃至亦能緣第八識，亦能返緣五根及緣五塵等，其與眼識同聚心、心所不能自相緣。且眼識心王不緣同聚心所，亦同聚心所不能緣同聚心王，乃至耳等四識亦然。故除五識相應心所自體等不能相緣，自外餘一切法皆是此所緣緣也。

【疏】若有法亦是有體等者，謂諸有為及無為法，以有體故，名為有法。即簡遍計執是無體故，非增上緣。問：依假法得成緣不？答：成緣者，有比量、相違量。云增上緣體，應非是假，緣所攝故，如餘三緣。若不成緣，雜集所說，如何會釋？彼云：住持增上者，說命根為眾同分得住故。解云：此有兩釋：一云：假亦成緣，如雜集說，如前。以增上緣寬，故通假實。一云：要唯實法，方得成緣，如因緣等。而說命根眾同分為增上者，隨他說，謂命根所依種子、眾同分所依諸法為增上緣。亦如名相分別所有習氣，隨所依說，以是假法不薰種故。此亦如是。

【疏】能於餘法至不同前所緣緣故者。意云：此增上緣，但望餘法為增上，不望自體故；不不同前所緣緣，所緣緣望自體為所緣緣故。如自證分，緣見分時是所緣緣故；證自證分，緣自證分亦爾。

【疏】與後生異法為緣，非前滅法者，霜雪能損害第稼等，今其300已前青色等皆滅，以後有其枯喪黃色等，即此霜雹等，但與後枯喪黃色等為順緣，即霜雹與前青色等作違緣也。問：既與前青色等作違緣，明知亦與前作緣，何故疏云與後生異法為緣，非前滅法耶？答：所言與順違作緣者，301但望與後順違作緣，不望前302已滅法也。

【疏】所緣緣外，更無增上，乃至以此別體明四緣故者，雖但是增上緣，即是所緣緣，然正緣時，即所緣緣攝，若不緣處，即是增上緣攝，故有外也。如眼識正緣西山色時，餘東南山不緣之處，即是增上緣攝。言以此別體明四緣者，即據緣、不緣別體以別四緣也。故增上緣寬，所緣緣狹，以緣、不緣時，皆增上緣所生、住、成、辨、得法，名為增上果，謂據四處轉。

【疏】自種為先，餘法色、無色為建立，助伴所緣為和合。三界法生者，且如眼識，種子為先，即是因也。色、非色為建立者，色謂五根扶塵，非色謂意根也。助伴所緣為和合者，助伴者，即是作意、想、思及得等四相。所緣者，心、心所生時，必須有所緣境，心法得生，由所緣境為因，心得生故。亦有解云：建立即是種子果。若爾，與生何別？既言合三界法生，生豈非果耶？故云有重言之失。今不依人以准後成，得中現有因，建立、和合得果別，何故生中至建立即是果，後更云一果？故不取也。

【疏】住者，如對法第五。謂風輪於水輪等者，謂風輪依虗空得住，水輪依風輪而住，金輪依水輪得住，地輪依金輪而住，餘一切有情草木萬物，皆依地而住也。或由大種為依色法住，即諸根為依諸識得住等，具如彼論。

【疏】謂所知勝解，愛樂為先，宗、因、譬、喻為建立者，所知勝解，即立論者，如立聲無常等。由先解故，所以决定意樂成立聲無常等。宗、因、喻三為建立者，即古師義，即宗、因、喻三為能立義，為所立勝立義。成者，即是古師義，為所立得成也。成303辨者，謂工巧智為先至成304辨等者，此是大論第五文，如疏廣明。彼說成立、成辨，即此論中成者，即攝得彼論中成立、成辨二種也。

【疏】內分力為建立者。內分力者，謂如如理作意，少欲知足等內分善法也。又得入身，生在勝處，諸根無缺，諸業障除，於如來所，具淨信心。如是等法，是名為內因力也。

【疏】言如理作意等，等者，等取法隨法行也。若舊經論名如理作意，即如其道理而作意故；若新經論中即名正念思惟。正念者，即是如理也；思惟，即是如理也；思惟，即是作意也。雖新舊名有別，意義相似。法隨法行者，舊經論中名如法修行，即如理教法而修行者；若新經論中即名之為法隨法行。言法隨法行者，准餘經論中有二解：一云：法者，所謂所證涅槃；隨法者，謂能證聖道。行謂行行，由行聖道行故，方證涅槃，是故名為法隨法行。二云：法者，謂聖道出世間法也；隨法者，謂有漏世間修慧也。由行世間法故，方得出世間法，名法隨法行。又解：法者，謂涅槃；隨法者，謂教法。由隨順教法修行，能證涅槃法也。又云：法者，無漏聖道；隨法者，謂教法。由隨順行教法，能得無漏聖道也。由如論中解，見道亦名正性者，謂涅槃或是無漏見道，名正性。由證得涅槃，及305證得涅槃，及證得聖道，即能離生死惡法也。或欲界一切惡法、不善法，皆名為性。能伏斷煩惱惡不善等，得生初禪，即能離欲界惡法生，故名離性也。

【疏】外分力為和合至佛與出世等者。謂諸佛出世，宣說妙法，住正法者共為伴侶，具悲信者為施主，如是等法，名外分力。故外分力和合，證得涅槃等。

【疏】彼且約無為說，實亦通有為。二十七賢皆名得故者，意云：彼瑜伽論等，且約無為，即名證得涅槃，據實亦通有為得。今應言三乘無漏性為先，內分力為建立，外分力為和合，證得預流果乃至阿羅漢果、二十七賢聖果等。果是無漏聖智，故名有為也。

【疏】論說得法通三性故者，得通不善性者，如過去惡業種子為先，不如理作意為建立，外分惡知識等為和合，令惡等得成也。然善法、無記法，准前說。

【疏】彼論又說何法作用者，乃至彼但影略者，此先引文，後解也。後論云：問詞同前。答：自證為先，即彼前生為建立，彼生緣為和合，故自作業成。306辨自作業者，如眼之見色等，即是作用，如是所餘諸根亦爾。此即瑜伽、顯揚之論文也。解云：此有二說：一云：此作用即是生、住、成、得四法上用，離此更無別用。故疏云：今此中意，即此是四法乃至四體上用也。即疏中第一解。言作用者，唯是第三成上有作用，第四得中無為無作用。此唯識論生、住、成、得攝法得盡。若對法中不說作用，瑜伽中不說住者，二論中或是影略也。

【疏】今此所說，是順所生此緣之果。若違之果，一切皆通者，如瑜伽論說：雜染隨順因，即與清淨法作違因。雖言隨順，乃至一順一違也。若清淨法隨順因，亦順一違一也。問：如染、淨二隨順因起時，即皆有違、順，未審無記因起時有違、順不？答：亦有也。如霜雹起時，與青苗稼作相違因，亦與後時黃、枯、喪等作隨順因，由前霜雹等為因，方引起後時枯、喪等故。

【疏】偈云取境續家族乃至依此量立根者，解云：取境者，即五色根乃至意根也。又准對法第五釋增上緣，有九種增上緣，約風輪有情心、心所法說，即是任持增上、引發增上、俱有增上。此之三種，約義別明，如次配前。風輪等三，如西明。疏：餘六增上，約二十二根配釋。今當引文。取境增上者，謂眼等六根，由此增上力，於色等境心、心所法轉故；亦名境界增上，即六根於境有照取用故。續家者，即是男、女二根也。故對法名種族不斷增上，謂男、女根由此增上力，子孫等胤流倫不絕，故如前說，為捨執着增上我故。觀察根亦名產生增上，謂男、女根由此增上力，得入胎故。活命者，即是命根。對法名任持增上，謂命根由此增上力，眾同分得住故。受業果者，謂五受根：若在地獄中，憂、苦根受用惡業果而起憂、苦受；若在人、天之中，樂、喜受即受用過去善等果也，捨受遍五趣故。對法名受用果增上，謂苦、樂、憂、喜、捨根，依此受愛、非愛之異熟故。世間者，即信等五根。對法名世間清淨離欲增上，謂信等五根由此制伏諸煩惱故。出世淨者，即是三無漏根。對法名出世間清淨離欲增上，謂三無漏根由此永害諸煩惱隨眠故。量者，分量。依此分量，即立二十二根。

【論】即以彼少分為性者，即用身根少分，以為男女二根體性也。

【疏】或通八識，或不爾，故言隨應者。解云：今解論中隨應二字也。或通八識者，即捨受通八識中皆有也。或不爾者，若憂受、喜受，唯在意識中有；若苦、樂二受，即在前五識中，故論言隨應也。然護法師即許第六識有五受，許有苦、樂受故。若餘師許第六識中有四受，除苦受。

【疏】即以信等及善念等為體者。問：何故偏舉信等、念等耶？答：謂信對三種，唯善不通餘二性，所以舉信等取精進；謂念、定、慧等通三性故，所以別舉善念等取定、慧。不取通餘性者，略示方隅，更相影顯也。

【疏】或體各各，隨其五別者，意說苦者即遍行中苦受，餘者皆然，故名各各。問：與前何別？答：前即遍行中受數，別配五受；此即遍行中受體，即是五受也，故不同前也。

【疏】未知當知根乃至資生根本位故者，此論文中，未知當知根乃至有三種者，即約二乘人未知當知根說也。

【疏】答：後三九少分者，後三者，在二十二根中最居後故。九少分者，即信等五根，意、喜、樂、捨根也。但據無漏說，故名少分。

【疏】不取前位故者，不取前資糧加行位也。

【疏】故見道中，如對法第九有十六心，此除末後心者，即見道除第十六心。道類智惟取前十五心，名未知當知根也，以有所未知可當知故。

【疏】問：何故見道中通十六心，此根唯在十五心時者，此中間意，即約三乘人見道十六心問答也。且問菩薩曰：何故見道通兩重十六心，兩重十六心者皆名見道？何故第一重十六心中，前十五心時仍未名未知當知根，然至第二重十六心，前十五心名未知根，第十六心方名307已知根？又問：二乘人一重十六心，何故見道有十六心，十六皆名見道，其前十五心即名未知當知根，其第十六心不名未知當知根耶？

【疏】見道據現觀諦行故，即十六心皆是者，此問意云：既一重此十六心，見道何故通十六心說，即前十五心是未知根，乃至據見觀諦行論，即十六種心皆名未知根耶？通前文總是一問，謂對兩重十六說，所以初十六心且名未知當知根也。即通前文所言見道者，謂無漏聖慧能見四諦理故，即十六心皆名見道也。諦行者，即四諦下苦、空、無常、無我等十六行相也。

【疏】有所未知而當知根乃至可當知故者，此未知當知，有未知可當知故，故唯前十五心名未知當知根。其第十六心，一切聖道皆308已當知訖，故第十六心即名無所未知可當知故，所以第十六心即名309已知根也。

【疏】此中類忍皆緣前心，其第十五心至唯取十五心為此根也者，意說至第十五心道類智忍時，此智忍則能遍緣一切三乘聖道訖。雖前苦、集、滅三諦，忍等、智等皆兩重緣訖，其第十五心道類智忍亦緣一切三乘聖道，即道類智忍唯是一重緣一切聖道，非是兩重緣也。此道類智忍雖能遍緣他餘三乘聖道，然不能自緣，亦不能緣相應法，故知前十五心名為未知當知根。至第十六道類智時，又更緣一切三乘聖道，即前道類智忍以第一重遍緣三乘聖道說。其第十六心道類智，又更第二重遍緣三乘聖道，亦兼緣道類智忍，即兩重緣一切三乘聖道也。所以第十六心道類智，則名為310已知根。雖第十六心遍緣他三乘聖道，皆是兩重緣聖道，道類智忍但是一重緣，以第十五心遍能緣前聖道，不自緣故。今時道類智望第十五心，故是一重緣也。今此中約諦說兩重緣，不約剎那說也。故道類智望第十五心雖是一重緣，若望以前皆是兩重緣，所以第十六心名311已知根也。亦真見道中以斷二障說，此中類忍皆名緣前心，即如第九卷論云：有兩重十六心，若前第一重十六心，八觀真如、八觀正智，八觀正智即是緣前心，乃至312法真見道無間解脫道自證分，乃至第二重十六心，觀現前界不現前界苦等四諦，法真見道無間解脫見分觀諦也，不用小宗。若小乘宗不立真見道斷煩惱，唯有此十六心見道斷煩惱也。小乘中苦法智忍是無間道斷欲界煩惱，苦法智是解脫道證無為，謂乃至道類准知。故俱舍頌云：淨道沙門性，有為無為果，此有八十九，解脫道及滅。五因立四果，捨曾得勝道，集斷得八智，頓修十六行。即取兩行頌擬，彼亦釋之，與此問義相當。

【疏】問：此相見道在真見道後，真見道中313已有無間，乃至豈預流果亦此根耶者，解云：今約大乘宗問，不據小乘宗也。若據小乘宗，前十五心名見道，第十六心則名修道。若依大乘宗，預流果亦以前真見道314已斷煩惱，後苦法智等十六心皆是相見道也。此問意者，其相見道在真見道後，前真見道中315已有無間，解脫道斷煩惱訖，即解脫道316已得初果，何故於後相見道中，前十五心仍是未知當知根攝，預流果乃至得有初根義耶？答云：此難不然。其預流果乃至相見道第十六心見相諦圓，方始建立預流果也。且如九真無間道中亦有解脫，既名初果耶？故知前十五心由是未知根攝，而非初果得有未知當知根也。問：如上疏中，為問答二乘，為問答菩薩？答：但問答二乘，不問答菩薩。何故知耶？答：既下文言義准菩薩從真見後，故知上來依大乘宗，准問答二乘初根也。言見諦相圓者，謂是相見道中觀四諦十六行圓滿，方立初果第二根攝。

【疏】義准菩薩從真見後，亦不出觀，乃至第二根攝者，菩薩三心者，有三解：一云：若真見道，名第一心。若第一重十六心，依觀所取，別立法類十六種心，即名為第二心也。若第二重十六心，謂依觀十五諦境，別立法類十六種心，則名第三心也。此相見道中，兩重十六心，皆名後得智也，即是菩薩入真見道。從真見道後，亦不出觀，則入相見道。其第一重十六心，若至前十五心道類智忍時，仍是未知根攝；乃至十六心道類智時，由是未知當知根攝，相見道未滿故。此第一重十六心，對真見道，名第二心也。若菩薩入第二重十六心位，依觀上下諦境境，別立法類十六種心。此第二重十六心，若至前十五心，亦是未知根攝，相見未圓故。若至第十六心時，相見既圓，方極見滿，即非是未知當知根攝，即是第二317已知根攝。此第二重十六心，若對318已前，名第三心也。其九心見道者，但聖教中依前十六心上廣流布，即依法中但義說耳，其實無別九心見道。其觀行心中亦不依九心行解，所以不立為第四心。第二解云：言三心者，第一心謂真見道也。第二心者，謂三心見道，謂內遣有情假緣智。此師即說三心319相見道，前一心為真見道。若餘法師說此三心為真見道者，即不立前一心見道也，即將此三心見道以替一心見道之處。第三心者，謂後兩重十六心也。即第二重十六心中，前十五心仍是未知當知根攝，至第十六心方是320已知根攝。第三解云：言三心者，謂除真見道，唯取相見道中三心見道為第一心，第一重十六心為第二心，第二重十六心為第三心。准前作法，此三解皆好。

【疏】此中加行、資粮之言至亦攝根本者。此中加行、資粮之言，不唯取資粮、加行二位，故資粮、加行之言，亦攝得根本見道。問：若亦攝根本位者，何故今偏舉加行耶？答：今顯此未知根，雖是見道，亦兼取加行之位，故此文中但舉加行也。

【疏】如五十七云：一、色界繫及不繫一切繫不繫為義者，色界繫者，即是順決擇分善。此決擇分善唯是有漏，修慧唯是色界繫，不繫者即無漏法也。一切繫不繫為義者，義之言境，即是此位菩薩所緣之境。繫者，苦、集諦；不繫者，即是滅、道諦。故知加行位菩薩緣一切繫不繫苦、集、滅、道等為境也。然五十七文略具足，應言：一、欲界繫及不繫一切繫不繫為義。若欲界繫者，即是順解脫分是也。即是欲界中皆思慧，是順解脫善攝也。及色界中修慧，皆亦是順解脫分。即此欲界中及色界中順解脫分善，亦緣苦、集諦為境，亦緣滅、道諦為境。故五十七云：色界繫乃至不繫等。論近能發起根本位故等者，此顯得無漏根名所以。或釋外難云：三根無漏資粮加行，何得名未知當知根？故引生遠資等釋。

【疏】此謂大乘者，入劫321已去。小乘亦爾，於諦現觀，發起決定勝善法欲者。若大乘中，即是菩薩入初阿僧祇劫322已去菩提、涅槃等法，發起決定勝善法欲心，即不收323已前劣善法欲遊之心也，故第九云從發深固大菩提心等是也。若小乘，即是入順解脫分資粮位324已去，亦發勝善法欲也。或可初入劫325已去，配菩薩於諦現觀，發起決定勝善法欲，即配小乘亦得。然信等六現觀義，如下自解。

【疏】五十七、說問未知根何義者，此中問意，此未知根未審何意義耶？

【疏】答：修諦現觀者，從是修善法欲326已去，乃至解脫分位者，謂修諦現觀人，從善法欲327已去，於一切方便道中，所起信等五根，即是未知當知根義。故知、未知當知根，亦通得順解脫分位有也。若自餘異生、凡夫等，未入善法欲328已前，及未發菩提心者，雖起信、進、念、定、慧五根，然不得名未知當知根也。方便道者，然所修行行，即是趣菩提、涅槃之方便也。資粮、加行二位，皆得名方便道也。問：加行位、加行道、加行智，此三寬狹云何？答：加行位唯在見道前也。加行智通七地329已前，八地330已上無加行故。加行道亦爾。或加行道通十地，有加行、無間、解脫、勝進，前後相資，皆容具有也。如下，作法。

【疏】此不望涅槃為名，至下當知者，此未知根，唯望修道之中331已知根，名未知根。然此根未得真解脫，是故不望涅槃為名。涅槃者，是真解脫。若順解脫分，即遠望涅槃為名，即遠順涅槃，故名順解脫分。若順決擇分，唯望見道中擇法、覺支等為名也。故論云：於此三位，信等五根，乃至為此根性也。問：上來論文中，唯明二乘人初無漏根。其二乘人依初未至定入見道，應有七根：信等五根，意、喜根。若爾，如何此文說有九根？答：九根者，謂信等五根，意、喜、樂、捨。然菩薩若在加行位中，前後皆得起四禪定，即得起九根，即色界六處有初無漏根。六處者，謂四禪、未至、中間禪也。若菩薩唯依第四禪入見道時，唯得起七根，謂信等五根，捨、意也。若二乘人在加行位，亦容起九根。此意說，約別別人入見道時，相通而說，得有九根，非獨一人有九根也。若約一人即唯得起七根，其事云何？如有一人依初未至定中入見道得有七根，謂信等五根意喜也。若有一人依初二禪根本定中入見道亦起七根，謂信等五根意喜。若有一人依第三禪入見道亦得起七根，謂信等五根意樂。若有一人依第四禪入見道亦得有七根，謂信等五根意捨根也。故通有，非一人獨具九也。何故入見道有此不同？答：皆約根性有利鈍，故須爾也。問：捨受通四禪及未至定，如初果人依初未定入見道合有八根，信等五意喜捨，乃至有依第三禪入見道亦合有八根，信等五意樂捨。何故說依初未至定及依第三禪入見道時唯說有七根耶？思之可解。以捨根通故，所以不說。

【論】於此三位至為此根性者。問：菩薩要託第四靜處，若據二乘，三受不俱，如何此位得有九根？答：通三乘得有九根，不言九根而俱起也。

【疏】即以十根為性，乃至多順同彼者，若加憂根，即以十根為性，謂信等五意，喜、樂、捨及以憂根。若安慧菩薩集糅對法論中，亦說有憂根，十根為性。以安慧菩薩多順同彼集論，無着菩薩造集論之中，亦說有憂根為性也。又云：安慧順小乘，說有憂根。今亦順異說，同彼安慧。問：加行善根，是色界法，離欲方得，云何此位猶有憂根？答：決擇分善，通依色界本地近分。然近分起者，既未離欲，得有憂根，故無有失。

【疏】瑜伽等中，故多不說者，以根本位見道之中無有憂故。故瑜伽論中多不說憂根，但說信等五意，喜、樂、捨九根也。疏然此無漏根332已下，生下論文五十七說七根入無色者，謂信等五根，意、捨二根。

【疏】後三有一能入，有一不能入者，意云：後三無漏根有二解：一云：有一能入者，謂333已知根；有一不能入者，謂未知根。若具知根，一切能入也。二云：有一能入者，有一人能入彼，彼界有三根；有一不能入者，有一人不能入彼界，彼界無三根。但約人說，一人能入，一人不能入；不據三根說，一能入，一不能入也。有云：一能入者，謂菩薩；一不能入者，謂二乘。問：所言能入人，能入何法？答：能入者，謂能入無色界定。總解意云：謂未知根在見道前十五心，且如二乘人能入未至定斷惑故；未知根無色界無。334已知根彼界有者，謂初果335已後有，得入無色界定許起也；具知根阿羅漢，得於無色界得起故。約人准知。

【疏】空處等十一根可得者，謂信等五根，意、捨、命三，及三無漏根，總成十一根。若非想地，除三無漏，前三無色有也。餘二根可知者，亦前三無色有也。

【疏】此相難故，所以別說者，然瑜伽論下三無色有未知根故。所以論中兩重會，即約下三無色有世俗種子，今入見道，以傍修彼種子，今漸長第二。論文會云或二乘位迴趣大者，為證法空乃至此根所攝者，此文意說，或是無學先得生空無漏具知根，今迴心向大為證菩薩法空，於地前起九地生空無漏具知根，望菩薩是未知根，故下三無色有未知根也。又不還果人先得無漏生空336已知根，後迴心向大得證菩薩法空，其不還果人至地前337已起九地生空無漏338已知根，彼不還人所起下三無色生空無漏339已知根，即是菩薩未知當知根攝故，故下三無色有初無漏根也。

【疏】謂有菩薩見道時，曾異生位，乃至既非見道，起亦無失者，謂菩薩先曾於異生位修習，得四禪、八定。今有二解：一云：即是菩薩從無始以來，數數修習彼四禪、八定也，即得彼下三無色定也。今不取此解。二云：即在資粮加行位，亦數數修習，得四禪、八定也。即是資粮加行雖起四禪、八定，即得彼下三無色定，然此定順無漏故。准俱舍說，定有四種：一、順退分定，謂如定340已節，從初禪定出，入第二禪定等；四、順決擇分，即出定341已，此定能順無漏定。今取順決擇分定也，即是資粮加行位間雜所起八定，能順無漏定故。取第二解，勝此菩薩後入見道時，傍修彼342已前所起世俗智種子。然此種子被他無漏傍資間起，起有漏世俗智種子，得名未知當知根，即說彼下三無色定世俗智種子，得名未知當知根也。後於修道位，亦得世俗智，此智種子今生現行，即於修道位中入出諸定，遊諸等至，故於修道位起世俗智種子，令生現行，非見道中得起世俗智現行也。意云：修道但起八定智，不起二位中善也。

【疏】對法第十三解真現觀，乃至此世俗智方起現在前者，然對法論中解，亦與此疏文中解相似也。若言現觀諦，現觀即是真見道，非安立諦。既言現觀邊智，現觀即是相見道十六心時，緣安立諦，方資世俗智種增上。世俗智種子由出世智增上緣力，長養彼世俗智種子故，故名即得此世俗智。此世俗智於見道位中不生現行，以見道十六心剎那無有間斷，不容現起世俗智故。若於修道位中，即得現起此世俗智現行也，以於修道位中入出諸定，遊諸等至也。問：今用何法以為世俗智？答：即取欲界中聞慧、思慧作欣厭觀相故，欲界聞、思慧即名世俗智。即由此聞慧、思慧作欣猒觀故，即能別起色界中修慧也。又取色界之中聞慧、修慧，慧亦能作欣猒觀故，即色界中聞慧、修慧亦名世俗智，色界無思慧故也。又取無色界修慧亦能作欣猒觀也，故無色界修慧亦名世俗智也。然諸聖者等入資粮加行位，依欲界中聞思慧，及色界聞慧、修慧，及無色界修慧，此等類有三種作意：一、自相作意，如觀色、觀受、觀想等五蘊，即觀蘊、處、界等三科法門各別觀也。二、共相作意，謂觀一切法為苦、空、無常、無我等四諦、十六行相。三、勝解作意，謂作不淨觀、骨髁觀、343觀等。此三種作意，即諸聖者入資糧加行位，作此三種作意觀察也。此作意等雖是有漏，皆能順無漏聖道也。此三作意雖各觀察，然即觀蘊、處、界等三科法門各別觀也。二、共相作意，謂不同外道作欣猒等六行伏惑，唯是世間道，不順無漏故。即欲界聞思慧、色界聞修慧，及無色界修慧，此等皆能發此三種作意，與作意相應觀察諸法，但觀法自相假不可得，不同外道六行欣猒等觀。

【疏】此根非加行及無漏根現行於彼有，以彼地無四善根故者，意說下三無色傍修世俗智種子，名未知根。然此種子非是加行善攝。何以故？以下三無色無加行四善根故，謂加行四善根唯在色界中故。此下三無色種子既是有漏，不能於彼地起無漏現行，意及非無漏根現行於彼地得有也。非字流至於此。問：在見道中既許傍修無色世俗智種子令增長者，未知見道亦傍修344已前資粮加行位善種子令增長以不？入見道345已後資粮加行善種更生現行以不？答：見道中唯傍修此資粮加行中間雜所起四禪、八定世俗智種子令增長，其見道位中亦不傍修346四粮加行位善種子令增長。何以故？得果不修向道故，更捨曾得勝道故。故資粮加行有漏善種皆向道，所以不修。又見道347已去所有資粮加行善種不生現行，當修時俱資粮加行位中無漏種子令增長。既發菩薩心，入資粮加行位中，所行布施、持戒等功德，皆能傍資無漏種子令增長，生見道現行。若有人未發菩薩心，未入資粮加行等位，雖亦行布施、持戒功德，不能資無漏種子令其增長也。

【疏】又解：二乘人亦有先修習者，乃至以功德法故須修者，即前解約菩薩，今解約二乘也。或有二乘人，在資粮、加行等，亦間雜兼修，得四禪、八定世俗智。後入見道時，亦傍修彼下三無色世俗智種子，令其增長。若修道位，此所傍修世俗智種子，亦生現行也。以世俗智是功德法，故須傍修也。非如小乘所說三類智邊所修等智畢竟不起者，此以有宗等智為譬。三類智，謂苦、集、滅三諦類智。起此類智現觀348已後，而能兼修有漏知苦、斷集、證滅所有俗智。即此俗智，因三類智現觀後邊而修習故，亦名現觀。故俱舍二十六云：唯苦、集、滅三類智時，能兼修未來現觀邊之俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修，故立斯號。問：道類智時，何不兼修智？答：以世俗智無始時來數曾知苦、斷集、證滅，三類亦爾，事同故，所以兼修。又苦等三徧知、斷、證，故得兼修。道知不爾，道類現觀而唯無漏，無始未起，亦未徧修，故除道智。故俱舍云：曾於道無事現觀故。又必無於道徧智事現觀故，謂於苦、集、滅可徧知、遍斷證。問：修道煩惱及所顯滅猶未斷證，云何得言徧知斷證？答：當自諦下，照智等徧。故俱舍云：雖苦、集、滅邊未徧斷證，而於當位斷證349已周。問：道何不爾？答：以道無此徧事觀故。又修不徧，如六種性，入見道時，修當自性，不能修餘。故俱舍云：道則不然，種性多故。問：所修俗智後起不耶？答：准有宗義，畢竟不起。正起見道，無容而起，得勝捨劣，後亦不起。故俱舍云：此世俗智是不生法，於一切時無容起故。問：此所修智350已前起不？若言起者，云何論云兼修未來現觀邊俗智？若未曾起，彼如何云與三類智斷證周故兼修耶？答：未曾起。據彼同類351已起者，名為周也。問：彼曾起者，此時修不？答：據實亦修，以非稀奇，故論不說。問：三類知邊等智與世俗智何別？答：准舊經論，此名三類智邊等智。等智者，即世俗智，即一切凡夫、異生平等有此智也。故新經論中名世智。小乘見道，前許有緣苦、集、滅三諦，後許六行伏惑得擇滅，仍是有漏位。三有漏智未得無漏，故即三智在見道邊修，後入見道更不起故。故非如小乘三類智邊等智也。

【疏】此不應爾。以助與力乃至法爾有故者，此世俗智至修道中還得起，非如小乘所修世俗智永不得起，助彼世俗智種子體漸殊勝也。問：何故見道傍修彼世俗智種子與力令其殊勝耶？答：謂真見道正能斷煩惱，若相見道十六心亦能損害煩惱。如欲界聞思慧，世俗智能作欣猒觀，亦能損伏欲界煩惱。由此觀故，引生色界初禪聞修慧，世俗智亦能猒下欣上，亦能損害折伏煩惱。漸引生無色界修慧，世俗智亦能欣上猒下，亦能損伏煩惱。此三界三慧，世俗智既能損伏煩惱，即是真見道之流類，所以見道傍修世俗智種子令其殊勝也。意說傍修世俗智種子令其殊勝，發生現行，能作欣猒觀，損伏煩惱，故須傍修也。然見道不能傍修欲界生得慧也。何以故？生得慧闇昧，不能作欣猒觀故，所以不傍修也。言彼地此種法爾故者，即明下三無色地法爾有此世俗智種子。法爾者，即是本有種子也。故下三無色地有世俗智本有種子。

【疏】此中說修唯得修，修非行修，修必不起故者，此中說見道修、世俗智修者，唯是得修。修者謂所得，修謂重修。由現無漏道力，令所得法種子增明，故所得法名之為修。行謂現行，修謂習學，亦名習學，亦名習修。故無漏見道中，有漏世俗智必不得起故，故非行修修也。

【疏】唯相見道修，以差別諦觀，乃至不相順故者，即唯是相見道十六心中，傍修彼世俗智種子，以相見道有差別相，順世俗智故。非是真見道中能順世俗智，以真見道是無相故，無差別故，不相順故，所以不修。此第一解勝。

【疏】又解：真見道亦修以時促等者，其實真見道中，亦能傍修世俗智種，謂真見無差別及時促故。所以不說真見道修，但言相見道中傍修也。此第二解，不及前解。

【疏】此中說下亦得修上，先離色界欲，乃至漸離欲，說非實道理者，然此唯識論中說，依第四禪入見道，傍修下三無色世俗智種子，即是下地能修上地者，此皆是上品也。何者？即如諸菩薩於資粮加行位中間，雜起八地定，先離色界中欲，得彼四無色定故，能修下三無色世俗智種子也。有勝見道，非一切見道皆爾者，若曾得彼下三無色定，及得定自在者，後入見通，即能傍修彼下三無色世俗智種子。若二乘人，或有先不得下三無色定者，則見道中不能傍修下三無色世俗智種也，故云非一切見道皆爾也。故唯識說，依下地能修上地者，皆是上品得自在者說也。自在菩薩依第四禪入見道時，亦能傍修下三無色修慧世俗智種子增長，亦傍修下欲界中聞思慧世俗智種子，亦能傍修下三禪中聞修慧世俗智種子增長也，此即是下修上也。若對法論中說上修下，即約今時漸離下界欲說，而得上地定，能修下地世俗智善法種子增上，即依中品者，未自在說上修下也。若上地修下地善法種子者，凡聖一切皆能也。如諸異生凡夫及聖者等，若入未至定時，則能傍修自地中一切善種子及世俗智種子，皆令增也。亦傍修下欲界聞思慧善法種子，能作欣猒觀者，皆令增長。如入初禪根本定，亦能修自地善法聞思慧種子，及傍修下初未至定中善法世俗智種子，乃至欲界善法聞思慧世俗智種子，皆得增上。餘上地皆然也。乃至一切聖者及一切異生凡夫等，俱有得入非想地定時，皆能傍修非想地善法種子增長，亦能傍修下三無色及四禪，乃至欲界聞思善法種子亦能增長。若上修下，即約中下品者說，此通凡聖，不唯見道，但入定傍也。若能修上，亦能修下，此是上品人也。或有異生凡夫352已得四無色定，後入第四禪定時，亦能傍修四無色中善法種子，皆令增長，亦能傍修下三禪，乃至欲界聞思慧種子，皆令增長，皆約漸次說也。如疏中云先離色界欲者，即是疏中第二解說二乘傍修也。及菩薩得故者，即是疏中前第一解傍修，謂有菩薩等文是。

【疏】又解：菩薩三無色地亦有無漏見道，乃至依唯於定，非慧地故者，此中意說，下三無色地亦有菩薩無漏見道種子。今依第四禪入見道，亦傍修下三無色見道種子令增長，然畢竟不起。如下三禪中亦有無漏見道種子，入見道時，但修令增，亦畢竟不起。雖作此解，自於疏中彈斥云：既言見道即是慧增，若無色即是定增慧劣，故下三無色不得有是道也，以無漏不依定增慧劣地有也。

【疏】或說既許善法欲353已去名此根者，乃至亦生於彼，故作此說者，此根者，未知當知根也。即菩薩在資粮位，以解脫分中時既長遠，亦得生下三無色地，菩薩在資粮位經一大僧祇故。既生無色，即新薰成世俗智種子，名未知當知根，故下三無色有此根也。即如瑜伽波羅蜜多菩薩等，若定若生者，依彼地能了一切法；若定者，即身在下界修得彼定；若生者，即菩薩而生無色界也。故下三無色亦許有菩薩解脫分善。若欲、色二界順解脫分善，名助解脫分，非是正也。前疏中彼地此種法爾有故者，約下三無色有世俗智本有種子，今此疏中解先許在順解脫分生無色界，新薰成世俗智種子，即約薰種子，故說彼菩薩下三無色有未知當知根，後入見道，傍修令增也。

【疏】二乘人劫數近故，不可說有彼解脫分者，若二乘人在順解脫分位，或經三生，極遲六十劫等，即得聖道。時即既促，即二乘人在順解脫分位，無容得生無色界也。先二乘人在資粮順解脫分時，極不生無色，故於無色二乘人順解脫分未知根也。但有欲界聞、思及色界聞、修慧，是二乘人順解脫分也。二乘人順解脫分善，唯在欲、色二界。

【疏】然二乘人至此中不說者，意云：此說二乘人不迴心者，雖起無漏，不名未知當知根。何以故？以不求法空觀故。又解：雖為法空觀地前引起無漏，猶未證法空，此中不說為未知根，以未知根於見道證法空觀時立故。如十六心在見道前，十五心為未知根也。此亦爾，約證時立，未證時不立根。

【疏】前言位皆二乘根者，前此論文說資粮位、加行位、見道位，此之三位皆有未知根者，約二乘人未知根說也。

【疏】雖二乘亦爾，以見道前促於菩薩至不可為倒者。意云：雖二乘人亦見道中時節促，然二乘人見道354已前資粮、加行位時節皆促，所以瑜伽說二乘人資粮、加行、見道三位中皆有未知根。若菩薩地前資粮、加行二位劫數長遠，故瑜伽論說菩薩勝解行地有未知當知根，不說菩薩見道中有未知當知根也。不相例。又迴心二乘等，即須陀洹人經八萬劫始至菩薩十信初心，乃至經六萬劫、四萬、二萬、十千劫方至菩薩十信初心。此等二乘先得二乘果355已，不怖畏惡道遊遊，不決意修道，所以經時節長久。若菩薩或三生六十劫修道，即至十信初心。此等356已上劫，皆約成壞劫為數。雖七火災劫方有一水災劫，七水災劫方有一風災劫差別，然火、水、風三劫，皆是約八十增減劫一箇成壞劫，火、水、風三劫皆相似也。

【疏】九根、十根，皆如前解者，九根者，即信等五根：意、喜、樂、捨。十根者，即九根亦加憂根也。解云：若七地357已前，未離欲而亦有憂根，十根為性。若八地358已上，即無憂根，九根為性。若約二果人，未離欲者，亦有憂根，即修道中十根為359已知根性。若第三果360已上，離欲界故，即唯有九根。言初二根亦通有漏者，即憂根等亦名未知當知根。若初二果身中，憂根及有根信等五根，皆名361已知根。若二乘無學身中，苦根及有漏信等五根，皆是具知根。故三無漏根亦通有漏也。

校注

1. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
2. 【原】二下一有處
3. 【原】識一作復
4. 【原】一無煩字
5. 【原】者下一有以理事境也五字
6. 【原】事下有境時所藉疏何勞對七八至與五識同故者十六字
7. 【原】云下有謂字
8. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
9. 【原】此等四字一本傍書
10. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
11. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
12. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
13. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
14. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
15. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
16. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
17. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
18. 【原】瑜疑喻
19. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
20. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
21. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
22. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
23. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
24. 【原】此下一有生字
25. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
26. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
27. 【原】得上一有不及二字
28. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
29. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
30. 【原】乎一作無
31. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
32. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
33. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
34. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
35. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
36. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
37. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
38. 【原】不下一有退字
39. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
40. 【原】生一作無
41. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
42. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
43. 【原】一無名字
44. 【原】一無却者二字
45. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
46. 【原】一無百等十七字
47. 【原】一無立等六字
48. 【原】一無第等四字
49. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
50. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
51. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
52. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
53. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
54. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
55. 【原】一無巳等六字
    【CBETA】一無已等六字
56. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
57. 【原】幼一作行
58. 【原】狂等七字不消
59. 【原】慧一作俱
60. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
61. 【原】一無不等六字
62. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
63. 【原】能上一有不字
64. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
65. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
66. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
67. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
68. 【原】且疑亦
69. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
70. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
71. 【原】且疑亦下同
72. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
73. 【原】法下一有等餘非根法亦滅者意云想與非根法十五字
74. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
75. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
76. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
77. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
78. 【原】一無下等三字
79. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
80. 【原】一無得等三字
81. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
82. 【原】一無略等八字
83. 【原】此上一有入字
84. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
85. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
86. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
87. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
88. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
89. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
90. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
91. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
92. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
93. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
94. 【原】疏無攝字
95. 【原】一無無等六字
96. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
97. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
98. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
99. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
100. 【原】第下一有八字
101. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
102. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
103. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
104. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
105. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
106. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
107. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
108. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
109. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
110. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
111. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
112. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
113. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
114. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
115. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
116. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
117. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
118. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
119. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
120. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
121. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
122. 【原】菩下疑脫薩字
123. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
124. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
125. 【新增】婆【CB】，娑【卍續】
126. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
127. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
128. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
129. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
130. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
131. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
132. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
133. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
134. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
135. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
136. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
137. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
138. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
139. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
140. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
141. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
142. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
143. 【原】無下一有別即不可言八識有異若第二勝義對三俗若初二二十字
144. 【原】現一作理
145. 【原】一無也字
146. 【原】為一作是
147. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
148. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
149. 【原】插入尾題
150. 【原】疏卷第七末
151. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
152. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
153. 【原】原疑厚
154. 【原】直疑真
155. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
156. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
157. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
158. 【原】成疑來
159. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
160. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
161. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
162. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
163. 【原】一字疑剩
164. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
165. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
166. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
167. 【新增】剌【CB】，刺【卍續】
168. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
169. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
170. 【原】有疑時
171. 【原】先疑無
172. 【原】云疑玄
173. 【原】冬字直字原本不明
     【CBETA】冬字原本不明
174. 【原】冬字直字原本不明
     【CBETA】直字原本不明
175. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
176. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
177. 【原】教字原本不明
178. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
179. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
180. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
181. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
182. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
183. 【新增】非【CB】，比【卍續】
184. 【新增】非【CB】，比【卍續】
185. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
186. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
187. 【原】成一作徑
188. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
189. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
190. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
191. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
192. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
193. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
194. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
195. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
196. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
197. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
198. 【原】貪疑嗔
199. 【原】乘樂疑樂乘
200. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
201. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
202. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
203. 【原】疏無此一節文
204. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
205. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
206. 【原】誰疑離
207. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
208. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
209. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
210. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
211. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
212. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
213. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
214. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
215. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
216. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
217. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
218. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
219. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
220. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
221. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
222. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
223. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
224. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
225. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
226. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
227. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
228. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
229. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
230. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
231. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
232. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
233. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
234. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
235. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
236. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
237. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
238. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
239. 【原】在字疑剩
240. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
241. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
242. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
243. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
244. 【原】一無乃等十字
245. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
246. 【原】護疑獲
247. 【原】一無前字
248. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
249. 【原】無下一有色字
250. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
251. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
252. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
253. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
254. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
255. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
256. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
257. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
258. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
259. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
260. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
261. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
262. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
263. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
264. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
265. 【原】隔疑攝
266. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
267. 【原】荅等三字疑剩
268. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
269. 【原】一無即等四字
270. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
271. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
272. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
273. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
274. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
275. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
276. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
277. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
278. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
279. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
280. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
281. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
282. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
283. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
284. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
285. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
286. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
287. 【原】插入尾題
288. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
289. 【新增】託【CB】，詫【卍續】
290. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
291. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
292. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
293. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
294. 【新增】杖【CB】，扙【卍續】
295. 【新增】杖【CB】，扙【卍續】
296. 【新增】己【CB】，巳【卍續】
297. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
298. 【原】宮王疑王宮
299. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
300. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
301. 【新增】但【CB】，伹【卍續】
302. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
303. 【新增】辨【CB】，辦【卍續】
304. 【新增】辨【CB】，辦【卍續】
305. 【原】證等四字疑剩
306. 【新增】辨【CB】，辦【卍續】
307. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
308. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
309. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
310. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
311. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
312. 【原】法字未詳
313. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
314. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
315. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
316. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
317. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
318. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
319. 【原】相上疑脫為字
320. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
321. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
322. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
323. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
324. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
325. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
326. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
327. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
328. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
329. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
330. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
331. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
332. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
333. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
334. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
335. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
336. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
337. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
338. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
339. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
340. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
341. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
342. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
343. 【原】觀字疑剩
344. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
345. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
346. 【原】四疑資
347. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
348. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
349. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
350. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
351. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
352. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
353. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
354. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
355. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
356. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
357. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
358. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
359. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
360. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
361. 【新增】已【CB】，巳【卍續】
362. 【原】插入尾題