《成唯識論俗詮》成唯識論俗詮卷第一

△科文分五：一、釋論題。

成唯識論者，由論能詮成立唯識，故名成唯識論。梵語毗若底云識、麾怛喇多云唯、悉底云成、奢薩怛羅云論，應翻識唯成論。譯為成唯識論者，緣方詞倒，順能所先後，故唐梵次序不同也。今順梵文，先解識字。葢識名義有殊，名有九，義有五。名有九者：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、賴耶識，九、淨識。義有五者：一、自相，二、所變，三、相應，四、分位，五、實性。於九名中，各具五義。若約同門，自相不可分別；若約異門，共相名義各有差殊。總不離識，故立識名。次釋唯字有三：一、揀持義，謂揀去徧計所執我法，持取依他、圓成二性；二、決定義，謂決無離心之境，定有內識之心；三、顯勝義，謂但彰心王之勝，以該心所之劣。具此三義，故有唯名。次合釋唯識者，唯謂揀詞遮無外境，識謂了別詮有內心，以顯境空心有，故合名唯識。問：唯識以何為體？答：體有二：一、所觀，二、能觀。所觀體者，總取五位一百法為體，以通觀有為、無為法故，用識性相合為唯識體故。能觀體者，總取心、心所為體，心所與識常相應故。若約唯識觀中，即取了境慧為體，於所觀境觀察勝故。又作釋云：唯以遮無為用，識以詮有為體，攝用歸體唯即識。持業釋也。又明唯識差別，有十種義：一者遣虛存實義，謂遣除虗妄，存留實有。遣虗曰唯，存實曰識，名實唯識。二者捨濫留純義，謂捨離相濫，存留純一。捨濫曰唯，留純曰識，名純唯識。三者攝末歸本義，謂攝相見分，歸自證分體，名本唯識。四者隱劣顯勝義，謂心王體勝，心所用劣。王所雖俱，隱劣顯勝，名勝唯識。五者遣相證性義，謂遣事相用，證理性體，名性唯識。六者境義，謂能觀所觀，心境一故，名境唯識。七者教義，謂能詮教體，說唯識義，名教唯識。八者理義，謂道理唯識，名理唯識。九者行義，謂觀行唯識，名行唯識。十者果義，謂智果唯識，名果唯識。如上十義，皆不離識。24已釋唯識二字竟，今當釋成字。成者，安立之義。樞要云：安教立理，名之為成。問：成立唯識，有何義利？答：我佛法中，以心為宗。因凡夫外道，背覺合塵，馳流生死。菩薩憫之，故造此論，成立唯識，令歸本源，解脫生死。所以成立，有大義利。問：以何方便，得歸本源？答：有五觀門，令自觀心，得本源故。五觀門者，即前十義中，遣虗存實為初觀，捨濫留純為二觀，攝末歸本為三觀，隱劣顯勝為四觀，遣相證性為五觀也。次釋論字。賓主較言，決擇性相，激揚宗極，藻義收歸，垂範後昆，名之為論。問：論題四字，何字能所？答：論字唯能、唯識、唯所，成字能所雙通。問：當作何釋？答：若成目能成，成屬論字。唯識之成論，或能成唯識之論，依主釋也。或論體上有能成之用，以用25墮體，成即是論，持業釋也。若成目所成，成屬唯識，唯識即成，或所成即唯識，亦持業釋也。問：論既唯能、唯識、唯所，則論有本論、末論，何論為能？答：本末皆能。若本論為能成，佛經唯識為所成。若末論為能成，本論唯識為所成也。問：此論以何為宗？答：以識為宗。謂識定有而非空，境決無而非有，故以識為宗。以何為體？答：能詮所詮，文義為體。問：論有宗論、釋論，此論是何？答：此宗論也。以正憑諸經，橫該大藏，明唯識理，故為宗論。不單解釋別一部經，故非釋論。問：教有三藏：一、素怛囕經藏，二、毗奈耶律藏，三、阿毗達麼論藏。此於何攝？答：此當第三，對法藏攝。問：教說一乘，或說三乘，謂菩薩、聲聞、緣覺。或說五乘，加人與天。此屬何乘？答：正是一乘。三中菩薩乘，五中第一故。

△一、釋論題竟下。二、釋造頌人。

按婆藪槃豆傳云：北天竺富婁沙富羅，此云丈夫國。彼土有國師婆羅門，姓嬌尸迦，有三子，同名婆藪槃豆，此云天親。原為帝釋遣弟，生閻浮提，名毗搜紐。天王降阿修羅故，有此苗裔，故名天親。雖同一名，復立別名顯之。第三子於薩婆多部出家，得阿羅漢果，別名比隣持䟦婆，此云母兒。長子是菩薩根性，亦於薩婆多部出家。於後修定，即得離欲，思惟空義，不能得入，欲自殺身。賓頭盧阿羅漢在東毗提訶，觀見此事，從彼方來，為說小乘空觀。如教觀之，即便得入，意猶未安。因此乘神通，往兜率陀天，問彌勒菩薩，為說大乘空觀。還閻浮提，如說思惟，即便得悟。於思惟時，地六種動。既得大乘空觀，因此別名阿僧伽，譯為無著。爾後數上兜率陀天，諮問彌勒大乘經義。隨有所得，還閻浮提，為餘人說，聞者多不生信。無著法師即自發願：我今欲令眾生信解大乘，惟願大師下閻浮提，解說大乘，令諸眾生皆得信解。彌勒即如其願，於夜時下閻浮提，放大光明，廣集有緣眾，於說法堂誦出十七地經。隨所誦出，無著法師隨解其義，經四月夜，解十七地經方竟。雖同一堂聽法，唯無著法師得近彌勒菩薩，餘人但得遙聞，因此眾人皆信大乘。第二子婆藪槃豆，亦於薩婆多部出家，愽學多聞，遍通墳籍，神才俊朗，無可為儔，戒行清高，難以相匹。兄弟皆兼別名，菩薩但名婆藪槃豆。後住阿踰闍國，遍通十八部義，妙解小乘，執以為是，不復信有大乘宗教。無著菩薩見弟聰明過人，識解深廣，該通內外，恐彼造論破壞大乘，示疾遣使召弟。天親菩薩隨使還國，與兄相見，諮問疾因。兄曰：我今心病，由汝而生，聞汝不信大乘，恒生毀謗，必墮淪溺，故我愁苦，命將不全。天親菩薩聞26已，且疑且懼，即慇懃請兄方便開示。菩薩頴達，殊有深識，即便解悟大乘宗旨，於是就兄廣學大乘，悉得通達。憶昔毀謗，深自克責，詣兄陳過，欲自截舌以謝其罪。兄止之曰：汝昔用舌善巧毀謗大乘，欲滅此罪，還用此舌善巧讚嘆大乘耳。因此廣造諸大乘論及唯識三十論，即此三十頌也。

△二、釋造頌人竟下。三、釋造論人。

梵語達磨波羅，唐言護法，本達羅毗茶國大臣之子。少而爽慧，弱冠之後，王愛其才，欲妻以公主。菩薩久修離欲，無心愛染，將成之夕，特起憂煩，乃於佛像前請祈加護，願脫茲難。志誠所感，有大神王携負而出，送離此城數百里，置一山寺佛堂中。僧徒來見，疑之為盜。菩薩自陳其由，聞者驚嗟，無不高尚其志，因即出家。爾後專精正法，遂能究通諸部，閑於著述，獨超眾表。等者，等於親勝、火辯、德慧、安慧、難陀、淨月、勝友、陳那、智月九大論師也。唯識開蒙云：佛圓寂後九百年中，天親造頌，親勝、火辯同時造釋。千一百年後，餘八論師相次造釋，各成十卷，故卷有百。奘師翻譯，糅成十卷。掌中樞要云：天親作後，復有護法等菩薩賞翫頌文，各為義釋。雖分峰崐岫，竦幹瓊枝，而獨擅光輝，頴標芬馥者，其唯護法一人乎？菩薩果成先劫，位克今賢，撫物潛資，隨機利見。春秋二十有九，知息化之有期，厭無常以禪習，誓不離於菩提樹，以終三載。禪禮之暇，注裁斯釋，文邁旨遠，智贍名高，執破畢於一言，紛解窮於半頌。文殊水火，則會符膠漆；義等江湖，乃疎成清濁。平郊弭弭，聳層峰而接漢；堆阜峨峨，夷穹[窿-(一/生)+(〦/山)]以坦蕩。俯鑽邃而無底，仰尋高而靡際。疎文淺義，派演不窮；浩句宏宗，陶甄有極。功逾千聖，道合百王。時有玄鑒居士，識鳳鵷之27斂羽，委麟龍之潛跡，每罄所資，恒為供養，深誠固志，物竭積年。菩薩誘接多端，答遺茲釋，而誡之曰：我滅之後，凡有來觀，即取金一兩，脫逢神頴，當可傳通。終期既漸，奄絕玄遵。菩薩名振此州，論釋聲超彼土，有靈之類，誰不懷歡？朝聞夕殞，豈吝金璧？若市趨賢，如丘疊貨，五天鶴望，未輙流行。

△三、釋造論人竟。下四、釋翻譯人。

唐者，李氏有天下之號，以其奮迹晉陽，為陶唐氏故都，故國號唐焉。三藏者，經、律、論也。譯梵為唐，令人通曉，故名法師。慈恩傳云：法師姓陳，陳留人也，漢太丘長仲弓之後。曾祖欽，後魏上黨太守。祖康，以學優登仕，齊任國子愽士。父慧，英傑有雅操，早通經術。有四男，法師即第四子也。幼而珪璋特達，聰悟不群。年八歲，父令生凡側，口授孝經。至曾子避席，忽整襟而起，問其故，對曰：曾子聞師命避席，某今奉慈訓，豈宜安坐？父甚悅，知其必成。第二兄先出家，住東都淨土寺，察法師堪傳教法，將詣道場誦習經業。俄而有勑於洛陽度二七僧，時業優者數百，法師以經少，不預取限，立於門側。使人大理卿鄭善果見而奇之，問曰：子為誰家？答以氏族。又問曰：求度耶？答曰：然。但以習近業微，不蒙比預。又問：出家意何所為？答曰：意欲遠紹如來，近光遺法。果深嘉其志，及賢其器貌，故特取之為官僚，曰：誦業易成，風骨難得，若度此子，必為釋門偉器。但恐果與諸公不見其翔翥雲霄，洒演甘露耳。既得出家，與兄同止。時有景、嚴二法師，執卷伏膺，遂忘寢食，一聞將盡，再覽無遺。年十三歲，乃令昇座覆述，抑揚剖暢，傋盡師宗，美聞芳聲，從茲發矣。復從兄投長安，遊西蜀，學滿七年，究通諸部。年二十歲，就於成都，受具學律，復返長安。既徧謁諸師，傋䬸其說，詳考其義，各擅宗途，驗之聖典，亦隱顯有異，莫知適從。年二十六，乃誓從西方，以問所惑，結侶陳表，有詔不許。諸人咸退，唯法師不屈，孑身獨邁，徧歷艱辛，至於席氷而寢，懸釜而炊，具載傳中，文不繁錄。樞要云：大師叡發天資，識假循謁，無神跡而不瞻禮，何聖教而不披諷？閱斯妙理，殷俯諦求。玄鑑居士記先聖之遺言，必今賢之是囑，乃奉茲草本，并五蘊論釋。大師賞翫，猶覩聖容，每置掌中，不殊真說。年四十三歲，還朝翻譯此論，梵本百卷，文義浩繁。基法師殷勤請曰：群聖制作，各馳譽於五天，雖文具傳於貝葉，而義不傋於一本，情見各異，稟者無依。況時漸人澆，命促慧舛，討支離而頗究，攬殊指而難悟，請錯綜群言，以為一本，楷定真謬，權衡盛則。久而遂許，故得此論行焉。

△四、釋翻譯人竟下。五、正釋論文。

論文十卷，有三十二頌，依頌分科，約為三分：前後各一頌，乃護法等菩薩所造，故以前一頌名宗前敬敘分，即同常經序分也；後一頌名釋結施願分，即流通分也；中三十頌，乃天親菩薩所造，故名依教廣成分，即正宗分也。初、宗前敬敘分，分二：一、陳頌詞；

稽首，皈敬義。利樂，悲益義。此乃護法菩薩將造論時，先申敬益之誠，而後解說也。上二句敬仰三尊，以唯識之法僧佛本同，而證有分滿，所以佛為滿淨，僧為分淨。下二句悲益有情，以一心之旨聖凡各別，而業有迷悟，所以迷為忍苦，悟為利樂。故瑜伽釋云：有二因緣故說此論，一為如來無上教法久住世故，二為平等利益安樂諸有情故。

△一、陳頌詞竟下。二、釋頌意，分二：一、總釋。

迷者昧於二空，謬者執於我法。不知我法本無，是迷二空；妄執我法實有，是成二障。故今造論，必使有情通達斯義，生正解故。二空、我法，後文自釋。上使生解，意在斷障，故云生解，為斷二重障故。由我法下，釋上生解、斷二障義。執我即生煩惱障，執法即生所知障。得二空智，名證二空；智起惑除，故名隨斷。上使斷障，意在證果，故云斷障，為得二勝果故。由斷下，釋上斷障、證二果義。真解脫果，即入圓寂；大菩提果，即圓滿覺。煩惱能續，生死斷彼，得真解脫，名入涅槃；所知能礙，正解斷彼，得圓滿覺，名證菩提。28已上總釋頌意一科，發明利樂有情之梗槩。

△一、總釋竟。下二、別釋，分三：一、舉凡外。

開我法本空，勿使謬執；示唯識實有，令達二空。

△一、舉凡外竟下。二、舉四師。

復有迷謬唯識理者，標舉四師執義，迷於唯識圓滿之理，謬起一隅別執之見，故舉四種，皆於唯識理中起執。或執外境如識非無者，有宗依十二處教，執境如心俱有。或執內識如境非有者，如清辨等，依密意空教，撥識如境亦無。或執諸識用別體同者，有大乘一類菩薩，言八識之用雖別，而體唯一。或執離心無別心所者，經部覺天師等所計，以經言士夫六界，染淨由心，無別心所士夫謂作者，心能造物名作者，六界謂地水火風空識，各別曰界。

△二、舉四師竟下。三、結前意。

種種異執，即上凡夫、外道及餘乘等。以彼不悟唯識深妙之理，故於深妙理中別執一隅，認為宗極。然而識體不住有無，亦非不住，原非非有，亦不非無，無同無異，非一非多，豈以俱有俱無、同異一多而能詮之者哉？智詮不及，徒自執為。今造此論，令悟唯識，得如實解。

△一、宗前敬敘分竟。下二、依教廣成分，分三：前二十四頌名辯相唯識分，第二十五一頌名顯性唯識分，後五頌名行位唯識分。初又分二：初一頌半名略辯唯識分，次二十二頌半名廣辯唯識分。略辯分三：一、牒義標問。

論主假設問詞，發起教意，謂若唯有識，一切法皆無，云何世人及聖教中，共說有我及有法耶？

△一、牒義標問竟。下二、舉頌總答。

答上問意，以明我法假說，非實有體。前二句總答，彼以我法實有為問，菩薩答以由假說三字破之。雖是假說，亦有相狀轉變，故云有種種相轉。中二句釋上我法為所變，顯識為能變。後二句釋能變三名：第八名異熟，以果體能受新熏故；第七名思量，以性相俱為能執故；前六名了境，以緣境能成業有故。體既受熏，性能執我，業種生現，所以三種俱名能變也。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分二：一、釋前三句頌，分二：一、釋頌意，略辯我法；

宗鏡云：主有自在力，宰有割斷力，義同我故。主是我體，宰是我用，或是我所。軌謂軌範，可生物解。持謂任持，不捨自性。此言我者，是主宰義。證取一身為我，我所隨之，故有我必有我所。如眼緣色時，必執能緣為我所，緣之色為我所，是執實有我我所義。法者，是軌持義。堪任事理為法，法則兼之，故有法必有法則。亦如緣色，執能緣實是眼，所緣實是色，各不捨自性，是執別實有諸法義。今云假立，則知世間及諸聖教所說我法，唯是名言假施設耳。29已上釋第一句頌竟。彼二俱有種種相轉者，釋成我法各有種種相狀轉變。主宰之義，凡聖皆具。凡有知者，曰情命，通指六凡故。謂有情、異生、摩納、縛迦、養育者、數取趣者、命者、生者、知者、見者、作者、受者、神我等，皆是隨情妄所執義。初破惑者，名預流等，該四聖故。謂三賢、十聖、三乘、五果等，皆是聖教所說假施設義。軌持之義，內外皆通。實德業者，是勝論所計六句。蘊處界者，是餘乘所執三科。亦各等餘計執，故有種種轉。謂隨緣施設者，施設即假立義。隨主宰緣，假立為我。隨軌持緣，假立為法。上釋第二句頌竟。

問答以釋第三句頌。問：我法相從何處有，而言假說？答云：謂彼諸相依識轉變，假立諸名，非是離心別有實體。識謂了別者，釋頌中識字，謂顯了分明，辨別境相，故名為識。此中識言亦攝心所者，以心王、心所定相應故。然此中識即八種識，亦攝五十一心所，故下頌云此能變唯三。變謂下，釋頌中變字，謂諸識自證體上各各轉似相、見二分，如外境現，故名為變。依斯下，釋假立也。彼二即我法，此字作相見，謂依相、見二分上假立徧計我、法之名，即是分別假，故云彼二離此無所依也。或復下，釋從緣生也。又釋我、法由熏習力從識體生，名依他起性，即是因緣假。諸識下，釋上分別熏習力也。謂諸識生，展轉分別熏習為緣，而有我、法似外境現。緣此執為實我、實法者，此字指上徧計假名、依他假相。愚者妄執，謂實有體患病也，以患病時顛倒境故。患與夢，喻諸有情未悟二空，皆是無明所蒙，名長夜生死。如患夢者，於患夢境皆執實有，若患除夢覺，方知是假。

愚夫下，結上妄執決定非有，30但以假名。內識下，結上識變是如幻有，故亦名假。所言似者，如外現也。既名外現，不同彼執實我法性。外境隨情而施設者，顯境空故，故云非有如識，謂此外境非有自性，如識是有。內識必依因緣生者，明心有故，故云非無如境，謂此內識非無體用，如境是空。彼執境有為增，又執心空為減，今立境空、心有，二執俱遮。境依下，結顯二種有也。世俗即假也，事即體也。境依識現，其體本空，唯是假有，識為所依，雖現諸法，亦勝義有。所言亦者，義兼二有：隨緣施設，名世俗有；寂然不動，名勝義有。

△一、釋頌意略辨我法竟下。二、舉問答。廣辨我法分二：一、總問總答。

問答：以明我法無別實體可得，由彼雙執我法實有。答：以不可得三字破之。

△一、總問總答竟下。二、別問別答，分四：一、別問我執，分五：一、舉外道三種。

別問：實我何不可得？答中總標外道三種，別陳執義：一者、執我之體常而徧故，量同虗空，以同空故，隨處造業，受苦樂等，即勝論、數論二宗所計。二者、執我體常，隨身轉變，身大則我體舒，身小則我體卷，故云不定，即無慚外道及尼犍子二宗所計。三者、執我之體常而細故，故以極微為喻，潛轉身中，顯常體也，作諸事業，顯常用也，即獸主、徧出二宗所計。宗鏡云：大約邪見有三：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、學佛法成外道。今此三種，是佛法外外道。佛法外者，佛未出時，31已有三四，共成七種；佛既出32已，即有六大論師。共前成十三種，今之三種，即六大論師也。

此破第一種執義。執我常徧，量同虗空者，牒彼執意。應不隨身受苦樂者，論主破詞，謂同空體廣大無涯，變易苦樂無由所加，豈隨小身受諸苦樂？又常徧故，應無助轉者，謂常且徧，充塞彌滿，不能轉動。既無動義，何得隨處能造諸業？又所下，復立二岐詰難。隨執一義，皆非正理。若一我體同一切我，體既不異，業用亦同，故一作業乃至解脫，應一切我一齊解脫，便成他作我受之過。若一我與一切我異，異則不同，應各各徧，各各周徧，體應相雜，雜則是同，是故如前，應名一切所作所受。若謂下，縱彼轉計，謂彼作彼受，此作此受，作業受果，於諸我中不相紊亂，無他作我受之過。又破云：理亦不然，業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。謂所作受之業果及能作受之身，於相雜諸我中，唯於此我合，不合餘我者，不應理故。何則？如一室千燈，光光相雜，所照之物唯屬此光，不屬彼光，理豈然乎？一解脫時，一切應解脫者，謂我相雜，彼此難分，業果及身必與我合，應合諸我。既合諸我，一我解脫時，餘一切我應得解脫。何則？所修證法與上相雜諸我合故。

此破第二種執義。我體常住者，牒彼執意。不應隨身而有卷舒者，論主破詞。槖籥謂韝也，以皮作囊為吹火之器，體既常住何有卷舒？既有卷舒如槖籥風，卷則入於中、舒則出於外，有出有入何名常住？此以卷舒破常也。又我下，謂隨身即身可分非一，執我體一竟不可得，此以隨身破一也。復結彼言，祇為兒戲不應正理。

此破第三種執義。我量至小如一極微者，牒彼執意。破云：既許小至極微，何理能令大身遍動？若謂下，牒轉計。旋火輪者，喻速巡身。似遍動者，謂微小之我似身遍動，即知雖小而速巡身。則所執我非一非常者，論主破：既執我常，應無動轉，何如火輪？若執我一，應守一體，何速巡身？故速巡身如火輪者，違汝自宗是常一義。諸有往來非常一者，釋上非常非一義。若法有往，不守一體；若法有來，非是常存。故計往來，違自常一。

△一、舉外道三種竟下。二、舉餘乘三種。

別舉餘乘所執三義：一即蘊者，蘊是聚義，聚為身故；亦是覆義，覆真如故。即色受想行識五法合聚為身，彼所執義即身為我，離身之外無我義故。二離蘊者，彼執我體離蘊別有，以別有故方知是實。三與五蘊非即非離者，彼執我體即蘊非即、離蘊非離，則知蘊有生滅、我體常一。初即蘊我理且不然者，牒第一計總破。我應如蘊非常一者，常與一是餘乘自宗。若執即蘊，蘊即色心，蘊稱聚義，違自常宗。色心合成，又非一義。又內下，以本質色例破相分色蘊也。色蘊既爾，心蘊亦然，不續非常，緣生非實。色是心影，心正名行，色心之外皆名為餘。餘行即得等二十四法，名不相應行；餘色即光影等色行，非質礙故。如虗空色非能緣，故非覺性。中離蘊我理亦不然者，牒第二計總破。應如虗空無作受者，作謂作業，受謂受果。我既離蘊，非色非心，非色無質，非心無知。正如太虗頑無所識，必執為我，亦何所為？後俱非我理亦不然者，牒第三計總破。許依蘊立非即離蘊者，謂非即蘊，又非離蘊。彼所執義依蘊立我，故云非離；我非是蘊，故曰非即。正如作瓶，泥團成瓶，非離泥團；瓶非泥團，非即泥團。故知泥可言實，瓶決定假，則汝蘊可言實，我決定無。又既不可說有為無為者，有為是即蘊，無為是離蘊，不可說者非也。謂既於蘊非即非離，何又執我有是非是？故彼下，結成非理。

△二、舉餘乘三種竟。下三、論主總辨，有三章及二比量。

又諸下。詰執我體思慮有無。若有思慮應是無常者，謂思慮有無方於起滅，既有起滅寧非無常？故又釋云：非一切時有思慮故。若無思慮應如虗空者，謂造作根於思慮起滅本乎有為，若無思慮應是無為，故同虗空無有起滅，不能作業亦不受果。故所執我理俱不成者，結上有思無思俱不應理一章竟。

又諸下。詰執我體作用有無。若有作用如手足者，謂所執我。若有作用，如手能執、如足能奔，性是所作，我定無常，何執我體有實常義？若無作用如兔角者，用依體起體必有形，兔角唯名喻無作用，作用無故實我不成。故所執我二俱不成者，結上有用無用俱不應理二章竟。

不者，不定義。詰諸我見於我體上緣與不緣。若非下，牒計難破。取境清明，方知實有。既非我見親取所緣，云何知實？若是下，牒計述成。由我起見，見從虗妄生；因見執我，我從徧計有。故佛說法一切無我，於無我中妄生我見，是謂顛倒，不如實知。今者既執我體是實，又為我見所緣，則應我見性非顛倒，成如實知。若爾下，牒非顛倒之意難破。謂汝小乘既許我見能緣實我，是則我見性非顛倒，成如實知。云何汝等所信至教，皆毀我見，稱讚無我，而不相違？言無我見下，釋成聖教稱讚無我及毀我見義。豈有下，難以反常也。若許我見性非顛倒，應證涅槃。邪見既證涅槃，正見宜沉生死。豈有翻令者，責以反常之義難破。三章竟下，立二比量總破。

先破能緣我見虗妄，則不得以實我為所緣故。以我見為前陳有法不緣實我為宗，有所緣故為因，如緣餘心為喻。意顯能緣我見虗妄，所緣之我亦虗妄故。何以故？虗妄我見有所緣故，能緣所緣相待假故，豈曰實然？如緣餘心者，謂除實我之外，三界心心所法，皆以虗妄分別為自性故。餘既虗妄，則所緣實我亦虗妄矣。我見下，次破所緣之我不實，而由虗妄我見為能緣故。以所緣為前陳有法定非實我為宗，是所緣故為因，如所餘法為喻。意顯所緣之我不實，由能緣我見自妄故。何以故？不實之我是所緣故，所緣能緣相待假故，豈實我耶？如所餘法者，謂除實我之外，餘色心等一切諸法，俱從分別緣所生故。餘既從緣，則所緣之我亦不實矣。是故下，結成我見不緣實我。其所緣者，但於依他起上妄生計度，豈以妄度之境為實我體？

△三、論主總辨竟下。四、總舉通執，分二：一、標數。

總舉世間沙門、婆羅門等所有我執，品數雖多，約而言之，不出俱生、分別二種。

△一、標數竟下。二、正釋，分三：一、俱生我執。

釋上標中俱生義。由無始來不待邪教，由內因力不待邪分別，恒與身俱即任運而轉，具上諸義故名俱生。此復二種者，總一俱生，隨能緣識開為相續、間斷二種。相續無間義，第七八識無始恒轉，故名相續。起自心相者，謂第七緣第八見分時，託彼見分為本質，第七從自證體上變起影相執為實我，此名真帶質境，以唯緣心故。間斷不恒義，以第六識託眾緣生，緣闕則斷。又第六入無記時不起我執，亦名間斷。第七雖是無記，彼是有覆，念念執我故彼相續，此名間斷。識所變者，謂本識中變現色心蘊法，第六意識或總緣五蘊為我、或別緣一蘊為我，此中心相釋義同前，或名獨影境，以兼緣色故。此二下結顯難斷。內因力成故名為細，從無始來故說難斷。於登地後，前七地中數修此觀，登八地時我執永伏不起現行，故名生空。言勝生者，對分別起俱生為勝，我空、人空即生空故。

△一、俱生我執竟下。二、分別我執。

釋上標中分別義。執有內外等從緣生，故曰亦由現在外緣，即邪教分別然後方起，故非身俱。唯在第六意識有者，簡前第七無分別義。此亦二種者，總一分別，隨所緣境開為二種：一者、邪教蘊相離心實有，不同依他起性唯心所現，從因緣生，緣彼邪說從自心上變起影相，復執為實，故云計度。二者、邪教我相亦離心有，即僧佉等、神我等類，緣邪教說亦從自心變起影相，妄執為實。此二下，結顯易斷。對前俱生，故名為麤。初見道時即能除滅，故名易斷。以分別惑地前漸伏，由加行力頓斷證真，一真見道邪見頓除，人空智生我執永斷。

△二、分別我執竟下。三、總結內外。

宗鏡云：心外執我執法者，有兩種：一者如外道執離心等別有一物，是常是一，名之為我。此乃徧計所執，其體都無。二者踈所緣緣，本質之法，能緣之心，親緣不著，亦名心外。此即依他起性，其體是有。又云：自心外蘊，第七計我心外，唯有第六計我心外之蘊。或是於無自心內蘊，親所緣緣也。不問即離，計為我者，影像必有。今詳宗鏡第二義解。內外蘊，從本質上說為外蘊，以能緣之心，親緣不著，則本質是心外法，故名踈所緣緣。從影像上說為內蘊，以是能緣之心，自變自緣，則此影像不離能緣之心，故名親所緣緣。復推此段，總是結前外道餘乘所起我執，皆緣無常五取蘊起，但於所執蘊法，有內有外。故諸執者，於外蘊法，或有或無；於內蘊法，一切皆有。言外蘊者，即是邪教所說蘊相，及彼所說我相。即宗鏡云：此乃徧計所執，其體都無。以邪教說離心別有，故名心外。或有或無者，謂彼分別邪教蘊相，由論中云：唯在第六意識中有，第七無故。言內蘊者，即是緣自第八，及緣識變五取蘊相。即宗鏡云：此即依他起性，其體是有。以是俱生不離識故，故名心內。一切皆有者，謂此俱生不離識蘊，一切有情，六七二識，皆共有故。然諸下，釋上諸蘊從緣，是依他起，故如幻有。妄所執下，釋上諸我從蘊橫計，是徧計性，定非實有。故契經下，引聖言證，使知我見必從蘊起。

△三、總結內外竟通。上四、總舉通執竟。下五、外難內破，有三章。

實我下。外人難。憶識誦習者。憶謂思量過去，識謂了別現在，誦習謂想引未來。益我為恩，損我為怨。彼謂益我損我皆不離我，徧於三世。若無實我，恩怨等事云何得有？所執下。言前後者。前即過去，是33已滅無，故名非有。後即現在，是34已生有，故名非無。論主牒彼常宗實我之義。破云：所執實我既是常宗，應無轉變。無轉變故，三世皆同。同則後應如前，即現在恩怨等事，如過去35已滅非有。前應如後，即過去恩怨等事，如現在36已生非無。何以故？以後與前實常我體無差別故。若謂下。縱彼轉計。用即恩怨等事，體即所執實我。謂我用變易非我體者，以遮前後相同之過。又破云：理亦不然。用不離體，用亦應常，何名變易？體不離用，體應變易，何得名常？然諸下。正明憶識等事生因，非由實我而後有也。謂由本識持熏習種，能生三世恩怨現行，於現行中種種憎愛，憎愛生故煩惱種生，由煩惱種復起現行，展轉虗妄原無實體，何必實我方得恩怨？故所下。結成前難，自招過失，非於大乘正教有損。上破外難一章竟。

外人難謂：業是所造，果是所受。若無實我，誰能造業？誰能受果？所執下。論主破。造業受果是轉變義，實我無轉變，如空非所作，何執我能造業受果？變易是非常義，若有變易，應是無常，又違汝宗是常一義。然諸下。結成正義。發業潤業，原於無明、愛、取；生果熟果，必由行有所招。業果從心，虗造妄受，何必實我作受方成？上破外難二章竟。

外人執難，謂我輪生死、我證涅槃，實我若無，誰輪誰證？所執下。論主破，謂汝宗執我常無生滅，今謂我能生死輪迴，是害我體無生滅義。又我常如空則非苦所惱，今謂我能捨苦求樂，是害常如空義。故彼所言常為自害。然有下。釋成正義。身滅身生名身相續，心滅心生名心相續。於相續中貪愛心起，有漏業生成輪迴見；厭患心起，無漏業生成涅槃想。故知生死涅槃俱妄生滅，何待實我而後兩成？由此故知實我定無。然生死涅槃唯從諸識妄生妄滅熏成因果，亦幻相續耳。由妄所成似我相現，愚者於中妄生計度執為實有。破外難第三章竟。

△五、外難內破竟。通上。一、別問我執竟。下二、別問法執，分二：一、總問答。

問答以明法執非有也。彼以諸法實有為問答，以理非有故破之。

△一、總問答竟下。二、別問答。分四：一、別問外道，二、別問餘乘，三、總破前執，四、總舉通執。一、別問外道。答中分六：一數論神我計。一分五：一數論執詞。

徵明外道所執云何，理非有故。且數下。出彼執意。外道者。心遊道外，不順真理，外於佛道，故名外道。清涼大師云：西域外道九十五種，束為十一宗。唯識開蒙云：有十三種大外道，所計不同。開蒙依於此論，現有計詞，次第標數，故有十三，但詞有廣略耳。然十一宗不順此論名目次序，故總分六科，以該開蒙、清涼之數。今數論者，開蒙、清涼俱為第一。梵語僧伽，此翻為數。數即慧數，數廣諸法，根本立名。從數起論，名為數論。論能生數，亦名數論。其造數論及學數論者，皆名數論師。本源即是迦毗羅，此云黃赤色，髭髮面色並黃赤故，時世號為黃赤仙人。其人從空而生自然四德：一、法；二、智；三、離欲；四、自在。得此智37已，將二十五諦依大悲說。先為阿修和仙人說，阿修和傳般尸訶，般尸訶傳褐伽，褐伽傳優樓佉，優樓佉傳䟦婆和，䟦婆和傳自在黑。第三、般尸訶廣說此智，有六十千偈。其自在黑，見大論難受，略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國，以鐵葉葉腹，頭戴火盆，聲王論皷，求僧論義。因諍世界初有後無，謗僧不如，遂造此七十論，申數論宗。王意朋彼，以金七十斤賜之外道，彰38己令譽，遂以金七十標名。言二十五諦者，由黃赤仙人精修禪定，有神通力，知八萬劫中事，八萬劫前冥然不知，謂之冥諦。從冥初自性生智大，乃至神我，開成二十五諦，合為九位。一、冥初自性，謂此外道以八萬劫前之事冥然不知之處，昧為自性，故稱冥性，亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性。二、智大，亦名覺大。大者，增長之義。謂冥初之際，覺知增長，故云從冥初生智大。三、我心，亦名我執、我慢。謂由覺知生我慢心，故云從智大生我心。四、五唯，亦名五微，即色、聲、香、味、觸也。以色等五種由我執之心方現，故云從我心生五唯。五、五大，即地、水、火、風、空也。此五種性徧一切處，故名為大。由極微而生，故云從五唯生五大。六、五知根，即眼、耳、鼻、舌、身五根。謂之知者，以此五種皆有知覺，故因五大而成，故云從五大生五知根。七、五作業根，即口與手、足、小便、大便。謂之作業者，以此五種能作業用，故亦因五大而成，故云從五大生五作業根。八、心平等根，心乃肉團心，即意根也。謂之平等者，以此根能徧一切根境而生分別故。此亦五大所成，故云從五大生心平等根。并前五知、五作業，共為十一根也。九、神我，即第八識。彼不知有第八識，故執神我能生諸法，常住不壞，是二十五諦中之主也。我思勝境，冥性即變，二十三諦為我受用。我既受用，為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥性不變，即得解脫，名為涅槃。問：自性云何能與諸法為生因？答：三德合故。其三德在冥性中眠伏不起，在大等二十三位便有覺悟，故二十三一一皆以三德合成。言三德者，薩埵、剌闍、答摩也。梵語薩埵，此云有情，亦云勇猛，今取勇義。剌闍，此云微，牛毛塵等，亦名塵坌，今取塵義。答摩，此云闇，即闇鈍之闇。三德應名勇塵闇。若傍義翻，舊云染麤黑，新云黃赤黑；舊名喜憂闇，新名貪嗔癡；舊名苦樂癡，新云苦樂捨。敵體而言，即是三毒，能生三受，謂貪、嗔、癡，生樂、苦、捨。黃、赤、黑者，是其色德。貪多輕光，故色黃；嗔多動躁，故色赤；癡則重覆，故色黑。由此自性合三德故，能生諸法，故說大等三事合成，執為實有，皆現量得。

△一、數論執詞竟下。二、現量所得。

論主總破前非，徵釋非理。大等下破現量所得。現量者取境清明也。林者眾木所成，眾木各分無林可得。軍萬二千五百人為軍，氏族各分軍無別體。多事即三德，謂大等既許三事合成，如軍若林有名無體，何有清明之境而言現量所得？

△二、現量所得竟下。三、是實非假。

本事即三德，三德雖無實體，既在能變且許是實，故云大等是實應如本事，若如本事非三合成。薩埵等三下，謂大等如三德，三德即大等，既即大等應三合成，何名本事？轉變非常為例亦爾者，牒上兩轉互同之義結破。奘大師云：自性既常應如我體，何能轉變作大等法？又所計我其性若常，應如自性不應是我，若如自性其體非我，不應受用二十四諦，是則我非能受，二十四諦亦非所受，能所既無諦義安立？

△三、是實非假竟下。四、三事合成。

又三下，能體例破也。謂三本事各具多能，功能既多，體應非一。何則？功能與體無差別故。三體下，以齊生難破。因前難彼體亦應多，復計三體能遍餘法。故又破云：若謂三體遍二十三法中，一法纔生時，餘二十二法亦應齊生，無次第生。何以故？以能生體無差別故。既無次第，又違汝執，從冥生覺，覺生我心等。許此下，破體相各別。因難彼體無別，復計各別體相。體即能變之體，相即所變之相。各別者，能所各自本有也。若相各別，何待合成？若體各別，應不和合。故又抑云：不應合時成一相39已，還與未合三體無別。若謂下，破違自宗。前以和合破彼體相各別，故又轉計體異相同。既以一為宗，又言體異相同者，違自宗矣。體應下，破一為宗。冥然者，總相是三體上假合也。顯然者，三體各自本有也。以一為宗，則體與相一。體一於相，三體應冥然是一；相一於體，一相應顯然有三。有三無一，有一無三，三一互無，故不應言三合成一。又三下，重成應非一三之義。別即是三體，總即是一相。總別若一，應非名一，應非名三。下文躡此兩句，作兩轉破。

躡上應非名一。難破云：若應非一，此三變時應如未變，如何現見是一色等？色等即所變大等也。躡上應非三。難破云：若應非三，三合成一，應失本別。既失能成本別，所成一相亦應隨體而失。相體俱失，何名一三？

不可說三各有二相者，恐彼轉計貪、嗔、癡三各有大等、貪等二相，故先抑言不可說等。總即下，牒破轉計。若一體中有二相者，應互相即。若總即別，總應有三，如何見一？若別即總，別亦應一，如何見三？若謂下，牒彼轉計別相中各具三相，以遮三一不齊之難。謂貪中有嗔、癡，瞋中有貪、癡，癡中有貪、嗔，三法和雜，故各見一。又破云：一體三相，何唯見一？三各三相，復如何異？若彼下，牒上三體各具三相，難破非理。一一即貪等，謂一貪法既具三相，應一貪法能成色等，何所闕少？又待嗔、癡而後方成體，亦應各三。以體即相者，結上一一應變之義。

復以法無差別破彼三事合成，謂大等法能變既同，其所變相決定無別。是則下。釋上無差別相。言唯量者，即五唯量，大即五大，根即十一根，通見相分色心各別，理必應然。彼執諸法皆三合成，理應無別。若爾者，準上體相無別義，體既無別用亦應然，故云一根應得一切境，以一切境皆三合故。或應一境一切根所得，以一切根亦三合故。世間下。結顯三合成一之過。

△四、破三事合成竟下。五、結妄情計度。

總結數論所計實法不成。

△五、結妄情計度竟。通上一數論神我計一竟，下二勝論六句計異。分五：一、勝論執詞。

清涼大師云：梵音吠世史迦薩多羅，此云勝論。開蒙、清涼俱為第二。言勝論者，以六句義最為勝故，或勝人所造論故。其造論人成劫之末人壽無量，外道出世名嗢露迦，此云鵂鶹。晝避聲色匿迹山藪，夜絕視聽方行乞食，時人以為鵂鶹鳥，故名鵂鶹仙人，即百論優樓佉也。或云羯拏㒒，羯拏云米臍，㒒翻為食。先為夜遊驚他稚婦，乃不夜乞，取場碾糠粃之中米臍而食，故時號為米臍仙人。多年修道謂證菩提，便欣入滅，但嗟所悟未有傳人，愍世有情癡無慧目，乃觀七德授法令傳：一生中國，二父母具足婆羅門姓，三有般涅槃性，四身相具足，五聰明辨捷，六信行柔和，七大悲心。經無量時無具七德。後經多劫，波羅痆斯國有婆羅門名摩納嚩迦，此云儒童。其童有子名槃遮尸棄，此云五頂，頂髮五旋頭有五角。其人七德具足根熟稍遲，既染妻奴卒難化導，經無量歲伺其根熟。後三千歲因入園遊，與其妻室競華相忿，鵂鶹因此乘通化之，五頂不從仙人且返。又三千歲化之不得，更三千年兩競尤甚。相厭既切，仰念空仙。仙人應時神力化引，騰空迎往所住山中，與說所悟六句義法：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。實者，諸法體實，德業所依，名之為實。德業不依，有性等故。德者，道德。業者，作用。實有九種：一地、二水、三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意。德有二十四：一色、二香、三味、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六嗔、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十潤、二十一行、二十二法、二十三非法、二十四聲。業有五種：一取、二捨、三屈、四申、五行。大有唯一，實、德、業三同一有故。離實、德、業外，別有一法為體。由此大有有實等故，同異亦一。如地望地有同義，望於水等有異義。地之同異，是地非水。水等亦然，亦離實等有別實體。和合句者，謂法和聚。由和合句，如鳥飛空，忽至樹枝，住而不去。由和合句，故令有住。此六是我所受具，未解脫來受用前六。若得解脫，與六相離，稱為涅槃。今論中舉彼六種句義，彼執六句皆有實體，是現量得。

△一、勝論執詞竟。下二、總破六句。

總破前非，徵釋非理。言且常者，意兼無常。先牒彼計常之義，以生果、不生果二義難破。若許是常，性非所作。既能生果，是有作用，果從種生，定非常有，故云如所生果。若作比量，無常為宗，因喻如次。兔角不實，故不生果。常住實有，宜有果生；若不生果，應如兔角，何名常住？諸無常者下，牒彼無常之義，即以有礙、無礙難破。質礙之法，理必可分，析至極微，體非實有。軍林之喻，不實可知。法無質礙，理必同心，心本無形，何離識有？

△二、總破六句竟。下三、兼破三句。

此中牒彼所執無礙，兼破實等三句，立二比量，反覆徵難。謂彼既許諸句無礙，則實句中地、水、火、風應非有礙。以本有礙而執為無，名應非有。既屬無礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。豈地等之相、堅等之性俱能觸身？應立量云：地、水、火、風為有法，應非有礙為宗。因云：實句義攝，身根所觸故，同喻如堅、濕、煖、動。彼以無礙為宗，今以堅等為喻，過在有礙，不得為無礙也。即彼下，謂地等既如堅、濕等，堅等亦應如地等，堅等本無礙。若如地等，即成有礙，故云應非無礙。既成有礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。復立量云：堅等為有法，應非無礙為宗。因云：德句義攝，身根所觸故，同喻如地、水、火、風。其過又在無礙之法，不得為有礙也。地、水、火下，責上堅等如地等義。勝宗十句論云：如是九實，幾有色？幾無色？三、有色，謂地、水、火。六、無色，謂風、空、時、方、我、意。今言對青色等者，謂地、水、火三形色，對青、黃等之顯色，俱眼所見。若執堅等如地等者，準此應責，以彼堅等非眼見故。故知下，結上反覆比破，應知地等、堅等更互無也。亦非眼見實地、水、火、風者，結上責詞中地、水、火三對青色等，雖許眼見，但如幻事，亦非實有。又彼下，復牒有礙。於計常者，作二比量別破。先破常宗云：實句有礙，德句無礙。既執有礙，礙如麤地，分析非麤，常義何有？故立量云：皆有礙故為因，如麤地等為喻，應是無常為宗。諸句下，次破有礙。色根所取者，乃諸句中光、影等色皆眼所見，是無礙故。若許眼取，執為有礙，應如地等。然而有礙、無礙，現量可知，豈以無礙為有，有礙為無耶？故立量云：色根所取無質礙法為有法，應皆有礙為宗，許色根所取故為因，如地、水、火、風為喻。

△三、兼破三句竟。下四、別破三句。

牒彼第四大有句義，立比量破之。大有性者，彼計實、德、業三同一有故，離實、德、業外別有一法為體。又彼所執非實德等者，即大有性也。彼執大有非實、非德、非業攝故。又執離心別有實體，故破云：應非離識有別自性，以非實等三句所攝，如石女兒，畢竟無體。立量云：大有性為有法，應非離識有別自性為宗。因云：非實攝故，同喻如石女兒。此破所有也。非有實等者，謂非有性所攝實、德、業也。彼執實、德、業三與大有句其體各別。又執離心別有實等三句，故破云：應非離識有別自性，既非有句所攝，如空華等，定非實有。立量云：非有實等為有法，應非離識有別自性為宗。因云：非有攝故，同喻如空華等。此破能有也。因執離心別有實體，故以心外無法為宗破之。由彼又執離實、德、業別有大有句義，故彼所下復以離實、德、業無有有性為宗破也。彼所執有者，大有性也。應離實等無別自性者，破也。許非無故者，謂彼自許有性非無。如實德等者，例破也。意謂若許有性非無，應如實句有相、德句有性、業句有用，然後可執有句實有。立量云：有性為有法，應離實等無別自性為宗。因云：許非無故，同喻如實德等。若彼必執離實德業決有有性，故復破云：若離實等應非有性，若汝必許異實等故，如畢竟無等。等者，等餘四種無也。謂未生無、40已滅無、更互無、不會無。立量云：有性為有法，若離實等應非有性為宗。因云：許異實等故，同喻如畢竟無等。如有下，即以有性例破實等外別有有性義。如有非無者，是許有有性。然有性之外無別有性，唯一有性而41已，如何實等之外有別有性？若離下，復以無法例破有性。謂汝若許有法之外有別有性，應無法外有別無性。法既本無，內外相絕，何無法外又有無法？彼既不然，此云何爾者，成上無法。既不其然，此有法之外何有有性也？故彼下，結成大有句義，妄計不實。

彼執同異離實德業別有實體，能令實等諸法和聚為同、各別為異。又彼所執實德業性者，同異性也。異實德業理定不然者，謂離實等諸法別有同異，其理不然。勿此亦非實德業性，異實等故。如德業等者，謂不可說此同異性亦同前執非實等之大有性許異實等，如德業與實異也。又應實等非實等攝者，此明理不當異。應說實德業三顯同異性，則非實等之同異性應攝實等，實等亦應攝同異性，異實等性故。如德業實等者，謂若實德業三異實等性之同異，如德業與實各別有體，然後可說同異性與實等異。地等下例明。性即堅濕煖動，體即地水火風。若知堅等外無地等、地等外無堅等，准此應知實等外無同異、同異外無實等。如實下即以實等與同異合上地等堅等之義。實性等者，即實性德性業性也。實等性者，即同異性也。又言實等亦即實德業也。初句牒破實德業外無同異性，如地等之外無堅等性。次句牒實德業外無實德業，如堅等之外無別地等體。若離下即以同異例破實等外有同異。言非實等者，即同異性也。若離實等有同異性，應離同異之外復有同異性。彼既不爾此云何然者，成上同異外既無同異，此實德外同異何然？故同異下結成妄計。

次牒和合句義難破。彼計由和合故，諸法方得合聚，而和合性體是別有，非諸法所攝，故論主立比量破之。和合句義為前陳有法定非實有為宗，因云：非有實等諸法攝故，同喻如畢竟無。謂若非是實等諸法所攝，如畢竟無，以離諸法無和合義，何執和合別有實體？彼許下，例明。實句有體，德句有性，業句有用，謂彼三句容現量得。若以理推，實句可析，德句無礙，業句無常，皆非實有。和合句義既離諸法非現量得，不實可知，況彼自許和合句義非現量得而可實有？設執和合同前實等是現量攝，前以理推，現量非實，此亦應然。

△四、別破三句竟下。五、結破能所。

然彼實等者，總牒六句義為所緣境。非緣離識實有自體現量所得者，謂見分所緣實等六句非是現量所得，許所知故。如龜毛等者，謂彼六句唯許妄情分別所知，故以龜毛為喻。立量云：實等六句為有法，非緣離識實有自體現量所得為宗。因云：許所知故，同喻如龜毛等。又緣實智者，牒能緣實句義之智。非緣離識實句自體現量智攝者，謂所緣實句非現量境，則能緣之心亦非現量智攝，假合生故。如德智等者，謂能緣之智與實句義假合而生，如緣堅等。德智俱從心想所生，非現量得。立量云：能緣智為有法，非緣離識實句自體現量智攝為宗。因云：假合生故，同喻如德智等。廣說乃至者，略其德等中四句之智，比量同前，詞不繁出。緣和合下，謂和合智亦非現量，亦假合生。如實智者，亦非現量，以緣實智如德智故。故勝論下，總結諸句妄計不實。

△五、破能所竟。通上二勝論六句計異竟，下三天能生物計常，總有八種。

塗灰外道所計，開蒙、清涼俱為第三。彼計天有四德：一、體實；二、徧；三、常；四、能生諸法。又計天有三身：一者、法身，能生萬物；二、受用身，在色天上；三、變化身，隨形六道，教化眾生。彼執下，論主總破，徵釋非理。若法能生必非常者，能生之法是有作用，常非所作，何執能生？若許能生，定非常理。諸非下，展轉牒破。法既非常，理無周徧，真實之義展轉皆無。體既下，牒計難破。因彼執天體常，難以一切時生；因彼執天體徧，難以一切處生。待欲或緣方能生者，欲謂樂欲，即是心法；緣謂眾緣，亦兼色法。若謂待色心生，違一因論，彼以一大自在天為因故。或欲下，復縱轉計，緣不須待。若謂因緣頓起，無有所待，則因常有，果應常生，生滿世間，何所容納？餘執下，總舉七種外道各計常住實有功能生一切法，皆同塗灰中義破之。

○一、梵天者，即圍陀論師，此云明論師，開蒙、清涼俱為第四。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云：彼計從那羅延天臍中生大蓮華，華上有梵天祖翁，謂梵天為萬物之祖，彼梵天作一切有命無命物。從梵天口生婆羅門淨行，兩臂生剎利王種，兩䏶生毗舍商賈，兩脚生首陀農種。

○二、時者，即時散外道。開蒙為第五，清涼為第六。執一切法皆從時生，謂彼見草木等物，有時生華，有時結果，時舒時卷，時榮時枯，時雖細不可見，以觀華實等，則知有時。是故計時是常是一，是萬物因，是涅槃因。

○三方者，即方論師開蒙為第六，清涼為第七，計方生人，人生天地，滅後還入於方，故方是常是一，是萬物因，是涅槃因。

○四、本際者，即安茶論師開蒙為第七，清涼為第五。本際即過去之初首，謂計世間最初唯有大水時，有大安茶出生，形如鷄卵，金色。後為兩段，上為天，下為地，中生一大梵天，能作有命無命物，是故天是萬物因。

○五自然者，即無因。論師開蒙為第八，清涼為第十一。計一切萬物無因無緣，自然生，自然滅，故此自然是萬物因，是涅槃因。此計一切無淨染因，如棘42刺自纖，烏色非染，鶴色自白。

○六虗空者，即口力論師。開蒙、清涼俱為第九，謂虗空為萬物因。別有一法，是實、是常、是一，是萬物因。從空生風，從風生火，從火生煖，煖生水，水生凍堅作地，地生五糓，五糓生命，命沒還歸空。是故虗空能為萬物因，是涅槃因。

○七、我者，即宿作論師。計一切眾生受苦樂報，皆從往日本業因緣。是故若有持戒精進，受身心苦，能壞本業。本業既盡，眾苦盡滅。眾苦盡滅，即得涅槃。是故宿作為一切因，開蒙為第十。清涼不錄。今舉我宗等攝餘宗，皆執能生諸法之義，故總立一科。以上七種，外道所執，皆同大自在天，難破。

△三、天能生物計常竟。下四、聲能詮表。計常有二種：

明論聲，即言議聲也。依聲發言，表詮諸法，易世不改，能為定量，故計為常。開蒙列為第十一，清涼不錄。一切聲，即鐘鼓等聲也。待緣者，如鐘鼓待扣，鳥獸待呼。詮表者，如鳴鐘集眾，擊鼓陞堂，鳥鳴定吉凶，風響知晴雨。雖則待緣，聲唯一體，故計為常。開蒙列為第十二，清涼不錄。43已上二宗，同名聲論，故總立為一科。彼俱下，論主總破。二、計常聲，徵釋非理。且明論聲下，單破前計。常無所作，能作亦無，能所雙非，方為常義，故立比量破之。明論聲為有法，應非常住為宗，因云許能詮故，同喻如所餘聲。謂有能所，體必非常，餘聲待緣，亦非常義。餘聲下，破第二計。彼計聲體是常，待緣顯發，復立比量破之。餘聲是有法，亦應非常為宗，待眾緣故為因，聲體如瓶、衣等為喻。

△四、聲能詮表計常竟。下五、四大能生計常。

此即路迦耶論師，此云順世。外道開蒙，列為第十三，清涼為第八。彼計一切色心等法，皆用四大極微為因。然四大中最精靈者，能有緣慮，即為心法。猶如火大，雖皆是火，而燈發光，餘則不爾。故四大中有能緣慮，其必無失。所生下，正舉執詞。因量即極微，無常即麤果。謂從極微生，還歸於因量，故云實有。彼亦非理下，論主總破，徵明非理。破文有二：先破能生極微，次破所生麤色。所執下，先破極微。若有方分，如蟻列行伍，曲直無恒，以喻方分極微，可析非常。若無方分，應如心法，心法無形聚，何生色法？若能生，是有轉變所生之法。今有本無能所二義，既是非常，極微亦爾。上破極微竟。下破麤果，文有四節：一、破不越因量。

又所生下，謂果同因量，自然非麤，眼等色根必不能取，執生麤色，豈不相違？一、破不越因量竟。若謂下，破量德合故。量德即極微體中所具麤德，由體具故，合則成麤。色根能取，此牒執義。所執下，破。或應下，復牒計。如麤下，正破。謂因果麤相既同，因果處應無別。二、破量德合故竟。又若謂下，破因非一故。自因即極微，謂極微中原具果相，但不能顯多極微聚，方可名麤。破云：因體非一，果體亦多，如多極微，處各別故。既爾者，牒上在因之義。果既在因，麤相自無，色根定不能取。三、破因非一故竟。

上許多因集而未合，今以多因合故成麤。破云：多因非細，足成根境，麤色有對，何用汝執能生果為？多成不實，理必應然。前因計常，後果不實，故自相違。又果下，牒破各別因果義。因有質礙，果亦質礙，如二極微，如何和合？若謂下，牒彼轉計因果相受難破。果受因，如沙受水；因入果，如藥入銅。遮前因果各別之難，故破云：誰許沙銅體受水藥？謂沙體圓滿，鎔銅質密，水藥何能入也？或應離變者，謂前因果不能容受，復計離因變果，又違一常之執。不越因量是一，離則違之；極微體實是常，變則違之。又麤下，破執體一。麤色果者，一切果也。得一分者，緣一境也。謂若體一緣一境時，餘境應得。何則？彼此俱一故。不許一得一切，便違果體是一之理；許緣一得一切，又違彼此各別之事。故彼下，結破妄計進退，即上許與不許。四、破多分合故竟。

△五、四大能生計常竟下。六、總舉通執計一異等。

前以九十五種束為十一宗或十三宗，今又束為四種。若再束之，即是有無二因種也。廣百論云：一切世間句義名言所表，心慧所知，情執不同，略有四種，謂有、非有、俱許、俱非。隨次應知配四邪執，謂一、非一、雙許、雙非。計一者，謂因中有果也。有法者，即前陳一法。有等性者，即一法之外一切諸法。其體定一者，謂此一法與一切法定是一體。如數論者，彼以冥性具三德，能變二十三法，原即冥性一體，亦是計一。彼執下，論主總破，徵釋非理。勿一切法即有性者，謂莫說一切法即是汝執一有法。若謂諸法皆一體者，一、違自宗，二、違世間。又若下，牒計難破。色等，等餘聲、香、味、觸也。青、黃等，等餘清、濁、好、惡、甜、苦、冷、煖也。謂若轉計色與青等一，乃至觸與冷等一，五塵既別，以遮違世差別之難。破云：則汝色法無青、黃、赤、白，聲塵無清、濁、高、低，乃至觸塵無冷、煖、澁、滑。若爾，亦與世間相違，以諸世間青等諸色各差別故。廣百論釋云：數論外道執有等性與諸法一，即當有句，此執非真。所以者何？若青等色與色性一，應如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一，應如聲性其體皆同。香、味、觸等類相應爾。眼等諸根與根性一，應如根性其體皆同，應一一根取一切境，應一一境對一切根。又一切法與有性一，應如有性其體皆同。又樂、苦、癡及與思、我與有性一，應如有性其體皆同。是則汝宗所立差別皆不成就，故彼所執決定非真。

二、計異者，謂因中無果也。有法有等同前，其體定異。如勝論者，以彼計實句為體，德業所依，而德業必異於實；實等為體，大有句所依，而大有必異實等。同異和合亦然。又異於有者，必是無句，故下破詞多以無句為難。彼執下，總破所執，徵釋非理。勿一切法非有性者，謂莫說一切法無汝所執有法之體。法與有法體定異者，如滅無體，則違六句自體非無，亦違世間現見有物。又若轉計色體上青黃赤白定異色體，故云非色等。等字等餘四塵，亦顯五塵之體現有，遮上違世有物之難。故又破云：既非色性，應如聲等非眼等境。廣百論釋云：勝論外道說有等性與法非一，當非有句，此亦非真。所以者何？若青等色與色性異，應如聲等非眼所行；五樂等聲與聲性異，應如色等非耳等境。又一切法非有性者，應如兔角，其體本無，是則應同空無我論，或同餘道邪見師宗。豈不有性非即諸法，法雖非有而有有耶？所依法無，能依豈有？又有性上無別有性，應不名有。所餘識法雖有有性，非有性故，其體應無。是則一切所立句義皆不得成，便同撥無邪見外道，故彼所執決定非真。

三、計亦一亦異者，謂因中亦有果亦無果也。彼執下，論主總破，徵釋非理。若執一異同前二執之過，一異二法相既相違，體應差別。若執同體，二俱不成。何則？同異非一，同一非異，故不可說一切諸法皆同一體。或應下，許假非實，說一說異但是假名。若於一法假名為一，又假名異原無過難，而執為實，理定不成。廣百論釋云：無慚外道執有等性與彼諸法亦一亦異，當於亦有亦非有句，此亦非真。所以者何？若有等性與色等一，同數論過；與色等異，同勝論失。一異二種性相相違，而言體同，理不成立。一應非一，即異故如異；異應非異，即一故如一。一異既不成有，非有焉立？一異相異而言體同，則一切法皆應無異。異相既無，一相何有？一異二相相待立故。若謂一法待對不同名一異者，即應一異二並非真。或障一假，一法二相互相乖違，俱言是真，必不應理，故彼所執決定非真。

四計非一非異者，謂因中非有果非無果也。彼執下，論主總破，徵釋非理。非一即異，非異即一，故同一異。非一異言為遮為表者，問定遮表之義。若唯表者，表是顯義，謂非一顯異，非異顯一，既是雙非，何名為表？若但是遮，遮是止義，但遮止而44已，何執為實？若執亦表亦遮，表不容遮，遮亦非表，故互相違。遮亦非遮，表亦非表，豈非戲論？又非下，總責違世違自宗過。是故下，結警後賢勿生輕信。廣百論釋云：邪命外道執有等性與彼諸法非一非異，當於非有非非有句，此亦非真。所以者何？若有等性與法非一，同勝論過；與法非異，同數論大。又一異相，世共知有，汝獨撥無，違世間失。又汝所說非一異言，為但是遮詞？為偏有表？若偏有表，應不雙非；若但是遮，應無所執。有遮有表，理互相違；無表無遮，言成戲論。汝執諸法性相非空而說雙非，但為避過，此雙非語亦不應論，違汝所宗法性相故。若諸法性一一俱非，此俱非言亦不應說，舉言必有俱非性故。是則汝曹應常結舌，發言便壞自論所宗，默亦不成。以俱非故，語默俱失，一何苦哉！誰有智人而不悲愍？故彼所執決定非真。如是世間四種外道，邪論惡見擾壞其心，虗妄推尋諸法性相皆不中理，競執紛紜，於諸法中起四種謗，謂有、非有、雙許、雙非、增益、損減，相違戲論，是故世間所執非實。

△六、總舉通執四種竟。通上：一、別問外道竟。二、別問餘乘法執。分二：一、問答標舉。

論主假設問詞，發起餘乘執意。答中總破，非理開蒙。謂餘乘於大乘百法中，止許七十五法，謂色法十一，不相應法十四，無為法有三，心所法四十六。心法唯一，共七十五。故下破詞，於不相應及無為法，唯舉所執之數破之，餘則不舉。心所四十六者，謂大地法有十，即遍行、別境各五。大善地法有十，即信等十一，除無癡。大煩惱地有六，即根本惑中癡，及大隨中放逸、懈怠、不信、惛沉、掉舉。大不善地有二，即中隨二。小煩惱地有十，即小隨十。不定地有八，謂根本惑中貪、瞋、慢、疑，及不定中悔、眠、尋、伺，共四十六。此中先破色法，餘後文中種種辨破。

△一、問答標舉竟。二、正釋所執依數，分三：一、色法，分二：一、正舉。對無對色，分二：一、標數。

此總標色法，分為二種。言有對者，即五根五塵十種色也。根乃五識各別所依，故名五根。塵乃五識各別所緣，故名五塵。根塵二色，從色種生，有質礙故，故名有對。言無對者，即法處所攝色也。唯是意識所緣，名法塵故，故稱法處所攝色。而有五種：一者極略色，謂以假想觀分析根塵之色，至極微位，立極略名。二者極逈色，亦以假想觀分析空間光影等色，至極微位，立極逈名。三者受所引色，謂於受戒闍黎師處，引起思心種子，發起防發功能現行之色，立受所引名。四者徧計所執色，謂意識週徧計度種種色法，以為實有，立徧計名。五者定果色，謂諸聖者定中現起種種境界，立定果名。45已上五種，俱是能緣識智所變，從心種生，故名無對。

△一、標數竟下。二、正釋，分二：一、破有對，分四：一、能成極微。

將破有對，先破極極，微微不實，有對必無。謂諸下，謂有礙如瓶，無礙非色，實義俱無。又諸下，謂有分、可分、無分、非色。非色云何和合？無分云何承光？有分容許承光，可分又非實有。

釋上承光發影。極微原非根識所取，許和合故，於隙光中必有影現。光自東來，有分承光；影從西現，有分發影。體處不同，定有方分。又若下，重明極微必有方分。或承光中見觸壁等，或和合物即諸極微，其有方分，義可知矣。又諸下，展轉推明。彼執極微許共和集方分不無，或相涉入者，牒彼轉計許共和集互相涉入，遮上便無和集之難。餘塵涉入，麤色不生，是故破云應不成麤。涉入者，如一塵為主，餘塵俱入，一塵但無餘塵，不無一塵本體，由此一塵定有方分。

謂執麤色既許有礙，能成極微必有方分，若無方分便非障礙有對。是故下。結成能所俱無有實。

△一、能成極微竟下。二、正義識變。

五識下，外人問：意謂五識所依所緣必有實色，若無有對，五識豈無所緣緣耶？論主答：意謂雖有色，非同汝執極微所成，而是內識變現。謂識下，釋上識變義。識生時，八識現起時也。內因緣者，能、所熏也。眼等即根名為所依，色等即境名為所緣，故所依緣皆是識變。問：若識生時皆緣內色，如何亦說眼等為緣？故答云：然眼等根非現量得，乃至此但功能非外。所造者，所造即色也，功能即根也。根、色無二，原一識生亦同一體，但以有知、無知分根、境二。以有知故，故能發識；以無知故，故能為境。外有下，答上所依之問。此眼等下，答上所緣之問。引生似自者，自即是境，境能牽心，心似境轉，故名似自。境生之識

△二、正義識變竟下。三、牒執辨破。

此舉外執難破。彼字指極微。非但能生者，謂不獨為生因，亦有作所緣之意。此上舉外執。下難意云：既破汝執極微無實，則無所緣緣，莫得汝將因緣、等無間緣、增上緣作此識之所緣緣。故觀所緣，論云：如眼根等，於眼等識無彼相故。如是極微於眼等識無所緣義，故知極微非五識境。眼等五識乃至和合似彼相者，相字即識轉變相分色，和合即外宗所執離識色，應云但緣似彼和合相分色故。此即內色，如外現義。非和合相至定不生者，破外計和合不實，無生識用，是無緣也。觀所緣緣，論云：彼無實體，不能生故。如是和合於眼等識無有緣義。彼和合下，結顯非實，不得為緣。復以第二月喻和合無生五識之用。非諸極微下，破極微共和合位無所緣境。極微和合原是極微，故眼等識無所緣義。觀所緣緣，論云：眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相，理亦應爾，彼俱執為極微相故。又非諸極微下，破極微體具和合，亦非所緣，故云不和合時無此相故。

釋上極微體無差別，和合位與不和合位於眼等識無所緣義。有執下，舉執詞。釋上極微體中具和合義。色等，五塵也。一一，亦五塵各別也。謂一一五塵之極微不和集時，雖具和合相，此相不顯，非五識境極微輳集，更相資助，麤相方顯。為此識境麤相顯現，由體具有和合相故。當知體具和合與和集原同，和集或細，和合或麤。彼相實有者，謂是極微體中具故，能作五識所緣。彼執下，論主總破。謂諸極微集與未集，其體無別，何有麤相為五識境？陳那菩薩頌云：和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。

復舉外宗轉計難破觀所緣緣。論云：執眼等識能緣極微，諸和集相復有別生。彼論轉計極微體中具和合相，論主頌以如堅等破之故。又轉計和集之相即是極微，以和集為境，極微生識是所緣緣義，復頌以瓶、甌等破之。今此舉者，是彼論中釋頌破詞，謂瓶、甌等物大小等者，能成極微多少同故，緣彼覺相應無差別。共和集下，若謂瓶、甌生識故有差別相者，則共和集瓶、甌等位應離極微圓滿相故。若離極微，瓶、甌假相豈生識耶？故彼論云：非瓶、甌等能成極微，有形量別，捨微圓故。麤相，瓶、甌也；細相，極微也。若謂不捨極微，極微生識，不離瓶、甌，似瓶、甌相，故有差別。破云：非麤相識緣細相境，謂非麤細二識互緣。若互相緣，餘識亦爾。故又抑云：勿餘境識緣餘境故。若緣餘境，復難彼云：一識應緣一切境故。許有下，結成識外無極微義。

結成五識正所緣緣義。見託彼生是緣義，帶彼相起是所緣義。觀所緣緣論云：外境雖無，而有內色似外境現，為所緣緣。許眼等識帶彼相起及從彼生。然識下。結顯識所變相，兼破心外有法。隨量者。隨其業力境量，故所變色小大不同。非別下。破外執。

△三、牒執辨破竟下。四、明極微假立。

明極微之說是權非實，故無識外真實極微。瑜伽，梵語，此云相應。以佛說法，相應一切，依教奉行，亦名相應。假想慧，即分別心也。以分別心徧計麤色，展轉析除，成極微想，故諸聖教假說極微。雖此下，重重模寫假想觀中光景耳。由此下，結破前義。

△四、極微假立竟通。上一、破有對竟，下二、破無對。

此類者，指上極微假想之類餘無對色也。假許有色名為無對，猶如心法又非實色。上有對色許識變現，唯可假說離識之外決定非有，況無色相為實有耶？

△二、破無對色竟。通上，一、正舉對、無對色竟；下二、傍問表、無表色。分二：一、破有表。

表即表顯，相可見故。無表反此。且身下，論主問定，然後別破。表色有二：一、身；二、語。故問身表何為實有之性。若言下，破有宗計形為身表。謂若是形，必可分析，理非實有。長等下，釋上可分析義。謂析長作短，析大為小，乃至極微不可得故。若言下，破正量部計動為身表。謂若以動為身表色，動非常理，滅無動義，有為即動義。動以風為因，有因不更待因而動無，無因不必待因有滅生。滅動如流，何待風有無？故云滅若待因，應非滅故。今言因者，以顯身表是果，果必待因，因盡果生，果生因滅，故執動義非身表色，以動滅不待因也。若言下，有宗轉計。謂有色法非影顯色，非是形色從心引生能動手等。瑜伽云：有對色有三種，謂顯色、形色、表色。顯色者，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇、雲、煙、塵、霧及空一顯色。形色者，謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥等。既云非顯非形，即詮表色。理亦不然者，論主總破。此若下，謂動如前破，風亦非表。所計有色，於何所似？上破根非有表色也。又觸下，破塵非有表。觸者，身塵也，唯無記性，不同身業通善惡性。性既不同，觸非身表。非顯香味者，謂香味塵亦非表顯。身業類觸者，亦無記性。故身下，結成不實。然心下，結顯正義。但約心變，即異小乘。言生滅相續者，即動作相也。如手上下，如足前後。上相既生，下相即滅；前相纔滅，後相即生，故名相續。似動表心，但何假名？決非實義。

總舉語表不實，復破聲無詮表。剎那者，時極少也。仁王經云：一念中具九十剎那，一剎那中具九百生滅，以多剎那聲集成一字，一字成名，多名成句，方有詮表。若執聲為語表者，故破云聲性，一剎那聲無詮表故，多念成語又非實故。外有對色前46已破者，復破色法又非語表也。然因心下，結顯正義唯識所變。

△一、有表竟。二、無表。

以有例無，不實可知。無表色者，他處云受所引色，以是受戒引生色故。思受戒法，願樂護善遮惡，故有善惡分限色現，47但無表示名曰無表。謂此下釋立無表義。身語思即三業也，以受戒時是最勝三業，雖無表示，戒色種子自知增長，故立此名。惡現行者，即身行惡事、口出惡言，顯現色聲容為止息，唯能發作身語之思是無表示，必在定中方能止息，亦名無表。通上二種俱是假名，何執為實？

外人引經難問。言身業者，約所依立，身謂色身，業依身起，故名身業。言語業者，約自性立，語即業故。言意業者，依等起立，業即是思，與意相應，意等引起，名為意業。不撥為無，但言非色者，論主答上問，意謂經說三業不無，但非汝執實色。能動下，釋上三業非色義。業即是思，思即是心，以顯三業唯心，故以動身發語之思，名身語業也。審決二思，即審慮思、決定思也。與意相應，顯唯是心。作者發作語言，動者能動身手，皆是意故，說名意業。起身語下，釋立業名。是審決下，審決思即意也。以身語處，意所遊履。又此業道，通引苦樂，具此二義，復立道名。故前七業道，亦思為自性者，通釋業道唯心，故說思為自性。前七者，即身三口四也。思即意也。身口二業，以意為體，故名自性。或身語下，釋上表色，亦業道攝。以身語表，無思不發，聽思往來，故名所履。由此下，結破表無表色，非心外實有體，唯內識所變現。

△二、無表竟。通上一色法竟，下二不相應行法，分二：一、牒執總破。

不相應行亦非實有者，牒執總破。問：何名不相應行？答：得等非能緣，不與心心所相應，非質礙故；不與色相應，有生滅故；不與無為相應，故名不相應行。得非得等下，總破不相應行體非實有。得者，成就義。非得，不成義。等者，等餘二十二法。此不相應行即色心所顯，故無體相，如色心等亦無作用異色心等。由無體相及無作用，故知非實，但有假名。此定下，謂彼得等離色心等必無實體，應知行蘊攝不相應，決定不離色心所顯，故云許蘊攝故。又心法、心所、色及無為，四中不攝，體畢竟無。餘實法者，即真如、實際等。彼既不攝，是假非實。

△一、牒執總破竟下。二、依執別破，分六：一、得非得。

且彼下，論主問也。契經下，餘乘引經答。梵語補特伽羅，此云數取趣，謂數數造業取善惡趣，即異生性十無學法，即正語、正業、正命、正念、正定、正見、正思惟、正精進、正解脫、正智，十種皆正故名聖法。異生處染聖法全無，羅漢出纏煩惱永斷。經不說此至為證不成者，論主依經總破。亦說下，引經例難，顯不離色心而有得也。七寶者，輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。又云青食樹寶、黃食樹寶、赤食樹寶、白食樹寶、飲樹寶、衣樹寶、乘樹實。謂彼經中亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情者，他身異色、非情異心。豈即者，謂不異色心而有得。既不異色異心，何執離心實有得耶？若謂下，餘乘轉計得等必異色心，謂於寶上有自在力假說成就，得不在王，何難不離色心而有得義？論主徵云：於善惡法何不許然而執實得？若謂寶有自在力，則善業亦有自在力，何不依業假說成就，而偏執離心實有得等？若謂七寶在現在故，而可假說寶有得義，寧知善惡離於現在？以善惡業通三世故，亦可依善假立得名。離現實法下，釋成善惡現在必有，縱不起現行而種子常存也。

又得於法有何勝用者，論主徵問得於諸法勝用何似。若言下，牒計難破。48已失者，過去也。未得者，未來也。非情是無為，對有情說，以有情是有為故。能起者，即能生也。謂得若有能生勝用，應生無為。若謂無為無有起滅，既不得起，一切非情亦是無為，應永不起。去來二世亦是無為，亦永不生。若謂二世俱生，以得為因而生起者，執二無因，便為無用。言二生者，彼謂本有而生、本無而生，皆無因生。今以得為因，而計未得、49已失、俱生者，是有因生，故彼所執二無因生，便為無用。故廣百論云：若本無而生，先無何不起？本有而生者，後有復應生。又具下，重破上俱生義。謂去來世以得為因而俱生者，若具三性，三性現行應頓現前。若待餘因次第生者，執俱生因，便為無用。若得下，牒餘乘轉計。謂得是諸法不失之因，由有此得，成就彼法。破云：若謂有情成就諸法，應知諸法不離有情。若離有情，實不可得。汝等云何執離色心有得等耶？故得於法俱為無用者，結破得法勝用俱無。得既實無，非得亦無矣。

然依下。正義總顯。得與非得，皆是假名。種子，業因也。自在，業力也。現行，業果也。此類下。釋成非得義。見所斷種，即分別惑。若斷此惑，成就聖法。由未永害，非得聖法，名異生性。

△一、得非得竟下。二、眾同分。

復如何下。論主問。契經下。餘乘引經答。謂天與天同、人與人同，故知有同分。此經下。論主總破。同智言者。智即分別，言即言說。若因同分使天言與天同、人言與人同，則草木等應有同分，何不草言與草同、木言與木同？若由同分方起言說，亦由同分別起同分、別起同分。既云不爾，於同起說何然？若謂下。牒彼轉計。欲者。樂欲也。謂此欲與彼同、彼欲與此同，以同分為因方起同欲。破云：理亦不然，宿習為因起同事欲。宿習，種子也。同事欲，現行也。謂如曾見人熏成種子，後復見人起同現行；以曾見善熏成種子，後復見善起同現行。人與人同是身相似，善與善同是心相似，應知理從熏生，勿勞別執有因也。然依有情下。結成正義。假立無別，實有

△二、同分竟下。三、命根。

復如何下，論主問。契經下，餘乘引經答。識是第八見分，煖是第八相分，壽是第八種子，今舉命根即是種子。此經下，論主總破。先50已成者，前所論之理也。色法尚不離識，何執命根離識別有？又若下，喻非實義。受等心所與心相應，容說為異，念念生滅，體應非實。心所離心既非實有，以喻命根離心非實。若爾下，餘乘難云：經說有三，何無別體？論主答：義別說三，如四正斷，謂第八見分名識，相分名煖，種子名壽。義雖有三，其體無別，如四正斷，未生善令速生起，51已生善令其增長，未生惡令彼不生，52已生惡令速除滅。義雖有四，原是一精進體，故以為喻。住無心位，壽、煖應無者，餘乘難謂：既許壽不離識，住無心位應無壽、煖。豈不經說識不離身者，論主釋：以契經說識不離身，是知壽、煖、識三有不離義。餘乘復難云：既說識不離身，如何名無心位？論主答：彼滅轉識名無心位，非無第八。後當廣說者，下二定文中及第三卷廣顯此義。此識下，結破前義，謂唯此本識足為三界五趣受果之體，無勞別執離識之外有實命根。然依下，結顯正義，唯是假立。住時決定者，壽數有限也。功能差別者，業力不等也。親種，即第八種子也。依此種子假立命根，

△三、命根竟下。四、二無心定無想異熟。

復如何下，論主問。若無下，餘乘難詞。謂上三位若非實體，以何法遮心、心所法不起現行？若無下，論主以無色定難彼無心定義。無心定名，世共知有；無色名定，理所未聞。又遮礙下，重破難義，顯假能遮。謂提塘假作亦能遮水，何須實法遮礙於心？

謂修下，總釋二定立名正義。麤動心者，前六識也。不言第七者，以二定同釋，唯就無想義故。勝期願者，勝願心起，期生靜處。細微者，麤想53已除故。微微心時者，是熏習54已成義，故云成極增上厭心等種。由此下，明依位假立非實有體。伏滅麤想，種通善性，故此二定俱名為善。無想下，別釋無想異熟立名正義。謂修定時，求彼天果，熏成種子，招異熟識，受天報果。依之下，釋立無想得異熟名。故此下，總結二無心定。無想異熟三法非實，唯依色心分位假立。

△四、二無心定無想異熟竟。