《成唯識論俗詮》成唯識論俗詮卷第四

前引理章中，正釋引理分十：一引持種心，二引異熟心，三界趣生體，四有色根身，五壽煖識三，六生死時心，七引緣起依。1已上七科三卷中釋竟。此中第八，引識食體分二：一正釋識食。

引經推義以證第八為識食體。識食者，以識為食。食是資益義、任持義。謂第八識資益任持有色根身，無色界中任持種子。復引經中說四種食：食有形段，或食有時，故名段食。唯欲界有，以香、味、觸三塵為體，以上二界無此三故。於變壞時能為資益任持食事，故此段食變壞為相。問：色、聲二塵何不為體？答：眼、耳二識離中取境，色、聲二塵不與根合，不能資益諸根大種，故不為體。鼻、舌、身三合中取境，香、味、觸三境與根合，故能資益諸根大種，所以唯取三塵為段食體。大論云：此中段食，當言香、味、觸處所攝。由香、味、觸若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。色等餘法既無長養、損減、消變，是故說彼非段食性。諸可食物於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，但名觸食。若受用2已，增長喜樂，安隱消變，乃名段食。若諸段物於吞咽時，無上二義都不名食。由此色處者，即十二處中一處也。此明三科中色類不攝段食義，以色蘊、色界同色處故。

觸謂觸對，乃六識中相應觸數，所對前境色等諸塵柔輭細滑冷煖等觸而生喜樂，俱能資益諸根大種正受用時，名為觸食。設有問云：觸徧八識，何以觸食唯通前六？答云：此觸雖與八識相應，今取食義偏勝，謂前六識相應觸所行相麤顯，以能攝受喜樂受故，能生順益身之捨故，是偏勝義。七八俱觸境微細故，全不能生喜樂受故，雖生捨受，但不為損，而非益故。故七八俱觸及餘識俱憂苦受，非順益捨，即非食體，不資養故。如有男女相對為觸，觸能資身，故得食名。

思是徧行心所，在有漏位，與別境欲俱，於境起愛，能為資益，任持食事，故說思食希望為相。如言懸砂充饑，望梅止渴，其思食之謂與？問：既與欲俱轉，欲何非食耶？答：思慮益根，非欲能故。問：思通諸識，何唯第六？答：思與欲俱，方有食義。意識於境希望既勝，故此思食唯屬意識。

識是心王，有漏位中或由段觸思食勢力，能為資養任持食事，故說識食執持為相。問：諸識識義既同，何獨第八名為識食？答云：此第八識執持義勝，獨名識食。

此引集論證有四食，於三蘊、五處、十一界攝。三蘊攝四食者，謂除色蘊及想蘊故。段食變時，色無用故，想於觸、思義各別故。故段觸食攝屬受蘊，觸食亦通識蘊所攝，論說觸食屬六識故。於行識蘊當攝思食，以思於行為主勝故，論說思食屬意識故。於識蘊中容攝識食，識蘊、識食、識義同故。又云五處攝四食者，於十二處簡去七處，前五根處及色、聲處無食義故。唯香、味、觸攝段觸食，法塵處攝意思食故。又意根處是第七識，宜與識食定相屬故。十一界攝四種食者，亦除七界，同前七處。段、觸二食亦香、味、觸三界所攝，觸食復能通六識界，以論明言屬六識故。思食亦與法塵界攝及意識界，論說思食屬意識故。識食總攝七種心界，謂意根界及六識界，諸識自證分通第八體故。此四下，結成食義。段食下，簡前三食不能該於一切有情，故於三界有徧、不徧。眼等下，簡別轉識於有心、無心位中俱有間轉，於持身命非徧、非恒，不可為食。

△一、正釋識食竟下。二、牒執難破。

此破外執，顯唯第八是識食體。言過去者，未入定時也；未來者，3已出定時也。彼執無心、定位兩頭有心，即為無心位者之食。破云：過去4已滅非常，未來未生非現，猶如空華，豈為食性？復恐轉計能引定心與入定者作持身食。破云：住無心時，能引定心5已滅非有，將何為食？既屬過去，前6已破故。亦恐轉計無想、滅盡二定是不相應行，即為入二定者之食。破云：段等四食不說無想等食，不相應行既非實有，無能持用，不可為食。

引彼執詞總斥非理後當廣破者，第九章中廣明滅盡定義。上二界者，色界、無色界也，彼二界身皆有漏故。若執無第八唯有第六者，六起無漏時，無有有漏識，執持有漏身，故云無漏識等。破壞有故不可為食，恐彼轉計無漏六識有有漏種，以有漏種能為彼食。破云：無漏如涅槃，不持有漏種，故持有漏種，唯許第八識。又恐轉計上界有情以身持命、以命持身，即互為食。破云：彼四食中不說身食及與命食。又無色界既無色身，命無能持，以何為食？眾同分等無實體者，總破不相應行俱非食義。

結顯第八有恒持用故能為食。恐彼難云：佛亦依食應是有情。釋云：唯依有漏五取蘊故建立有情，佛無有漏非有情攝。佛說有情依食住者示現而說，非佛依食住亦實是有情。既前所說異諸轉識，有異熟識恒持身命，是識食性勝前三食，應知彼識是第八識。

△二、牒執難破竟。通上八、引識食體竟。下九、引滅定心，分二：一、引經正破。

引經推義證第八識決不離身，謂入滅定人身語心行無不皆滅，出入息是身加行、尋伺是語加行、受想是心加行，與前六識相應，在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者，即第八識種上有連持果報、色心不斷功能名壽。亦不離煖者，煖觸是第八識相分，即此二法皆不離第八識。既在滅定中六識身語心加行皆悉不行，而有壽煖在者，明知即是第八識與壽煖為依。謂眼等下釋成入滅定者，為滅眼等識故，故此位中轉識皆滅。若不許下謂彼執無第八識者，彼契經中依何義說識不離身？

△一、引經正破竟下。二、牒計辨破，分三：一、牒計總破。

縱彼轉計，謂入定時滅第六識，後出定時第六識起。如瘧暫愈瘧不離身，此識亦爾，名不離身。破云：若後還起名不離身，契經不應說心行滅，心與心行起滅同故。既曰7已滅，云何不離？壽煖諸根滅不復起，如識還起便成大過。故壽煖等在滅定位皆不離身，識亦如壽煖實不離身，不同轉識滅8已還起。又此下縱彼轉計此位無識，既全無識非是有情，彼經何說住滅定者？說住滅定必有情故。又異熟識下，謂前執無識諸識皆無，故以瓦礫為破。此執無識但無異熟，顯有第六出定還起，復以無識執持諸根壽煖為破。既如死屍識不還生，若謂此位識滅還生是有間斷，彼經何說識不離身？然異熟識捨離此身投託餘身，無復重來生此身理。

重破彼執滅9已還起，故云無識持種後識不生。過去未來下，總簡10已滅未生諸法，無持壽煖不離身義。然滅定等，結顯此位識不離身，必是此中第八識體。

縱彼轉計滅盡定中有第六識，故彼經中名不離身。破云：亦不應理。此定立名無心定者，是無第六，豈有第六又名無心？又轉計云：名無心者，唯無五識，非無第六。難云：應一切定皆名無心。何則？凡入定時，眼等五識必不生故。意識攝在六轉識中者，展轉破第六，謂無五識，意識亦無，以第六識同轉識故。或此位下，謂此位識行相微隱，故不可知，如壽、煖等不離身故。非第六識有如是義。若有第六，行相所緣即可知故。復恐轉計此位有識行相可知。破云：應如餘位，非此無心定位所攝。何以故？本為止息麤動想心入此定故，豈入定11已猶有此心？

△一、牒計總破竟下。二、有識有所。

問此定中心所有無，然後難破。心行即受想，受想即心所，經既說滅，何執為有？若有心所，豈不違經？此定加行下，執者辯救。諸心所中獨以受想說名心行，故滅定中唯滅受想，有餘心所原不相違。論主例破云：若但厭受想名滅彼定者，無想定中唯厭麤想，應唯想滅有六識在，然汝不許。又能資助心所既滅，所資助心理亦應滅，何執此位有第六識？如身行下，執者轉救。謂如身中出入息滅而身不滅，寧責心王同心行滅？例難云：若謂身行滅時其身不滅，例心行滅心亦不滅，亦應語行尋伺滅時語亦不滅，未有不起尋伺能言語者，故云而非所許。然行於法下，論主正明加行有徧非徧，勿互相例違害正理。三種行中身行非徧，語行心行皆名徧行，故云見息滅時身猶在故，尋伺滅時語定無故，受想滅時心定隨滅，如何可說彼滅心在？意顯無則俱無也，以是徧行應同滅故。

復明轉展皆無，以破有餘心所之計。思等者，思與欲俱，等於欲等五所，以他處言徧行。別境十所是大地法，信等十一是大善地法，貪等二十六所是大染地法，故難破云：又許思等是大地法，受、想二法滅時，餘大地法應滅。既滅大地法，信等大善地法亦無，非大地法滅，餘可在故，如何可說唯受、想滅有餘心所？既許下，復以有則俱有為難。又此下，釋成有則俱有義。觸所既與諸法為緣，若有思等，必應有觸，觸既緣受，應有受生，受、想不離，想應不滅，豈有餘法在而受、想滅耶？

執者轉救，謂受緣愛由樂受生，若緣苦受愛不生故，喻如觸緣受有不生受者。論主質云：有差別故。謂佛下。釋成有差別義。謂佛經中自有簡別，唯簡受緣愛有不愛者，曾未有處簡觸生受有不受者。又言無明觸者是生受之緣，故若有觸必有受生，受想不離其理決定。或彼轉計餘有心位受想不滅，執滅定位亦有思等諸心所故。破云：許有心所，違害經說心行滅言，亦不得成滅受想定。

△二、有識有所竟。下三、有識無所。

若許滅定無心所者，勿執此中有第六識，心與心所不相離故，徧行心所滅心法隨滅故。若謂有心無受等者，受等應非大地法故，以大地法攝十心所。若無心所，應無大地受等法故。此識應非相應法故者，以無心所無相應故。若許有識必無心所，此識應無所依緣等，以三和時必觸為依，若無觸所三不和合。又心生時作意為緣，若無作意識不生故。若許此心無所依緣，應如色法亦非心故。復引經證有心位中必有心所。若此下釋成經意，責彼妄執。

縱彼轉計餘時根、境、識三和合有力，成觸生觸，能起受等。定中不然。何則？由此定前加行厭患麤動心所，在定位時，三事無能，不成生觸，亦無受等，故此定中無諸心所。論主難云：若由定前厭患心所，故此定中無心所者，應名滅心所定，如何契經但說此定滅受想耶？又縱轉計定前厭時，唯厭受想，是故立名滅受想定，餘心所法是隨滅故，故不立名。復難云：既厭受想，餘法隨滅，心亦應滅，以餘心所隨受想滅。心王！如餘所亦隨受想滅，若不滅心，如何此位名無心定？

先問：定中意識於三性中為是何性？復牒破云：定中意識不應是染及無記性，諸善定中無此染與無記事故。染無記心必有心所，違汝前執無心所義。又在定前厭染散亂，豈在定中翻起不善染心所耶？攝論云：又此定中不離身識，決非意識，以善不善及無記性皆不成故。若此定心是善心者，應與善位心所相應，亦違汝執無心所義。又云：善根既有想受二種，何不現行？若有想受，又不應名滅受想定。此心下恐彼轉計，故先抑之。自性善是信等十一法，勝義善是真如涅槃自宗，是彼所執善心無心所。既修滅定自無心所，應非善根等心所相應，尚在因位故非涅槃。攝論釋云：又非此心是自性善，以自性善唯善根等入其數故。又此善心非勝義善，唯有解脫是決定故，既在因位不名解脫。若謂此心是等起善者，謂果中聖人以加行善根發起神通等事名等起善。違自宗者，彼執滅定有心無心所為宗。既許有心，如餘善心無間而起無貪等三性善根，如何善心而無心所？由前等起故心是善。亦由善根力故，如何有心獨無心所？

結成此位無諸轉識，唯第八識契當彼經。不離身識入滅定下。釋成滅定唯止息彼散動轉識，不為止息行相微隱，極成寂靜執持識故。滅定既爾，無想等位類此應知。

△三、有識無所竟。通上九引滅定心竟，下十引染淨心。

引經推義，證有第八名染淨心。謂染淨下，釋成經中義。染淨法者，即諸世間有為無為、善不善等，皆以第八為本，因第八而生前七現行，依第八住第八識體，即受彼熏，持彼前七三性種子，故此第八名染淨心。復舉雜染，略開三種，即惑、業、苦。三煩惱即惑，是十二緣中無明、愛、取三支；業即是業，即行、有二支；果即是苦，即識等五支并生等二支。由惑發業、由業感果，故惑、業、苦種類別故。種為現行之因，現行為種之果。若無第八持煩惱種，有情三界九地往還煩惱，現行盡時復起煩惱，皆應無因。如鬱頭藍弗生非非想13已無染心，命終之後墮飛貍身，上食林鳥、下瞰淵魚。此等煩惱現行豈無因種？餘法不持種者，去來心等非實有體，無持種義。若諸下，謂三乘聖果永斷煩惱方得證故。若諸煩惱無因而生，聖果永絕，以彼煩惱無因生故。

諸業果者，三界九地善惡業感異熟果也。若無此識持業果種，前業果盡、後業果起亦應無因，餘法因種前14已遮故。異類法者，六道三途善惡果也。三界業果盡盡無餘，名無餘依。既許業果無因常生，煩惱亦應無因常起，亦復永無三乘聖果。又行緣下，以十二緣義難破，謂無明緣行、行緣識等。若無此識，行非為緣。行即是業，由熏習成，識是所熏，故說為緣。若無此識，何者受熏？轉識受熏，前以遮故，結惑引生第八趣果，名結生染識，亦名行感識。若無此識，亦非行感，以行緣識、識緣名色。若無此識，應說名色與行為緣。復難云：時分懸隔，無緣義故。既無緣義，不成因緣。此不成故，後諸因緣亦不得成。

舉清淨法亦開三種，謂世間淨道、出世淨道，轉依、斷果三種別故。以修道者從異類中來，滅異類心方起淨法。若無此識持二道種，彼二淨法起即無因，餘法持種前15已遮故。淨道是因、涅槃是果，因行永盡、果德圓滿。若無因生，二道盡16已還復應生。能依淨道既無因生，所依煩惱等亦應無因生。既有煩惱，何名涅槃？以證涅槃無煩惱故。出世間道必從本有無漏種生，若無此識持法爾種，則出世道初不應生。有漏、無漏二類各別，非彼因故。無因而生，非識種故。以出世道必從種生，無漏法種定有識持，豈執無因生出世道？出世道因初既不生，後所證果亦不應生，是則應無三乘道果。

轉依斷果，因斷煩惱方得成滿。若無此識持煩惱種，斷果無因何得成就？謂道下。釋成無識持種則無煩惱現行。意謂對治道起，煩惱種現俱永斷盡，方得轉依斷果。既無煩惱，斷果不成。染淨下。簡別諸法無持種義。謂第六識於修道時，與道相應自名為淨，不得為染，亦不得持煩惱種子。淨心寂靜猶如涅槃，煩惱散動豈不相違？去來之心不相應行非實有故，餘法持種理亦不成。所斷是煩惱，能斷是正智。若無此識持煩惱種，是無所斷，無所斷故能斷亦無。依誰所斷？由誰能斷？而立轉依清淨斷果。若彼轉計由對治道有勢力故，後惑不生即立斷果。破云：則初道起應成無學。初見道時名初道起，此時唯斷分別現種，剛入聖流直至九地俱生斷盡方成無學，豈入聖流即立斷果？若於初果即證無學，應無藏識含藏雜染，後九地中諸煩惱種皆17已無因永不生故。既永不生，如何經說九地煩惱各有九品？若許有此第八識者，一切因果無不皆成，唯此第八能持種故。

△十、引染淨心竟。通上二、引正理竟，下三、勸信受。

△此是第三、結勸信受。通上初能變竟。下二能變，分三：一、結前標問。

初能變相，即前所說含藏自相、異熟果相、持種因相、了境細相、相應所相、任運捨相、無覆淨相，乃至如暴流等非斷非常種種諸相，如前19已說。復問：第二能變所有相狀，云何開示？

△一、結前標問竟。下二、舉頌總答。

次第二能變是識名末那者，單頌名。梵語末那，此云意，以有恒審思量義故名為意。依彼轉者，頌所依根，以第七識依彼第八而得生故。緣彼者，頌所緣境，以第七識恒緣第八執為我故。思量為性相者，頌自性行相，第七自性及了境行相皆思量故。四煩惱常俱者，頌與根本四種煩惱相應。謂我癡我見并我慢我愛者，頌四種名義，於論中自釋。及餘觸等俱者，頌與餘十四心所相應，餘名餘義論中自釋。有覆無記攝者，頌四性中唯是有覆無記性。隨所生所繫者，頌界地。隨第八所生何界，即於彼界所繫。繫者不離義，以念念執為我故。阿羅漢滅定出世道無有者，頌此三位無末那。阿羅漢位不執我故、滅定位中伏現行故、出世道中初轉智故，因此三位皆無末那。

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分三：一、總釋頌意，分八：一、總釋名。

釋前二句頌，謂初能變識，後理應進辯。第二能變識相，謂此第二能變識聖教別名末那者，以有恒審思量業用勝餘七種識故。第八恒而非審，第六審而非恒，前五非恒非審，以有間斷無分別故。唯此第七亦恒亦審，故勝餘識。此名下。問：此名意識，第六亦名意識，有何分別？答云：謂此第七是持業釋，以識體上親持恒審思量用故。如藏識名者，謂第八識親持三種含藏業用，亦名體持業用，持業釋故，此識體即是意故。彼第六識名依主釋，意根為主是識所依，如眼為主眼識所依，俱名能所依，彰依主釋故，彼識體異於意故。然諸下。釋聖教立名無相濫義。又標下。釋立名有簡別義，謂第八名心有積集義，前六名識有了別義，唯此第七劣於前後，故但名意。或顯此識與第六為近所依根，此但名意，彼名意識。

△一、總釋名竟。下二、釋所依，分三：一、正釋所依。

彼字即第八，聖教說第七，依彼藏識故。有義唯依識種者，未正，謂此第七以彼第八識種為依不依現行，此無間斷不假彼現亦得生故。有義種現俱依者，正理，謂此第七俱以第八種子現行為俱有依，既名轉識有轉易故，必假現識方得生故。流轉者，謂第八識隨善惡業流轉諸趣，此第七識恒依第八取為所緣境、執為自內我。

△一、正釋所依竟。下二、傍通餘論，分二：一、略釋三種。

謂八種識及諸心所生必有依，然依義別開為三種。因即是緣，以因為緣故名因緣。因是種子，緣是生義。對現行果故名為因，以能生現復名為緣，謂從種子生現行故。是故現行望自親種有因緣義。有為法者，即色心等有作用法，必託因緣而得生故。問：因緣依與因緣何別？答：依狹緣寬。緣具種生種、種生現、現熏種三義故寬，依唯種生現一義故狹。此種生現一義是因隱果現，不同現行熏種，以現行之因非隱，熏成種果非現。又因緣依因果同時，不同種子生種因果各別。增上緣者，相助增長義、或不為損義、或順或違、有力無力皆是增上。因此增上有親有踈，故增上緣寬而不狹、增上緣依狹而不寬，唯取有力親能引生，即內六處。內六處者即俱有根，以心心所依彼轉故。等無間緣者，等者齊等，前後識生行相齊故，中間無隔故名無間。前識滅時能引後識，故名為緣。又名意者，以第七意念念思量恒無間斷，故等無間名前滅意。又名開導者，以有開闢引導義故。問：等無間緣與依何別？答：若論緣義，總收心王心所故寬；若論依體，唯取心王故狹。是為別義。問：此三依中言生、轉、起，別相云何？答：生約依種現果方生，轉約隨順與力令轉，起約前開令後得起，是三別相。問：何故三緣別立為依，唯所緣緣不立依耶？答：三緣各有常義為緣、主義為依。所緣緣者，唯有常義，無主義故。唯心心所下，結顯三種所依，唯心法有，非餘色法，具足三故。

△一、略釋三種竟。下二、廣釋三種，分三：一、釋種子依。

說者未正，謂要種子滅20已現行果法方生。集論二卷有二十四種21已生、十二有種22已生、十三無種23已生，說者取十三24已生為種滅現生之證。種與芽等不俱起者，亦引外種證所立義。有義下正理破前執義，謂彼引集論為證不成。彼集論說無種25已生，是依引生後種說故，以種生種不同時故。種生芽等說糓麥等，非內種故。焰炷下論主明正義，焰喻現行、炷喻種子，炷能生焰、焰燒燋炷，以喻種生現行，現行熏種故互為因。然而種生自類，後種因果不俱，種子現行互生決定俱有故。瑜伽下引證前義，無常法者即是種子，有轉變故。雖引自他二義，此中唯取他性種現證因緣依也。攝大乘下復引證前種現同時義，染法即前七識與第八識作能所熏互為因緣，又說種子與現行果不相離故。設有下釋他處說。種子與果有前後者，是隨流轉道理，非勝義說。是故心心所法決定各有種子，是因緣義。

△一、釋種子依竟。下二、釋俱有依，分二：一、三師辯破。

俱有依者，識為能依，根為所依，俱時而有，名俱有也。有作下，此說未正。謂前五識唯以意識為俱有依，無別眼等為此所依，以眼等根是識種故。所引之頌，宗鏡六十三卷有釋：前二句是論主假將五識種為依。答：經部師以彼許有種子故。又謂眼等識生似色等境相而轉。後二句是佛密意，破外道執身為一合相我故，遂於無言之法強以言分別說有根塵十處，令彼一一觀察悟入我空耳。今說者不知論主假說及佛密意，引此以證自所執義，豈以識種為色根耶？彼頌意下，執者自釋。頌意謂識種為根，相分為境，以證無別眼等為根觀所緣緣。論中陳那菩薩自釋云：以能發識比知有根，此但功能非外所造，故本識上五色功能名眼等根，亦不違理。此根功能與前境色從無始際展轉為因，謂此功能至成熟位生現識上五內境色，此內境色復能引起異熟識上五根功能。彼頌意下，執者自釋。頌意以辯前五識無眼等五根為俱有依，唯許能生色識種子名色功能，說為根義。又七八識不許有依，唯許第六末那為依。通上皆第一師執義。

此第二師破前師義。理教相違有九章，謂六根塵及六種識成十八界，各別有種生各現行，豈以識種為五根耶？若五色下破違理，然十八下破違教，此違理教一也。二以五識相見二分問定難破，若執見種為五根者應識蘊攝，便違聖教眼等五根皆是色蘊；若執相種為五根者應外處攝，以汝自釋頌云五識相分為色等境，豈非外耶？若爾，又違聖教是內處攝，此違理教二也。三以緣義難破，種是因緣根名增上，若根是種應無增上，豈不違經？此違理教三也。四以界地無定難破，謂識種子皆通三界，識之現行有起不起，既執識種為根，以有根處即應發識。難云：則應鼻舌唯欲界繫，以根種隨現識不得通三界；或應二識通色界繫，以現識隨根種，亦得通三界。聖說二識唯欲界繫，豈不相違？眼、耳下，根種、現識同前難意，故曰亦然。此違理教四也。五、難根、識性無差別，識種為根，根非無記。此其違理五也。六、謂根有執受，識無執受。若以識種為根，則應五根非有執受。此違正理六也。七、謂末那與意識為根，以同五根引生五識之法。既執五根是五識種，第六識種應是末那。若爾，八識種、現各少一數，識種即末那，應少第六種；末那即識種，應無第七識。此亦違理七也。八、引論說具三依，破依但應二者，唯有因緣依及等無間緣依，無增上緣依，以根即種故。此違理教八也。九、引根通種、現，難破。根既唯識種，根應無現行；若種起現行，又名現行識，不得名為根。豈不違理又違教耶？此違理教九也。

感五識業是增上緣，不同因緣生五識種。今以業種為五色根，妙符前引二頌，善順瑜伽三依。

論主破業通善惡、根唯無記，若以業種為根，根亦理應善惡，何名無記？此亦違理同前第五。又彼下應非二字貫下三義，既執業種為五色根，執受、色蘊、內處三義皆無，此違理教同前第六無執受及第二章非色蘊非內處義。鼻舌下既以業種為五色根，業力有定，可許五根各有定地，以免第四章中理教相違不定之過。然感五識業為五根，應感意識業是末那，此中違理同前第七，八識種現各少一數。眼等不應通現種者，謂既以業種為五色根，不但無眼等現行，亦無眼等種子，以彼原是業種故。此亦同前第九唯種無現，理教相違也。又應眼等非色根者，謂業非色法，又不可名五色根故，單破業種非色根義。眼等五識必通三性，若是業感應唯無記性，以無記性能招業故。三性五識既非業感，應無眼等為俱有依。彼執業種為五色根，若非業感不得為根，同前第八無增上緣依。故彼所言非為善救者，結破轉救非理。彼以業種轉救第八增上緣依，而犯一切違理教者，豈為善救？

總結教理俱違也。又諸下。責彼違教。許眼下。責彼違理。故復責云：如斯迷謬，深違教理。然伽陀下。釋前師引證義。種子是前頌中義，功能是後頌中義。為破外道執離識外實有色根，故於識變似眼根等五勝義根，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即五識種及與業種。

牒破前師執意以為自立前案，謂前五識既以意識為依，意識亦應前五為依，故云彼此相依，勢力等故。又第七下。破前師不立第七有俱有依。今以轉識例同，必應許現行第八為彼依故。如瑜伽下。引證。彼論下。推釋。兼破前執識種為俱有依。不爾者，反上意，牒前師不許第七有俱有依，故云應說有藏識故，第六意識得轉。由此下。結破。

第二、師立義。26已上破詞雖正，立俱有依，猶未盡理。

此第三師破第二師執第八無有俱有依義。許現起下，意雖破彼，亦為自義。前案謂現行既依種子，種子亦依現行，以種子初生時依能熏識，既熏習27已即依所熏，故云能熏前七識及所熏異熟識為生、長、住故。又異熟下，復明第八亦依色根。如契經下，引經證依色根義。瑜伽下，復引論證異熟識決定依止有色根身。或所立因有不定失者，立量云：異熟識是有法，決定執受有色諸根是宗。因云：不徧依止故，同喻如六識。若異熟識不徧依止有色諸根，則是因於宗上不轉，引喻不齊，故有不定失也。是故下，第三師立義猶未盡理。

△一、三師辯破竟下。二、正義破前。

此義正理，破前不知能依所依有差別故。依謂下，總明能所依義。故以王臣為喻，王喻所依，臣喻能依。若法下，單明所依，具四義故：一者決定，正簡前五識與第六為依。夫為所依者，須決定有故。今有第六時，不定有前五。亦簡五色根與第八為依，亦是不決定，如生無色界，即無色根故。又簡將能熏七現與種子為生長住依，此能熏現識必有間斷故，豈有決定義？二者有境，所言有境者，即內六處是有境義根是能照，境是所照，故說能照有所照境。此簡四大種及命根五塵并一切種子，雖有決定義，而闕有境義，不得為所依以彼非能照，故無所照境。三者為主，言為主者，亦是心王及五色根決定有境而為主故。此簡徧行五心所法雖具決定有境二義，闕主義故，亦非所依。四者令心心所取自所緣，言取自所緣者，謂取所依與能依法為所緣故。此簡第八現行不得與識中種子為俱有依，以彼種子無緣慮故，不能自取第八現行為所緣。唯第八現亦具決定有境為主三義，唯與心心所為所依，以心心所是能緣故，故取八現為所緣也。故諸下，引證能依唯是心法，以色法等非能緣故。雖說能依唯是心法，而心法中亦通能所。大約心王互通能所，心所唯能，以非主故。然有下，釋餘處說能所依未了差別，皆是假說，都無實義。

護法師自立正義，謂前五識俱有所依定有四種：一、五色根與識同境故，二、第六識是分別依，三、第七識是染淨依，四、第八識是根本依。故云所依別故。聖教下。釋教意。以五識與五根近而相順，又是不共所依之根，故唯說五根為依，不說餘三依也。第六意識有俱有依唯二種者，謂第七識與第八識。雖五下。破第二師。執前五為第六之俱有依，以非定有故非所依。聖教唯說依第七者，唯取同轉識攝及近順義。第七識有俱有所依唯有一種，謂第八識。如伽陀下。引證第七。以第八為俱有依唯前二句，後二句亦顯七八二識定與前六為俱有依。心即第八，意即第七，餘即前六。

第八識有俱有所依，亦唯一種，謂第七識。復引論證，唯以第七為俱有依義。而說下，釋成末那有無。言三位者，即阿羅漢、滅定、出世道也。論說此三位無末那者，但無染污，非無第七識體，以此三位有覆煩惱不起故。如言四位者，阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，此四位中但無含藏雜染之名，非無第八識體。此亦應爾。前第三師執第八亦依色根，以有色界根義有用，無色界中定無色根，故非所依。又執識種以現行識為俱有依，故此破云：識種無能緣，不取自現境，唯依持種識，故可有能依，不取異熟果，而云無所依。第四義云：令心、心所取自所緣，不說種子心所所依，隨自心王有所依義。復各加自相應之心，則前五心所有五所依，第六心所有三所依，七、八二識相應心所各二所依。若作是說，妙符理教者，結顯正義，理教不違。

△二、正義破前竟。通上二釋，俱有依竟。下三、釋開導依，分二：一、舉執辯破。

開導依者，即各識前念開闢引導後念生故。有義下，難陀立義未正，謂前五識中以一識為自、餘識為他，28已生未滅為前、29已滅未生為後，名不相續。五識自類既不相續，必由第六引生，故唯第六為開導依。又謂第六意識雖是前念引生，後念自能相續，亦由五識所引，故以前滅前六種識為後第六一識之開導依。七八二識自類開導乃正理也，唯前六識義有過失。

此是安慧總破難陀前六識義。先破前五轉識云：謂前五識未轉依時遇非勝境，可許汝說不相續義。若自在位諸根互用不假尋求，寧不相續？等流五識者，謂緣境時有五種心：一、率爾心；二、尋求心；三、決定心；四、染淨心；五、等流心。率爾、等流二心通前六識，尋求、決定、染淨三心唯通意識。如說諸字時，有率爾、尋求二心，然未定知諸字所屬，故無決定。次說行字，由先熏習連帶解生有三心起，謂率爾、尋求、決定，以決定知諸字所屬一切行故。聞諸行字雖知自性，然未知義。為令知義，復說無字亦但二心，謂率爾、尋求、未有決定，以未定知無字所屬。後說常字，由前字力展轉熏習連後字生。如是諸行無常，四字圓滿方能解義。今言等流五識者，是舉前五為等流心，以同類故，故曰等流。既為下，破難陀許意識引生五識義。決定染淨是第六識之二種心及作意緣引生五識。若引生30已，專注於所緣境上，頃刻未捨。故知意識與前五識有多念相續義，如何不許？故瑜伽下，引證意識與前五識未能捨頃義。謂於意識決定心後有染淨心，染淨心後有等流心之眼識善不善轉。而彼不由自分別力者，證眼識於境未能捨頃。乃至此意不趣餘境者，證意識於境亦未捨頃。經爾所時下，釋眼意二識於善染境有相續義。如眼下，結成五識生起義。同彼意下，釋瑜伽中意，顯眼意二識自生起來俱相續轉，無前後義。既眼下，牒瑜伽中說眼識生必有意識，以破難陀執前六識互開導義。識若前後許互引生，既必同時，豈互開導？

此顯五識遇增盛境有相續義。如熱地獄、戲忘天等者，喻上境增盛義。熱地獄中乃不善增盛境也，戲忘天乃善道增盛境也。二境增盛，於五根門應接不暇，豈有間斷不相續耶？故瑜伽下，引證開導依正義。彼論意言：若此現在六識滅時，各各為彼當生六識作等無間緣者，即施設此前滅六識名為意根。施設者，假名也。意根者，意有不斷義，故以此緣假名意根。若五識下，牒前師執義難破。若執五識前滅後生，定有意識為開導者，彼論應言：若此前滅一識，為彼後生六識作等無間緣，即施設此名為意根。或彼應言：若此前滅六識，為彼後生一識作等無間緣，亦名意根。既彼論中不如是說，故知五識有自相續義。五識起時下，以難陀執第六識亦由五識導引，故此破云：五識起時既有意識，即此意識能引後念意識令起，何用五識為開導依？

此中例難為後自義前案，謂第六識於無心等五位斷31已而後起時，第七八識既恒相續，亦應與第六為開導依。若彼第六用前自類為開導者，五識自類何不許然？謂第六識既不許七八二識為開導依，此前五識云何以第六為開導依也？平等下，次破第七識亦為自義前案，謂第七識初轉依時，必由第六入二空觀導引彼智現前，故應第六為開導依。圓鏡智下，次破第八亦為自義前案，謂第八識初轉依時，必由妙平二智方便引生，未轉依位恒依第七染意為根，或依悲願相應第六善心，故第八識宜以六七二識為開導依。由此下，結破難陀理未究竟，亦顯自義方為盡理。應說下，安慧立義猶未盡理。由前說故者，謂前破難陀32已有自立之義，前無心、睡眠、平等性智、圓鏡智俱三節，即此自立之義耳。

△一、舉執辯破竟下。二、總破前非。

護法論師總破前義，先明開導依具三義，即有緣法為主是也。一者有義，簡不相應行其體是無。二者緣法即是能緣，此簡色及無為非能緣故。三者為主，主是心王，簡諸心所非主義故。具上三義，是故能作等無間緣。此於下釋開導依名。此但屬心非心所等者，謂心所法、色法、不相應行法、諸無為法，皆非此依義故，唯八心王有此依義。若總收心所，即是等無間緣。依但心王，緣兼心所，是二別義。若此下縱彼執意。一身下以理縱破。謂八種識若不俱起，說此33已起與彼未起，有開道力為開道依。若容八識有時俱起，理非前後，何執異類為開導依？若許八識互為開導，應八種識不容俱起。既不俱起，便同異部心不並生，異部即小乘部也。

恐彼轉計八識俱起多少不定，即將34已起引生未起，故容互作等無間緣。此牒計也。若容下難云：色等應爾，以色等五塵亦多少不定俱起故。若許色等有此緣者，便違聖說唯心心所有此緣義。恐彼質云：攝大乘說色亦容有等無間緣。釋云：然攝大乘謂經部師作如是執：從前剎那色後剎那色無間而生，從前剎那心後剎那心及彼相應法無間而生。此中因果道理成就，何容復計阿賴耶識是諸法因？即前初能變下持種章中執詞。為遮此執故，大乘論師以縱奪言破之。縱云：汝謂色心自類無間前為後種，縱許汝作等無間緣。奪云：若無異熟，持彼種子無因緣故。不爾者，牒彼不許色心等無間緣是假。縱必執諸識多少不定應互開導，所以難云：等言應成無用，以立等言是齊等義。若許異類引生，是則前後力用不齊，何名等無間緣？復恐轉計所立等言非遮多少，但表同類。難云：便遮汝執異類識作等無間緣，以立等字有二義故：一遮異類、二表同類。若依遮義遮前異類，若依表義表顯同類，如何汝執異類開導？是故下結顯自立正義，深契教理。復明心所無主義故非開導依，隨識開導說為依故。此下展轉難破有四章。設有難云：心所既與諸識相應，同前異類俱起之義，何故復說異類為開導依？下文答釋。

一、釋諸識相應難。謂心心所雖是異類俱起並生，而互相應和合似一，若生若滅亦必同時。言事業者，事即體事，業即業用。謂心與所既同體事，於所緣境業用亦同。由此一心得開導時，餘心所法亦得開導，故展轉作等無間緣。諸識不然，前滅後生各為主故，不應為例。設又難云：心所亦有生滅，應各為緣，何不自類開導而隨識耶？下文答釋。

二、釋應各為緣難。謂諸心所雖有生滅，於所引生無主義故，何得自類為開導依？以開導依必是主故。主得開導，心所隨之，何必心所自類開導？若謂心王自類開導，便執心所亦唯自類，則第七、八識初轉依時，相應信等十一心所，此自類緣便應闕少，以彼因中無信等故，何得自類為開導依？若闕此緣，則違聖說諸心、心所皆四緣生，以闕等無間緣，唯有因、境、增上三種緣故。設又難云：前六轉識入無心時，必有七、八二識相應，後起定時，何不由他二識為依？下文答釋。

三、釋後起由他難。無心睡眠下，釋正義。無異類下，釋無間義。彼先下，釋開導依。何煩下，封彼執情。謂前五、第六雖有間斷，無問遠近，唯各自類為開導依，以彼轉識俱是心王，各為主故。無異類心，異字原是自字。宗鏡釋云：無有自類心，於中亦有隔者，既無隔礙，故名無間。今改異類者，謂彼滅35已，無異類心，於中為隔，名無間故，亦不害義。文理且暢，故兩存其釋。又若彼定中有第七、八識，於出定時，即此二識以為開導。故又釋云：彼先滅時等，謂彼前念心王臨欲滅時，即作能引後念，令生起力用36已，然後方滅。此乃現在一念，即有引後功能為法體，非取過去37已滅無體法為依，故云彼先滅時38已有力用，何煩七、八異類為開導依也。設有難云：諸經論中皆說諸識互相引起，汝若不許，便與聖教相違。下文答釋。

四、釋聖教相違難。謂諸聖教說引生者，是增上緣，非等無間。既有緣義，原不相違，但為執者錯解緣義。瑜伽論說：此識無間，諸識定生。又此六識為彼六識等無間緣，皆是言總意別。言總者，是總言六識也。意別者，是許六識各各前念將欲滅時，39已與各各後生起識有開導方，令彼得生。故說此緣不假他力，唯自類耳。故自類依深契教理者，結顯此緣唯以自類為開導依，不違理教。

△二、總破前非竟。通上二、傍通餘論竟。下三、正釋頌意。

結前傍論三種依竟。應辯頌中依彼轉言唯詮二種，故曰正論。能變識者，第七識也。三所依者，即前親因緣依、增上緣依、等無間緣依也。依彼轉言但顯前二者，頌意唯說因緣及增上緣。為顯此識依緣同故者，釋上頌中所顯之義。依即增上，緣即因。以第八識是真實種，緣擊便生轉識波浪，故說依緣同第八識。又前二依有勝用故者，謂因緣依有親生勝用，增上緣依有引生勝用，是故頌中正顯此二。或開導依易了知者，以前滅後生之義人易了知，故前頌言不顯彼義。

△三、正釋頌意竟。通上二、釋所依竟。下三、釋所緣，分二：一、問答正釋。

結前42已說所依根種二緣，復申問答，以明第七即緣所依彼藏識故。

△一、問答正釋竟。下二、舉執辯破，分二：一、三師辯破。

難陀立義未正，謂此第七緣彼第八及彼心所執我我所。論說下。釋上執我我所義。謂緣心王執之為我，緣心所時執為我所，故說如次。然諸下。釋成心所不離心王。以言心王必有心所，如說唯識必攝諸法，故於聖教無相違失。

火辨破難陀執緣心所義，謂曾無有處說第七識緣觸等五。應言下。火辨立義猶未盡理，謂緣見分執之為我，緣相分時執為我所。相見下。釋成相見不離識體，以緣識時即緣相見，執我我所理不相違。

安慧總破火辨執相分義。五色根境非識蘊者，彼執相分即色根境非是識蘊，謂第七識以心緣心是識蘊攝，豈得又緣色相為境？若執第七緣相分境應同五識緣外境相，便違聖說第七內緣。若執第七緣相分色應同第六與前五識緣共相境，何名第七一向內緣？若緣相分為我所者，無色界中無色相分應無我所。設問云：生無色界何無色相？答云：厭色生彼不變色故。應說下。安慧立義亦不應理，謂緣藏識執之為我，及緣種子執為我所。以種下。釋成種子是識功能，與識不離，故緣識時即緣種子執我我所，無違教失。

△一、三師辯破竟下。二、正義破前。

護法論主總破前義，復牒安慧執緣種子難破。若色種子非識蘊攝，以第七識唯緣識故執種非實，又違論說種子實有。種子若假又非因緣，故彼所說皆不應理。又此下總難三師同執我我所義。薩迦耶見即身見也，以第七識俱此身見，任運恒緣無轉變義，何容別執我及我所？無一下釋成，謂斷常見雖依身見起不同時，故無一心別執常我及斷我所而俱轉義。若謂前執為我後執我所亦不應理，以此第七一味恒轉無有前後。應知下論主自立正義，唯緣見分執之為我，非前三師執餘心所相分種子為我所也。彼無始下釋成第八無始相續恒與諸識為所依緣。此唯執彼下釋成第七唯執為我不執我所，論說我所者是乘語勢故。或此下又解，謂能執第七為我所、執第八亦我，故於一我見說二義言。若作下結成立義，理教不違。

明第七識轉與未轉所緣別義。平等下，釋成轉依位中緣諸法義。十種平等性者：一、增上喜愛平等，二、領受緣起平等，三、遠離異相非相平等，四、弘濟大慈平等，五、無待大悲平等，六、隨諸眾生所樂示現平等，七、一切眾生敬受所說平等，八、世間寂靜皆同一味平等，九、苦樂一味平等，十、功德究竟平等。謂第七識證此十種平等性43已，現身說法，能緣一切。此中下，釋。頌中言緣彼者，依未轉位說，故但緣藏識。設問云：同一末那，何未轉依唯緣藏識，得轉依44已能緣餘法？答云：悟時無我，通而不局，故能徧緣；迷時執我，局而不通，所緣不徧，理必應爾。如何此識緣自所依者，問：第七識依第八生，何故即緣第八為境？如有下，引喻。答：謂等無間意即為後念所緣，此亦應爾。

△二、正義破前竟。通上三釋所緣竟，下四釋性相。

牒前頌詞，標舉正義，明以一思量釋三種名也。唯一思量釋性、釋相，兼釋末那，故知第七識名恒審思量。又明轉與未轉皆共思量，因此思量為性、為相？

△四、釋性相竟。下五、釋相應，分三：一、根本煩惱，分二：一、問答正釋。

言且與者，以有餘心所故，故且說與四種根本煩惱常俱。此中下，釋答詞中四種煩惱常俱義。謂第七識在有漏位與彼相應，恒緣藏識執之為我。其四者何？問：於六根本中是何四種？謂我下，答四種名。復釋四種義云：我癡者，即無明。以不明了第八之體本無我故，而恒執我迷無我理，謂之我癡。我見者，即我執。執者，封著義、妄取義。由於非我妄取為我，謂之我見。我慢者，即倨傲。憍倨自傲是為慢義。以恃我故心自高舉，謂之我慢。我愛者，即我貪。以貪著我恒不捨故，謂之我愛。并表下，釋頌中并字義。謂此并字表顯見慢與愛俱起，以遮薩婆多部執見慢愛三不俱起義。此四下，釋四種名煩惱義。內心，第七識也。外轉識，前六識也。謂我癡等四種常起，則內外心恒成雜染，故於輪迴不能出離，立煩惱名。

△一、問答正釋竟下。二、問答簡別。

問：此煩惱原有十種，謂貪、瞋、癡、慢、疑，并餘五見。此第七識，何唯四種？答云：謂此第七有我見故，餘見不生者，以見即慧，故無一心多慧俱起。如何此識要有我見者，復問也。答詞在後。二取下，釋上餘見不生之義。二取，即見取、戒取也。及邪見三，但分別生，唯見所斷。此第七俱我見煩惱，唯是俱生，修所斷故。此明生、斷不同也。我見所有邊執見等，依我見生。此第七識相應我見，不依彼之邊執見起，故有我見，餘見不生。言恒內執有我故，要有我見者，答上如何要有我見之問。由見審決下，答上此何唯四之問。見、慢、愛三，如何俱起者，問也。由薩婆多部執見、慢、愛不俱起故，故有此問。行相無違，俱起何失者，答也。行相無違，釋義在後。執者復引論文難問云：瑜伽論說貪令心下，慢令心舉，寧不相違？論主釋行相無違，併答二問，謂見有分別、俱生，貪有內境、外境，慢有所陵、所恃，三者麤細，俱各有殊，是彼行相不相違義。故彼瑜伽與此論文，義無乖反。

△二、問答簡別竟。通上一根本煩惱竟，下二餘及觸等，分二：一、問答總標。

問答：以明第七相應諸心所法，不唯我癡等四，亦有餘及觸等俱故。

△一、問答總標竟下。二、偏正互辯。分五：一、執唯九所。分二：一、正明執義。

此義未全，然此意俱心所十八，今但九俱闕餘九故。即觸下釋觸等五所名，顯與第七決定相應。前說下釋頌中餘字義，理亦未正，謂此觸等與異熟俱是無覆性，今俱第七同有覆性，故置餘言顯此異彼。復釋頌中及字義同聚集，前四煩惱與觸等五聚集相應，故唯九所。此意何故無餘心所者，問也。謂欲下別簡別境五所俱不與第七相應，唯簡慧不相應，猶未盡理，以第七識必與慧俱方起我執，善是淨故。非此識俱者，總簡善位十一心所不與相應。隨煩惱下簡小中大隨俱不相應，理猶未止，以第七識必與八大隨俱。惡作下通簡不定位中四種心所不與相應。

△一、正明執義竟下。二、牒破餘義。

此中正義破前餘義非理，謂此餘言不是簡無覆，以有覆言頌別說故。故此餘字顯隨煩惱，以根煩惱必有隨故。

△二、牒破餘義竟。通上一執唯九所，竟下二執十五所。

說隨煩惱唯五相應，餘互相違，義猶未盡。如集論下，引證此五相應染心。若離下，復以理推，明此五所必與染心相應，無堪任性，即惛沉性。等者，等餘掉舉、不信、懈怠、放逸。謂若離惛沉等五所，染污性成，無是處故。又推貪等煩惱障起，心必染污，故染污位必有五所。何以故？煩惱若起，必由惛沉等五所故。言囂動者，即掉舉也。設問云：掉舉一法徧諸染心，何唯四煩惱中俱掉舉下？答：復引喻明。三性心者，即貪、瞋、癡也。謂眠與悔雖徧三心，而癡位增，說癡相應，以喻掉舉雖徧諸染心，但說貪分。設問云：餘處所說隨惑相應，何不同此？下文答釋。

謂有說六、說十徧者，俱依別義，非同集論說五實徧。謂依下，釋上說六隨煩惱徧染心義。解通下，簡不徧。謂小隨十麤，第七識細，第七無記性中隨二是不善性。大隨中，掉舉障定，惛沉障慧，第七於定慧中亦恒執我。故於十四隨煩惱中麤細等相，顯唯與大隨六種相應。依二下，釋上說十相應義。二十二者，於前二十復加邪欲及邪勝解，麤細同前簡去小十，二性同前簡去中二，唯說十隨第七相應。故此彼說非互相違者，結成此五、彼六及十各具一義，互不相違。然此下，結顯相應唯十五所，前九同前。五隨者，惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，增別境中慧成十五。數設問云：我見即慧，何又慧俱？答云：我見雖是等義差別者，我見唯染，慧通善染，故宜別開。

問：第七識以何緣故唯與十五心所相應，而無餘三十六諸心所法？謂忿等下簡小隨十所，無慚下簡中隨二所，散亂下簡大隨餘三。今唯簡二者，闕簡忘念，以彼要緣曾受發起忘念，此唯現緣無曾受故，非彼相應無餘心所。義如前說者，即別境五中前四，及不定位中四所，并根、惑、瞋、疑、信等十一，前師45已簡，故云義如前說。

△二執十五所竟。下三執十九所。

說隨煩惱唯六相應。染污第七，義猶未盡，即前說六依別義者。瑜伽下，引證此六決定恒與染心相應。忘念下，復以理推明六隨煩惱必與染心俱。唯言忘念等三，不言不信、懈怠、放逸三者，以此三所，前師不取，故特釋之。要緣下，釋上忘念等三所定相應義。曾受境，即忘念所緣境也。惡慧，即不正知，故名邪簡擇。貪等煩惱，即根本惑，彼起必由忘念、惡慧故。又心流蕩，皆由散亂，故此三所必與染心相應。惛沉下，簡彼二法不徧染心。惛沉，靜義；掉舉，動義。以動違靜，靜復違動，故互相違。

此簡前後二師說五。說十徧染心者，俱依別義，麤細簡小，隨義如前釋。違唯善者，中隨不善，唯與善法相違。忘念、散亂、不正知，通不善、有覆二性，名純隨煩惱，不與第七無記相應。說十徧言，如前釋義。然此下，結顯相應，有十九所，前九同前。六隨煩惱者，不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，并念、定、慧，及加惛沉，成十九數。設問云：念即忘念，何更相應？又定、惛沉，復加何意？論主答云：此別說念。準前慧釋者，忘念唯染，念亦通淨，故如慧所，別開為二。餘文可知。無掉舉下，此相違者，此即惛沉，以惛沉時無掉舉故。無餘心所者，即根本十煩惱中餘六心所。別境位中，欲及勝解隨煩惱中，小及中二，不定中四，前師46已簡，故云如上應知。

△三執十九所竟。下四，二十四所。

謂隨煩惱十種相應，義猶未正，即前說十依別義者。瑜伽下，引證此十決定恒與染心相應。言邪念者，即忘念也。若無下，復以理推明此邪欲及邪勝解決定恒與染心相應。要樂合離，即邪欲也；印持事相，邪勝解也。以有此二，貪等煩惱方得起故。由起煩惱，心染污故，故染污心必有此二。諸疑理下，謂第七俱。根本煩惱雖唯四種，或餘所執不止於四。今以此節觀之，即此論師必執第七與疑相應，以前論文不取餘執，故闕此文。謂疑理者，心極精察，故於麤淺必無猶豫。理無猶豫，名正勝解；事無猶豫，是邪勝解。今第七是疑相應心，正解自無。然邪勝解決定相應，於所緣事亦猶豫者，問也。非煩惱疑，如疑人杌者，答也。以煩惱疑必疑理故，既能疑理，於事必決。今以事疑，如疑人杌，非疑理也。杌者，木短出貌。木短無枝，即疑為人，麤淺可知矣。問：餘處不說邪欲、勝解徧諸染心，此何說徧？答云：餘處不說此二徧者等。緣者，因也。因非愛、疑相應，謂非愛相應心無邪欲，非疑相應心無邪勝解，故於餘處不說此徧。今說徧者，是貪與疑相應染心，故云邪欲、勝解非麤煩故。餘互有無，義如前說者，總結前義，一一47已辯。此意下，結顯相應心所有二十四，無餘心所，釋義同前。

△四、二十四所竟下。五、正十八所

此義正理總破前非。且疑他世為有為無者，破第四論師所執邪欲及邪勝解，從分別起有生滅故。義通三世，以現在為此世，去來二世為他世故。難云：為有為無？謂過去48已滅、未來未生，於他二世有何邪欲及邪勝解？執與第七恒相應轉。煩惱起位下，謂惛沉、掉舉二心所，前第三師不許相應，故此辯破。若染心中下，謂散亂、失念、不正知，此三心所，前第二師不許相應，此亦辯破。不辯不信、懈怠、放逸三所者，以前第二、第三、第四三師互許故。故染污下，論主立八大隨，決定恒與染心相應。復釋忘念及不正知各有二性。若以念慧為二性者，不徧染心，以染污心任運現緣無曾受故，一類執我無簡擇故。又念與慧亦通淨故。若以無明為自性者，徧染心起，前說無明徧染心故。然此下論主正義唯十八所，餘互相違。前九同前，八隨亦爾，并別境慧成十八數。論三文者，第二師引集論，第三、第四師俱引瑜伽，故有三文，俱如前釋。若作是說不違理教者，論主總結自立正義，教理無違。

△五、正十八所竟通上二餘及觸等竟。