《成唯識論俗詮》成唯識論俗詮卷第八

科從二卷中廣辯唯識，分二：一、三種能變，至七卷中竟。二、五種外問，分五：一、假說我法。二、種種分別中解釋頌意，分三：一、正釋頌意。二、別釋緣義，分五：一、廣明緣義，七卷末竟。二、依處立因。

問答，以明依處立因也。如是下，標舉。云何下，問。一語下，釋依語依處立第一隨說因。謂法名想者，釋語依處。以有法故，依法立名；以有名故，尋名注想。言語隨生，故法名想是語依處。謂依下，釋隨說因。語即能說，義即所說。隨說即義，語處即因，故即能說之語為所說義之因也。復引集論，證此隨說是名想見。名字即名，取相即想，執著即見。若依彼論說名想見，便顯此中立隨說因是語依處。瑜伽云：三界法施設，名為先故想轉，想為先故語轉，由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設隨說因。

釋依領受依處立第二觀待因。宗鏡云：觀待此故，此為因故，於彼彼事，若求若取，此名彼觀待因。如觀待手故，手為因故，有親持業；觀待足故，足為因故，有往來業。謂所下。釋領受依處。以能受為果，所受為因，以果必受因家功能，然後成果，故云能所受性。謂觀下。釋觀待因。瑜伽云：諸有欲求欲界樂者，彼觀待此，於諸欲具，或為求得，或為受用。或有欲求色無色界樂者，彼觀待此，於諸所緣，或為求得，或為受用。乃至諸有不欲苦者，彼觀待此，於彼生緣，於彼斷緣，或為遠離，或為受用。是依領受依處立觀待因。大都以觀此受此，此即所觀所受為因；彼觀彼受，彼即能觀能受為果。

釋依習氣依處，立第三牽引因。謂內下，釋習氣依處。習氣即種子，以不能即生現行果故，名未成熟。謂能下，釋牽引因。宗鏡云：一切種子望後自果，名牽引因。瑜伽云：由淨不淨業熏習諸行，於愛不愛趣中牽引愛不愛自果。

釋依有潤種子依處，立第四生起因。謂內下，釋有潤依處，即是潤生貪種。既沃潤1已，即得能生現行果故。謂能下，釋生起因。宗鏡云：即諸種子望初自果，名生起因。瑜伽云：愛名能潤，種子是所潤。由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體，當得生起。

釋依六處立第五攝受因。前之三處即三種緣：第八作用，即所作法。第九士用，即能作人。所作業如作殿堂，作具如斧斤等，作用如人受用器具等。二俱除種子者，即除親因緣。第十真實見，即無漏見。除引自種者，亦除因緣。謂攝下。釋攝受因。總攝六種受為一因，故名攝受。除真實見依處攝受五辯有漏法，兼真實見依處攝受六辯無漏法。宗鏡云：除種子外，所餘諸緣名攝受因。瑜伽云：由欲繫諸法無間滅，攝受故境，攝受故根，攝受故作用，攝受故士用，攝受故諸行轉。如欲繫法，如是色、無色繫法亦爾。或由真實見攝受故，餘不繫法轉。是故依六依處施設攝受因。

釋依隨順依處，立第六引發因。謂無下，釋隨順依處。三性種果各有隨順功能，以一引多，以劣引勝，皆隨順故。謂能下，釋引發因。宗鏡云：即初種子所生起果，望後種子所牽引果，名引發因。瑜伽云：謂欲界善能引欲界勝善，亦能引色、無色界及出世善；色界善能引色界勝善，亦能引無色界及出世善；無色界善能引自地勝善及引出世善；出世善能引出世勝善及無為法。

釋依差別功能依處，立第七定異因。謂有下，釋差別依處功能。即色、心等法各各種子，謂根、塵、識及善、染等，各有種子勢力引生，因果相稱。如十善業定引人、天，不引三塗；十不善業定引三塗，不引人、天。以善、不善功能各別，性不相稱故。謂各下，釋定異因。宗鏡云：種種異類各別因緣，名定異因。瑜伽云：由欲界諸法自性功能有差別故，能生種種自性功能，色、無色界亦爾。

釋依和合依處，立第八同事因。謂從領受下，釋和合依處。即前諸處唯除語依處，餘十一處生等事業各各皆同，名為和合。謂從觀待下，釋同事因。即前諸因唯除隨說因，餘之六因生等和合，故名同事。宗鏡云：從觀待因至定異因，如是諸因總攝為一，名同事因。瑜伽云：謂由獲得自生和合故，欲、色、無色及出世法生。如生法和合，住、異、滅法亦爾。

釋依障礙依處，立第九相違因。謂於下，釋障礙依處，即違損法能違能損生等事故。謂彼下，釋相違因。宗鏡云：於所生法能障礙因，名相違因。瑜伽云：由欲、色、無色及出世法將得生事，若障礙現前，便不得生。住、異、滅法亦爾。

釋依不障礙依處，立第十不相違因。謂於下，釋不障礙依處，即無違損法，於生等事無違損故。謂彼下，釋不相違因。宗鏡云：此障礙因，若闕若離，名不相違因。瑜伽釋義，翻上應知。

△二、依處立因竟下。三、二因攝十。

牒科標舉引論證十因。二因所攝菩薩地者，瑜伽十七地中名也。彼謂第三率引第四生起，名能生因。所餘諸因，即隨說等八方便因攝。彼中約勝偏說，將牽引、生起二因分屬能生，餘八分屬方便。此說下，論主發菩薩地中隱義，謂彼能生因不但偏攝牽引、生起二因，猶有引發定異同事不相違四因中2已成、未成種子皆屬能生因故。方便一因不獨餘八，即牽引、生起二因中有非因緣種，亦是方便因攝。問：引發等四既許能生，何故菩薩地中略此不說？答云：雖有現起等，謂六因內四因現起；雖有能生因義，如六因外四因自種而多間斷，故菩薩地略此不說。又立種名以親辦果，如糓麥等所餘因，即方便因也。謂方便因不但八種，總十因中非因緣法皆名方便，即初隨說、二觀待、五攝受、九相違。以上四因及六因中非因緣法總說為方便，皆是生熟因緣種。餘者，即前成熟、未成熟外非因緣法方便因攝。問：菩薩地說二因為能生，所餘為方便，此中何以六因為能生，十因為方便？答云：非牽引、生起二種唯屬彼二因，餘之引發定異同事不相違中有因緣故。非唯初、二、五、九引發定異同事不相違之八因名所餘因，而彼牽引、生起二因中亦有非因緣種故。

復引論證十因二因所攝。有尋等地者，謂有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地，此亦瑜伽十七地中名也。彼論中謂生起一因是能生因，所餘九因方便因攝。此文下論主發彼論中隱義，謂彼論說生起因者，亦說六因現行種子有因緣義，皆名生起。除因緣外，非因緣法皆方便攝。問：有尋地說生起一因為能生，餘九為方便，何故復說六因為能生耶？答：非此生起唯屬生起一因，彼餘牽引、引發定異同事及不相違，五因中亦有因緣義故。非唯彼九非因緣義名所餘因，即彼生起一因中亦有非因緣義。

此釋菩薩地隨勝偏說義。非能生因即方便因也。以二因中因緣義勝，唯說二因為能生，不說有方便。非方便因即能生因也。以餘因內增上義多，偏說餘八為方便，不說有能生。問：菩薩地說牽引、生起二因為能生因，有尋等地何故只說生起為能生，不說牽引？答云：有尋等地等。雖生起下，釋成。非因緣種即方便因也。以生起因去果相近，親生現行義顯，偏說生起是能生因。有因緣種即能生因也。以牽引因去果疎遠，親生現行義隱，故不說牽引是能故因。餘方便攝，准前釋義。

△三、二因攝十竟。下四緣處攝因。

所說下，問上四緣於十五處如何建立？十因、二因如何相攝？論說下，引菩薩地論文，答上緣依處立之問，謂依第三習氣種子依處、第四有潤種子依處立因緣，依第五無間滅依處立等無間緣，依第六境界依處立所緣緣，依所餘十一依處立增上緣。此中下，論主發論中種子隱義，謂論說種子不唯第三、第四依處，亦攝十一隨順、十二差別、十三和合、十五不障礙，總上六依處中有因緣義皆名種子。問：既許六處共名因緣，菩薩地中何故不說？答云：謂雖現起隨順、差別、和合及不障礙，四依處中亦有因緣而多間斷，故菩薩地略此不說。或彼下，釋彼論中立種子名。或種下，釋有尋等地唯以第四為種子義。親疎取捨，義如前釋。言無間滅下，釋等無間及所緣緣依處隱義，謂此二緣不唯第五無間滅依處、第六境界依處，餘十三處亦有中間二緣義故，但少而隱，故彼論中略不說也。

引論答上四緣攝十因、二因之問，謂二因中能生因，即十因中牽引、生起二因攝因緣；二因中方便因，即十因中餘八因攝增上緣；十因中攝受因攝中間二緣，以攝受因中有六依處故。問：若增上緣方便因攝方便因，即餘八因中間二緣，何通攝受？以攝受因、方便因之餘八攝故。若許方便攝後三緣，是餘八因攝後三緣，何唯攝受攝中二緣？答云：雖方便內具後三緣，而增上緣隨多分說。等無間緣及所緣緣，攝受因中名相顯故，故亦偏說。初能生攝進退如前者，菩薩地以牽引生起為能生有，尋等地唯說生起為能生前，以親疎隱顯辯明，故云進退如前。

△四、緣處攝因竟。下五因緣生果。

問答，以明因緣生果有五種名義。異熟果者，業報身也。宗鏡釋云：有漏善者，簡無漏善；自相續者，簡他身及非情。若但言異熟，不攝別報；今言異熟，生無記攝。總別報主以善惡業為因，招無記性為果，因果不同性故，名異熟果。等流果者，同類果也。宗鏡云：等謂平等，流謂流類。如第八識中，三性種子各生三性現行，果與因性同故，即心種子生心現行，色種子生色現行，有漏、無漏亦爾。離繫果者，聖所證也。宗鏡云：以擇滅無為為體，體是無漏，能斷道之所證得，名離繫果，以離障染所繫縛故。士用果者，作事成也。瑜伽云：一類於現法中，依止隨一切工巧業處，起士夫用，所謂士、農、商、賈、書、筭、占、卜等事，由此士夫之用，成就諸稼穡財利等果。增上果者，四果之餘也。宗鏡云：增上殊勝，名增上果。但除四果外，餘一切所得果者，皆是此增上果收。此增上果最廣，如四緣中增上緣、五見中邪見，不簡有漏、無漏、有為、無為，3但有所得果，於前四果中所不攝，皆是增上果中攝，如眼識為眼根增上果類。

引論答：上依處得果，隨勝偏說，謂第三依處及第十一、第十、第九，此四依處得前四果，所餘十一依處得增上果。習氣處言下，釋論中隱義。以習氣處言，顯諸依處感異熟果，一切功能皆攝在習氣處中。凡言諸字，即餘十四依處。故結云：不爾，便應太寬太狹。謂若不是舉一攝諸，而唯取一者太狹，廣取諸者太寬。

釋論中隨勝偏說之義。或習氣下。謂異熟因雖餘處亦有，此習氣依處亦有，非異熟因，而異熟因去果相遠，習氣依處亦爾，故論偏說習氣依處得異熟果。隨順下。謂等流果雖餘處亦得，而隨順依處之引發因招等流果，義相顯勝，故偏說之。真見、士用俱如此釋。所餘下。釋論偏說餘十一處得增上果之義。謂前四果雖各依一處，而十一處亦得四果，雖於四處亦得增上，而十一處招增上果，行相顯現，故偏說之。

如是十因四緣配屬五果，總答前問因緣生果之義。先明五因一緣得異熟果，牽引為正，餘因為助。七因二緣得等流果，引發為正，餘因為助。言初後者，初即因緣，後即增上。五因一緣得離繫果，攝受為正，餘因為助。士用果中雖二義別釋，皆以攝受為正，但助因緣多少不同。若以士用依處觀之，彼處除種子，即不得用牽引、生起二因及與因緣。當以前義，唯用增上緣者為善。唯增上果，因無正助，緣非增減，故云十因四緣一切容得。

△五、因緣生果竟。通上二、別釋緣義竟，下三、正釋緣起。

結前傍論6已竟。起後緣生分別，答前種種分別問義。本識即第八識，中種即八識，各親種也。以種子生現分別時，一生則7已，無重生義，故無等無間。謂各下，釋上容作三緣義。謂八種分別現識各有親生種子，是彼因緣。種既生識，識即緣種為所緣緣。若諸種子於所生識有能助力或不障礙，是增上緣。染位種生緣既如此，生淨現行亦唯三緣，故云亦爾。現起分別展轉相望容作三緣者，明現行八識互相緣義，非同前種生現，故無因緣。謂有情類自八識聚與他八識相望，唯有所緣、增上，以非自類前後生滅，故無等無間緣。又自八識互相望時，有相助義，故有增上；亦非前後滅生時說，故無等無間緣。所緣緣義，有無不定。八於七有下，釋成。謂第八識與前七識為所緣緣，以前七識必仗第八為本質故。前七於八無所緣緣，以餘七識非第八識所仗質故。又第七識於前六識，前五無所緣，第六有所緣，以前五識不緣內故。又餘六識於彼第七無所緣緣，以第七識恒緣第八不緣外故。又第六識於前五識無所緣緣，以前五識唯託相分為所緣故。餘五於彼第六識前有所緣緣，以第六識內外色心自在緣故。

釋上現起分別三緣皆具義。自類前後者，即各識自類前滅後生時也。第六容三者，謂前滅後生時有等無間緣，即緣前念為所緣緣，諸識同聚為增上緣。餘除所緣者，謂餘七種識各有定境，第八緣三境，第七緣第八，前五緣相分，故云取現境故。五雖唯緣相分，若於自類後念生時亦許緣前念為所緣者，則前五、第七如第六識亦有三緣。前七於八所緣容有者，雖則第八因中不緣前七，而所緣相見種子是前七識能熏成種，故云容有，以緣種子能熏前七氣分有在。

此明心所互不相緣，故無所緣。唯有增上同聚異體者，諸心所也。所仗質同者，於境同緣也。此義未盡。或依下別顯有相緣義，謂諸心所於一相分互為質起，故名緣相。如識中種觸等五所共為相質，是相緣義。不爾者，謂若不許共緣種子，無色界中無所緣境，以無色界唯緣種故。設許變起定果色時，第八王所亦定緣種，勿謂見分所緣之境不同質故，故於相分有相緣義。

此明四分互緣義，謂一識中雖有四分，唯是一體故名同體。為見二緣者，相能引生見分是增上緣，見分即緣相分為所緣緣。見分於彼但有增上者，以相分非能緣故無所緣緣。見與自證相望亦爾者，見有分別引生自證是增上緣，自證即緣見分為境是所緣緣。自證於彼但有增上者，以見分不緣同體自證故無所緣緣。餘二展轉俱作二緣者，謂自證分、證自證分互引互緣，故有所緣亦有增上。此中下結成前說現起分別展轉相望之義。

此明轉依位中所緣皆有，不同前說未轉依位有無不定，唯除見分。非相所緣者，相非能緣，無所緣義。

躡前問辯，謂現分別許緣種子現行方生，種亦理應許緣現行種子方起故。問云：現行與種於各親種能作幾緣？答云：種必不由中二緣起，謂種子位中必不由所緣緣、等無間緣起。何以故？得心、心所時立彼二緣故。現於親種具作二緣者，親生、現行為因緣，相助、引生為增上。與非親種但有增上者，種既非親，不生現行，無因緣義。種望親種，同前現行。

依斯下，結前緣起，牒破外執。分別言者，牒前頌中彼彼分別生之言也。隨勝立名有多種別，或說為二者，謂墮意、不墮意。界內墮意是識，界外不墮意是智。三者、心、意、識也。四者、善等四性也。五者、因、果、苦、樂、捨五位分別也。如瑜伽論中廣明。

△三、正釋緣起竟。通上二種種分別竟，下三生死相續，分三：一、牒義標問。

雖有內識而無外緣者，牒大乘唯識正義。由何有情生死相續者，問也。謂無外緣內心不起，心不起故業自不生，既無業種，世間有情由何而有生死相續？

△一、牒義標問竟。下二、舉頌總答。

前二句頌三種習氣，諸業即有支習氣，二取即我執名言二種習氣。後二句頌生死相續，意謂由三習氣生死相續，何假外緣方成生死？

△二、舉頌總答竟。下三、解釋頌意，分四：一、業果相續。

福。業即有漏善思為體，自體及果俱可愛樂相殊勝故。非福反上，具業多少住一境性，不移動故名不動業，即上二界定地之業，以定能令住一境故。業之眷屬亦立業名者，謂引業為種、滿業為眷屬，故云同招滿，引異熟果故。設問云：業起即滅，何能招果？答云：業雖無義能招當果，而熏本識起自功能，名為習氣。是業下釋習氣名。簡曾現者，從熏習成簡非曾有，既名種子簡非現起。如是下釋業習氣。招異熟果是增上緣，非因緣故。二取習氣皆屬能取。所取有四：一取相見、二取名色、三取心及心所、四取本末。本即總報，末即別報。言彼取者，彼上四種所取皆是我執、名言二取所攝。彼所下謂彼種子從熏習生，故名習氣。此顯下釋二取習氣，於異熟果心心所法為因緣種，非增上故。俱謂下釋俱字，謂有支業種及二取種和合名俱。是踈親緣互相助義者，謂二取種為親因緣，有支業種為疎增上。由有因緣方顯增上，由有增上助發因緣。問：論言業種但疎增上，何頌先說？答：由業能招趣生顯勝，故先說之。

釋後二句頌，以答生死相續問也。問：既以二取為正因緣，果報無窮，何有前後異熟果耶？答云：雖二取等，謂生死相續。由三習氣，有恒有間，有難有易，互相資助，生死義成。由業習氣，受果有盡，而性別難招者，前前異熟盡矣。由二取種，受果無窮，而性同易感者，後後異熟生矣。是為生死相續。言有盡者，業如香臭，力有盡故。言性別者，果與業種，性不同故。果唯無記，業屬善惡。言難招者，以業招果，異世方熟。等流增上，二果合說者，以增上義寬，有等流處，必有增上。等流故性同，增上故易感。由感下，牒釋正義，破外執情。此頌下，結顯頌中說唯識義。謂三習氣，皆是心心所法，為自性故，故不離識。

△一、業果相續竟下。二、習氣相續。

總標三種習氣以為生死相續之因也。名言習氣者，習氣即種子，此名言種即所知障種，於境取像安立名言是所知義，有為即生住異滅色心法也。蘊處界三色心等法，皆以名言所知為親種故。名言下復開二種釋成上義，以顯色心差別，能詮音聲是相分色法，了境王所是見分心法，由依境故而起言說，依言說故而能了境，皆是色心妄織成種，故云隨二名言別熏成種，作有為法各別因緣，以色與心義各別故。

我執習氣即煩惱種也。於自他處執我我所，煩惱隨生熏成種故。我執下復開為二，釋成上義，以顯俱生分別見修所斷煩惱異故。由我執故，故有自他種種差別。

有支習氣即業種也。十二緣中行有二支，俱名業故。不說行支者，行乃過去，因此顯現熏成種故，說有支等。有支下復開二種釋成上義，以顯善不善業、愛非愛果諸趣別故。應知下結顯三習氣中，唯說我執有支於善惡果是增上緣，以顯名言習氣是親因緣。

會通頌論所說三種習氣名義俱等。餘文義如前釋者，前說業種二取種俱，及前前後後異熟等義。

△二、習氣相續竟。下三、業苦相續，分二：一、親疎緣義。

釋生死相續由惑、業、苦。無明一支發業，愛、取二支潤生，此三煩惱總名為惑。行、有二支名諸業，識等五支及生等二支總名為苦。惑、業、苦三攝三習氣：無明、愛、取、識等。生等即是我執、名言二習氣，行、有二支是業、習氣。前二下，明惑、業、苦三屬二種緣。前二習氣者，即上惑、業二種也，以業、煩惱唯能助感，名增上緣。第三習氣者，即上苦種也，以此苦種親生苦果，故名因緣。頌三習氣如應當知者，惑、苦二種即是二取，業種即是諸業、習氣。惑、苦下，釋三習氣名義有別。惑即無明、愛、取，名能取；苦是苦界，名所受故。惑與苦俱名為取，業不名取，無著義故。

△一、親疎緣義竟。下二惑等攝支，分四：一、牒前標舉。

十二支者，一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。無明以行蘊中癡為體，行以身語意思為體，識以八種識為體，名色以五蘊為體，六入以六根為體。觸體即徧行中觸，受體即徧行中受，愛體即三界貪，取體通取煩惱，有體即識等五及行支種，生體即識等五現，老死體即生支變滅。

△一、牒前標舉竟。下二能、所各二。

無明與行是過去二支因，故名能引，能引識、名色、六入、觸、受五種果故，此中無明能發行故。行為業者，有善惡故。即彼下別釋行支名正感義，謂行感後世故非順現受業，行既名正感故非別助當業。

此是現在五支果，故名所引。即識、名色、六入、觸、受五支，是前無明與行所引發故。此中下，明識五種有攝、不攝義。此中識種謂本識因者，以異熟有三：謂異熟識、異熟生、異熟色。異熟識種望識現行，名本識因。除後三因，餘因皆是名色種攝者，謂餘異熟生、異熟色，名餘因。名種攝異熟生，色種攝異熟色。後三因者，即六入、觸、受，故云如後三種。或名色種總攝五因者，未正名攝識、觸、受三因，色攝六處一因，兼名色支，共成五因。所言因者，即種子義。於中隨勝立餘四種者，隨六處支，色中義勝；隨識、觸、受三支，名中義勝。六處與識總別亦然者，總即名色支，別開色為六處支，名為識支。集論下，執者，引證名色種攝識支義。論說識為能引者，謂行業種即是識故。識中業種既名識支，則異熟識種不屬識支，而當名色所攝，展轉遷變理必應然。經說下論主引緣起經以通集論之妨，業為能引、識為所引，由業熏識招於當識，故說業種識種俱名識故。以此觀之，不同集論唯是能引無識支義。識是名色依非名色攝故者，論主破前執名色支攝識支義。問：經說業識俱名為識，亦可業識俱名為業，以同時故豈不互名？識等下答。謂識等五由業熏發，雖實同時而依主伴等相各異故。謂識是主是總是勝是因，名色等四是伴是別是劣是果，相各有異，以顯行業一支體非前後因果等別，何名識支即業種耶？或依下重解識等有差別義。由斯下復明識等是現行行支，在因時無現行義，何執業種名為識支？復由下重明識非業種，謂業是能引因名未潤，識等是所生果名8已潤，以果不同因故，云潤未潤時必不俱故。

此是現在三支因，故名能生。瑜伽十卷，依二種緣建立緣起次第，文繁不錄。今詳此論，是從無明發起諸行，由行引發識等五果。又於果上復起無明，於所緣境領受生愛，愛後執取，愛、取合潤，即前能引行、業及所引識等五果，轉名為有。以行及識、名色、六入、觸、受六支，俱能近有、後有、生等果故。故後章云：9已潤六支，合為有故。又四取者：一、欲取；二、見取；三、戒取；四、我語取。有處下，二義釋有支，雖未盡理，亦不相違。

此是未來二支果，故名所生。謂從下。釋成生老死位次第離脫。前身未投後陰名為中有，後身10已生名為本有。

△二、能所各二竟。下三、問答廣明。

病何非支？問也。不徧定故。答也。謂病不徧，亦不定有，故不立支。問：老不定有，何故立支？答：老雖不定，容有徧義，故附死立。諸界下。釋成老有徧義。名色不徧，何故立支者，質也。以無色界無色支故，故云不徧。定故立支者，釋也。謂名色支一定有故，故別立支。以名色支在六處前，六處未滿，皆屬名色。又名色支亦徧有故。言未名六處及未名意處者，顯是名色支攝。由斯下。引證。十二有支徧三界有，則名色支亦徧三界。愛非下。問。以據不愛惡趣，故云非徧。定故別立下。答。謂唯不求者，無有愛故。若生善趣，定有愛支。問：第三果人不起貪愛，何非不徧？答：不還果人雖不起愛，然取潤生，定有愛種。又愛下。答。愛支亦徧有也。謂生惡趣，於順我境亦生愛故。依無下。釋經中意。

問答：以明因果位別也。謂在因時難知當今果位顯了，故立五支令其易曉。以在果位易了差別相故，立生老死令生厭故。謂續生下釋立五支二支次第名義。名五因者，以有續生後果功能故。言三苦者，生即行苦，老即苦苦，死即壞苦。然所生下結上二世生果立名，未來名三苦令生厭故，現在分五支令易知故。

問：答：以明發業、潤業別義。發業者，業初起也，以無明懵重故能發業。潤業者，業成就也，以愛取情沈故能沃潤。十一殊勝事者，一、所緣；二、行相；三、因緣；四、等起；五、轉異；六、邪行；七、相狀；八、作業；九、障礙；十、隨轉；十一、對治。且依初後者，謂數數溉灌必有初後。取是著義，以初於境唯立愛名，後於境中有取著義，故依初後分愛取二。無明發業，一發則11已，故無二義。問：既分愛取，何云愛力偏增？答云：雖取支中等

釋無明緣行等義。如下無明發上行者，例無明發行必依他地。不爾下，引辯。謂伏下地無明，能起上地定行。若不許依他無明能發行者，彼上地定應非行支。若謂自地無明發自地行，彼地無明猶未起故，何有所伏能起彼定？問：從上生下、下生上者，緣何地受而起愛支？答云：亦緣當生地受者，例同無明依他地義。

釋上因果同世異世，謂無明至有為十因是現在，生與老死為二果是未來，故云定不同世。因中前七與愛、取、有12已潤則受現報，現報定是同時，故云或同；未潤則受後報，後報便成異世，故云或異。若二、三、七各定同世者，二即生、老死同屬未來，三即愛、取、有同屬現在，七即無明等亦同現在，故各同世。如是下，結顯一重因果輪轉義成離斷常過，謂果生非斷、因滅非常。施設兩重者，過去二支因、現在五支果，現在三支因、未來二支果，意在顯輪轉離斷常立一因果則13已，故云兩重實為無用。或應過此便致無窮者，顯因果之多。

△三、問答廣明竟。下四分屬諸門，有十五章。

第一、假實門。謂有、生、老死三支是假，餘九是實。14已潤六支，即行、識、名色、六入、觸、受是15已潤果。合為有者，業從16己潤，和合妄造，故說業有是假，即識等五。三相位別，名生等故者，亦顯生等二支依識等五支假立。三相別者，即生、老死。增長名生，衰變名老，壞位名死。五是下，第二、一非一門。瑜伽云：幾是一事為自性？謂五。故今論云：無明、識等一見分事。餘非一事者，即行等七支是也。三唯下，第三、染不染門。三者、無明、愛、取是煩惱性，故名唯染。七者、識等五支、生等二支是異熟果，屬無記性，名為不染。若容起染，假說通二。餘通二種者，行、有二支，染、不染故。無明下，第四、獨相雜相門。無明、愛、取純是染故，名為獨相；行等九支通善染故，名為雜相。六唯下，第五、色非色門。非色即心，故無明等六唯屬心法。識是心王，無明、愛、取是染心所，觸、受二支徧行心所。餘通二種者，行等六支通色、心故。皆是下，第六、漏無漏門。無明下，第七、四性門。無明、愛、取是染心所，唯通不善、有覆無記。行是業種，故唯善、惡。有雖亦業，以是行支及識等五支合為有故。依行支故，通說善、惡；依識等五，說無覆無記。言餘七者，即識等五、生等二是異熟果，唯無覆性。若起善染，亦通三性。

雖皆下，第八、三界門。謂欲界中一切支全，色無色界一切支分。上地下，釋上二界一切支一分義。六行相者：一、苦，謂身中所起心數緣於貪欲不能出離，是因苦；欲界俱身饑渴寒熱病痛刀杖等種種所逼，是果苦。二、麤，謂欲界五塵能起眾惡，是因麤；此身為三十六物屎尿臭穢之所成就，是果麤。三、障，謂煩惱障覆蔽真性不能顯發，是因障；此身質礙不得自在，是果障。四、勝亦曰淨，謂厭欲界下劣貪欲之苦，即欣初禪上勝禪定之樂，是因勝；復厭欲界饑渴等苦，即欣初禪禪味之樂，是果勝。五、妙，謂既厭欲界貪欲五塵之樂心亂馳動為麤，即欣初禪禪定之樂心定不動，是因妙；復厭欲界臭穢之身為麤，即欣受得初禪之身如鏡中像，雖有形色無有質礙，是果妙。六、出亦曰離，謂既厭欲界煩惱葢障，即欣初禪心得出離，是因出；復厭欲界之身質礙不得自在，即欣初禪獲得五通之身自在無礙，是果出。所謂厭下苦麤障，欣上勝妙出，是求上生者所起六種行相也。一切下，第九、學無學門。謂十二支非是學與無學聖人所有，彼有漏善以明為緣，即與有支相違，不造後業，故於苦果亦不迷求。問：不感後有，何生上界？答：雜修等有漏天中修無漏，名為雜修。言故業者，乃無雲福生廣果三天之業。

第十、見修門。此義未正，謂無明支唯見道斷，無修道斷。要迷下，釋諸聖者無有無明，不迷諦理，不發行業，故於後有亦不迷造。愛、取二支唯修斷者，顯是俱生，無見所斷。引九種心，證唯俱生。雜集論云：相續力者，有九種命終心與自體愛相應，於三界中各令欲、色、無色界生相續：一者、從欲界沒，還生欲界，即以欲界自體愛相應命終心結生相續；二者、從欲界沒，若生色界，即以色界自體愛相應命終心結生相續；三者、從欲界沒，若生無色界，即以無色界自體愛相應命終心結生相續。如是欲界沒有三種，色界、無色界沒各有三種，共成九種。

正義破前，謂十二支通見、修斷。論說下，引瑜伽證。若無下，破唯見斷。若愛下，破唯修斷。又說下，復引論意，證前無明正發行者唯見所斷，不說愛、取唯修斷也。全界，即三界也。謂三界中一切煩惱皆能結生往惡趣行，唯分別起無明能發，不言潤生愛、取煩惱唯修所斷。復釋云：謂論中說感後有行皆見所斷，無明能發。由此下，結顯正義二斷俱通。然無明下，釋無明、愛、取有正有助。若依正發、正潤，故有唯見、唯修二斷。今據助者，不定亦通見、修。

又染下，明染法應斷。一切下，明淨法理不應斷。然有二義說之為斷：一、離縛下，謂前六識中所起施等有漏善法，被第七識念念執我，不能亡相名縛，斷彼名離。故釋云：謂斷緣彼、雜彼煩惱。二彼字俱指不染污法，即第八無覆無記性，并前六識中有漏善法，被第七識緣而執我。故既緣彼無記之法，受染法熏，故曰雜彼。二、不生下，謂善與無覆無記法以諸趣為依，斷彼依時自不生矣。依離下，釋不染亦通二種斷，善與無覆等覺方斷，故唯修斷。惡趣無想是彼所依，一真見道永不生故，故見所斷。說十二下，結顯前說十二有支，一切皆通見、修所斷。

十樂捨下，十一、三受門，謂除受支及老死支，餘十俱通樂、捨二受，以受不與受俱故。老死位中雖能容捨，多無樂受，故亦除之。又除受支，餘十一支苦受俱故。觀此論文，十二支中唯除受支，非三受俱。又老死支雖非樂受俱，然通苦捨受，其餘十支三受俱通。十一少分下，十二、三苦門，謂除老死，餘十一支各有少分是壞苦攝。問：何除老死支？答：壞苦因樂，以樂壞時其苦必至，名為壞樂之苦。依樂立壞，不說老死，以老死支多無樂故。又十二支各有少分苦苦所攝，以一切支非全苦故。又十二支全分俱是行苦所攝，以諸有漏是行苦故。依捨受說者，謂此三苦同上三受：壞苦同樂受，苦苦同苦受，行苦同捨受。以彼捨受不違苦樂，則此行苦總前二苦各攝少分，合為全分。又說苦苦是苦果，雜集云：苦受即用苦體為自相故，名苦苦性。壞苦是苦因，雜集云：此中樂受及隨順樂受法，於變壞位能生憂惱。故樂變壞是壞苦因。行苦是苦種，以行是業，名業種故。雜集云：謂苦、壞二苦，麤重所隨故。以麤重言即種子義。十一少分除老死支，如壞苦說者，謂此行苦單隨壞苦故。亦除老死，唯十一少分。實義下，結前教意，如文。皆苦諦下，十三、四諦門，謂十二支屬流轉門，是取蘊性，唯苦諦攝。五亦集諦攝者，行、有二支，無明、愛、取；合有五支，是業、煩惱，亦通集諦。

十四、四緣門，謂十二有支相望增上定有，以彼增上緣體寬故，故緣起經唯說有一。餘之三緣有無不定者，以餘三緣其義局故，故略不說。問：何名因緣有無不定？文中答釋有三：一、答實有；二、明不定；三、例餘支。愛望下，釋因緣有無不定義。愛望於取有因緣者，愛增為取也。以初愛時，愛是種子；愛後方取，取是現行。故愛是取家之種子，取是愛家之現行，有因緣義。有望於生有因緣者，識增為有也。以彼有支元無別體，由愛、取潤識等五種成有支故。有即識種，生即識現；識種有支，生生識現，有因緣義。此一，答實有也。若說下，謂若以識種為識支，則行望於識，但有增上；今以業種為識支，則行望於識，有因緣義。此二，明不定也。餘支相望無因緣者，謂無明、名色、六處、觸、受、老死諸支相望，俱非因緣。此三，例餘支也。問：餘既無因緣，何故論說無明望行有因緣義？答云：而集論說無明望行等，謂無明時行業習氣與無明俱，假說無明實是行種，與行為因，立因緣故。問：既愛望取及有望生有因緣者，何故論說諸支相望無因緣耶？答云：瑜伽依現愛、取，唯業有說。依現愛、取者，會上愛望於取，得有因緣；今以現行之愛望現行取，非彼自種，故非因緣。唯業有說者，會上有望於生，得有因緣；今唯業種望生現行，業非識故，但有增上，無因緣理。問：因緣17已辯，云何所緣及等無間有無不定？下文答釋。

釋等無間及所緣緣有無不定義。無明望行，愛望於取，生望老死，有二緣者，此據現行望現行也。以無明發行，行即無明，無明心滅，引生行心；愛增為取，取即是愛，前愛心滅，引生後取；生及老死，但是識與名色增長衰變，增長心滅，引生衰變，故此三位有等無間。又行心生，得緣無明，取即緣愛，老死緣生，則無明支與愛及生，為行、取二及老死支所緣緣故，此明三位具二緣也。有望於生，受望於愛，無等無間，有所緣緣者，此據種子望現行也。有支業種望生現行，及樂受種望愛現行，無等無間者，以無間緣唯是現行，引生現行非種子故。又生現行從有種生，得緣種子，愛現亦然，故有種、受種與生現、愛現為所緣緣，此明二位具一緣也。餘支相望，二俱非有者，此據種子望種子也。謂行望於識，識望名色，名色望六入，六入望觸，觸望受支，取望有支，此中六位相望，共有八支，俱是種子。謂行為識因，識等五支皆是種子；取為有因，有亦種子。既非現行，引生現行，無等無間。種無能緣，無所緣緣。此明餘支無二緣也。總上具二、具一及與不具，故此二緣有、無不定。此中下，總結十二有支。於四緣中，唯依四義立緣起義：一、日隣近，即無明隣行，行近識等；二、曰順次，即無明乃至老死；三、日不雜，即無明唯是無明不雜行、業，行不雜識等；四、日實說，唯據各支實種現說，無假借說。異此相聖為緣不定者，異上四義為四種緣，義多不定。異上隣近，則為隔越，如於一支越一、越二、越多支故；異上順次，則為逆次，如從老死乃至無明；異上不雜，則為雜亂，如說業種名識支故；異上實說，則為假說，如集論說：無明俱時思、業、習氣，實是行種，假說無明。此上隔越、逆次、雜亂、假說四義，清涼疏中詳明，文繁不引。故復結云：諸聰慧者，如理應思。

十五、惑業苦門。無明、愛、取是染心所，故惑所攝。行、有二支招感後果，故業所攝。問：有支何唯一分？答：有通業、苦，故各一分。識等、生等及有一分是取蘊性，故苦所攝。又說有支是18已潤六支合為有，故一分隨業、一分隨苦。有處下。釋餘論中義。謂彼說業全攝有者，依業有說，不依苦有。又說識支是業所攝，非苦攝者，彼依論說識中業種名識支故。惑、業能招，苦是所招，為令生厭，故立苦名。由惑下。結答前問生死相續義。

△四分屬諸門竟。通上三業苦相續竟，下四因緣。相續分三：一、正明因緣。

立內因緣破彼執外，顯續生死不離唯識。因謂下釋內因緣，感生死苦故。以二業為親因名為正感，二障為疎緣名為助感。所以者何徵釋上義。生死有二者，總標文中別釋。分段生死者，有漏業因煩惱障緣有定限故。變易生死者，無漏業因所知障緣無定限故。有分別業即悲願思也，以悲願心分別眾生度非度理。由悲願下釋變易名。問：改轉身命唯名變易，何名生死耶？答：覺知力盡名死，入定還資名生。無漏定下釋不思議名。或以變易生死名意成身，隨彼度生意願成故。此中二果，二業為正感之因、二障為助感之緣者，唯依等流果說。若依異熟果，必以二障為正因緣，二業但為助感增上緣也。如契經下引證。二種生死各有三種，身取即煩惱障，故說為緣。三有即三身，謂本有身、中有身、後有身。無明習地即所知障，亦說為緣。三種意成身者，謂阿羅漢得三昧樂意成身，獨覺得覺法自性意成身，19已得自在菩薩得俱生無作意成身。

△一、正明因緣竟下。二、問答廣辯。

如有下。問也。謂無學人身智俱泯，云何能證菩提？依變化下。答也。業報身，最後身也。既盡後有，依變化身證無上覺，不違理故。若所知下。小乘難問。無餘涅槃，二乘極果也。謂二乘人既有所知障在，常感生死，如諸異生拘煩惱性，應不永入無餘涅槃，如何聖道二乘實能感苦？誰言實感者。論主質辯不爾。如何者。小乘復問。無漏定願資有漏業者。論主釋地上菩薩異熟識中善染種子名有漏業，故以所知障願資助，假說名感。如是下。釋但助感。然所下。釋不能感。總此三義，釋所知障不能實感生死。

何用下，外人問。自證下，論主答。謂不定性等者，釋自證菩提及利樂他義。不定性者，廻向大乘、獨覺、聲聞。得自在者，九地菩薩得心自在，十地菩薩得法自在，廻心聲聞煩惱永斷，自在菩薩煩惱永伏，無由發潤當分段身。恐廢下，釋資變易生死。宗鏡云：成二利故更須資身。勝定願力者，定即無漏業，願即所知障，資變易身為因，令彼長時與果不絕，數數資助得證菩提。

彼復下外人問。既未圓證下論主釋。宗鏡云：既未圓證無相大悲一味平等之解，若不執菩提可求、有情可度，無有因由發起猛利大悲及猛利願，以所知障可求可度執為先，方能發起無漏有分別業，故說與業為因應知。執有菩提及有有情名所知障，即所知障發起悲願轉名為業。又所知下釋所知障。有大助力六七法執名所知障，念念起執令異熟法成有漏故，故所知障為有漏依，助有漏法令身久住。若所留身下釋所知障。通二種身，四禪四空有漏定願，即所知障與煩惱障，資有漏業感分段身，有學二乘未離界繫，與諸異生共所知故。無學聲聞、自在菩薩無漏定願亦所知障，資無漏業感變易身，非彼有學異生知境。由此下結成所知障。通二種果即二種身，謂所知障雖感無漏變易生死為增上果，而能感之性即所知障，原是有漏異熟果中正因緣攝，故云於無漏業是增上果。聖說所知出三界者，是隨助感善無漏業增上緣說。若所知障作正因緣感異熟果，界內界外俱得通故，如阿羅漢斷盡煩惱出於三界而有所知，資無漏業感變易身名異熟果，是有漏性故通界外。

△二、問答廣辯竟下。三、牒釋頌意。

牒上頌詞，以合論意。二業，即有漏、無漏業也。二障，即煩惱、所知障也。俱字等義，前20已釋過。問：既名變易生死，還有前後異熟果否？答云：變易生死乃至亦有前盡餘復生者，以釋頌中後二句義。問：生死相續是現行義，何故頌中唯說習氣種子？答云：雖亦由現生死相續，而三習氣種子定有，故頌偏說。真異熟者，即第八識，謂或唯顯第八為因，不說現起前七轉識。問：第八現識亦可為因，何偏說種？答：現異熟因不即與果，以前滅21已，後果方生。問：既名轉識，相續義成。答：轉識有間斷，非異熟因故，故頌說種子，與現果為因，有生死相續。

前中後際下，謂染生死不待外緣，淨法相續亦由內識。謂無始下，釋上淨法相續亦由內識不待外緣，以顯染淨皆唯識義。

△四、因緣相續竟。通上三生死相續竟。下四經說三性，分三：一、牒義標問。

若唯有識者，牒大乘唯識義。何故下，引聖言證之。經說有三性，而言唯識者，與教相違，故發此問。

△一、牒義標問竟。下二、總答舉頌。

初句，頌能計之心。第二句，頌所計之境。第三、四句，頌能所俱空。第五、六句，頌依他起性，即見相二分，從虗妄分別為緣生故。第七、八句，頌圓成實於依他起上，常遠離前徧計所執能取所取，即彼二空所顯之性，名圓成實。九句、十句，頌圓成實與依他起不即不離。第十一句，喻上非異非不異義。第十二句，謂非不證見此圓成實性，而能了彼依他起性如幻事等。

△二、總答舉頌竟下，三、解釋頌意，分三：一、正釋頌意，分五：一、釋前四句，分二：一、釋頌意。

此中總釋前四句頌。周徧下，釋第一句名虗妄心為能徧計。即由下，牒第一句義。復釋第二句為所徧計，即是五蘊、十二處、十八界等。或執為法，或執為我，是徧計自性；別執為斷，別執為常，是徧計差別。此所下，釋第三四句，總顯能所取空不可得故。或初下，復略別釋前四句頌，謂徧計性。前總釋文中，23已廣顯不可得義。

△一、釋頌意竟下。二、辯能所。

問答，以明能徧計之心也。初義即安慧師未正，謂八種識及諸心所皆能徧計，在有漏位皆以虗妄分別為自性故，皆似妄執所取能取現故。復引經說：阿賴耶識以徧計性妄執識中種子為所緣故。次義護法師正理，謂第六、七及彼心所執我執法為能徧計。唯說下，引證。意即第七意，識即第六計度分別。能徧計者，顯是第六執我法者必是慧故，兼顯第七、六、七二識俱慧心所，故能起執。二執下，謂第六、七識執我執法必無明俱。既諸心所皆能徧計，諸心所中有善心所故。破云：不說無明有善性故。問：何名善性？答：謂無癡等。復難云：癡、無癡等不相應故。導空智即是行捨，名為寂靜故。破云：不見有執是導空智，執有執無即是有執無執。導空既無執，不與有執俱起。非能熏者，即是所熏。破執第八是能徧計，意云：曾無有執是所熏故。

釋前師執有漏心等虗妄分別皆能徧計義。謂有漏位心、心所法不證圓成實理，故名虗妄。雖似妄執能、所相現，而非一切皆能徧計，意顯亦有不徧計者。在前師據似能、所取，執心、心所皆能徧計，故此難云：勿無漏心亦有執故，如來後得應有執故，以後得智亦有似能、所義。經說下。引證後得智中似能、所現。如鏡等者。謂雖現像，不執實有。若謂如來無能、所緣，應非有智及所緣境。雖說下。謂彼經中雖說藏識緣徧計執所熏之種，不說唯緣種子，不緣餘境，故非誠證。由斯下。結顯能徧計正義。謂唯六、七相應心品有能徧計，餘識不能。應知有四料揀：一、有徧非計，如無漏心、有漏善識能徧廣緣而非計執。二、有計非徧，如有漏第七唯緣第八非徧，起我、法執有計。三、亦徧亦計，謂眾生心即第六識，通緣內、外曰徧，恒起我、法曰計。四、非徧非計，即有漏五識及第八識，各了自境非徧，不起分別非計。識品雖二，而有二乃至十等。言二者，一、名，二、義。三者，一、分別戲論所依緣，二、見及慢，三、貪、瞋、癡。四者，一、自相，二、差別，三、所取相，四、能取相。五者，一、依名徧計義，二、依義徧計名，三、依名徧計名，四、依義徧計義，五、依二徧計。二、六者，一、自性，二、差別，三、覺悟，四、隨眠，五、加行。六、名。七者，即前第六名徧計中所攝，一、有為，二、無為，三、常，四、無常，五、善，六、不善，七、無記。八者，一、自性，二、差別，三、總持，四、我，五、我所，六、愛，七、不愛，八、愛不愛俱違。九者，亦前第六名徧計中所攝，一、此為何物，二、云何此物，三、此是何物，四、此物云何，五、或為色蘊，六、或為受蘊，七、或為想蘊，八、或為行蘊，九、或為識蘊。十者，即前六種徧計中，前五種及五加行徧計中，復有五種，一、貪愛，二、瞋恚，三、合會，四、別種，五、隨捨，通為十也。

問答，以明所徧計之境也。圓成下，外人問。真非下，論主答。謂圓成是真，徧計是妄，非彼所緣依。展轉下，是縱詞。謂圓成實與依他起不即不離，若依他起是徧計性之所執，則圓成實亦可為徧計所執。復奪破云：雖是彼境而非所緣緣，故非所徧計，以真必不引生妄故。

△二、辯能所竟。通上一、釋前四句竟，下二、釋第五句。

徧計所執。前云謂所妄執蘊處界等，蘊等即依他故。問：何別有義下，是安慧。答詞未正，謂見相分虗妄熏習情有理無。此相說為徧計所執者，相即見相二分之相，徧計即見分，所執即相分。二、所依下，釋依他起。二即見相二分，所依之體即自證分，實託緣生名依他起。問：云何知然？答：諸聖教說虗妄分別等。

正義破前，謂見相分皆是一切心、心所法熏習所變，從眾緣生，亦依他起，何執見相為徧計性？又徧許性依見相分妄執有無、一異等，此有無二及一異等二，方名徧計所執，豈以見相二分名為徧計所執？諸聖下。引證依他起非唯一種義。攝論云：云何成立諸識為唯識？略說有三相：一者、唯量義，無所有故；二者、唯二，謂有相及見識故；三者、唯種種，謂種種相生起故。天親釋云：唯量者，唯是識量，一切諸識皆唯識量，由所識義無所有故。唯二者，成立有相及見故。即此一識，一分成相，第二分成見，此是眼等識二分故。唯種種者，即此一識所起六塵識為相，意識為見，意識境不定故，說唯種種。是故一識能別為見，所別為相，總不離識，得成唯識。復引論證，難破前執。相等四法，即相、見、自證及證自證分也。十一識等者，一、身識，謂眼等五界。二、身者識，謂染污識。三、受者識，謂意界。四、應受識，謂色等六外界。五、正受識，謂六識界。六、世識，謂生死相續不斷識。七、數識，謂從一至阿僧祇。八、處識，謂器世間。九、言說識，謂見、聞、覺、知四種言說。此等九識，皆是依止見聞等名言熏習差別為因。十、自他差別識，謂依止身差別，以我見熏習為因。十一、善惡兩道生死識，謂生死趣無量種，從有支熏習種子生。24已上諸相，論皆說為依他起攝，曾不說為徧計所執。故不爾者，謂若不以見相為依他，必為徧計者，故難云無漏等。以無漏心亦有二分，許智二分是徧計執，應聖智不緣二分生，緣二分智應非道諦。不許智品二分是徧計執，應知有漏二分亦非徧計。既非徧計，豈不為依他

此以喻破徧計非實。以相分色為見分所緣，緣有實體故，豈同兔角非實？又應下，復以種子義破。謂若二分是徧計性，徧計虗妄不熏成種，既無前種，後亦不生，故云後識等生應無二分。又習氣種是相分攝，豈如兔角非有之法能作因緣？若緣下，以安慧執唯自證分是依他起，非相見分。故此破云：謂相見分必以自證為因生，能依相見既非依他，所依自證亦非依他，故云無異因故。由斯下，結顯依他起正義。

△二、釋第五句竟。下三、釋第六句。

謂頌中言分別緣所生者，唯染分依他起法，淨分依他亦圓成實，無分別故。或諸下又作一解，謂染淨等心心所法皆名分別，以能緣慮故，皆攝在此依他起中。

△三、釋第六句竟。下四、釋第七、八句。

二空下，標名。顯此下，釋義。自相，諸法各別體也。共相，同是無常性也。虗空，我等妄所執也。依他、妄計皆非圓成，故俱簡之。無漏有為者，涅槃、菩提二種果也。故云離倒究竟，勝用周徧，亦得圓成實名。說初非後者，初約理說，即二空等；後約果說，即無漏等。今頌中說圓成實者，是約理說，非談果故。此即下，此字即圓成，總釋頌中圓成實於彼常遠離。前性義說於下，別釋於彼二字，以畢第七句頌義。常遠離下，釋第八句，作三節別釋：一、常遠離言，顯離徧計；二、前言，顯離依他；三、性言，顯圓成實故。言離有者，即離依他；離無者，即離徧計，以顯性字是圓成實體。

△四、釋第七、八句竟。下五、釋後四句。

由前下。略總釋二句頌意。異應真如下。辯非異非不異義。真如即圓成，彼即依他起。若異者，應圓成實非是依他起之實性，以依他起必圓成為性。若不異，即應是同圓成。同依他圓成應是無常，以依他起無常義故。依他反上。彼此下。難境智不別。謂依他是不淨境後得智所緣，圓成是淨境根本智所緣。若不異者，俱應無別。云何二性非異非一者。問也。非一即非不異也。謂此依他、圓成二性，云何非異又非不異？如彼下。舉喻答。如諸聖教說：彼色心有為行法，皆是無常、苦、空、無我之法。以色心法各別有體，是為自相；同屬無常等，是為共相。若無常等性與行等法異，應彼行法非無常等，以行等法無常性故。若不異者，此無常性應是彼行法之自相，不應是共相。而言共者，無常自無常，行法自行法，方顯共義，豈得不異耶？由斯下。以喻合法，結顯九、十、十一三句頌義。法即諸法，喻依他起，名世俗諦。性即無常等，喻圓成實，名勝義諦。二俱不即不離，云相待有故，理必應然。

非不下，略標頌義。此即圓成徧計，彼即依他。圓成徧計共，是依他起所顯。無分別下，釋上非不證見下二句。無分別智，即根本智。得證真如圓成實25已，方起後得，了依他起如幻事等。若不證真，於依他起妄執為實。問：從無始來，心、心所法緣相、見等26已能了達，何待後得智方能了耶？答中釋上未達徧計下二句，謂心、心所從無始來雖緣相、見分等，而我、法執恒俱行故，故不能知自心、心所虗妄變現如幻事等，非有似有。猶如下，以八種喻喻虗妄不實。此中八喻各別之義，清涼疏中詳明，文繁不引。依如是下，引證上義。初一句引證前頌非不見此四字之義；後三句引證頌中彼字，以前頌中所言彼字，即指依他諸行法故。

△五、釋後四句竟。通上一、正釋頌意竟，下二、結明三性。

此中下，標舉三性皆不離心。謂心、心所下，釋依他起，從心變故。愚夫下，釋徧計性亦不離心，以彼亦從自心法上妄所執故。依他下，釋圓成實亦不離心，以圓成實即心、心所真實性故。故總結云如是此三不離心等。

△二、結明三性竟。下三分屬諸門，有十四章。

一、無為門。虗空下，問也。三、皆容攝者，答也。心等下，釋成。謂從心生，顯是依他。若執實有，即徧計性；唯假施設，是圓成實有。漏下，第二、漏無漏門。謂漏、無漏唯通二性，依他起性通漏、無漏，圓成實性唯無漏攝。何非徧計？要起妄執方有彼故。

三、七真如門。如是下，問也。答中，先明七種真如名。此七種名即真如相，七種實性即真如體。言安立者，即蘊、處、界，以能安立諸有情故，名為苦諦。又邪行者，即業、煩惱，以有漏故，名為集諦。餘義如文。此七下，答上相攝義。謂七種性是真如體，故皆容與圓成實攝。二、三、六、七，根本智攝；一、四及五，後得智攝。七種相共攝三性，流轉、安立及邪行三，徧計、依他二性所攝，俱有妄執雜染故。實相、唯識、清淨、正行，四皆容與圓成實攝。第四、六法門。三性下，問也。答中，謂五蘊、無為，名為六法，皆具三性。妄執即徧計，緣生即依他，理即圓成故。

五、五事門。三性下，問也。相、名、分別、真如、正智，名為五事。瑜伽云：若欲了知真實義者，常先了知略有五事：一、相，二、名，三、分別，四、真如，五、正智。何等為相？謂若略說所有言談安足處事。何等為名？謂即於相所有增語。何等為分別？謂三界行中所有心、心所。何等為真如？謂法無我所，顯聖智所行，非一切言談安足處事。何等正智？謂略有三種：一、分別所攝智，名世間智；二、根本所攝智，名出世間智；三、後得所攝智，名世、出世間智。諸聖教說相攝不定者，答也。文中別釋相攝不定義。謂或下，論主引教。謂依他起攝相、名、分別、正智四種，圓成實性攝一真如，徧計不攝。瑜伽云：初自性，五法中幾所攝？答：都非所攝。第二自性，幾所攝？答：四所攝。第三自性，幾所攝？答：一所攝。彼此相順，引而證之。彼說下，論主釋教中意。言有漏者，染依他也。故說所詮是相，能詮即名，能變之心名為分別。言無漏者，淨依他也。故說正智離戲論故，不攝能所。四事從緣生，皆依他起攝，不釋第五義顯現故。徧計不攝，非妄執故。

第二、引教。依他起攝相及分別相，見分故；徧計攝名，妄有名故；正智真如攝圓成實，無顛倒故。彼說下，論主釋教中意，如次應知。

第三、引教三性攝五事，如文。彼說下，論主釋。謂教中說相、見二分總名分別，故說分別為依他起，妄執相名為能、所詮，故攝徧計。餘義顯現，論主不釋。

第四、引教。名即依他之名，是所執之境依相、見分等立，故屬依他。義即徧計之義，是能執之心妄有分別，故屬徧計。彼說下，論主釋。謂有漏位心、心所法，相、見分等立依他名，由名勢力引能計心起計度故，成所徧計，故說此名屬依他起。徧計之心隨依他名橫計度故，則名上之義體實非有，故說此義屬徧計執。此順初義，不許五事徧計所攝。徧計雖執名，而名自屬依他，唯名中義是所妄執。餘不言者，同前義故。

總結教義，皆不相違。然初所說者，即一往所談之意。不相雜亂者，釋無違也。

六、五相門。又聖下，問也。顯27揚論云：復次，如前所說有五種相，謂能詮相、所詮相。此二相屬相、執著相、不執著相。又有三相，謂徧計所執相、依他起相、圓成實相。為五攝三？為三攝五耶？頌曰：依三相應知，建立五種相，彼如其所應，別別有五業。當知依三自相建立五相。所以者何？初及第二依三自相，第三依徧計所執相，第四依依他起相，第五依圓成實相。所詮、能詮下，論主答前二相各具三性義。所詮下，總答。謂妄下，別釋。所詮、能詮是五事章中義，故前章云：心、心所法變似所詮，說名為相；似能詮現，施設為名；能變心等，立為分別。今說妄計屬初性者，是妄想上能詮、所詮二相屬初徧計。又相、名、分別三事，隨應能、所，屬依他起。以名、分別應能詮相，相是所緣應所詮相，真如應所，正智應能，俱屬圓成。以根本智遠離能、所，故云後得變似能詮相故。二、相屬下，答後三種相，如次配三性。二、相屬者，二即義、名，謂徧計心隨名勢力橫計度故，唯屬初性。下二配釋，如次應知。

七、四真實門。世間真實者，謂世俗名言熏習所成境，如金非木、木非水等，是真實義。道理真實者，謂諸正智比量推度所知境，如瓶等無常實非是常，空等是常實非無常，是道理真實義。煩惱障盡智所行真實者，謂諸聲聞、獨覺所行境，如彼歷觀四諦境時，入人空觀不起我執，智得清淨境非虗妄，是無漏智所行真實義。所知障盡智所行真實者，謂諸菩薩、諸薄伽梵所行之境，如彼正智觀真如時，28已入法空最極清淨，智與真如真實平等，是一切智所行真實義。顯揚第六廣明此義。世間道理下，以四真實攝三種性，謂前二真實依他起攝，於五事中相、名、分別三事攝故；後二真實圓成實攝，於五事中正智、真如二事攝故。辯中下，復引他論相攝別義，謂世間真實唯攝徧計，是諸有情共所執故；道理真實三性通攝，有執攝徧計，雜染攝依他，無執清淨圓成實攝煩惱、所知二障，盡智唯屬圓成

八、四諦門問答，以明三性通攝四諦義也。且苦下，別標苦諦有無常等四，各通三性。無常三者下：一、無性者，性本無故，屬初徧計。二、起盡者，盡即是滅，法有起滅，屬依他起。三、垢淨者，垢染既淨，即圓成實。下文三性，俱如次配。苦有三者下：一、所取苦者，妄執我法，故名徧計。二、言三苦者，生苦、苦苦、壞苦為三，即蘊、處、界，或生、老死，故屬依他。三、和合苦者，三苦和合，三相俱泯，屬圓成實。空有三者下：性非有者，徧計無體故。與妄所執自性異者，依他如幻，徧計本無，故說有異。二、空所顯者，即妄明真故。三空、三性，如次配釋。無我三者下：三種無我與此三性，如次配釋。苦諦竟。

集諦三者下，言習氣者，謂徧計性執習氣種，立習氣名。言等起者，謂業、煩惱、依他心等有起滅故。言未離繫者，圓成真如同界繫故。滅諦三相俱屬圓成，但於所滅通餘二性。自性不生者，徧計自性永不生故。二取不生者，見相二取依他性故。滅即真如，故名本性。道諦三者下，如次配釋三性。徧知道中亦通後二者，三性俱通故。永斷徧知通依他，作證徧知通圓成。言七三者，苦諦有四三，集、滅、道有三三，故有七三。於三性中如次配釋。

第九、解脫門。三解脫門者，謂空解脫門、無願解脫門、無相解脫門。今舉問答以明攝義。謂若據理，三解脫門皆通三性，故於三性皆攝三門。若隨相攝，各通一種，謂此三性能縛有情，聖智治之，得三解脫。由徧計執有，以空治之而得解脫。依他色心是諸欲本，以無願治之而得解脫。圓成實體真實有故，以無相治之而得解脫。若執圓成真實有者，亦是法執，故亦治之。緣此下，第十三、忍門。謂緣三性，復生三忍。三無生者，三性之境不生也。三境不生，得證三智，故名三忍。由觀徧計自性本空，名本性無生忍。依他從緣，不同外執，自然生故，名自然無生忍。惑即徧計，苦即依他，圓成離彼，名惑苦無生忍。

十一二諦門問答，以明三性攝真俗二諦也。應知下，總標。俗諦通三，真諦唯一。世俗下，釋世俗三種，如次攝三性。勝義下，釋成。勝義亦有三種，總攝圓成義。勝義者，勝義中勝義諦也，故曰真如。勝之義故者，勝即真如為所依，義即勝義為能依，能所依彰，依主釋也。得勝義者，謂義體上能持所得圓滿寂滅之業用，故曰涅槃。勝即義故者，勝即涅槃，義即是體，體持業用，持業釋也。三行勝義，亦名持業。釋十二二智門問云：如是三性，何智所行？答中二義釋徧計，初義都非智行，次義亦通二智，謂愚執徧計實有，聖者通達本無。餘義如文。

十三、假實門。此三下，問也。答中，先釋徧計亦可假說，亦非假實；次釋依他有假有實。聚集如瓶盆，相續如三世，分位即不相應行，故說為假。色心之法既從緣生，對假說實。若無下，通釋前二。徧計無實，故亦無假；依他實有，復立假名。圓成下，釋圓成實唯是實義。十四、異不異門。應說俱非者，非異非不異也。無別體故，釋非異真如門也。妄執即徧計，緣起即依他，真義即圓成，三種別故，釋非不異生滅門也。

總結三性，諸門相攝。若依瑜伽，義類無邊，此中略示綱要。

△三、分屬諸門竟。通上四經，說三性竟。