《成唯識論觀心法要》成唯識論觀心法要卷第五

此染汙意，何受相應？

有義，此第七識所俱唯有喜受，以恒內執第八識之見分為我生喜愛故。有義不然，若如所說，則應許喜受乃至有頂，違聖言故。應說此意，四受相應，謂生惡趣憂受相應，緣不善業所引之真異熟果故；生人道及欲天并初靜慮、第二靜慮喜受相應，緣有喜地善業所引異熟果故；第三靜慮樂受相應，緣有樂地善業所引異熟果故；第四靜慮乃至有頂捨受相應，緣唯捨地善業所引異熟果故。

有義，彼說亦不應理。此第七識從無始來任運一類，緣內執我恒無轉易，與變異受不相應故。又此末那但是與前藏識義有別者，頌中皆別說之。若使有四受俱，則頌亦應別說。今頌既不別說，決定與彼藏識相同故。此第七相應，亦但唯有捨受。

未轉依位與前所說十八心所相應。2已轉依位唯二十一心所俱起，謂徧行、別境各五，善十一，如第八識。3已轉依位唯捨受俱，任運轉故，恒於所緣平等轉故。

問曰：末那心所何性所攝？答曰：有覆無記所攝，非餘善惡及無覆無記。蓋以此意相應四煩惱等是染法故，障礙聖道、隱蔽自心，說名有覆。非善不善，故名無記。問曰：既是煩惱，何非不善？答曰：如上二界諸煩惱等種子，由于定力攝藏不起現行，是無記攝。此意所俱現行染法由其所依之識極微細故無強計度，任運轉故，亦無記攝。若4已轉依，唯是善性。

問曰：末那心所何地繫耶？答曰：隨彼藏識所生，即為彼地所繫。謂生欲界現行末那相應心所，即欲界繫。乃至有頂應知亦然。任運恒緣自地藏識執為內我，非緣于他地故。若起彼地之異熟藏識現在前者，名生彼地染汙末那。即便緣彼藏識執為內我，即繫屬于彼地藏識，名彼所繫。或為彼地諸煩惱等之所繫縛，名彼所繫。若5已轉依，即非所繫。

問曰：此染汙意無始相續，何位永斷或暫斷耶？答曰：阿羅漢、滅定、出世道無有。阿羅漢者，總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅，故說無有。若夫有學位中入於滅定及出世道無漏觀中俱暫伏滅故，亦可說無有。謂染汙意無始時來微細一類任運而轉，諸世間有漏道雖復是善不能伏滅。此識相應之我執惟二乘無漏聖道有伏滅義，以根本真無我解能違彼我執故。後得智無漏現在前時，是彼根本真無我解之等流，亦違此染汙意。蓋以真無我解及後所得此二智俱是無漏道故，皆名為出世道。又復滅定既是聖道之等流，以其極寂靜故，此染汙意亦暫非有。然出世道及滅盡定由未永斷此種子故，所以從滅盡定及出世聖道起6已，此染汙意仍復現行，乃至未滅位中恒相續轉。然此染意相應煩惱，是俱生故，非見道之所斷；是染汙故，非是非所斷。攝此染汙意相應煩惱極微細故，所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷，以其勢力等故。直須金剛喻定現在前時，頓斷此種成阿羅漢，故無學位方得永不復起。若夫二乘無學迴趣大乘者，從初發心至未成佛，雖實是菩薩，亦名阿羅漢。以應供等三義等故，不別說之。

此中有義，末那唯有煩惱障俱，聖教皆言三位無故，又說四惑恒相應故，又說為前六識之雜染依故。

有義，彼說教理相違，出世末那經說有故。無染意識如有染時，定有俱生不共依故。

論說：藏識決定恒與一識俱轉，所謂末那。意識起時，則藏識與二俱轉，所謂意識及與末那。若五識中隨起一識，則藏識與三俱轉。乃至或時頓起五識，則藏識與七俱轉明文若此。若汝執住滅定無第七識，爾時藏識應無識俱，便非恒定一識俱轉又第六識入無漏觀。住聖道時若無第七，爾時藏識應但與第六一識俱。如何可言若起意識，爾時藏識定二俱轉？顯揚論說：末那恒與四煩惱相應是為染位，或翻彼相應恃舉為行7成平等行是不染位。故知此意通染不染。若由本論說：阿羅漢位無染意故，便謂竟無第七。應由本論說：阿羅漢位捨藏識故，便亦并無第八。彼第八既不爾，此第七云何然？又諸論言：轉第七識得平等智。彼平等智亦如餘大圓鏡妙觀察等智，定有所依相應之淨識。此第七識若無者，彼平等智亦復應無，非離所依之心王得有能依之淨無漏慧心所故。又不可說彼平等性智依六轉識，論許諸佛恒行平等性智，猶如大圓鏡智之無間斷故。

又無學位若無第七識，彼第八識應無俱有依，然第八識必有此俱有依，如餘眼識等性故。又如未證補特伽羅無我者，彼我執恒行；亦應未證法無我者，法我執恒行。此第七識于三位中若無，彼三位中之法我執將依何識？非可謂三位中之法我執依，于第八以法我見即是慧而彼第八識無慧心所與之相應故。由此應信二乘聖道滅定無學位中，此第七識恒行，彼未證得法無我故。又諸論中以前五識為同法證有，第七意根為第六意識之俱有依。聖道起時及無學位，若無淨第七為淨第六依，所立宗因便俱有失。或應五識亦8無有五根為依，既五識恒有依，則第六識亦應爾。

是故定有無染汙意，於上無學、滅定及出世道三位恒起現前。頌中言彼三位無有者，但依染意而說。如說四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。

此意差別略有三種：一、補特伽羅我見相應之意；二、法我見相應之意；三、平等性智相應之意。

初我執相應之意通一切異生恒時相續，若夫二乘有學及七地以前但除無學迴心者，餘一類有學菩薩于無漏位則不現起，而于有漏心位，彼意仍緣阿賴耶識，起補特伽羅我見。次法執相應之意通一切異生、聲聞、獨覺皆悉恒時相續，若夫一切菩薩于法空智果現前之時則不現起，而于法空智果不現前位，彼意仍緣異熟識，起法我見。後平等性智相應之意通一切如來恒時相續，若夫菩薩于初地見道及初地後修道位中法空智果不現前時則不現起，而于法空智果現在前位，彼意或緣無垢淨識，或緣異熟識等，起平等性智。

補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前，我執必依法執而起，如夜迷杌等方謂人等，故我法二見用雖有別而不相違。同依一慧心所，如眼識等體雖是一而有了別，青黃赤等多用不相違故，此亦應然。

二乘有學於或聖道或滅定現在前時頓悟，菩薩於修道位中及有學回心之漸悟，菩薩若生空智果現在前時，此三等人皆唯起法執，以彼我執9已被聖道滅定生空智果所伏故。二乘無學及此無學迴心漸悟，菩薩於法空智果不現前時，亦唯起法執，以彼我執10已斷故。八地以上一切若頓若漸菩薩，所有我執皆永不行，或無學迴心固11已永斷，或頓悟及有學迴心亦永伏故。若夫法空智果不現前時，雖在八地以上猶起法執，以生空智果與法執不相違故。如有經說：八地以上一切煩惱不復現行，唯有我執所依之所知障在。當知此所知障是現行，非種子。若不爾者，煩惱種子猶未永斷亦應名為在故。然此與法執俱之意根，於二乘等雖名不染，而於諸菩薩亦名為染，以正障彼法空智故。由此亦名有覆無記，惟於二乘等說名無覆，以此法執相應之意不障彼生空智故。又此第七識雖隨第八所生所繫，然非真異熟識，但是異熟生所攝。以從第八真異熟識恒時生故，名異熟生，非即引業所招之異熟果。問曰：前六識一分無記性者，名異熟生。此第七識云何亦名異熟生耶？答曰：以此異熟生之名可通攝故喻。如增上緣雖正指六根，然凡餘三緣所不攝者，皆入此增上緣攝。今異熟生亦爾。

問曰云何應知此第七識離眼等識有別自體？答曰聖教正理為定量故。

謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義：集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。

如是三義，雖通八識而隨勝顯。第八名心，集諸法之種子，起諸法之現行故。第七名意，緣藏識等恒審思量為我等故。餘六名識，於六塵各別境界麤動間斷了別轉故。如入楞伽伽他中說：藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。

又大乘經處處別說有第七識，故此第七識是決定別有。諸大乘經是至教量，前于初能變中既12已廣說，故不須重為極成。又復解脫經中亦別說有此第七識，如彼頌言：染汙意恒時，諸惑俱生滅；若解脫諸惑，非曾非當有。彼經自釋此頌意言：有染汙意，從無始來與四煩惱恒俱生滅，謂我見、我愛及我慢、我癡對治道生。斷煩惱13已，此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱，非唯於今現無，亦無14現在過去未來以諸煩惱無實自體性故。

如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。

20已引聖教，當顯正理。

謂契經說：不共無明微細恒行覆蔽真實，若無此第七識，則彼不共無明便應非有。謂諸異生於一切分恒起迷理，不共無明覆真實義障聖慧眼。如伽他說：真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。

是故契經說：異生類恒處長夜無明所盲，惛醉纏心曾無醒覺。若使異生位中或有暫不起此無明之時，便違經中所說恒處長夜等義在。俱在異生位中而迷理，無明有行不行，不應理故。此不共無明，若謂依于六識皆不得成，應此無明如六識之間斷，或彼六識如此無明之恒染。故許有末那，便無此失。

染意恒與四惑相應，此所俱之無明，何獨名不共耶？

有義，此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共，何失？

有義，彼說理教相違，純隨煩惱中不說此見、慢、愛三故。此三是其中十根本煩惱攝故，處處皆說染汙末那與四煩惱恒相應故。應說四中無明是主，雖與見、慢、愛三俱起亦名不共，以其從無始際恒內昏迷不了空理曾不省察惟妄執我無循反時，癡增上故。問曰：此所俱見等三惑應名相應？答曰：若三法現行各為主時，亦應名為不共。如無明故，許亦無失。

有義此癡名不共者，如十八不共佛法惟如來有，今此無明亦爾，唯此第七識有故。難曰：若爾，則餘六識相應煩惱，此第七識中所無亦應名不共耶？答曰：但依殊勝之義以立不共之名，非謂但互所無皆名不共也。謂第七識相應無明，無始恒行障真實義及無漏智，如是殊勝業用，餘識所無，唯此識有，故名不共。又難曰：既爾，則此所俱見、慢、愛三亦有勝用應名不共。答曰：無明是主故，獨得此不共之名，或許餘三為主之時亦名不共。今但對餘識相應之癡心所故，且說無明為不共耳。然不共無明，總有二種：一、恒行不共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。

故瑜伽說：無明有二：若與貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。就獨行無明，又分是主、非主二義。若是主獨行不與忿等小十俱者，此能發業，唯見道之所斷。如契經說：諸聖有學，不共無明21已永斷故，所以更不造作新業。此即偏指是主獨行以為不共無明，非指第七識中恒行為不共也。若夫非主獨行一任忿等小十各自為主，此類無明，亦通于修道所斷，以與忿等十小隨惑，皆通修道見道之所斷故。

恒行不共惟修所斷故是，餘部所無；獨行不共既有是主、非主二種，通于見、修二斷故得，此彼五部俱有。

又契經說：眼色為緣生於眼識，廣說乃至意法為緣生於意識。若無此第七識，則彼意法為緣之意非有。謂如五識，必有眼等五根為增上、不共、俱有所依。意識既是六識中攝，理應許其亦有如是所依。此第七識若無，彼第六識之增上、不共、俱有所依寧有？又不可說肉團心色為彼所依以說名為意，非是色故。且意識由依意故，得具自性、隨念、計度三種分別。設依色者，便與五識一般但有自性分別，應無隨念、計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如種與芽、形與影故。又識與根既必同境喻，如心與心所決定俱時。

由此理趣，極成意識，猶如眼等五識，必有不共他識顯自名為意識之意，處等無間意根之所不攝，是增上生緣所依，極成六識，各隨一根攝故。

又契經說：思量名意。若無此第七識，彼思量意則應非有。謂若意識現在前時，等無間意22已滅，非有過去未來。理非有故，彼過去等無間意思量之用定不得成。既爾，如何經中說思量名為意？若謂思量名意乃是假說，理亦不然。既無正思量，假名為意復依何立？若謂意識于前現在之時曾有思量今雖23已滅得名為意，然殊不知第六意識爾時正現在位雖有思量，但名為識，寧得說為意乎？故知別有第七末那恒審思量正名為意。若夫24已滅之等無間意，乃依此第七而假立意名耳。

又契經說：無想定、滅盡定二種不同。假使第七染意若無，彼二種定便應無別。謂彼二定俱滅六識，及彼相應心所體數無異。若無第七染意，於此二定之中，一無想定是有、一滅盡定是無，則彼二定何別？若謂加行界地所依等有差別者，理亦不然。彼差別之因正，由此第七識而有故。此第七識若無者，彼差別因亦無。是故定應別有此意。

又契經說：無想天中有情，一期生中心心所滅。若無此第七識，彼無想天便應無染，謂彼長時無六轉識。若無此意，則俱生我執便無。然非於餘處有具縛者，一期生中或能都無我執。彼無想天若無我執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。救曰：彼無想天我執初半劫後方滅後半劫時又生則是有，故無如是應如涅槃之失。破曰：中間四百九十九劫長時無我執，故有如涅槃之過。救曰：過去未來有我執，故無如是如涅槃之失。破曰：彼過去未來非現非常同于無，故有如涅槃之過。又所得之無想異熟既無故，則能得無想報之有情亦無此無想異熟乃是不相應法不過依于色心分位假立，前25已遮破不是實有。若無末那，亦無藏識。藏識無故，熏習亦無。餘法受熏，26已辯非理。故應別有染汙末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。

又契經說：異生善染無記心時，恒帶我執。若無此第七識，彼我執不應有。謂異生類三性心時前六轉識，雖外起善惡諸業，而內恒執我。由執我故，令六識中所起施戒禪等善業不能亡相。故瑜伽說：染汙末那為六識依止，彼未滅時，相了別縛不得解脫。染汙末那滅27已，相縛解脫。言相縛者，謂由染意恒執我故，令前六識於其所緣境相不能了達，如幻事等。由斯為彼見分相分所拘，不得自在，故名相縛。依如是義，有伽他言：如是染汙意，是識之所依，此意未滅時，識縛終不脫。又善及無覆無記心時，若無第七識恒起我執，應非有漏，以自相續中六識所有煩惱與彼善等不俱起故。若謂過去未來煩惱緣縛，則理非是有故，非由他惑成有漏故，勿由他解成無漏故。

又不可說異心心所之外別有隨眠是不相應行蘊所攝，于善等時現相續起，由斯善等成有漏法，彼不相應非實有體前文，29已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等故成有漏以有漏因惟由第七執我，若無第七執我，則彼善等種子先無有因可令成有漏故，亦非由于有漏種故令彼善等現行成有漏法，勿學地中之無漏現行心由彼尚有有漏種子亦可成有漏故。雖或由煩惱引施等業，而煩惱30已去不與善等俱起故，非可為有漏之正因，以有漏之言乃表與漏俱時起故。又無記業非煩惱引，彼復如何得成有漏？然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏，由此熏成有漏法之種子，後時由此種子現起有漏義成。異生既然，有學亦爾。

無學有漏雖非漏俱，而從先時有漏種起，故成有漏，於理無違。

由有末那恒起我執，令善等法有漏義成。此意若無，彼有漏義則定非有，故知別有此第七識。

證有此識，理趣甚多，隨攝大乘，略述六種，諸有智者，應隨信學。

然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別實有八種。

如是33已說第二能變。第三能變其相云何？頌曰：次第三能變，差別有六種一差別門，了境為性相二體性門、三行相門，善不善俱非四三性門。

論曰：次中思量能變識後，應辯了境能變識相。此識差別總有六種，隨六根六境種類異故，謂名眼識乃至意識。乃隨六根而立其名，具五義故。五謂依、發、屬、助、如根。

雖六識身皆依意轉，然隨不共立意識名，如五識身無相濫過。或唯依意故名意識，辯識得名心意非例。

或名色識乃至法識，則是隨境而立其名，以順于識之義故。謂於色、聲、香、味、觸、法六境，了別乃名為識。色等五識，唯了色等各各一塵法識，通能了一切法。或第六能了差別之法，獨得法識名前五但能了自相分性境，不能了差別法，不名法識，故六識名亦無相濫之失。

此後隨境所立六識之名，乃依五色根未自在位而說。若得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境，但可隨根立名，乃無相濫之失。

莊嚴論中但說如來五根一一皆於五境轉者，且依麤顯同類境說。佛地經說成所作智，決擇有情心行差別，起三業化作四記等。若不遍緣六塵諸境，無此能故。

然六轉識所依所緣麤顯極成，故此頌中不說。前隨義便34已說所依，此所緣境姑俟義便當說。

次言了境為性相者，雙顯六識自性行相，識以了境為自性故，即復用彼了境為行相故。由斯兼釋所立了境名識之別名，以能了別境者乃名之為識故。如契經說：眼識云何？謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何？謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依及未轉依位見分所了，餘共所依及36已轉依位所了，如前37已說。

問曰此六轉識何性攝耶？答曰謂善、不善、俱非性攝。俱非者，謂無記。非善不善，故名俱非。能為此世他世順益，故名為善。人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能為此世他世違損，故名不善。惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。於善不善益損義中不可記別，故名無記。

此六轉識，若與信等十一相應，是善性攝；與無慚等十法相應，不善性攝；俱不相應，無記性攝。

有義：六識三性起必不俱，以此六識同外門轉善等三性互相違故。謂前五識必由意識為分別依導引而起，俱時而生同緣塵境方乃成善成染故。若許五識三性俱行，則意識爾時亦應通于三性，便違正理，故定不俱。然瑜伽等說藏識一時與轉識相應三性俱起者，彼云一時乃依多念而說，如說一心非局在一生滅今依一念定不容俱故，無相違之過。

有義，六識三性容俱，謂初起率爾無記之五識，及齊等流類之善染眼等五識，或五種四種多起，或三種二種少起，容俱起故。又五識與意識雖定俱生，而善性等不必同故。前所設意識爾時應通三性之難，於此唐捐。故瑜伽說：若人入于三昧，或遇聲緣從定起者，此是與定相應善意識俱轉之餘耳識生，非唯是彼定相應之意識能取此聲也。若不爾者，既無耳識於此音聲不領受故，不應出定。亦非取聲時即便出定，以先領受聲39已，若有希望，後時方出。此其在定之耳識率爾聞聲，理應非善，以凡未轉依者，率爾墮境之五識心定皆屬無記故。由此誠證，與五識俱之意識，非必定與五識善等性同。諸處但言五俱意識亦緣五識所緣五塵之境，不說意識定與五識同其善惡無記之性。然雜集論中說：等引位中五識無者，彼依多分而說。

若五識中三性俱轉，意隨偏注與彼性同，無偏注者便無記性，故六轉識三性容俱。

得自在位唯善性攝，佛色心等道諦攝故無有不善，41已永滅除戲論種故亦無無記。

六識與幾心所相應？頌曰：此心所遍行，別境善煩惱，隨煩隨不定，三受共相應。

論曰：此六轉識總與六位心所相應，謂遍行等。

恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所。猶如屬我之物，便立我所之名。須知心於所緣，唯取總相。心所於彼所緣既取總相，亦取別相，助成心事，故得心所之名。譬如畵家之師資，師既作模，資乃填彩。故瑜伽說：識能了別事之總相，作意了𥌁識所未了之相，即是明諸心所43所別相之義也。是故觸能了此識所緣可意等相，受能了此識所緣攝受等相，想能了此識所緣言說因相，思能了此識所緣正因等相，故作意等名心所法其言了此之一。此字正表心所不惟緣別相，而亦緣總相也。

餘處復說：欲亦能了識所緣之可樂事相，勝解亦了識所緣之決定事相，念亦能了識所緣之串習事相，定慧亦了識所緣之得失等相，由此方能於所緣境起善染等諸心所法亦是，皆於所緣兼取別相之義。

雖諸心所名義無異，而有六位種類差別，謂徧行有五、別境有五、善有十一、煩惱有六、隨煩惱有二十、不定有四，如是六位合五十一初名徧行者，一切心中定可得故二名別境者，緣別別境而得生故三名善者，唯善心中可得生故四名煩惱者，性是根本煩惱攝故五名隨煩惱者，唯是煩惱等流性故六名不定者，於善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五以根本煩惱與隨煩惱俱是染故。復以四一切辯此五位差別，謂一切性及一切地、一切時、一切心王俱。此五位中，徧行具四，一切別境唯有初三性、二九地之兩，一切善唯有一謂一切地染四皆無，不定唯一謂一切性，由此五位種類差別。

此六轉識易脫不定，故皆容與三受相應，皆領順相違相及非違順二之相故。領順境相，適悅身心，說名樂受。領違境相，逼迫身心，說名苦受。領中容境相，於身於心非逼非悅，名不苦不樂受。

如是三受或各分二，五識相應說名身受，別依身故；意識相應說名心受，唯依心故。

又三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。

或各分三，謂見所斷三受、修所斷三受、非所斷三受。

又學、無學非二為三。

或總分四，謂樂受即善，苦受即不善，不苦不樂受即有覆無覆二種無記性。受有義，三受容各分為四性，以與前五識俱起之任運貪癡，及純苦趣中之任運煩惱不發惡業者，是有覆無記，故彼有覆無記皆容與苦根相應。瑜伽論說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若通前六一切識身者，徧與一切諸識中三受根相應。若不通一切識身者，惟與意地一切三受根相應。雜集論說：若欲界繫任運煩惱發惡行者，亦是不善，所餘不發惡者皆是有無覆記。故知三受容各有四。

或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨。三中苦樂各分二者，逼悅身心相各異故，由無分別有分別故，尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者，非逼身心、非悅身心相無異故，無分別故，平等轉故。

諸適悅受，五識相應，恒名為樂但悅身故，無分別故，不得名喜。意識相應之適悅受，若在欲界及色界中初二靜慮之近分止可名喜，但悅心故。若在初二靜慮之根本名樂、名喜，悅身心故。若在第三靜慮之若近分若根本皆名為樂，安靜尤重，無分別故。

諸逼迫受與五識相應者，以逼身故、無分別故，恒名為苦不得名憂。意識俱者，有義唯憂，逼迫心故。諸聖教說：意地慼受名憂根故。瑜伽論說：生地獄中諸有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續。又說：地獄尋伺憂俱更有一分純受苦之，鬼趣傍生亦爾。故知意地尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者。

有義意識逼迫通憂苦二，人天中者恒名為憂，非尤重故。傍生鬼界名憂名苦，若雜受者名憂，若純受者名苦，以其有輕重故輕者名憂，重者名苦也。捺落迦中則唯名為苦，以其純受尤重無分別故。

瑜伽論說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。廣說如前。又說：俱生薩迦耶見，唯是有覆無記性攝。彼邊執見，應知亦爾有覆無記性攝。此二見所俱之苦受定屬苦根，非憂根攝何以故？以論說憂根非無記故。又瑜伽說：地獄諸根，餘三現行定不成就純苦。鬼界、傍生亦爾彼論所言。餘三定是指樂、喜、憂之三根，以彼地獄純苦趣中必成現行之捨根故。

難曰：豈不容捨根彼地獄中定不成就，寧知彼瑜伽文唯說有中容受？

答曰：應不說彼地獄定成等無間意根，以彼論中容許地獄六識有時無故。

又難曰：不應彼論唯說有中容捨受，以彼通說諸根，更無異因惟說捨受故。又若彼論縱使依于中容捨受而說，如何說彼定成八根？

答曰：若謂五識不相續故惟逼迫心，所以定說憂根為第八者，則彼死時、生時、悶絕之時寧有憂根？復有妄執喜根為第八者，亦同此破。設執男女二根隨分一形為第八者，理亦不然。以地獄中形不定故，彼惡業招容無男女形故，彼由惡業令五根門恒受苦故，所以定成眼等五根。設使必有男女一形，於彼地獄亦有何用？非於無間大地獄中可有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根，以第七第八兩識恒與捨相應故。

如極樂地，意悅名樂，無有喜根故。極苦處，意迫名苦，無有憂根故。瑜伽論中餘三之言決定指憂喜樂。

餘處說彼惡道之中亦有似前善因之等流樂，應知彼依隨轉理說。或彼通說餘雜受處，以必無異熟樂者，乃名為純苦處故。然諸聖教意地慼受名憂根者，依多分說或隨轉門，無相違過。瑜伽論說：生地獄中諸有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續。又說：地獄尋伺憂俱一分。鬼趣傍生亦爾者，亦依隨轉門。又彼地獄中苦根與意識俱者，是餘趣意俱憂根之同類，假說為憂。或彼苦根損身心故，雖苦根攝而亦名憂喻。如初二禪近分之喜根益身心故，雖是喜根而亦名樂。顯揚論等具顯此義。然未至地定無樂根，以論中說彼唯有眼耳鼻舌身意命苦憂喜捨十一根故。由此應知，意地慼受若于純受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門，恐文增廣，故不繁述。

有義：六識、三受不俱，皆外門轉，互相違故。五俱意識同五所緣，五三受俱，意亦應爾，便違正理，故必不俱。瑜伽等說藏識一時與轉識相應，三受俱起者，彼依多念，如說一心，非一生滅，無相違過。

有義，六識三受容俱，順違中境容俱受故，意不定與五識之受同故，於偏注境起一受故，無偏注者便起捨故，由斯六識三受容俱。

得自在位唯樂喜捨，諸佛45已斷憂苦事故。

前所略標六位心所，今應廣顯彼差別相。且初二位其相云何？頌曰：初徧行觸等，次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。

論曰：六位中初徧行心所，即觸等五，如前廣說。問曰：此徧行相云何應知？答曰：由教及理為定量故。此中教者，如契經言：眼色為緣生於眼識，三和合位定生于觸，與觸俱生必有受想思三，乃至廣說。由斯觸等四是徧行。又契經說：若根不壞、境界現前、作意正起，方能生識。餘經復言：若復於此境起作意，即於此境起了別；若於此境起了別，即於此境起作意。是故此作意與了別之二法恒共和合，乃至廣說。由此作意亦是徧行。此等聖教，誠證非一。

理，謂識起必有根、境、識三和，彼三和位定生于觸，而彼三和又必由觸方有。若無觸者，心心所法應不和合，觸一境故，作意引心令趣自境。此作意若無者，則心亦應無故。受能領納或順或違或中之境，令心等起或歡或慼或捨之相曾無，有心起之時而無，此三相中之隨理相故。想能安立自境分齊，若心起時無此想者，應不能取境分齊相。思令心取正因等相，造作善等曾無，有心起之位而無，此三法中隨分一種思故故必有思。由此證知，觸等五法心起必有，故是徧行。餘非徧行，義至當說。

次別境者，謂欲至慧所緣境事多分不同，於六位中次初說故。

云何為欲？於所樂境希求冀望而為體性精勤，依此而生是為業用。有義所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故。難曰：於可厭事希彼不合、望彼別離，豈非有欲？答曰：此但求彼可厭之境不合時或離彼可厭境時別有可欣之自體合而不離，非求彼可厭事而起希望。故於可厭及中容境一向無欲，即緣可欣事時，若不希望亦無欲起。有義所樂，謂所求境，於可欣厭求離合等有希望故。於中容境一向無欲，緣欣厭事，若不希求亦無欲起。有義所樂，謂欲觀境，於一切事不論可欣可厭及中容境，46但是欲觀察者，即便有希望故。若不欲觀，隨因境勢任運緣者，即全無欲。由斯理趣，欲非徧行。

有說：要由希望境力，諸心心所方取所緣，故經說欲為諸法本應是徧行。彼說不然，心等取境由作意故，諸聖教說作意現前能生識故，曾無處說由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本，豈心心所皆由愛生？故說欲為諸法本者，乃是說欲所起一切事業。或說善欲能發正勤，由彼正勤助成一切善事，故論說此欲以勤依為業。

云何勝解？於決定境印可任持為性，不可以他緣誘引轉動為業。謂依于邪正等教理證明之力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉，故猶豫境勝解全無。非審決心亦無勝解，由斯勝解非徧行攝。

有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解故是徧行。彼說非理。所以者何？能不為礙者，即所緣諸法故。所不被礙者，即能緣心等故。能作增上勝緣發起心心所者，乃根及作意故。若謂由此勝解故，彼勝緣得發起者，則此勝解應復待餘發起，便有無窮之失。

云何為念？於過去曾習之境，令心明審憶記，不忘為性，定之所依為業。謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引生于定故。於曾未受體類境中，全不起念。設曾所受不能明記，念亦不生，故念必非徧行所攝。

有說：心起必與念俱由念于境明記，能為後時憶念因故應是徧行。彼說非理，勿於後時有癡信等，前亦有故然。前心心所或想取境分齊之勢力，足為後時憶念因故。

云何為定？於所觀境令心專注不散為性，智依此生為業。謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。然而心專注之為言，但是顯所欲住即便能住，非必唯住一境。設不爾者，則見道位中歷觀上下苦等諸諦，前後境別而不專一，應無等持。若不繫心專注境位，便無定起，故非徧行。

有說：爾時雖不繫心專注于境亦有定起，但相微隱故是徧行所攝。破曰：應說誠言。若謂此定能令心等和合同趣一境故是徧行，理亦不然，和合是觸之用非定之用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故徧行攝，亦不應理，一剎那心自於所緣無有改易義故。若言由定心取所緣故徧行攝，彼亦非理，作意令心取所緣境非由定故。又有說言：此定體即是心非別有體，經說三學之中定為心學又說此定為心一境性故。彼非誠證依定攝心令心一境，所以說彼心一境性及心學之言故，以定乃五根、五力、七覺支、八道支等所攝，猶如念慧等各有自體非即心故。

云何為慧？於所觀境簡別決擇為性，斷疑為業。謂觀得失俱非境中，由慧推求得決定故，於非觀境愚昧心中無簡擇故，非徧行攝。

有說：爾時愚昧心中亦有慧起，但相微隱故似于無，如小物為大器所受。寧知是有，然不可直謂之無，以對法藏中說此慧為大地法故。

諸部對法展轉相違，汝等如何執為定量？唯觸等五，經說徧，行說十大地本亦，非經不應固執。

然欲等五非觸等故，定非徧行，如信、貪等。

有義，此五定互相資，隨一起時必有餘四。

有義不定，瑜伽說此五別境心所，於四一切中，無後一切時一切俱之二故。又說此五緣所樂、決定、曾習、所觀四境，而生所緣之四境，及能緣之五法，皆非決定俱故。應說此五，或時只單起一，謂於所樂唯起希望，或於決定唯起印解，或於曾習唯起憶念，或於所觀唯起專注。謂愚昧類為止散心，雖專注所緣而不能簡擇，世共知彼有定無慧。但因彼愚昧人於加行位少有聞思，故說等持緣所觀境。或依所觀之境多分是定慧俱有者，故說是等持緣所觀境之言耳。且如戲忘天專注一境，起貪瞋等有定無慧，諸如是等其類實繁不可謂定必有慧也。或於所觀唯起簡擇，謂不專注馳散推求則是有慧無定。或時此五心所，但于同時起二，謂於所樂決定境中起欲勝解，或於所樂曾習境中起欲及念，如是乃至於所觀境起定及慧，合有十箇起二。

或時此五心所但于同時起三，謂於所樂決定曾習起欲解念，如是乃至於曾所觀起念定慧，合有十箇起三。

或時此五心所有於同時起四，謂於所樂決定曾習所觀境中起前四種，如是乃至於決定曾習所觀境中起後四種，合有五箇起四。

或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中俱起五種，如是於四境中起欲等五，總起一句、別三十句，合有三十一句。或有心位五皆不起，如非四境并率爾墮境之心及藏識俱如是等位五皆不起，此類非一。

第七、八識，此別境五隨未轉依、47已轉依位而為有無，如前48已說。第六意識，諸位容俱，依轉、未轉皆不遮故。

有義五識此五皆無，緣51已得境無希望故，不能審決無印持故，恒取新境無追憶故，自性散動無專注故，不能推度無簡擇故。

有義，五識容有此五，雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故。於境雖無增上審決，而有微劣印境義故。雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故。雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故。但為遮等引故。所以論說：五識之性散動，非遮等持故。前五識亦容有定，雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故。由此聖教說：天眼、天耳二通，是即眼識耳識相應之智性也。餘鼻舌身三淮，此眼耳亦可有慧無失。

未自在位此五或無，得自在時此五定有，樂觀諸境欲無減故，印境勝解常無減故，52憶習曾受念無減故。又佛五識緣三世故緣過去者即是念故，如來無有不定心故，五識皆有作事智故。

問曰此別境五，何受相應？有義，欲心所與喜樂捨三受相應，除憂苦受，以彼二境非所樂故。餘四心所通于四受，唯除苦受，以審決等心所乃是五識之所無故。

有義，一切皆與五受相應。論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故是欲與憂受相應也，純受苦處希求解脫是欲與苦受相應也。意有苦根，前53已說故。論說貪愛憂苦相應，此貪愛俱必有欲故。苦根既有意識相應，則審決等四即與苦俱亦復何咎？又五識俱亦有微細印境等四，義如前說。由斯欲等各與五受相應。

此五復依三性、三界、學無學等諸門分別，如理應思。