《成唯識論觀心法要》成唯識論觀心法要卷第六

2已說徧行別境二位。善位心所其相云何？頌曰：善謂信慚愧，無貪等三根，勤安不放逸，行捨及不害。

論曰：唯與善心俱起故名為善心，所謂信、慚等，定有十一。

云何為信於實德能？深忍樂欲心淨為性，對治不信樂求諸善為業。然信差別略有三種：一、信實有，謂於諸法實事理中，深信其為實有而隨順忍可故。二、信有德，謂於三寶真淨德中，深信而喜樂故。三、信有能，謂於一切世、出世善，深信其有力能得樂果、能成聖道，起希望故。由斯對治不信彼實德能之心，愛樂證修世、出世善。

問曰：忍謂勝解，此即是信之因。樂欲二種謂即是欲，此即是信之果。確陳此信自相是何？答曰：豈不適言心淨為性？又問：此猶未了彼心淨言。若持業釋，則淨即心，應非心所。若依主釋，則令心淨，慚等何3殊？若鄰近釋，則是與心俱之淨法亦與慚等何別？為難亦然。答曰：此信之體，自性澄清，亦能淨于心心所等。以心勝故，但立心淨之名，如水清珠能清濁水。慚等雖善，非以淨為其相。此信心所以淨為相，無濫彼慚等之失。又諸染法各有別相，唯有不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他，信正翻彼不信，故獨以淨為相。

有說：信者愛樂為相斥曰：是則，應通三性。又體應即別境中欲，又應苦集二諦無可愛樂非信所緣。有執：信者隨順為相斥曰：則亦，應通三性。又即是勝解及欲，若印順者即勝解故，若樂順者即是欲故，離彼解欲二體無順相故。由此應知心淨是信。

云何為慚？依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。謂依自身及法生于尊貴增上，由斯崇尚敬重賢能善者羞耻過惡，而不敢為別則對治無慚，通則息諸惡行。云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。謂依世間他人訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞耻過罪，而不敢為別則對治無愧，通亦息諸惡業。

羞耻、過惡是二通相，故諸聖教假說為體。若執羞耻為二別相，應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許慚愧實而別起，復違論說十遍善心。

崇重輕拒，若二別相，所緣有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？

答曰誰言二法所緣有異？難曰不爾。如何？答曰善心起時，隨緣何境，皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心，所緣之境無別。救曰豈不我說羞耻過惡為二別相亦有此義？破曰汝執慚愧自相既同，何理能遮前所設難？然聖教說此慚愧二法顧待自他而有者不同汝執，體無別也。聖教乃以自法名自，世間名他。或即此中崇拒善惡，於4己益損，名自他故。

無貪等者，等無瞋、癡。此三名為善根者，能生善法最為勝故，又于三不善根能為近對治故。

云何無貪？於三有及三有之資具，無所貪著為性，別則對治貪著，通則能作眾善為業。

云何無瞋？於三苦及三苦之資具無恚為性，別則對治瞋恚，通則能作眾善為業。

善心起時，隨緣何境，皆於有等無著無恚以此二善根但觀待有等而立，非要緣彼有等之境亦如前所明慚愧二法但觀待善惡而立，故此無貪無瞋二種俱遍善心。

云何無癡？於諸諦理及諸實事明解為性，別則對治愚癡，通則能作眾善為業。有義，無癡即慧為性。集論說：此無癡，以報智、教智、證智之決擇為體，謂生得聞思修所生慧，如次皆是決擇性故。此雖即慧，為顯善品有勝功能，如煩惱中之見雖即是慧，以染故復別說今此善慧亦爾。

有義，無癡非即是慧別有自性，正對無明例有無貪無瞋以是三善根所攝故。瑜伽論說：諸佛大悲是無瞋無癡所攝，非言悲是慧根攝故。若彼無癡即以慧為性無別體者，則應大悲亦如十力四無畏等，應亦是慧等根攝不是無瞋無癡攝矣。又若無癡無別自性，則便如不害等應非實物，便違論說十一善中三世俗有，餘皆是實。

然集論說慧為體者，舉彼三慧之因果，顯此明解之自性。如以忍樂表信自體，理必應爾。

以貪瞋癡是六識相應正煩惱攝，起惡勝故，立三不善根之名。斷彼三不善根，必由通別對治。通唯善慧，別即此三善根。由此無癡，必應別有。

勤謂精進，於善惡品修斷事中，勇猛強悍為性，對治懈怠成滿善事為業。勇表勝進簡諸染法，悍表精純簡淨無記，即顯精進唯善性攝。

此相差別略有五種，所謂被甲精進、加行精進、無下精進、無退精進、無足精進，即經所說有勢精進、有勤精進、有勇精進、堅猛精進、不捨善軛精進，如次應知。此五種精進差別義者凡有四義：一、約行別，謂初發心行、自分行、勝進行。又就自分行中有下、中、上三品別故。或二、約修別，謂初發心修、長時修、無間修、殷重修、無餘修有差別故。或三、約位別，謂資糧等五道別故問曰：究竟道中何用精進？答曰。二乘究竟道，欣大菩提故；諸佛究竟道，樂利樂他故。或四、約道別，謂資糧、加行二位之中、二加行道及無間道、解脫道、勝進道別故。

安謂輕安，遠離麤重雜染法品，調暢身心于善法中，堪任修持為性，對治惛沉轉捨染依轉得淨依為業。謂此輕安伏除能障定之惛沉法，令所依止之身心轉安適故。

不放逸者，即精進及無貪等三根，於所斷惡所修善防令不生修令增長為性，對治放逸，成滿一切世、出世間善事為業。謂即精進、無貪等四法，於斷修事皆能防修，即名為不放逸，非別有體，以其無異相故。於防惡事、修善事中，離精進等四法功能，亦無別用故。雖信、慚等亦有此防修之能，而方于彼四則勢用微劣，以非善根亦非徧䇿，故非此不放逸之所依。

難曰：豈不防修即是此不放逸之相用？答曰：防修何異精進三根？若謂彼四法要待此不放逸方有作用者，則此不放逸應復待餘法，便有無窮失。又難曰：勤唯遍筞一切善法，根但普為善法依持，如何說彼有防修用？破曰：汝所計防修用，其相云何？若云是普依持，則仍即無貪等。若云是遍䇿錄，則仍不異精進。若云止惡進善，則仍即總四法。若云令不散亂，則又應是等持。若云令同取境，則又與觸何別？若云令不忘失，又復即應是念。如是推尋不放逸用，離無貪等竟不可得，故不放逸定無別體。

云何行捨？亦即精進及無貪等三根，又能令心平等正直無功用住為性，對治掉舉靜住為業。謂即四法，令心遠離掉舉等障寂靜安住，名之為捨。所言平等正直無功用住，乃約初中後位，以辯捨之差別相也。

由不放逸先除雜染，捨復令心寂靜而住故，此行捨亦無別體。如不放逸，離彼四法無相用故。能令寂靜者，即彼精進等四法故。所令寂靜者又，即心心所等故。

云何不害？於諸有情不為侵損逼惱。即以無瞋為性，能對治害，悲傷憐愍為業。謂即無瞋，於有情所不為損惱，假名不害。當知無瞋翻對斷物命之瞋，不害正違損惱物之害。所云無瞋與樂，不害拔苦，是謂此二麤相差別。據理實論，則無瞋實有自體不害，不過依彼無瞋一分假立，為顯慈悲二相有差別故。又復利樂有情，彼慈悲二法最為勝故。

有說：不害非即無瞋別有自體，謂賢善性。問曰：此相云何？答曰：謂不損惱。破曰：無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。

及顯十一外之義別心所，謂欣、厭等善心所法，雖義有別說種種名，而體無異，故不別立今更約義略為釋出。欣謂與善欲俱起之無瞋一分，於所欣境不憎恚故。不忿不恨不惱不嫉等亦然，隨應正翻瞋一分之忿、恨、惱、嫉四小隨煩惱故。

厭謂與善慧俱起之無貪一分，於所厭境不染著故。不慳不憍等當知亦然，隨應正翻貪一分之慳憍二小隨煩惱故。

不覆不誑不諂即無貪癡一分，隨應正翻貪癡一分之覆、誑、諂三小隨惑故。有義，不覆唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。

有義不慢信一分攝，謂若信彼不慢彼故。有義不慢捨一分攝，心平等者不高慢故。有義不慢慚一分攝，若崇重彼不慢彼故。

有義不疑即信所攝，謂若信彼無猶豫故。有義不疑即正勝解，以決定者無猶豫故。有義不疑即正慧攝，以正見者無猶豫故。

不散亂體，即正定攝翻大隨散亂。正見翻根本邪見、正知翻大隨不正知，俱善慧攝。不忘念者，即是正念翻大隨失念。悔、眠、尋、伺，通染、不染，如徧行觸等及別境欲等故皆，無別翻對。

問曰：何緣諸染有二十六所翻善中，有十一是別建立有餘十五是不爾者？答曰：相用別者便別立之，餘善不然，故不應責。又諸染法徧六識者作用，勝故翻之而別立善法，慢等忿等唯意識俱故不翻立。

害雖亦然，而數現起損惱他故，又障無上乘勝因之大悲故，為了知彼增上過失，所以翻立不害。

失念、散亂及不正知，翻入別境中之正念、正定、正慧，故此十一，善中不說。

問曰：染淨相翻，淨寧反少于染？答曰：淨法殊勝，染法微劣，少淨便能敵，多染故。又淨法悟解理通，說多同體故不廣立染法；迷情事局，隨相差別是以分多。故於染淨，不應齊責。

此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說。餘八實有，相用別故。

有義：十一之中四遍善心，精進三根遍善品故。餘七不定，推尋事理未決定時不生信故。慚愧同類一依自法，一依世間所，依之處各別，隨起一時，第二無故。要世間道斷煩惱時方得有輕安故，不放逸捨無漏道時方得起故，悲愍有情時乃有不害故。是故論說：十一善心所在於六位中起，謂決定位有信相應，止息染時有慚愧起，顧自他故。於善品位有精進三根，世間道時有輕安起。於出世道有捨不放逸，攝眾生時有不害故。

有義，彼說未為應理。推尋事理未決定心，信若不生應非是善，如染心等無淨信故。慚愧之類是異所依雖別所緣境同，俱遍善心前11已說故。若出世道輕安不生，應此輕安覺支非無漏故。若世間道無捨不放逸，應非寂靜，防惡修善故，又應不伏掉放逸故。有漏善心既具精進三根四法，如出世道應有行捨不放逸之二故。善心起時皆不損物，正以違能損法，乃有不害之名故。然而論說六位起十一者，乃依彼彼增勝而作此此說耳故。彼初解所說餘七不定定非應理。

應說信等十一法中，十徧善心輕安不徧，要在定位方有輕安，以調暢身心，乃餘位之所無故。決擇分說十善心所，若定地、若不定地皆遍善心，定地心中增輕安故。

有義，定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有輕安。不爾，便違本地分說信等十一通一切地。

有義，輕安唯在定有，由定滋養方得有調暢故。論說欲界諸心心所，由闕輕安名不定地。其說一切地有十一者，通指定中有尋伺等，三地皆有故。

此十一種前13已具說，第七八識隨位有無，第六識中定位皆具，若非定位唯闕輕安。有義五識唯有十種，自性散動無輕安故。有義五識亦有輕安，定所引五識之善者亦有調暢故，成所作智俱必有輕安故。

問曰此善十一，何受相應？答曰十箇善心所得與五受相應輕安。一種則除憂苦二受，以凡有逼迫受決定，無調暢故。

此與別境皆得相應，信等與欲等不相違故。

十一、唯善

輕安非欲界所繫，餘十皆通三界。

皆學等三。

非見所斷。瑜伽論說：信等六根，唯修所斷，非見所斷。

餘門分別，如理應思。

如是18已說善位心所。煩惱心所其相云何？頌曰：煩惱謂貪瞋，癡慢疑惡見，

論曰：此貪等六性是根本煩惱攝，故得煩惱名。

云何為貪？於有有具染著為性，能障無貪生苦為業，謂由貪愛之力後五取蘊復得生故。

云何為瞋？於苦苦具憎恚為性，能障無瞋不安隱性。惡行所依為業，謂瞋必令身心熱惱，起諸惡業不善性故。

云何為癡？於諸理事迷闇為性，能障無癡。一切雜染所依為業，謂由無明力故引起疑及邪見，貪等根本煩惱及忿等諸隨煩惱而作諸業，能招後三有生雜染法故。

云何為慢？恃19己所長於他有情心生高舉為性，能障不慢生苦為業。謂若有慢，於三寶真淨德中及一切有德之人心不謙下競生人我，由此生死輪轉無窮，受諸苦故。此慢差別有七九種，謂於三品我德處生，一切皆通見修所斷。聖位之中俱生我慢既得現行則凡慢之流類，由斯于聖位中容得現起義亦無失。

云何為疑？於諸諦理未達是有是無猶豫不決為性，能障不疑及諸善品為業。謂猶豫者，善不生故。

有義此疑以慧為體由其于所觀境，猶豫簡擇說為疑故，毗助末底是疑義故，末底般若義無異故。

有義，此疑別有自體由此疑故令慧不決，此疑非即慧故。瑜伽論說：六煩惱中惟惡見是世俗有，以即是慧分故；餘五皆是實有，以各別有性故。若因疑能毗助，末底汝便執慧以為疑體，亦可因識能毗助。若南而智便應為識體耶20非由助力，義便轉變，是故此疑非慧為體。

云何惡見？於諸諦理顛倒推求，即以染汙相應之慧為性，能障善見，招苦為業，謂惡見者多受苦故。

此見行相差別有五。

一、薩迦耶見，謂於五取蘊執我我所，一切見趣所依為業此通分別、俱生二攝。此見差別有二十句，六十五等但是分別起攝。

二、邊執見，謂即於彼薩迦耶見隨執斷常障處中行，出離為業此通分別、俱生二攝。此見差別於諸惡見趣中，有執前際四徧常論、一分常論，及計後際有想十六、無想俱非各有八論、七斷滅論等皆惟分別起攝。

三邪見，謂謗因果作用實事，及非四見所攝之諸餘邪執皆此見攝，如增上緣，名義遍故。此見差別，於諸惡見趣中，有執前際二無因論、四有邊等不死矯亂，及計後際五現涅槃，或計自在世主22梵釋及餘物類常恒不易，或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。

四、見取，謂於諸見之中隨執一見及所依蘊，執為此因最勝能得清淨之果，一切鬬諍所依為業。五、戒禁取，謂於隨順諸見之戒禁及所依蘊，執為此因最勝能得清淨之果，無利勤苦所依為業。

然有處說，執為最勝是非果計果名為見取，執能24清淨是非因計因名戒取者，是互相影略而說，或是隨轉理門。若不爾者，如何非滅計滅，非道計道諸論皆說為邪見，非說為二取之所攝耶？

如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運思察俱得生故。疑及後之三見唯分別起，要由惡友及邪教力，自審思察方得生故。

邊執見中通俱生者，有義唯有斷見通于俱生，常見相麤必由惡友等力方引生故。瑜伽等說：何邊執見是俱生耶？謂斷見攝以見道前。學現觀者25已伏分別現起諸惑，而于心中起如是怖：今者我我何所在耶？故禽獸等若遇違緣，皆恐我斷而起驚怖。

有義彼論依麤相說，理實俱生亦通常見，謂禽獸等執我常存，熾然造集長時資具。故顯揚等諸論皆說，於五取蘊執斷計常，或是俱生或分別起。

問曰此十煩惱誰幾相應？答曰貪與瞋、疑定不俱起貪。愛瞋憎二境必不同故，於境不決故疑，無染著故不貪。貪與慢、見或得相應而不一定。所愛為貪、所陵為慢境非一故，說不俱起。所染為貪、所恃為慢境可同故，說得相應。於五見境皆可愛故，貪與五見相應無失。

○瞋與慢、疑，或得俱起亦不一定。所瞋為瞋、所恃為慢，境非一故，說不相應。所蔑為慢、所憎為瞋，境可同故，說得俱起。初猶豫時為疑，未憎彼故非瞋，說不俱起。久思不決是疑，便憤發故是瞋，說得相應。疑、順、違事，隨應亦爾順事猶豫則不瞋，違事猶豫則憤發。瞋與見、戒二取必不相應，執為勝道，不憎彼故。此瞋與身、邊、邪三見，或得相應而不一定。於有樂蘊起身常見，不生憎故，說不相應。於有苦蘊起身常見，生憎恚故，說得俱起。斷見翻此，說瞋有無。邪見、誹撥、惡事、好事，如次說瞋或無或有。

慢於境定，疑則不然，故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。

疑不審決，與見相違，故疑與見定不俱起。

○五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。

癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。

問曰此十煩惱何識相應？答曰藏識全無，末那有四謂癡、見、慢、愛。意識具十，五識唯三，謂貪、瞋、癡，無分別故，由稱量等起慢等故。

問曰此十煩惱何受相應？答曰貪瞋癡三不論俱生分別，一切容與五受相應。以貪會違緣亦與憂苦俱故，瞋遇順境亦與喜樂俱故。

○有義，俱生分別起慢，容與非苦之四受相應，恃苦劣蘊亦得與憂相應故。有義，俱生慢亦與苦受俱起，意有苦受，前28已說故。分別慢等純苦趣無，以彼純苦趣中無有邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業，要由分別起之煩惱，乃能發彼引惡趣業，今彼純苦趣中無分別起惑故。

○疑及後三惡見，容四受俱但除苦受。欲界之人疑未來無苦等，亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。

有義：俱生、身邊二見，但與喜、樂、捨受相應，非五識俱故無苦受，唯有覆無記故故無憂受。分別身邊二見容四受俱29但除苦受，執苦俱蘊為我、我所常得有憂受。斷見翻此執樂蘊斷，與憂相應故。有義：身邊二見若俱生者，亦苦受俱，純受苦處，緣極苦蘊，苦相應故。論說：俱生一切煩惱，皆於三受現行可得。廣說如前，餘如前說。

此依實義細釋也。若隨麤相一往明其梗概者，貪慢四見樂喜捨俱，瞋唯憂苦捨受俱起，癡與五受皆得相應，邪見及疑四俱除苦。

貪癡俱之樂受，通下四地。餘七所俱之樂受，除欲界，通三禪疑及獨行癡在欲界中，唯憂捨二受得俱。餘受俱起，如理應知。

問曰：此與別境幾互相應？答曰：貪瞋癡慢容與別境五心所俱起以貪瞋癡慢，專注一境之時，亦得有定故。疑及五見各容與四別境心所俱，疑則但除勝解，以不決定故。五見非與慧俱，以不異慧故。

問曰此十煩惱，何性所攝？答曰瞋唯不善，損自他故。餘九通于不善及有覆無記二性。上二界者，唯無記攝，以被定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生發惡行者，亦不善攝，損自他故。餘俱生不發惡行者，皆無記攝，細不障善，非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見，唯無記攝，以其不發惡業，雖數現起，不障善故。

問曰此十煩惱何界繫耶？答曰瞋唯在欲，餘通三界。

生在下地，未離下染，上地煩惱不現在前。要得彼上地之根本定者，然後彼上地之煩惱容現前故。凡夫外道所修世間味禪諸有漏道以無二空觀智，雖不能伏分別起惑及第七識中細俱生惑，而能伏除六識中之俱生麤惑，漸次證得上地之根本定。以彼俱生麤惑但迷事境緣外五塵而起，依外門轉散亂麤動正障定故。所以伏此麤俱生惑得彼上地定32已，然後彼上地之分別俱生諸惑皆容現前。若夫生在上地者，則下地諸惑不論分別不論俱生皆容現起。何以知之？以生第四禪定之中有中者，由謗解脫便生于地獄故。故知上地得起下地分別惑。又身在上地將生下時，起下地潤生之俱生愛故。故知上地得起下地俱生惑也。而有處言生上不起下者，乃依多分而說，或是隨轉理門。

下地煩惱亦緣上地。瑜伽等說，欲界繫貪求上地生，味上定故。既說瞋恚可以憎嫉滅道二諦，亦應憎嫉離欲地故。又復總緣諸行執我我所斷常慢者，得緣上故。既此貪瞋身邊慢五惑得緣上地，則餘癡疑見戒邪五惑亦得緣上，其理極成。而有處言，貪瞋慢等不緣上者，依麤相說，或依別緣。謂從不見世間別執他地之法以為我及我所等故。故說身見不緣上地。邊見必依身見起故。故說邊見不緣上地。

上地煩惱亦緣下地說生上者，於下有情恃37己勝德而陵彼故。又復總緣諸行執我我所斷常愛者，得緣下故。疑及後之三見亦得緣下，如理應思。而說上惑不緣下者，彼亦依多分說，又或約別緣說。

問曰此十煩惱，學等何攝？答曰非學無學，彼學無學唯是善故。

問曰：此十煩惱何所斷耶？答曰：非非所斷，彼非所斷非染法故。分別起者唯見所斷，麤易斷故。若俱生者唯修所斷，細難斷故。見所斷之十種煩惱實俱頓斷，以真見道之時總緣四諦故。然十煩惱之迷諦相有總有別。總謂十種皆迷四諦，苦集是彼十惑因依處故，滅道是彼十惑怖畏處故。別謂別迷四諦相起，身邊二見唯迷苦諦，不依集滅道起。餘八煩惱通迷四諦，以身邊二見唯迷苦諦果處而起，是以別修空觀及非我觀以對治之，唯屬苦諦境故此二唯迷苦義也。謂疑及身邊邪三見親迷苦理見戒，二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨，於自他見及彼眷屬，如次隨應起貪恚慢故二取貪恚慢迷苦則疎。相應無明與九同其迷之親疎，不共無明親迷苦理此十通迷苦義也。疑及邪見親迷集等三諦，二取貪恚慢等准苦應知迷集滅道亦疎。然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼滅道生憎嫉故。迷諦親疎麤相如是。

委細說者，若貪、瞋、慢三與分別惑五，見及疑俱時生起者，隨應如彼見道所斷。若俱生身邊二見，及與彼二見相應之愛、慢、無明此五，雖迷苦諦，以細而難斷故，修道方斷。復有瞋及餘愛等，迷別事而生者，不違諦觀故，亦修道所斷。

雖諸煩惱皆有相分，而所仗本質或有或無，即名為緣有事緣無事之煩惱。彼煩惱之親所緣相分雖皆有漏，而所仗之本質亦通無漏，即名為緣有漏緣無漏之煩惱。緣自地境之所起者，其煩惱之相分似于本質，名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地境之所起者，其煩惱之相分與彼本質不相似故，名緣分別所起名境但有名字而無質影故也。

餘門分別，如理應思。

40已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何？頌曰：隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，誑諂與害憍，無慚及無愧，掉舉與惛沉，不信并懈怠，放逸及失念，散亂不正知。

論曰：唯是根本煩惱之分位差別及等流性，故名隨煩惱。此二十種類別有三，謂忿等十各別起故名小隨煩惱，無慚等二徧不善故名中隨煩惱，掉舉等八徧染心故名大隨煩惱。

云何為忿？依對現前不饒益境憤發為性，能障不忿執仗為業，謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。

云何為恨？由忿為先，懷惡不捨結怨為性，能障不恨熱惱為業。謂結恨者，不能含忍恒熱惱故。此亦瞋41恨一分為體，離瞋無別恨相用故。

云何為覆？於自作罪，恐失利養名譽，隱藏為性，能障不覆後必悔惱為業。謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。有義，此覆乃是癡一分攝，論唯說此癡一分故，不懼當來苦果覆自罪故。有義，此覆應是貪癡各一分攝，亦恐失利譽乃覆自罪故。論據麤顯，唯說癡分，如說掉舉是貪分故。然又說掉舉徧諸染心，不可執為唯是貪分。

云何為惱？忿恨為先，追觸暴熱狠戾為性，能障不惱43䖧螫為業。謂追往惡觸現違緣，心便狠戾多發囂暴，凶鄙麤言44䖧螫他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相用故。

云何為嫉？殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妬者，聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別，嫉相用故。

云何為慳？耽著財法不能慧捨，秘悋為性，能障不慳鄙畜為業。謂慳悋者心多鄙澁，畜積財法不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。

云何為誑？為獲利譽矯現有德詭詐為性，能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體，離貪癡二無別誑相用故。

云何為諂？為罔他故。矯設異儀險曲為性，能障不諂教誨為業。謂諂曲者為罔冐他，曲順時宜矯設方便，為取他意或藏45己失，不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體，離二無別諂相用故。

云何為害？於諸有情心無悲愍損惱為性，能障不害遍惱為業，謂有害者逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故。瞋害別相，准善應說。

云何為憍？於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。

云何無慚？不顧自法輕拒賢善為性，能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者，輕拒賢善不恥過惡，障慚生長諸惡行故。

云何無愧？不顧世間崇重暴惡為性，能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡不恥過罪，障愧生長諸惡行故。

不恥、過惡是二通相，故諸聖教假說為體。若執不恥為二別相，則應此二體無差別，由斯二法應不俱生，非受想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心不善心時，隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法俱遍惡心所緣不異，無別起失。然諸聖教說不顧自他者，自法名自，世間名他，或即此中拒善崇惡於48己益損名自他故。而論說為貪等分者，是彼貪等等流，非即彼性。

云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨奢摩他為業。有義，掉舉乃是貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。有義，掉舉非唯貪攝，論說掉舉徧染心故。又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此煩惱共相無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增說為貪分。有義，掉舉別有自性遍諸染心，如不信等，非因假說他分體便非實，勿不信等亦假有故。而論說此掉舉以為世俗有者，例如睡眠等。雖實有體，而隨他無明相說掉舉別相，謂即囂動能令與彼俱生之心心所法不寂靜故。若離諸煩惱，無別此掉舉相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此掉舉別相。

云何惛沉令心於境無堪任為性，能障輕安毗鉢舍那為業？有義，惛沉乃是癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沉重是癡相故。有義，惛沉非但癡攝，謂無堪任是惛沉相，一切煩惱皆無堪任，離此煩惱無堪任相無別惛沉相故。雖依一切煩惱假立，而癡相增但說癡分。有義，惛沉別有自性，雖名癡分而是癡之等流，如不信等非即癡攝。論中隨他相說名世俗有，如睡眠等是實有性。惛沉別相謂即懵重，能令與彼俱生之心心所法無堪任故。若離諸煩惱無別惛沉相，不應別說障毗鉢舍那，故無堪任非此惛沉別相。此與癡相有差別者，謂癡於境迷闇為相，正障無癡而非懵重；惛沉於境懵重為相，正障輕安而非迷闇。

云何不信？於實德能不忍樂欲心穢為性，能障淨信墮依為業，謂不信者多懈怠故。不信三相，翻信應知。然諸染法各有別相，唯此不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，是故說此心穢為性。由不信故，於實德能不忍樂欲，非謂不忍樂欲別有自性。若於餘事邪忍樂欲，是此不信之因果，非此自性。

云何懈怠？於善惡品修斷事中，懶墮為性，能障精進，增染為業。謂懈怠者，滋長染故。於諸染事而䇿勤者，亦名懈怠，退善法故。若於無記事而䇿勤者，於諸善品無進退故，是欲勝解所攝，非別有性喻。如於無記事而忍可樂欲，非淨非染，無信不信當知亦非精進亦非懈怠也。

云何放逸？於染淨品不能防修，縱恣流蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。雖慢疑等亦有此能，而方彼貪瞋癡懈四法則勢用微劣惟彼四法，障三善根及障徧䇿法故。推究此放逸更無別相，如不放逸中可例。

云何失念？於諸所緣不能明記為性，能障正念散亂所依為業，謂失念者心散亂故。有義，失念即是念一分攝，說是煩惱相應之念故。有義，失念乃是癡一分攝，瑜伽說此失念是癡分故，癡令念失故名失念。有義，失念乃是念癡俱一分攝，由前二文51但是影略說故，論復說此徧染心故。

云何散亂？於諸所緣令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。謂散亂者，發惡慧故。有義，散亂乃是癡一分攝，瑜伽說此是癡分故。有義，散亂乃是貪瞋癡攝，集論等說是三分故。瑜伽說：此是癡分者，遍染心故。謂貪瞋癡令心流蕩勝餘法故，說為散亂。有義，散亂別有自體。集論說：三分者，是彼貪瞋癡之等流，如無慚等。非即彼貪瞋癡所攝，52但以隨他相說，名世俗有。散亂自有別相，謂即躁擾，令與彼俱生之心心所法皆流蕩故。若離彼貪瞋癡三法無別自體，不應別說障三麼地。

問曰掉舉、散亂，二用何別？答曰彼掉舉令易解，此散亂令易緣。雖一剎那解緣無易，而於相續有易義故。問曰染汙心時，由掉亂力，常應念念易解易緣。何故有時專注一境？答曰或由念等力所制伏，如繫猿猴有暫時住，故掉與亂俱遍染心。

云何不正知？於所觀境謬解為性，能障正知毀犯為業，謂不正知者多所毀犯故。有義，不正知乃是慧一分攝，說是煩惱相應慧故。有義，不正知乃是癡一分攝，瑜伽說此是癡分故，令知不正名不正知。有義，不正知乃是慧癡俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。

頌中與并及之為言，顯隨煩惱非唯二十，以雜事等說，復有會等多種隨煩惱故。當知隨煩惱名亦攝根本煩惱，以即是前根本煩惱之等流性故。若夫煩惱同類之餘染汙法，則但可名為隨煩惱，以非根本煩惱攝故。

然今唯說二十隨煩惱者，謂非根本煩惱，又唯染麤不可悔眠等通于善及細故。此餘染法，或即此之分位，或是此之等流，皆此二十所攝。隨其類別，如理應知。

如是二十隨煩惱中，小十、大三定是假有，無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，教理成故。掉舉、惛沉、散亂三種，有義是假，有義是實，所引理教如前應知。

二十皆通俱生分別，隨于俱生分別二種根本煩惱之勢力起故。

此二十中，小十展轉定不俱起，互相違故，行相麤猛各為主故。中二一切不善心俱隨其所應不善之法，皆得與小隨大隨俱起。論說大八徧諸染心，展轉于小隨中隨皆容俱起。有處說六遍染心者，以惛掉增時不俱起故。

有處但說五遍染者，以惛、掉等違唯善故。

此二十煩惱唯染性故，非與第八識俱。第七識中唯有八大，取捨差別如上應知。第六識53中容有一切小十麤猛，五識中無。中二、大八、相通，五識容有。

由斯中二大八之相既通，得與五受相應。

有義，小十，除諂、誑、憍三其忿等七法，唯與喜、憂、捨三受相應，而諂、誑、憍之三法與四受俱但，除苦受。有義，忿等七法與四受俱54但，除樂受。諂、誑、憍三，五受俱起，意有苦受，前55已說故。此受俱相，如煩惱說，實義如是。若隨麤相，則忿、恨、惱、嫉、害56但與憂、捨二受俱其覆、慳二法但與喜、捨二受俱，餘諂、誑、憍三法更增樂受。若中二與大八即隨麤相，亦如實義得與五受相應。

如是二十與別境五皆容俱起，不相違故。染念、染慧雖非與念、慧俱，而此二之癡一分攝者亦得相應故。

念亦緣現在與曾習相類之境，忿亦得緣剎那過去未久之境，故忿與念亦得相應。染定起時，心亦躁擾，故亂與定相應無失。

中二大八與十根本煩惱俱，小十定非與見、疑俱起，此小十相麤動，彼見、疑審細故。忿等五法容與慢、癡俱，非與貪、恚並，以即是瞋分故。慳與癡、慢俱，非與貪、瞋並，以即是貪分故。憍唯與癡俱，與慢解別是貪分故。覆、誑與諂得與貪、癡、慢俱，以行相無違但是貪、癡分故。

小七中，二唯不善攝，小三、大八亦通有覆、無記。

小七中二，唯欲界攝，誑、諂通欲、色二界，餘憍及八大皆通三界。

生在下地，容起上地之十一謂八大及憍、誑、諂，以耽上定於他起憍、誑、諂故。

若生上地，起下後十謂中二、大八，以邪見謗解脫、愛俱潤生惑容起彼故；小十則生上者無由起下，非正潤生及謗滅故。

中二大八，下亦緣上，與上緣之貪等相應起故。

有義小十下不緣上，行相麤近不遠取故。有義嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故。

大八及諂誑，上亦緣下與下緣之慢等相應起故，梵於釋子起諂誑故。憍不緣下以下地，非其所恃境故。

二十皆非學、無學攝，此二十但是染，彼學、無學唯淨故。

後十唯通見修所斷非非所斷，以與分別俱生二種根本煩惱相應起故。見所斷者，隨迷諦相，或總或別之根本煩惱俱時而生，故隨所應皆通四諦部分。其迷諦親疎等，皆如根本煩惱中說。前十有義，唯修所斷，緣麤事境任運生故。有義，亦通見修所斷，依分別俱生二種根本煩惱之勢力起故以外道，緣他見等生忿等故所以亦通見所斷也。見所斷者，隨其所應，緣總緣別根本惑力，皆通四部所攝。此中有義，忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麤淺不深取故。有義，嫉等亦親迷諦，於滅道等生嫉等故。

然忿等十，但緣有事，要託本質，方得生故。

緣有漏等，准上應知。