《成唯識論音響補遺》成唯識論音響補遺卷第四

△八、識食體三初、引經證有。

音義：　初、引經。食者，資益義、任持義。由此食故，能持三界有情身命，故云皆依食住。若無下，證有第八。

△次、依義廣釋，二初、通明四食相，二初、總標。

補遺：　瑜伽第二卷云：六種依持，第六食依持。謂四食：一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。為諸有情任持身故，是名依持。又第五十七卷云：經言：有四種食，皆能長養諸根大種。謂由此四食，長養五色根及意根，并根所依所有大種。

△次別釋四初段食。

合響。　段謂分段，一分一段可飲啜故。變壞為相者，謂此段食必假吞咽，後變壞1已方為食相。謂欲下轉釋。欲界繫者，謂段食唯欲界有。香謂馨香之氣，味謂甘辛等味，觸謂冷熱等觸。大論云：是故段食三處所攝。變壞時能為食事者，瑜伽第六十六卷云：由香味觸若正消變便能長養，不正消變乃為損減。若諸段物於吞咽時，令心2歡喜諸根悅豫，當於爾時不名段食但名觸食。若受用3已安隱消變增長喜樂，於消變時乃名段食文。由此下簡非。又瑜伽云：不立色處，由彼要至味勢熟等變壞之位方損益故。食色雖美，以變壞時色無用故。開蒙問：此段食以何為體？答：謂香味觸三塵為體。問：色聲二塵何不為體？答：眼耳二識離中取境，色聲二塵不與根合，不能資得諸根大種，故不為體。鼻舌身三合中取境，境與根合，故能資得諸根大種，所以三塵偏為食體。問：段食以何為相？答：變壞為相，謂香味觸變壞之時，方能資長諸根大種文。清涼問：食為對身根亦對餘根？答：先資身根，為資養4已後資養餘根，以發識明利

補遺　瑜伽卷第五云：復次飲食受用者，謂三界將生5已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故，一切三界有情壽命安住。段食一種，唯令欲界有情壽命安住。復於那落迦有情有微細段食，謂腑臟中有微動風，由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有麤段食，為作分段而噉食之。復有微細食，謂住羯邏藍等位有情及欲界諸天，由彼食6已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化無有便穢。

△二觸食

音義：　觸即徧行心所，能令心等觸境為相。謂有下，轉釋。有漏觸者，簡非無漏識相應觸。攝受喜等能為食事者，瑜伽第五十七卷云：觸能攝受若喜若樂若捨一分捨通違順，此與喜樂俱順益一分，由此復能攝益諸識，由攝益故復能長養諸根大種文。此觸下，簡別。宗鏡第五十卷云：此觸食體皆通八識，雖通與諸識相應屬六識者，食義偏勝，以所觸之境相麤顯故，別能攝受喜樂受故，能生順益身之捨故，是偏勝義。七八俱觸境微細故，全不能生喜樂受故，雖生捨受但不為損而非益故。由此義顯觸生憂苦非順益捨，即非食體不資養故文。如見色愛著名食，觀戲劇等終日不食而不饑，皆觸食義也。

△三思食

補遺：　意思者，謂有漏意會思。若在意地，能會境思。此徧行中思，別境中欲，二數俱轉，能希望彼可愛境故。由希望故，便能長養諸根大種。雖思與欲俱轉，唯云思食者，何也？開蒙：問：欲何非食？答：思慮益根，非欲能故。問：請舉思慮為食之事。答：如懸砂療饑，望梅止渴，此皆由思資益根大，即其事也。問：思亦徧行，八識皆具，何識思是？答：第六、偏勝。

△四、識食。

補遺：　瑜伽第九十四卷云：四者、識食，能執受諸根大種識。由能執受諸根大種識故，令彼諸根大種并壽及煖與識不離身為因而住，是故說識名彼住因。文開蒙云：由前三食勢分力故，識能資養諸根大種，方為食事。文此識下，簡自體，即自證分。問：一言其識必通諸識自體，識義既同，何獨第八名為識食？答：唯第八識一類相續，執持偏勝故。

△三、結判二初、約三科判。

音義　三蘊五處十一界攝者，清涼鈔云：段食是色蘊，觸思是行蘊，識食如名。段是香味觸三處，觸思是法處，識是意處。段攝三界，觸思法界，識七心界六識界及意根界。此四下結。

△次約三界判。

音義：　所言欲界者，謂有飲食、睡眠、淫欲。色、無色界無此三故，故段食唯欲界有。用觸、思二法是徧行攝，雖通三界，無相應之識，此二亦無，故隨六識而為有無。識食徧故，略不言之。

補遺。　隨識有無者，如初禪無鼻、舌二識，則無鼻、舌二識相應觸、思二食，唯有眼、耳、身及與意識相應觸、思二食。二禪以去，無前五識，但有意識相應觸、思二食。無想天無第六識，則無相應之食。雖有七、八二識相應觸、思，而食義不勝，但有識食也。

△次、別明識食體二初、簡轉識非識食體二初、正簡。

音義：　先標；謂無下，釋。先明無心位有間。設有下，次明有心位有轉。謂所依之根不同，所緣之境不一，性有善惡，界有三界，地有九地，如此種種有轉易故。諸有下，結難小乘。

△次、斥異四：初、破過、未識等為食。

音義：　彼計云：無心位中雖現無識，由過去、未來有識及有心所，即以此為食，亦何不可？奚必用第八為識食耶？故立量破云：過去、未來識等是有法，非無心位為食。宗因云：彼非現常，無體用故，喻如空華。設有下。縱破。謂過、未識設有體用，而非現在，亦非食性為食事者，必現在故。

△二、破入定心等為食。

音義：　入定心等者，謂定前加行心及心所，恐彼轉計加行心等為無心位有情之食，故破云亦不可說云云。

△三、破不相應行為食。

音義：　恐彼復計云：以經言禪悅為食，無想、滅盡二定是不相應行故，可即為彼入二定者之食故。破云：又不可說等。何者？不相應行段等四食所不攝故。又不相應行依色心分位假立，離於色心非實有體故。

△四、破第六意識為食二初、敘。

△次、破三初、總斥指廣。

合響　後廣破中，只破滅定中有第六識。

△次、約義別破三：初、破無漏識為食。

音義：　彼應說者，反詰：彼謂滅定有第六識為食，若滅定人生上二界，第六意識起無漏心時，有漏第六8已無，爾時應說以何為食？恐彼計云即以無漏意識為食，故破云無漏識等云云。應知未證轉依，所有身命盡屬有漏。設以無漏意識持彼身命，則障治相違，故云破壞有故。

△次破有漏種為食。

音義　恐彼救云：無漏識中有有漏種，即此漏種能為彼食，所以不壞有漏身命。破云：亦不可執等無漏下出意，謂無漏識猶如涅槃清淨無染，不能持彼有漏雜染種故。漏種尚無，以何為食？

△三、破身命互為食。

音義　復恐救云：上界有情以身持命，以命持身，即互為食。破云：四食不攝彼身，食命食故。又無色界現無色身，彼有情命無能持故，以何為食？眾同分等，如彼命根無實體故，亦不能持身。

△次、明異熟是識食體。二初、正釋。

△次通妨

音義：　問：一切有情皆依食住，佛亦依食，應是有情？釋云：唯依有漏建立有情，佛無有漏，非有情攝。又問：經云眾生無上者，佛是豈非有情？釋云：說為有情依食住者，應知皆依示現說故。

△三、總結證成。

△九、滅定有心三初、引經證有。

音義　初引經宗鏡第四十七卷釋云：入滅定聖人身語心行無不皆滅，出入息是身加行，受想是心加行，尋伺是語加行，此三加行與第六識相應，在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者，即第八識種上有連持一報色心不斷功能名壽。亦不離煖者，煖觸是第八相分，即此二法皆不離第八識。既在滅定中六識身語心行皆悉不行，而有壽煖在者，明知即是第八識與壽煖為依。若無下證有第八

△次、依義廣釋，二初、明滅定有第八識，三初、依義明滅定有識，二初、明定中第八為不離身識。

音義　先順明住滅定者轉識必滅，若不下反顯不離身識定是第八。若不許者，彼契經中依何義說識不離身？

△次破後時還起，名不離身識。

音義　先牒計恐救。云滅定者，初入定時滅彼六識，後出定時六識還起，如隔日瘧，瘧雖暫愈病根仍在，名不離身，彼識亦爾。是則下破。若後還起名不離身，契經不應說心行滅。何者？識與想等起滅必同。若謂識滅後時還起名不離身，心行雖滅後亦還起，寧不同識名不離身耶？壽煖諸根應亦如識滅9已還起。若爾，正入定時竟同死屍便成大過，曾見有人壽煖與諸根既滅復得生乎？故應許有第八實不離身，則無是過。

△次、據理破滅定無識三初、破全無識。

音義　謂此位中彼識皆滅，不許第八則全無識。若全無識，應如瓦礫之非情，經中何得說為住滅定有情耶？

△次、破無異熟識。

合響　彼何所屬者，滅定位中既不許有能持之識住滅定者，諸根壽煖悉皆敗壞。契經所說不離身識，竟何屬耶？何者？識離此身投託他身，無復重來生此身故。

補遺。　前執無識則諸識全無，故以瓦礫為破。此執無識但無異熟，顯有第六出定還起，故以無識執持諸根壽煖為破。

△三、破無持種識。

合響，　初直以後識無種破。過去下，展轉遮破。

△三、立量顯滅定有識。

音義　量云：住滅定等無心位中，定實有識，具根、壽、煖有情攝故，如有心位。由斯下。結顯。

△次、破滅定有第六識：二初、約名位破，二初、約名，二初、正破。

音義：　初牒計；亦不下，破。意明若有第六，不名無心。定所謂無心者，是無第六；既有第六，何名無心？前云後當廣破，即指此下之文。

△次破救

音義　謂彼救云：名無心者，唯無前五，非無第六。應一下。破云：應一切定皆名無心。何者？九次第定皆無五識，非唯滅盡定也。意識下。立量例破。謂無五識，意識亦無，以第六同五轉識攝故。量云：第六意識，滅定非有，攝在六轉識中故，如五識身。

△次約位。

音義：　初立量順明，非第六識。若此下，反顯此位。若有可知識者，則同餘位，非滅定位。攝本為下，出其所以。

△次、約心所破。二初、總徵。

△次、別破，二初、約有心所破，三初、標違教名。

音義：　若有心所，違經所說心行皆滅；有心所故，則有受想亦違，此名滅受想定。

△次、釋違教名，三初、破唯滅受想，二初、救。

音義：　初、救無違名失。意謂此定在加行前，但厭受、想麤動，故在定中唯受、想滅，而得名為滅受、想定。受、想下，救無違教失。謂受、想二法資助心強，諸心所中獨名心行，說心行滅，有餘心所，寧得違經？

△次破

音義　舉例破云：若汝謂滅定加行但厭受、想，故此定中唯滅受、想，是則無想定前但厭想故，應唯滅想，不滅餘所。然汝不許無想定中唯想滅者，此亦應然，故受、想滅，餘亦應滅。既唯下，例破無識。受、想二法既助心強，此二滅時，心亦應滅，何執此位有第六識？

△次、破心不同行亦滅二初、救。

音義：　救者，意謂如身之加行雖滅而身不滅，心亦如是，雖心行滅而心不滅，寧要責心令同行滅。

△次破二初、以語行對破。

音義：　若如汝謂身行滅時而身猶在，例心行滅而心不滅，亦應語行尋伺滅時語亦不滅。然滅定有語，汝非所許。以此推之，故不應將心行例同身行也。

△次明行有徧不徧。

補遺：　初泛明行有徧、不徧，法有滅、不滅，故不可一槩例同也。法者，通指身、語、心法。非徧行下，次轉釋。先釋非徧行滅，法或猶在。謂出入息是身法行，以非徧行所攝，故行雖滅而身法猶存也。次釋徧行滅時，法定隨滅。謂尋、伺是語法加行，受、想是心法加行，然皆徧行所攝。故尋、伺若滅，語法定無；受、想滅時，心法寧存？許如思等大地法者，此且就小乘意義，引餘部所許思等大地法，證成受、想是徧行攝。俱舍頌云：受、想、思、觸、欲、慧、念與作意，勝解三摩地，徧於一切心。俱舍疏云：此言大地者，目受、想等十心所也。以受、想等通三性等一切心品，故名為大。地者，行處即目心王，是諸心所行處，故名為地。法之一字，還目心所是大地之法文。此中引證之意，以受、想是大地法，故是徧行所攝。又以受、想例同尋、伺，尋、伺於語是徧行攝。彼若滅時，語定無故。前云：尋、伺滅時，語應不滅，而非所許。如何受、想滅時，獨許心在？同是徧行法故。彼既不爾，此云何然？

△三、結。

△三、受想與思等互破。二初、以受想例思等亦應滅。

音義　此例同展轉，皆無以破有餘心。所謂汝宗既許思等是大地法，受想滅時，思等亦應皆滅，以同是大地法故。大地法既滅，則信等善法，貪等不善法，此位亦無。何者？非徧行滅，餘可在故。如何可說唯滅受想有餘心所？

△次以思等例受想應不滅。三初例難。

音義：　此以有則俱有為難，故以思等例破受想不應獨無，同是大地法故。又此下復約依緣展轉明有受想，意謂既有思等，必應有觸，以觸是諸心所之生緣故。既有其觸，受想非無，如何可言受想獨滅，有餘心所？

△次轉救。

音義　先舉例云：如受緣愛，有受起愛，有受不起愛，非一切受皆能生愛，故觸緣受，例亦應然。

△三復破。

音義。　彼救不然者，謂觸緣受、受緣愛，不可為例。何者？有差別故。謂佛下，出差別所以。言無明觸者，謂與無明相應觸也。謂有經中佛自簡別：諸受生起有二種緣：有依無明觸生，有依明觸生。唯無明觸所生諸受為緣，能生愛支，非明觸也。故云非一切受皆能起愛。曾無有處簡觸生受，何觸生受？何觸不生受？是故不可為例。故若下，結成前難。

△三、結違教名。

音義　量云：受想是有法，此位亦不滅。宗因云：執此位中有思等故，喻如餘位。若不許滅，仍違教名。

△次、約無心所破，二初、正破，二初、約王所例破，二初、正例無所亦應無王。

音義：　若無心所，意識應無。不見下，以四因證成。餘心，謂第六之餘，指眼等五識。此且就小乘言也。餘徧行，謂餘識相應徧行等，心與心所不相離故。徧行心所滅，心法必滅故。此與諸識例同，意識應無也。受等應非大地法者，謂若有心而無心所者，受等應非大地法攝，以不能徧一切心故。此識應非相應法者，如心所引起心王時，心王是相應法。今若心所滅而心王獨存，此識應非相應法故。若許此識非相應法，則此意識應無心所、同所依根、同所緣境、同時、同事，便如色等亦非心故。量云：此識應無所依緣等，亦非心故，如色等法。

△次反例有王亦應有所。二初正例。

音義　先引經；若此下，以經義責破非理。

△次、遮救二初、遮定位。三、和不生觸等二初、牒救詞。

音義：　餘時簡非定時，謂餘時根、境、識三更相隨順，有力故能成觸、生觸、能起受等。由此定前加行之時，厭患心所，故於定位三和無力，無如是事。

△次破斥

音義　謂：既由定前厭患心所，故在定位三事無能不生觸等，是則應名滅心所定，如何但說滅受想耶？

△次、遮依前所厭不違定名二初、牒救詞。

音義　意謂：受想若滅，餘之心所皆滅。今但依定，前所厭唯是受想，故唯名為滅受想定。

△次破斥

音義：　若謂既厭受、想此二滅故，餘所隨滅，則心亦應滅。何者？所厭俱故，如餘心所。若言唯滅心所而心不滅者，如何名此為無心定耶？

△次、約三性推破二初、徵。

△次破，二初正破，二初破染無記。

音義：　此定位中若有意識，於三性中為是何性？此意識不應是染或無記性。何者？凡諸善定位中無此染與無記事故。若此定心是染無記，餘時意識染無記心必有心所。此位既爾，應亦有心所，則違汝執無心所義。又在定前本為厭染而修善定，不應厭善起染等故；本厭勞慮而住滅定，非求寂靜翻起散故。

補遺：　染通二性，謂不善與有覆無記。又云：或無記性者，無記有四，謂威儀、工巧、變化、果報也。此中或無記性者，指威儀等三種。下文出其因曰：諸善定中，無此事故。不曰性而曰事者，正以事義，則該攝不善、有覆及餘三種無記。不該果報無記者，如攝論云：果報無記，即是阿黎耶識，以小乘不信故。

△次破善性三初破相應善。

合響　俱舍論第十三卷云：相應善者，謂彼相應，以心心所要與慚愧善根相應，方成善性。若不與慚等相應，善性不成，如雜藥水文。謂若定位意識是相應善，應與無貪等善根相應，則違汝執無心所義。攝論云：應有善根相應過故。

△次破自性勝義善。

合響。　俱舍論云：自性善者，謂慚愧根，以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根，不待相應及餘等起，體性是善，猶如良藥。勝義善者，謂真解脫，以涅槃中最極安隱，眾苦永寂，猶如無病文。違自宗者，謂小乘亦立意識是相應善，非自性善根等，亦非涅槃勝義善，故云違自宗。

△三、破等起善。

合響。　俱舍論云：等起善者，謂身語業、不相應行三業中意業名相應行，身語二業名不相應行，行即業也。三業皆以思為體，然思與意相應，名相應行。身語是思遊履處，名不相應行，以是自性及相應善所等起故，如良藥汁所引生乳文。文中初牒計理，亦下破違。自宗者，謂若定心是等起善，由加行善根所引發故者，則與汝宗所說相應力故，心得成善相違，如餘善心不名等起。善心無間等者，謂善心無間必滅，或起善心，或起染無記心，如何可由前念等起？故集論云：謂從善無間不善性生，不善無間善性復生，從二無間無記性生，乃至云出世無間世間生等。

△次、結斥。

音義：　謂此心是善，既非自性勝義及等起善，必由相應力故而得成善，是故定有相應信等善根，寧說有心而無心所？

△次，結破。

△三、總結證成。

合響。　先證結。問：既有第八，何名無心定耶？答：宗鏡第五十卷云：滅定等位稱無心者，未必全無。成業論云：心有二種：一、集起心，無量種子集起處故；二、種種心，所緣行相差別轉故。滅定等位第二心闕，故名無心。如一足牀闕餘足故，亦名無足文。無想下。例餘四位。攝論第三卷云：如世尊說：識不離身。此說果報識。何以故？由有種子故，後出定時生起識從此而生。此能依所依一切時如是而生，雖加功用不能令其相離。何以故？比於世間中從生至終更互不相離，一切共生無有能拔其能依令離所依。譬如四大及四大所造心法亦爾，無有道理令其相離留心獨在。若言從所依拔除能依不可得，但以想受是過患故，唯此二法不現非餘。此亦不成。何以故？非一切處行者，此中不有故。經說滅盡定中識不離身者，即是成就阿賴耶識是有，以世尊說識不離身故。若離果報識，餘識不成。何以故？由滅盡定對治生起識故，以是寂靜故。

△11十、染淨心三初、引經證有。

合響。　初引經。宗鏡第七十五卷引神鍇和尚解云：心者是第八識，由其識內持染淨種子，種子遇緣即能招苦樂兩果，果起由心，此是總報主真異熟識，識中能含藏善不善業種子，然識體因中唯無覆無記性為含藏染淨業種故。若無下證有第八。

△次、依義廣釋二：初、總釋。

合響　宗鏡第四十七卷云：以心為本者，即一切染淨有為無為法皆以第八識為根本。依心而住者，即前七現行皆依第八識而住。受彼熏者，即第八識受彼前七識熏。持彼種者，即第八識能持前七三性染淨種子。

△次、別釋，二初、約雜染釋，二初、標。

合響　宗鏡第七十六卷云：一、煩惱雜染，即是見修煩惱。二、業雜染，一切善不善總報業。三、果雜染，即三界總別報異熟果。

△次釋二初、明無，第八、煩惱無因。

音義：　界地往還者，界謂三界，地謂九地。往者謂離下染而生上界，還者謂報盡還來散入諸趣。若無此識持煩惱種，善心後起諸煩惱皆應無因。何者？餘法不能持彼種故，過未心等無實體故。若諸煩惱無因而生，則無三乘聖果。何者？13已斷煩惱復應起故。

△次、明無第八業果無因。二初、正明業果無因失。

音義：　異類法者，上下界地業果相望、染淨不同，故名異類法，即六道善惡業果也。諸業果者，下界下地之業果也。如鬱頭藍弗久受非想之報，若無此識持欲界業果種子，後則不應受飛狸之身。此且約上界起下、下界起上，准知。餘種餘因前14已遮故者，謂或執異因生異性果、或執色心互為因緣、或執餘法能持種子，前諸文中15已自遮故。若諸下，以世例出世。煩惱亦應無因生者，恐謂業果必由煩惱而生，入無依聖人16已無煩惱，業果云何復生？故云煩惱亦應無因而生。

△次兼明有支不成失。

音義：　行謂正感後世善惡之業，識謂本識內親生當來異熟果攝。異熟識種既無第八則無受熏法，第六造引業時不熏當來異熟識種，故行緣識不得成。若言轉識受熏能持種子，前17已遮故。若言結生染識為行緣識，結生染識非行感故。結生染識者，依中有位託母胎時，有愛恚俱染汙第六名染識，一念染心即繫屬彼名結生。應說下。謂行緣識既不成，應說行緣名色。設爾何失？時分懸隔無緣義故行緣識約現在第六造業熏種時說，名色依當來胎中現起次第，故云時分懸隔。謂行緣識既不得成，後諸有支亦不得成，故云此不成故後亦不成。

△次、約清淨釋二初、標。

合響　宗鏡第七十五卷云：一、世間淨，即是伏惑道。二、出世間淨，謂無漏。三、所斷果清淨，即所證理。

補遺。　一切所修事戒事禪，及有漏聞思修資糧加行位中，是世間清淨道。聖位所修無漏根後二智，是出世清淨道。擇滅無為有餘無餘涅槃，是所證斷果。前雜染法中，煩惱及業是集諦，果即苦諦。此中二道即道諦，斷果即滅諦。世出世間一切因果，皆不離第八識也。

△次、釋，二初、明無第八淨道無因，二初、總明清淨道無因失。

音義：　異類心者，以世間道望出世間道，出世間道望世間道，名異類心。起彼淨法皆應無因者，且如須陀洹等18已見道竟復起修道，或時出觀則起世間道心，後入觀時則起出世間道心，此由第八識執持出世心等種子故後時還起。若無此識起則無因，餘法持種前19已遮故。若二下例無餘依聖人亦應還生二道，所依謂身智，恐謂淨道必依身智而起。彼無餘依聖人20已無所依身智，云何復起二道？若二道既可無因而生，則所依身智獨不可無因生乎？故曰所依亦應無因生故。

△次別明出世道無因失。

音義：　謂初果見道出世淨心，由本有無漏種子生。若無第八持彼法爾無漏種子，出世道心初不應生。若謂從聞熏習生出世道，何必法爾種子？理亦不然。其聞熏習猶屬有漏，其類定別，只可作出世淨道增上緣，非彼淨道正因故。若出世淨道無因而生，便同外道自然生，非識中種子所生故。故前文云：諸有情有無漏種，不由熏習法爾成就，後勝進位熏令生長，無漏法起以此為因，無漏起時復熏成種。若但聞熏所成非淨種生者，則非無始依附本識法爾種故。初不下，結過三乘道果，謂三乘菩提也。

△次、明無第八斷果不成。二初、正釋。

音義：　斷果謂涅槃，由能斷道斷。此第八識中煩惱種子，由斯證得轉依斷果。若無此識持煩惱種，涅21槃斷果亦不得成。謂道下出其所以，謂聖道起時所有煩惱種現俱非有故。云何現行非有？染淨二心不俱起故。云何種子非有？道相應心不持彼種故。何者？自性相違如涅槃故。若言去來識等及聖道得，或復餘法能持彼種，理不成故。既無下結過。所斷謂煩惱，能斷謂觀智，二皆叵得。謂依誰所斷、由誰能斷而立轉依斷果？

補遺：　二種淨道是智德，是所生得，故有種子。滅諦涅槃是斷德，是所顯得，故唯約煩惱種子有無以立斷德差別，不可謂斷德亦自有種子也。故云所斷能斷竝無，依誰由誰而立斷果耶？

△次破救

補遺：　先牒救詞。則初下，破。初道，謂初入聖位見道時。後諸煩惱，謂修道所斷俱生惑。初見道時，唯斷分別現起，纔入聖流，直至八地23已後，俱生斷盡，方成無學。若由道力，後惑不生，即立斷果。是則纔得初果，即證無學。何者？以無第八含藏雜染種子，後諸煩惱皆24已無因，永不生故。

△三、總結證成。

△三、指廣結略。

音義：　此結顯正理。十章。

△三、總結勸信。

補遺：　此結應前文證有本識。初徵。答：總標。云何應知？此第八識離眼識等有別自體，聖教正理為定量故。中間引教顯理，廣釋25已竟。故此結云：別有此識，教理顯然。釋初能變竟。

△次第二、能變三初、結前問後。

△次舉本頌答。

開蒙問：解二能變，有幾門義？答：有十門：一、釋名門次第至末那；二、所依門依彼轉；三、所緣門緣彼；四、體性門思量為性；五、行相門思量為相；六、染俱門四煩惱至愛；七、餘相應門及餘觸等俱；八、三性門有覆無記攝；九、界繫門隨所生所繫；十、伏斷門阿羅至無記攝有。

△三、末論釋成，二初、正釋頌文，九初、釋名門，二初、正釋。

合響　末那，具云訖利瑟吒耶末那，此云染污意。開蒙云：第七相應立號，由與四惑相應，號曰末那末那二字通漏無漏。

補遺：　宗鏡第五十二卷云：恒審思量者，此簡第八前六識。恒者不間斷，審者決定執我法故。問：第八亦無間斷，第六決定有思量，何不名意？答：有四句：一、恒而非審，第八恒無間斷，不審思量我法故。二、審而非恒，即第六雖審思量而非恒，故不名意也。前五俱非非恒非審，第七俱攝而恒審，故獨名意也文。

△次簡異二初徵。

△次、釋二初、約離合釋，唯異第六。

補遺：　此謂第七持業釋者，六離合釋云：如說藏識，藏取含藏用，識取了別用，此二同一所依二用同依一自證分體。藏即識故，名為藏識，同依持業釋。第七亦然，思量名意，識亦思量，識即意故，持業釋也。量云：此末那意識是有法，持業釋宗，識即意故，因喻如藏識。彼謂第六依主釋者，又六離合釋云：謂所依為主，如說眼識，識依眼起，即眼之識，故名眼識。舉眼之主以表於識，故名依主。第六亦然，識依意起，即意之識，識異意故，依主釋也。量云：彼第六意識是有法，依主釋宗，識異意故，因喻如眼識等。然諸下。明聖教立名無相濫義。

△次以標意名總異餘七。

音義，　初約心識簡，謂第八名心，積集義勝；前六名識，了別義勝。第七二義既劣，是故不名心識，但目為意。或欲下，約所依簡，謂眼識近所依既名為眼，乃至身識近所依既名為身，此與第六意識為近所依，故但名意。

△二、所依門三初、正釋此識所依二初、標。

△次釋，二初釋依彼，二初總明依藏識。

音義　謂此第七所依即第八識，以聖慈氏說此末那依藏識故。

△次、別明依種現二初、解唯依種。

音義：　此師謂此第七唯以第八識種為所依。此無下，釋出依種非現之意。

△次解依種現。

音義：　此師意明第八種現俱為第七所依。雖無下，出須依現之所以。謂第七識體雖無間斷，聖道起時而因中有轉染易淨之義，故必假彼現為俱有依方得生起。

△次釋轉義。

音義　准古疏釋云：流是相續義，轉是生起義。謂此恒依第八或種或現相續生起，即取所依而為緣故。

△次、傍論諸識所依二初、略釋三。初、釋。

△次釋三初、因緣依。

合響　宗鏡第七十二卷云：即種子依此因緣者，對果得名，因即是緣，即不取因由之義。此因是果之所依故，即現行名果，能生種子名因緣。又因者是現行果之因，緣者即此因有親生現行果之用名緣。問：因緣依與因緣何別？答：依狹緣寬。若因緣即有三義：一、種引種；二、種生現；三、現熏種。若因緣依，即唯取種生現一義，是真因緣依。若種生種，但名因緣，不得名依，以異念因果故。即前念無體非依，定須同時。問：且如現熏種亦是同念因果，何不為依？答：現熏種雖同念，然闕因沉隱、果顯現義，亦非因緣依。故知唯取真因緣義名依，都具三義名因緣依：一、是主，即種是主；二、因沉隱、果顯現，即簡現熏種；三、因果同時，即簡種生種。問：此種子為因緣依體者，取何法為能依？答：諸有為法皆託此依，即一切有為緣生法。色之與心皆須託自種為依，有此種故，一切色心現行方始得生，離自因緣必不生故。意云：心現若離自心，種必不生，色法亦爾。

△次增上緣依。

合響　宗鏡云：即俱有依、增上緣。依者，若增上緣即寬，謂通有、無及疎。增上者，謂依即狹，唯取有力及親增上。以五色根并意根處，唯此內六處為增上依體，即簡外六處望心、心所法但為增上，即不得為依體。又唯取同時八識心王為意根處，以意根處緣得八箇識故。若是等無間意，即自為一依，故不取。即此增上依須具三義：一、有力，二、親，三、內。其外六處以不具三義，故但為緣，非依。若能依法，即諸心、心所皆託此依。諸心、心所者，即簡色、不相應行、無為、後三位，皆無增上緣。問：其一切心、心所法，若無內六處時，亦得轉否？若離俱有根，必不轉故。意云：若無所依根時，其心、心所定不得轉。

△三、等無間緣依。

合響　宗鏡云：即開導依。等無間緣依者，等無間依即狹，唯取心王有主義故。若四緣中，等無間緣即寬，雙通心、心所。為前念心王有力，能引生後念一聚心、心所法，名等，以力用齊等故。無自類為間隔，名無間。問：此依以何為體？答：以前念八識心王，總名等無間。此是依體，即前念心王與後念心、心所為依。問：前念心法27已滅無體，何得為依？答：彼先滅時，28已於今識為開導故。意云：彼前念心王臨欲滅時，有其力用，能引後念令生，作此功能了便滅。即現前一念有引後功能以為法體，非取過去29已滅無體法為依。問：其前念心王有引後力用名為依者，未審將何法為能依？答：諸心、心所皆託此依，即一切心、心所法起，定能須託此前滅意為依方起。問：諸心、心所若不依前滅心王，亦得起否？答：離開導根，必不起故。意云：心、心所若不得前念心王為開闢引導，即無因得起文。清凉云：然此三依，言生、轉、起。別相云何？生約依種辦體而生，轉約隨順與力令轉，起約由前開路令後得起。

△三、結。

合響　宗鏡：問：心法四緣生，何故三緣別立為依，所緣緣不爾？答：三緣有常義、主義，故亦緣亦依。所緣緣但有常義、闕主義，故但為緣不為依。非所餘法者，簡色不相應行無為，後三位皆無三所依也。

△次、廣釋，三初、種子依，二初、標。

△次釋二初、經部種現不俱。

合響　集論第二卷有四十二種31已生：第十二有種32已生，第十三無種33已生。經部遂取此無種34已生為種滅現生之證。開蒙云：有小乘經部因果異時。何以故？種壞芽生故。

△次、大乘種現俱時二初、斥前非。

音義：　謂彼經部，雖引集論中無種35已生為證，不成正義。何者？彼論所說無種36已生，是引生自類後種說，非依引生現果說故。且種生芽等，乃是外穀麥等，依世俗說，假名種子，故非勝義。現見穀等，芽種俱有，種滅芽生，非極成故。謂𦦨燒炷，炷生𦦨，因果既可同時，種現因果寧不俱有？

△次、申正義，二初、明三因緣因果俱不俱別，二初、正明。

合響　因緣有三義：一、種引種自類，因果不俱，以異時故；二、種生現，三、現熏種，決定俱有，以同時故。開蒙云：若大乘正義，因果同時。問：定同時也。答：有少不同。若種生現、現熏種，因果同時；若種、引種，因果異時。問：種、引種憑何得知異時？答：瑜伽論說亦與後念自性為因緣，故知是異時也。問：種、引種異時之理。答：約細四相，念念遷滅，前滅為因，後生為果。問：種、現相生同時之義。答：脚下種子生頭上現，如子生莖；現行頭上辦所熏種，如莖結實，故定同時。

△次、引證。二初、引瑜伽通證三類因緣。

補遺：　先引論文。無常法者，通指諸心心所種子，體是生滅有轉變，故名無常。種既無常，現行亦是無常。瑜伽第五卷云：謂無常法是因，無有常法能為法因。又雖無常法為無常因，然與他性為因，亦與後自性為因，非即此剎那。又雖與他性為因及與後自性為因，然37已生未滅方能為因，非未生38已滅文。自性下。釋義。以種望種名自性，種現相望名他性。雖引自他二義，此中唯取他性種生現義證因緣依也。

△次引攝論別證種現因緣。

補遺：　先引論文，初雙證種現互為因緣，染法即前七識與藏識互為因緣。又說下一句，單證種子為因緣依。故種下一句，結顯種子依決定同時。設有下，通妨。謂他處說種子與果有前後者，應知皆是隨轉理門之權。說隨轉理門者，會玄第八云：猶尚隨彼小乘宗轉變理門。注云：隨順彼宗轉大乘理，且作是說也。

△次結示諸心心所各有種子依。

△次俱有依二初標。

補遺：　宗鏡云：即所依與能依俱時而有，名俱有依。有四師所解，前三異計，第四護法，方為正義。

△次、釋，四初、家解，二初、前五識，二初、正釋。

音義：　此師為前五識，以同時第六意識為俱有依。謂此眼等五識現起之時，必有同時意識，故無別眼等根為彼所依。此計眼等五根，即五識種子故。

△次、引證。二初、唯識頌。

合響　宗鏡第六十三卷小乘難云：論主！若言一切皆是唯識，無心外實境者，何故世尊於阿含經中說有十二處？若一切皆是唯識者，世尊只合說意處法處，即不合說有十色處。今世尊既說有十二處者，明知離却意法處外別有十色處，是心外有，何言一切皆是唯識？論主答中分三：初假答，二正答，三喻答。初假答，引二十唯識頌云：識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十。言識從自種生者，即五識自證分現行，各從五識自種而生，將五識自種便為五根。言似境相而轉者，即五識自證分從自種生39已，而能變似二分現，其所變見分說名五識，所變相分似外境現說名五境。其實根境十處皆不離識，亦是唯識。此是假將五識種子為五根答經部師，以經部許有種子故。問：說許有種子，豈不執離識有？答：彼計種子在前六識中持，亦不離識有。論主云：其所變相分似外五境亦不離識有，能變五識種即五根亦不離識有，雖分內外十處，然皆是唯識。言佛說彼為十者，以佛密意為破外道執有為一合相我故，遂於無言之法強以言分別，說有根塵十處有大勝利。此即大乘假將五識種子為五根假答小乘也文。此初師不會假答及佛密意，故引此以證五根即種之義。彼頌下，初師謬解之詞。餘正答、喻答之文，後聖教相違難中引。

△次緣論頌。

補遺：　觀所緣緣論者，葢陳那論主因小乘昧唯識理，以外色作所緣緣，故論主展轉破竟，遂明自宗立內色為所緣緣，顯唯識理。而小乘始知五識所緣色等五塵是內色，然復疑眼等五根計為心外，故問云：若五識生唯緣內色，如何亦說眼等為緣？故論主答：以此頌明眼等根亦非心外。遂自釋云：以能發識比知有根，此但功能非外所造，故本識上五色功能名眼等根，亦不違理，功能發識理無別故。此根功能與前境色從無始際展轉為因，謂此功能至成熟位生現識上五內境色，此內境色復能引起異熟識上五根功能文。此明頌意來源及頌正義。意謂異熟識上生眼等五識之色功能說為五根，即根功能與內境色更互為增上緣因。彼頌下初師謬解頌意。言眼等色識者，依根名眼識，就境名色識，止是眼等五識。彼謂異熟識上能生眼等色識種子名色功能，說為五根，無別眼等根。此謬以功能為種子，種子即五根種。與下解後二句頌。又謂此種子與所生眼等色識更互為親因緣，現行色識與功能種子遞為因故，如上謬釋。兩頌皆謂根即識種，無別眼等為俱有依也。故為次師所破。

△次後三識。

補遺　七八謬解。第六雖是，義亦未足。

△第二、家解，二初、斥前非，三初、標。

△次、釋，二初、難前五識，二初、正斥破，二初、別破，二初、破識種為色根，九初、約十八界難。

音義　謂根、塵、識三各別有種，根是色，色有色種；識即心，心有心種。若五色根即五識種，是即根全無種，即識種故。翻此亦可言識亦無種，即是根故。若爾，十八界種應成雜亂，便違理然。十八界下，明違教。

△二、約相見分難。

音義　初以相、見分各別有種為問。若見分下，約見、相兩關破。謂若執見分種是根，見分屬心，則眼等根應識蘊攝，便違理；又違聖教，五根皆是色蘊所攝。若執相分種是根，相分屬境，則眼等根應外處攝，便違理；又違聖教，五根皆是內處所攝。二俱有失，故不可執以五識種為五根也。

△三、約增上緣難。

音義：　種望眼等現識是因緣，根望眼等現識是增上緣。謂五根既是五識自種，則五根應是五識因緣，便違理。諸聖教中不應說五根為增上緣，又違教。

△四、約界地難。

音義：　初約界難，謂教中說鼻舌二根通色界繫，鼻舌二識唯欲界繫。若謂根即識種，則應鼻舌二根唯欲界繫；或識如根，鼻舌二識通色界繫。許則便與聖教相違。眼耳下約地難，謂眼等三根通於五地五趣雜居地并色界四地，眼等三識唯二地居五趣雜居地、離生喜樂地。若謂三根即三識種，應唯二地；或三識種如三根，應通五地。故云為難亦然。

△五、約三性難。

音義：　根唯無記，識通三性。若五色根即五識種，應五色根亦通善惡，非唯無記。此違理也。

△六、約執受難。

音義　謂第八緣有漏識種無執受，於五色根有執受。若以識種為根，則根亦應非有執受，此違理也。

△七、約同法難。

合響，　謂五識依五根，意識依末那。若五識種即五色根，應意識種即是末那。何者？彼末那以五根為同法喻故。正量云：意識是有法，末那為俱有。依、宗、轉識攝故，因同喻如五識依五根。反量云：意識種是有法，即是末邪？宗、因云：無別意根，故同喻如五識種即五根。若爾，便違正理。設謂末那本非意識種，而五識種又豈是五根耶？

△八、約三依不具難。

音義　謂：五識種是眼等現識因緣依，五根是增上緣依，五識前滅意為等無間緣依。若根即種，是將增上緣依為因緣依，是無增上而依唯二，則違理教。

補遺　瑜伽第一卷五識身相應地文云：眼識彼所依者，俱有依，謂眼四大種所造眼識所依淨色無見有對。等無間依，謂意眼識無間過去識。種子依，謂即一切種子執受所依異熟所攝阿賴耶識文。此眼等識皆具三依。

△九、約根通種現難。

音義　謂五根通於種現，若執識種為根，根應無現，豈唯違理，并違聖教。

補遺：　瑜伽論云：皆以現行及種子二法為眼等根，由本熏時心變似色，從熏時為名。今執唯是種子，更無能熏現行，豈成根義？

△次、破業種為色根二初、敘。

音義：　此敘朋救計執。言增上業種者，即前六識所造滿業習氣，能感當來異熟生攝無記五識，謂即此業種名五色根，作增上緣生眼等識，非作因緣生五識種。既是增上業種，則合唯識識從自種生義，亦契緣論功能名五根義。此種但為增上不為因緣，又順瑜伽具三依義，豈不玅且善乎？

△次破

補遺：　初二句總斥，應五下例前難破。40但以識種業種有殊，謂業通善染、根唯無記。若以業種為根，根亦應通善惡，故非唯無記。此仍違理，同前第五執。又彼下彼即五色根，應非二字貫於三句，謂既執業種為色根，業種無執受攝，則五色根應非唯有執受。此亦違理，同前第六執。若以感五識業種為色根者，業乃屬思。若感見分種應識蘊攝，而五根應非唯色蘊攝。若感相分種應外處攝，而五根應非唯內處攝。理教竝違，同前第二執。鼻舌等者，業種通三界，鼻舌二識唯欲界繫。今隨所感識轉，鼻舌二根唯應欲界繫，眼等三根不應五地繫，許便俱與聖教相違，同前第四執。若感五識業種為五根，感意識業應是末那，彼以五根為同法故。此亦違理，同前第七執。業種不通現行，業既即根，故眼等不應通現種。理教相違，同前第九執。又應眼等非色根者，由業屬思非是色法。若根即業種，眼等應非色根故。業既屬思，根仍似識，則與第一十八界雜亂過同。又若五識等者，眼等五識通三性，此約等流習氣說滿，業所感者唯無記性。若謂五識皆業所感，則應一向唯無記攝，不通善染。承上無記五識是業所感，可有眼等為俱有依；善染五識既非業感，應無眼等為俱有依。若爾，依成唯二，則與第八違瑜伽過同。故彼二句結斥，謂彼雖以業種轉救，自謂符順三論遠離前過，孰知仍違理教，豈是善救？

△次總責。

補遺：　此中并責計識種、業種二家。先責違教。撥無色根者，即彼所執無別眼等為俱有依也。許眼下，責違理。謂汝撥無之意，乃不許有賴耶變似色根耶？故舉例云：汝等既許眼等識變似色等，何獨不許阿賴耶變似色根？末二句結責。謂既迷色根不從識變，而又謬執色根即識業種，於教於理一倍相違，故云深也。

△次申頌義。

補遺。　承上破斥，復申疑問：若爾，何故二論中一說種子為五根，一說功能為五根耶？然兩處伽他中說種子與功能名五根者，此論主為破餘乘計執離識實有五根故，於本識所變似眼等根，以有發生五識用故，假名種子及色功能，顯唯識義，非謂色根即是識種與業種也。

△41次難六七識二初難六不以五為依。

音義　先順明，謂明了意識緣五塵時，既與五識同起，應以五識為俱有依。若彼下反顯，即以前師所明五依第六之義而反成之，五六相依勢力等故。

△次難七不以八為依二初正難。

補遺：　此由初家判第七八識無別，此依恒相續轉，自力勝故。今釋云：第七雖無間斷，而至見道無漏初起。修道位中，漏與無漏相間而起，既有轉染易淨之義，應如前有俱有依。不爾者，若謂第七無俱有依，彼應非轉識攝，則轉識唯六，便違聖教。轉識有七量云：第七識是有，法有俱有依，宗轉識攝故，因喻如六識。若無俱有依則違理，非轉識攝則違教，故應許有得免二過。然此所依，則現行第八。

△次、引證。

補遺：　先引論文；彼論下，釋義。非由彼種者，因前釋依彼轉文中，初家云：此意以彼識種而為所依，非彼現識。次家云：此意以彼識種及彼現識俱為所依，雖無間斷而有轉易，名轉識故。必假現識為俱有依，方得生故。今此中引證之意，正以第七見道等既有轉易，故定以現行藏識為依，簡却彼種也。若謂第七不依第八現識，只應說有藏識故意識得轉，不應言有藏識故得有末那。

△三、結。

△次申42己義。

音義：　此師闢前解雖是，然於正義猶未盡善。

△第三、家解二初、斥前非二初、總斥。

△次、別斥三：初、斥第八不以第七為依。

合響　量云：第八、是有、法有、俱有。依宗因云：同識性故，喻如餘識。

△次斥識種不以現識為依。

音義：　先例明。初句能例，明現識依種；若無自種，現識不轉。次句所例，明識種依現；若無現識，識種不得生長而住。能熏下，明須依現義。謂識中種子，依能熏前七，現識生長；依所熏異熟，現識得住故。離彼能、所熏，而種識不得生長住故。

△三、斥異熟不以色根為依。

音義。　先立義。如契下，初引契經順證，次引瑜伽反顯。若異下，釋成量云：眼等六識是有法，不能執受有色相。身宗因云：各別依故。若異熟識不徧依止有色諸根，則以六識而為同喻，應如六識非能執受。此則違教。或所立下，明因亦有過。若異熟識是能執受，而不徧依有色諸根，則所立因有不定失。應立量云：異熟識是有法，能執受有色根。身宗因云：不徧依止故。是則能執受、非能執受皆共此不徧依止故。因為不如眼等六識不徧依止，故異熟識是能執受；為如眼等六識不徧依止，故異熟識非能執受。故所立因犯共不定失。此則違理。

△次申43己義。

補遺。　承上斥破引證竟，故申明44己義而結成之。藏識至第七識一節，結成前第八類。餘至斯有何失之義。在有色界，亦依色根結成前。又異熟識至依色根之義。若識種子至亦依能熏結成前。識種亦應許依現識至生長住義。

△第四、家解三初、總斥標宗。

補遺：　此護法正義，謂前三家所說，皆未明了依與所依差別之義，混而言之，故不應理。

△次、廣示正義，二初、明依所依義，二初、正明，二初、明依義。

音義　言：依即寬。謂凡是因緣所生一切有生滅法，互相仗託，皆說為依。例如王臣互相依等。

△次明所依二初正明所依。

合響，　所依即狹。謂要具足決定等四義，乃是所依。宗鏡第七十二卷云：此四義各有所簡。且第一義者，若法決定，此簡將前五識與第六識作不定依。夫為所依者，須決定有方得。今有第六時，不決定有前五故。亦簡將五色根與第八為依，亦是不定有。如生無色界，第八即無色根為依。又簡將能熏七現與所熏種子為生長依等，即此能熏現識有間斷，無決定義。問：若有決定義便是所依者，即如四大種及命根、五塵等及種子，皆有決定義，應是所依。有現行識時，必決定有種子故。答：將第二義簡云有境。言有境者，即有緣境、照境功能，除心、心所及五色根、識，餘法皆非有境。四大、五塵、命根等雖有決定義，而闕有境義，故非所依。問：若具二義即名所依者，且如徧行五數亦具決定、有境二義，應與心、心所為所依。答：將第三義簡云為主。今徧行五數雖具二義，闕主義故，亦非所依。問：若具三義便成所依者，且如第八識現行望識中種子，亦有決定、有境、為主三義，即此第八識現行應與種子為俱有依？答：將第四義簡云令心、心所取自所緣，即令能依心、心所緣取自所依家境，方成所依。今第八現行識不能令種子取自所緣，故非所依。今第八識中種子無緣，慮不能取自所緣，故第八非種子所依，但為依義。問：未審何法具此四義足，得名所依？答：謂五色根及意處，即此六處具前四義足，獨名所依。問：內六處為俱有依，與六根體義何別？答：俱有依唯取六處現行，不取種子，闕有境義故。若45但言六根，即通種、現。又俱有依取所依義，若言六根取生長義，各據勝以論文。此但如王等者，謂依義如王、臣互依，所依如王、非臣。

△次依聖教簡。

合響　宗鏡第七十二卷云：又若心心所生時住時，即具俱有依。若色法生時住時，但有因緣依，即得定無俱有依。以色法無所緣故，自體不是能緣法故。文但說下。簡心所。雖心心所具俱有依，而諸聖教但說心所，以心為依，心是主故。不說心所為心所依，所非主故。

△次通妨

△次、明識等所依，二初、明心王所依，四初、前五識。

合響　宗鏡第七十二卷：問：五識所依有幾重？答：有四重，謂五色根、六、七、八識，即五識各依自根。若後二識，即通與五識為依。問：五色根、六、七、八識，四重所依各有何用，而言隨闕一種即便不轉？答：謂一、同境，二、分別，三、染淨，四、根本，所依別故。言同境者，即自五色根是。如眼根照青色境時，眼識亦緣青色境。以青色境同，故名同境。分別者，即第六識能與前五為分別依，同緣境時起分別故。此是第六識自體，與五識為分別依。瑜伽云：有分別、無分別，同緣現在境故。即第六名有分別，前五名無分別。解深密經云：五識起時，定有意識同緣境。染淨者，即第七識，第七識能與五識為染淨依。第七若在有漏位中，即與五識為染依；若成無漏時，即與前五為淨依。有此染淨依，前五方轉；若無，即不得生。根本者，即第八識，第八識與前五識為根本依，前五識是枝條。又第八能持前五識種，種方生現。推功歸本，皆從第八識中成。故此第八不唯與前五識為根本依，亦與萬法為根本，以能持萬法種故。於因果位中，第八皆為根本文。聖教下，會通他處，謂對法即雜集論。第一、但言依色根者，會云：以不共故。不共者，眼根但為眼識所依，非餘識依；乃至身根為身識依，非餘識依，故言不共。又必同境者，根必與識同緣境故。又近相順者，六、七、八識即是遠故，非相順故。是故聖教略不言依後三識也。

△二第六識。

音義：　先明所依唯二，謂七、八識染淨根本所依別故。雖五下，明六不以五為依。由前第二家云緣五境明了，意識應以五識為俱有依，以彼必與五識俱故。今遮云：六雖得五取境明了，而不定有，以意識無五亦能緣故。聖教下，會通他處。對法唯說依第七者，是彼染淨依故，六、七同是轉識攝故。多引第六起染汙執，近相順故。

△三第七識。

音義。　先明所依唯第八識。開蒙問：七依第八，四分依何？答：唯依自證。何以故？是識體故文。如伽下。引楞伽偈證成。初二句證七依八有，次二句證前六依七八生。然證意專在前二句。

△四、第八識二初、正明所依。

音義：　先明所依唯第七識。論說下，證成。而說下，通妨。三位者，謂阿羅漢、滅定及出世道。四位者，即前初能變中三乘、無學及佛果位。三位無末那者，但無染汙，故云依有覆說。非無第七識體，如四位中無賴耶，含藏雜染之名。非無第八識體量，云三位無末那，是有法。非無第七淨識宗，依有覆說故。因喻如四位無阿賴耶。

△次通前異說。

補遺：　此由前第三家解藏識在有色界亦依色根。故遮云：雖有色界亦依五根，然根或闕而不定有。於四義中闕決定義，故非所依。又云：若識種子定有一依，謂異熟識即現行第八。故遮云：識種不能現取自境，謂第八識中種子無緣慮故。現行第八不能令種子取自所依家境。於四義中闕令心、心所取自所緣，依義可有，所依則無。開蒙：問：八識各有幾重所依？答：五四六有二，七八一俱依。

△次明心所所依。

音義　各加自相應心者，如眼識心所，隨眼識有四種俱有依，更加相應眼識心王為所依，則有五所依也。餘可准知。

△三、結符理教。

△三、開導依，二初、標。

合響　宗鏡第七十二卷云：開導依者，開者闢也，即開闢處所。導謂導引，導引令生。即前念心王臨滅時，開闢處所，引後念心心所，令彼生起。即後念心心所，託前念開導心王所依而生，名開導依。文開蒙。問：開導依名，作何釋也？答：依字是通，通三依故。謂因緣依、俱有依、開導依。開導二字是別，唯此一依，以別揀通。開導之依，揀非二依，通別依主。又開導是總，總通王所，所亦開導，然非為依。依字是別，唯局心王。總別依主，是開導家之依。揀開導中非依者，即心所也。若開謂開闢，導謂導引，二皆是用。依同一體，亦開亦導，同依持業也。又依體之上，有開導用，以用隨體。開導即依，體用持業。難持業云：開導二字，通其王所。依之一字，唯是心王。今作持業者，豈無以寬即狹之過？答：即一分故，無此過咎。問：開導依有差別否？答：有三師，謂難陀、安慧、護法。三師有異，三師不同。大意如後所明。

△次釋三初、難陀立相續與間斷者為依。

音義：　初明五識開導依唯第六識自他者，一識為自，如前念眼識望後念眼識為自，望餘識為他。次明第六開導依有二種：自相續故，以前念第六為開導依；亦由五識所引生故，以前念五識為開導依。故總以前念六識為開導依。後明七、八開導依各唯自類。

△次、安慧立有力與無力者為依，二初、斥前非，三初、總斥。

△次、別破；二初、難破前五識；二初、縱許。

音義　可如所說者，縱彼所說五識自他前後不相續等。

△次、難破；二初、約自在位難；三初、正難。

音義　瑜伽第一卷云：由眼識生三心，可得如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識。決定心後方有染淨，此後乃有等流、善不善轉文。此明餘位尋求而後決定，彼眼等識容或不有。今自在位境常決定，不假尋求，彼五識身寧不相續？等流下，明尋常等流。五識既為決定染淨意識及作意心所勢力，引生專注所緣之境，未能捨此所緣之頃，此時五識正多念相續，汝如何不許耶？率爾等心即名五輪心。

合響　會玄第十三卷：准法苑云：一、率爾心，緣不慣習境生，無欲俱故。二、尋求心，與欲俱轉，希望境故。三、決定心，印解於境，勝解俱故。四、染淨心，與信等俱名善為淨，與瞋等俱名惡為染，中容非染淨故。五、等流心，後似於前，平等流類故文。宗鏡第四卷引法苑義林云：辯五心相者，且如眼識初墮於境，名率爾墮心。同時意識先未緣此，今初同起，亦名率爾。瑜伽論云：意識任運散亂，緣不慣習境時，無欲等生。爾時意識名率爾墮心，有欲生時，尋求等攝故。又解深密經及決擇論說：五識同時，必定有一分別意識俱時而轉，故眼俱意名率爾心，初率墮境故。此既初緣，未知何境為善為惡？為了知故，次起尋求，與欲俱轉，希望境故。既尋求47已，識知先境即前創緣率爾之境，次起決定，印解境故。決定48已，識界畔也差別，取正因等相，於怨住惡，於親住善，於中住捨，染淨心生。由此染淨意識為先，引生眼識，同性善染順前而起，名等流心。如眼識生，耳等識亦爾。先德問：五心於八識中各有幾心？答：前五識有四心，除尋求心，無分別故。第六具五心，第七無率爾、尋求二心，有決定、染淨、等流三心。謂第七常緣現境，故無率爾。問：第七現有計度分別，何無尋求心？答：夫尋求心，皆依率爾後尋求方生。第七既無率爾，尋求亦無。問：前五既有率爾，何無尋求？答：尋求有二緣方生：一即率爾心引，二即計度分別心。前五中雖有率爾，而無計度分別。第八有三心：率爾、決定、等流，無染淨、尋求。問：第八同第七常緣現境，何得有率爾？答：第七緣境即無間斷，第八緣境境有間斷。第七亦創緣三界第八識，何無率爾心？答：第七隨所繫，常緣當界第八識也。今助一解，第七常內緣一境即無率爾，第八外緣多境而有率爾，無分別故即無尋求。

△次、引證。

音義：　此引論證成意識與前五識未能捨頃相續轉義。謂於意識決定心後有染淨心，染淨心後有等流眼識善不善轉。不由自分別力者，謂等流眼識善不善轉，全賴意識決定染淨引生，不由自力。乃至此意不趣餘境者，謂從引起乃至不趣餘聲等境。經爾所時，於其中間眼意二識常相續轉。如眼下，例餘四識。

△三、結示。

音義：　謂彼論意定顯眼意二識自生起來俱相續轉。既眼下，以論意斥難陀執前六識互開導義。識若前後許互引生，論既云眼識起時非無意識，既必同時，寧互開導？故五識定非第六開導，第六亦非前五引生。

△次、約增勝境難三初、正難。

音義：　若五識身對非勝境有不相續，若增勝境寧不相續？如熱地獄等。舉事騐知五識相續，熱地獄即苦增勝境，戲忘天即樂增勝境。若遇此等增勝之境，於五根門應接無暇，而五識身豈有間斷不相續耶？

補遺：　戲忘天者，瑜伽卷五云：謂有欲界天，名遊戲忘念。彼諸天眾，或時躭著種種戲樂，久相續住，忘失憶念。

△次、引證。

補遺。　此引證前五不用，第六引生。此謂前念，彼謂後念等無間緣，有生後義，故名意根。謂此前念六識滅意，為彼後念六識等無間緣，即施設此前滅六識，名為意根。

△三、結示。

音義　初句。牒前師義。彼謂五識以第六開導，第六亦由五引，故云若五識前後定唯有意識。彼論下。以論意斥破之。謂若五識前定唯有意識，彼論應言：若此一識為彼六等無間緣。若五識後定唯有意識，或彼論應言：若此六識為彼一識等無間緣。彼論既不作如此說，故知五識各自有相續義。

△次難破後三識三初難第六二初正難。

合響　開蒙難第六云：五俱意識自前後引，何假前五為開導依？又難：無心等位第六既斷七八恒續，何不用彼為開導依？

△次例難。

音義，　彼謂第六，此謂前五。言無心等位第六起時，用前自類開導五識，自類何不許然？此前五既不然，彼第六云何爾？

△次難第七。

音義：　謂平智相應末那初起時，必由第六修二空觀，觀成彼末那乃得轉染成淨，故亦應用彼第六為開導依。

△三難第八。

音義：　謂圓智相應第八淨識，必由六七相應妙平二智引生，未轉依時，依染汙意，或依悲願相應第六善心，故應以六七為開導依。

△三、結非。

△次申49己義。

合響　開蒙申自義云：應說前六內隨用何識為開導依，即知前五有六重依也。第六意識用前自類或七八識為開導依，明知第六有三重依也。第七末那用前自類或第六識為開導依，七有二重。阿陀那識用前自類及第六七為開導依，八有三重。由前說故者，指上斥初解前五後三兩節文義。

△三、護法立八識各唯自類為依三初、總斥前非。

△次立義興難二初立三義。

音義　開導依者，要具三義：一、有緣法；二、為主；三、能作等無間緣。具此三義，能於後念心、心所有開導義，名開導依。此但下，簡別。謂具此三義者，但屬心王，非心所等。謂心所雖有緣法能作等無間緣，闕主義故，非開導依。言等者，亦簡色等非開導依。

合響　開蒙。問：立三義者，其故何也？答：各有所簡。問：初義簡何？答：有字簡於不相應行，由彼無體，故有字簡。緣字簡色及無為法，彼非能緣，故緣字簡。簡彼意者，要有所緣及有力者能引生故。問：為主簡何？答：簡心所法，彼非主故。要是其主及有力者，方可為依。能作無間，其意簡何？答：簡前二師異類之識為自識依，及簡自類後念之識不與前念自識為依。等無間緣即唯自類及自前念。問：此中能作等無間緣與四緣中等無間緣，是同是別？答：是別。問：請料簡之。答：有是開導依，必是等無間緣；有是等無間緣，非開導依。此寬彼狹，故云別也。問：何類是等無間緣，非開導依者？答：謂前念滅，自類心所是前滅後生等，而開導不自在，故非是所依。

△次難前師二初正難二初難心不竝生。

音義：　諸識相望，互稱彼此。先縱云：謂若此識起時，彼識不與此俱起。說此50已起，於彼未起有開導力，可許異類為開導依。次奪云：一身八識既容俱起，則此與彼無開導力，如何異類為開導依？若許下。顯失。以小乘只許一個意識，而有見聞覺知之用故。

合響　開蒙。問：此難何意？答曰：意云：八識相望，他現生處不障我路，何用他識與自開導？又難：若自八識互為開導，一身八識應不俱起。前師答云：不俱何失？難云：便同小乘，心不竝生。

△次難色等應有等無間緣。

補遺：　此承前又生難，謂八識俱起，若許異類為開導依，且諸識俱起多少不定，亦應異類互作等無間緣。此以寬難狹。夫等無間緣，必須自類前後為開導依，豈容異類互作色等？下舉例難。若容諸識互作色等，亦多生俱起不定，亦應異類互作等無間緣耶？設爾，便違聖說云云。

△次通妨

音義：　謂有難云：攝大乘說色亦容有等無間緣，那違聖說？通曰：謂攝大乘如是說者，是縱奪之言。因小乘執色心前後互為因緣，故以等無間緣假縱之，奪其因緣故。無性攝論先牒執云：謂經部師執言：從前剎那色、後剎那色無間而生，從前剎那心、後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就，何用復計阿賴耶識是諸法因？後遮破竟，結云：是故色心前後相生，但應容有等無間緣及增上緣，無因緣義。不爾下，更以等字義難破。若謂不爾，定互為緣，則此等字應成無用。言等者，齊等具二義故：一、遮多少，二、表同類。若用異類互為開導，二義全闕，故云應成無用。若謂下，復遮救，可思。

△51三、示正通難三初、申正義。

音義：　先明八識開導依，各唯前念自類心所。下次明心所隨識，如後念眼識相應心所，以前念眼識心王為開導依。餘則例知。

△次、通外難。五初、釋諸識相應難。

補遺：　開蒙難云：此識彼識，是異類俱起相望，非開導依。此心彼所，亦異類俱起心，非心所依。舉論答云：雖心心所，異類竝生，而互相應，和合似一同一所緣，同一所依，同一時轉，同一性攝，定俱生滅王若生滅，所必隨之，事業必同同一體事，同一緣境業用，一開導時，餘亦開導。具此五義，是故心與心所，心所與心，展轉亦得互作等無間緣。諸識不然，不應為例。此釋諸識相應難也。

△二、釋心所成依難。

合響　開蒙。外又難云：心王、心所雖異類相望，互作等無間緣。緣義既無差違，依亦應等。論答之云：然諸心所非開導依。何以故？於所引生無主義故。疏釋之云：依是主義，心所非依；緣是由義，心所亦爾。此釋心所成依難也。

△三、釋應各為緣難。

合響　開𫎇，著名沙門而來。難云：如我所見，前念一法引後自一，名之為等。汝前一法引後一聚，何得名等？論答之云：若心心所等無間各唯自類，其七八識初轉依時，相應信等此緣便闕。此釋應各為緣難也。問：云何便闕？答：七八有漏無有信等，無漏信等誰為此緣？若謂等無間緣心王自類引生，便執心所亦唯自類，不許心王引生，則七八識初轉依時，相應信等十一心所，此自類緣便闕，以彼因中無信等引生故。難云：設此緣闕，亦何傷理？論答之云：則違聖說，諸心心所皆四緣生。何以故？闕此一緣，唯三緣故。

△四、釋後起由他難。

合響　開𫎇。外又難云：六從無心出有心時，何不七、八為六依？論答之云：無心、睡眠、悶絕等位，意識雖斷，而後起時，彼開導依，即前自類。問：何故不用七、八為依？論又答云：彼先滅時，52已於今識為開導故，何煩異類為開導依？問：心既久滅，何得為依？論答云：無自類心，於中為隔，名無間故，何得不為？此釋後起，由他難也。

△五、釋諸教相違難。

補遺：　開𫎇前師難云：佛地等論皆云互相引生，汝何翻解？論答云：然聖教中說前六識互相引起，或七八依六七生，皆依勝增上緣說，非等無間緣，故不相違。此釋諸教相違難也文。文中然聖教下明諸識互相生起，依勝增上緣假說等無間，非真等無間也。此約諸識自他分此彼。瑜伽下明諸識自類引生為等無間緣，故瑜伽第三卷釋云：由自性故立等無間緣。此約自類前後分此彼。故此彼之言總通自他前後，今此中之意別局自類前後，故云言總意別亦不相違。

△三、結正義。

△三、結歸本頌所依。

音義。　以上通明諸識所依，故云傍論。今結歸第七所依，且顯頌中唯詮二種，故云正論。先結前起後，此能下正明頌文。謂此第七識雖具三依，然頌中依彼轉言但顯前二：初因緣依即種子識，次增上緣依即第八現識。為顯下出其所以。謂彼頌中但明前二者，為顯第七所依所緣同是第八，而開導依既唯自類非第八故，是以頌言不顯。又前下復以勝用易了義簡明。因緣依有親生勝用，增上緣依有助生勝用，前滅後生開導之義人易了知，故從勝從難54但顯前二，由劣由易不言第三也。

△三、所緣門二初、結前問後。

△次、正釋頌義，二初、正釋，二初、明未轉依，二初、略明。

△次、廣辯，四初、難陀緣王所，二初、釋義。

音義　七緣第八，有四師解。今初難陀，謂此第七緣第八識體及彼相應五所。次引瑜伽證成，謂緣下會通，謂此末那緣第八識體為我，緣第八相應心所為我所也。

△次通妨

音義：　恐有難云：聖說此意緣藏識，不說緣所，汝何云緣相應法耶？故通云然諸心所云云。

△二、火辨緣相見。

音義：　初斥前非；應言下，申56己義；相見下，說通妨。謂既緣相見，何唯云緣？彼通意可知。

△三、安慧緣種現，二初、難前師。

音義：　先直斥火，辨緣相分不應理；五色根下，出其所以，謂第八識相分即是五根五境，是色蘊攝，非識蘊故。第七唯內緣，若緣相分，應同五識，亦緣外故；應如第六，同前五識，緣共相境故。又緣相分根境，起我所執，生無色有情，應不執我所。何者？厭色生彼，不變色故。

△次申57己義。

補遺：　應言此意緣第八現識為我，及緣彼種而為我。所以種下，通妨。問：教中第七不緣實物，云何緣種？答：以種即彼識上一分生識功能，非實有物，故不違教。

△四、護法唯緣見二初、難前師。

音義。　初句總。非色等下，別難安慧。汝說此意，緣彼種子。夫種通色心，若色等種子是色蘊攝，非識蘊故，頌中那言緣彼？瑜伽論說種子實有，是親因緣。汝執種是彼識功能，非實有物，假應如無，非因緣故，豈不違教？又此下，總難前三師。薩迦耶，此云積聚，即身見也。謂此七俱身見一類相續，何容別執有我我所？何者？開𫎇例難云：莫有一心別執斷常得俱轉故。此以第六一心中無斷常二執之義，例明第七我我所執無俱轉義。亦不下，復救云：既不俱轉，前後如何？故遮云：亦不應說二執前後，此識無始一味恒轉，無前後分位差別故。

△次申正義三初正明。

合響　宗鏡第五十二卷釋云：此第七識但緣見分，非餘相分。種子、心所等唯緣見分者，謂無始時來微細一類似常，似一不斷故。似常簡境界，彼色等法皆間斷故。種子亦然，或被損伏、或時永斷，由此遮計餘識為我。似一故簡心所，心所多法故。文開𫎇問：護法正義第八見分似常一故，七唯緣見。難云：豈八自證不似常一？答：內二沉隱，七無分別，所以不緣。問：八相非隱，何故不緣？答：七不緣外，相屬外分，所以不緣。文宗鏡又云：何故不緣餘識？我者有作用相，見分受境作用相顯似於我故，不緣餘識。自證等用細難知。問：何不但緣一受等為我，亦常一故？答：我者是自在義、萬物主義，與一切法而為所依。心所不然，不可為我，唯心王是所依故。此第七識恒執為內我，非色等故；不執為外我，

△次、釋難。

合響　開𫎇。前師難云：汝說第七不執我所，大論何說第七末那？我我所執，恒相應故。護法會云：論乘語勢，說我所言。問：何謂語勢？答：順文便故，言穩易故，此是語勢。問：請示順易。答：如說弟時，便言兄弟，此穩易之謂也文。宗鏡第五十二卷云：若唯緣識，即唯起我，無有我所，我語勢故。論說我所言，非是離我別起我所執，唯執第八是我之我。前五蘊假者，是第六所緣之我，後我第七所計。或前我前念，後我後念，二俱第七所計。或即一念，計此即是，此唯第七所計。或前是體，後是識用，於一我之上，亦義說之為我及所。二言實但一我，見

△三、結歎。

合響　開𫎇云：多處唯言有我見故，此是順教。我我所執不俱起故，此是順理。問：我我所執何為不俱？答：我我所執猶如王臣，我正如王、所正如臣。既執為我，決不是所。如正面南，何却朝北？故知不俱。

△次、明59已轉依，二初、正明。

音義，　謂第七識於未轉依位唯緣藏識見分，既轉依60已亦緣真如及餘俗諦。平等下，轉釋證得。平等性者，釋緣真如。知諸有情勝解別者，釋緣諸法，謂知下地有情勝解意樂差別，能起受用身之影像。十種平等性者，佛地經云：一、諸相增上喜愛，二、一切領受緣起，三、遠離異相非相，四、弘濟大慈，五、無待大悲，六、隨諸有情所樂示現，七、一切有情我愛所說，八、世間寂靜皆同一味，九、世間諸法苦樂一味，十、修植無量功德究竟。

合響　開蒙。問：無漏第七還證理否？答曰：證理，有本智故。得緣外否？答：緣外，無漏融通故。

△次簡異。

音義　謂此頌中但說緣藏識者，依未轉依說。問：均是第七，轉與未轉，緣境逈別？答：61已轉依位，悟通無我，乃能徧緣。未轉依位，迷局執我，故緣不徧。

△次、釋妨二初、問。

補遺　意謂：如前五識，唯以五色根為俱有依，而不以色根為所緣。如何第七以第八為俱有所依，又即以第八為所緣耶？

△次答

音義：　謂如後念意識能緣前念滅意，前滅意是等無間緣，得與後念識作所緣緣。彼既極成，此所依識是增上緣作所緣緣，亦復何咎？

△四、性相門二初、正釋性相。

音義：　先牒頌文；雙顯下，正釋性相。自性以體言，行相以用言。意以下，准宗鏡釋云：思量是意，即自證分。前第八識了別是行相，今既言意，故知即是第七行相，即是見分。體性難知，以行相顯，其實思量但是行相，其體即是識蘊攝故。

△次、兼釋別名。

音義　兼釋別名者，謂若以等無間立名，八識通名意，思量立名唯在第七，故稱別名。意云：頌中思量二字不唯釋第七性相，亦兼釋第七末那之名。何者？恒審思量名末那故。未轉下，謂初地以前二乘有學及諸異生，恒審思量我相是有漏末那，62已轉依位亦審思量無我相即無漏末那。

合響　宗鏡第五十二卷：問：第七思量何法？答：執第八見分思量有我法故。二乘無學無我執，以思量法我執故名意。佛果我法二執俱無，恒審思量無我理故。佛果第七亦名意。問：為第七自體有思量，為第七相應徧行中思，名思量意否？答：取心所思量者，即八識皆有思，何獨第七？問：若唯取第七有思量者，即何用心所中思耶？答：具二義：一、有相應思量；二、亦自體思量。今取自體有思量名意。問：心所與心王一種，常審思量執第八為我，如何不說心所名意？答：言意者，依止義。心所雖恒審思量，非主，是劣法，非所依止，故不名意。二者、自體識有思量，與餘識為所依止，唯取心王，即名意也。問：若言自體有思量名意者，即第七有四分，何分名思量意？答：有二解：第一、見分名思量；內二分不名思量，但名意。見分不名意有思量，以是用故，思量我、無我；內二分不能思量我、無我，但名意。以是體故，第二、見分是思量相。相者，體、相、相狀。內二分是思量性，即內、外皆名意；三分皆思量，63但除相分，相分是所量境。問：何以得知內、外三分總是思量？答：識論云：思量為性、相。內二分是體，名思量性；外見分是思量相，是用。一種是思量，三分皆名意，即不取相分名思量，以無能緣用故。問：見分緣執我法，即思量我故，得名思量。自證分不緣於我相分，如何自證分亦名思量？答：自證分證彼見分思量我執故，亦名思量。問：見分思量我是非量攝，自證分證彼見分思量我，自證亦是非量耶？答：見分思量我，見分妄執故，名非量。自證是內證，見分妄執故，自證體是現量，即體、用皆是思量。即內二分亦名意，亦名識；見分亦名意，亦名識，是意之用故。思量是用，意是體，思量即意，持業釋也。

△五、染俱門三初、問答總標。

音義　初句問，次句舉頌答，唯明根本煩惱，未顯其餘，故言且與。

△次、正釋頌義二初、釋常俱義。

△次釋四煩惱二初釋別二名。初徵列。

△次釋義。

音義：　癡即無明，謂無智慧真明，愚於我相，恒迷無我真理，故名我癡。我見謂我執，於第八見分非我法上，妄起計度，執為實我，故名我見。我慢謂倨傲，恃64己所執之我，高舉自大，故名我慢。我愛即我貪，躭著所執之我，故名我愛。攝論說此四種根本，初即無明為體，次三皆以無明為因。并表下，釋并字義。頌言并者，表慢、愛與見俱，見、慢與愛俱。遮餘部執無相應義者，即薩婆多宗計見、愛、慢三不俱起故。

△次釋通名。

音義：　內心謂第七識，外轉識謂前六。謂此四惑擾濁內心而恒執我，令外轉識所作施等恒成雜染，有情由此輪迴生死不得出離，故此四種名為煩惱。

△三、問答料簡二初、料簡唯四二初、問。

音義：　謂根本惑乃有十種，此識相應云何唯四？

△次、答，二初、釋，二初、明有我見故無四見，二初、正明。

音義：　謂第七識有我見故，二取邊邪四見不生。何者？無一心中有二慧故，諸見皆以慧為體故。

△次出意二初徵。

△次、釋。

音義：　先明無四見，謂二取及邪見。由邪思起，但分別生，唯見道斷。此識相應煩惱，唯是俱生修道所斷，是故無有二取邪見。又我所邊見依我見生，有邊見者定有我見，我見不依邊見而起，是故無有斷常邊見。恒內下，正答要有我見。

△次明有見愛故無疑瞋。

△次結。

△次、料簡三俱，二初、正明俱起，二初、問。

音義：　問者，即以餘部執見等三不俱起為問。

△次答

音義　俱起無違，義見次下答文。

△次通瑜伽妨二初難。

音義：　此以貪慢相違難。

△次、釋。

音義：　謂彼論言貪慢相違者，是第六識相應分別惑；此言行相無違者，是第七識中俱生惑。分別起者，貪取外境，慢凌外人，行相麤浮，何容竝起？俱生惑者，貪染內境，慢恃內65己，行相微細，寧得相違？是故彼此文雖有殊，義無乖反。

△六、餘相應門二初、問答總標。

△次、正釋頌義二。初、未轉依二。初、釋及餘觸等俱二。初、師餘字簡無覆性二。初、明所有二。初、明意俱唯九。

補遺：　轉識論云：此識名有覆無記，亦有五種心法相應，名字同前，而前麤此細文。

△次釋及餘二字。

△次簡所無二初徵。

△次釋四初簡別境。

合響　定唯繫心等者，謂定行相剎那剎那令心專注一境，此識任運剎那別緣而不專一，故無有定。

△二、簡信等。

音義：　信等是淨，此屬染污，故不相應。

△三簡隨眠。

△四簡不定。

△次、師餘字顯隨煩惱二初、斥前。

音義　謂彼釋餘義云恐謂同前亦是無覆，顯此異彼故置餘言者，此不應理。何者？頌別說此有覆攝故，又闕意俱隨煩惱故。

△次、正明。二初、總標。

△次、別釋，四初、師五隨俱，二初、明五隨徧染心，三初、正立五隨。

△次、引論證釋二：初、正釋。

音義：　初引論；若離下，釋成。先反顯。無堪任性，即是惛沉。等者，等餘掉舉等四種煩惱。下次順明。囂動即掉舉。

△次會通。

音義：　問：謂瑜伽說此掉舉是貪分故，云何說此徧諸染心？釋義可知。如眠下，復舉例明。

△三、通餘處妨。

音義。　恐有難云：瑜伽論中或說六隨，或說十隨，徧諸染心。此中云何唯言五種？豈不相違？釋中，先牒餘說；而彼下，釋。謂依下，轉解別義說徧。先明六隨。解即行相，通麤謂徧前六，通細謂徧第七。謂依二十隨煩惱中，解通麤細，通有覆無記及不善性，通障定慧。此等相顯，故說六隨。依二下，次明十隨。二十二者，加邪欲、邪解，亦由解通麤細及不善、有覆無記二性。此等相顯，故說十隨。故此下，結。意云：此二俱依如別義說徧，非彼實徧一切染心。此徧染心，故不相違。

△次結生意俱有無，二初明意俱有十五，二初正明。

△次釋義。

音義　疑曰：我見即慧，何重增慧？釋云：義有差別，謂我見唯染，慧通染淨，故開為二。

△次、結例無餘心所。二初、問。

△次答

合響。　初約麤細簡小隨；無慚下，約二性簡中隨；散亂下，約內外簡大隨。中二文中，少簡忘念例。散亂可知，如後云失念者，心散亂故。軌則即篇聚律儀，若三業隨智慧行，則任運不踰矩。今知既不正，則身口意三無非是罪，故云違越軌則。無餘下，明無餘心所，准前初解。

△二、師六隨俱二初、明六隨徧染心三初、正立六隨。

△次、引論證釋。

音義　先引論，即二十隨煩惱中之六也。忘念下，釋成，但釋後三。不信等三，義如前說。先反顯。要緣下，順釋。先明應有忘念。惡慧邪簡擇，即惡慧也。煩惱下，次明應有散亂。惛沉下，簡無惛掉意，明惛掉二種行相互違，豈能皆徧一切染心？

△三通集論等。

△次、結示意俱有無，三初、明意俱有十九，二初、標數。

△次、釋成。

音義：　問：忘念即念，何重增念？言准前慧釋者，謂忘念雖是別境中念攝，而義有差別，謂忘念唯染，念通染淨，故亦開為二也。并有下，釋加定及惛沉義。

△次、結例無餘心所。

音義：　此指惛沉，以惛沉時掉不起故。

△三、師十隨俱二初、明十隨徧染心三初、正立十隨。

△次、引論證釋二：初、正釋。

音義　先引論。邪念，即前忘念。不正知，即是惡慧，即二十二隨煩惱中之十也。若無下，釋成。先反顯。於所下，順明。樂合離者，謂邪欲也。印持事相，即邪解。謂於所受，若可愛境，邪欲於中樂合；非可愛境，邪欲於中樂離。更於邪解決定印持可愛事相，方起貪心；非可愛事，方起嗔心。故染污心中必有此二。

△次通妨

音義　難云：勝解於決定境印持為性，疑以猶豫為性，此二相違，云何邪解徧諸染心？釋云：諸疑理者，於諸諦理雖復迷惑，於色等事猶豫必無，故疑相應心亦有邪解。於所下復難云：或有於所緣色等事上亦猶豫者，何有勝解？故牒釋云：於所緣事亦猶豫者，非煩惱疑。復舉例云：如疑人杌，譬如有人夜行，見無枝樹，即疑為人，或謂是杌，亦有微解，何妨徧染？又問曰：若謂此二徧染，餘何不說？釋云：餘不說者，緣非愛事中邪欲，疑相應中邪解，於此二中，欲解微薄，非麤煩故，略不言之，非謂全無。

△三指前會通。

音義：　餘處有隨煩惱，或五或六徧染心者，而彼俱依別義說徧等云云。

△次結示意俱有無二初明意俱有二十四。

音義　准前理釋者，謂前二師釋，以用別境中念、定、慧三，此中重加欲、解二種，應云邪欲、邪解。雖是別境中欲、解所攝，而五十一心所法中義有差別，故開為二。以別境通三性，邪欲、邪解唯是染故。

△次、結例無餘心所。

△四師八隨俱二初、破前三師。

音義：　初句總非。且疑下，別云第三師應除欲解。他世，謂過去、未來。意明有人疑於他世，或謂是有，或謂是無。此時心尚未定，於彼疑相應心中有何欲解？是故欲解非徧染心。煩惱下，次示第二師應加掉舉。若染下，次示初師應加散亂、失念及不正知。

△次、申自正義，二初、相明，二初、明八隨徧染心，二初、舉數。

△次、釋成。

音義　謂忘念是念一分攝，亦癡一分攝。不正知是慧一分攝，亦癡一分攝。此二若以慧念為性者，則不徧染心，非諸染心皆緣曾受有揀擇故。曾受謂念，簡擇謂慧。若以無明為自性者，則徧染心起。由前說者，指上若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？

△次、結示意俱有無。二初、明意俱有十八。

合響，　所謂八大徧行：別境、慧、貪、癡、我見、慢相隨。

△次、結例無餘等義。

音義　論三文者，集論一文五隨，瑜伽二文六隨、十隨。准前應釋者，謂解通麤細等云云。

△次、結歎。