《成唯識論音響補遺》成唯識論音響補遺卷第六

△二、善位心所三初、結前問後。

△次舉本頌答。

△三、末論釋成，三初、正釋頌文，二初、總標。

△次、別釋，二初、釋信等，八初、釋信，二初、明正義，二初、正釋，二初、略明。

音義：　實德能者，即信依處。深忍樂欲，即信因果。能令心淨，即信自性。此舉因果自性而為自體。不信，即所治煩惱。樂善，即所求順益之法。此舉所治所求而為信用。

△次、轉釋。

音義。　先明於實起忍。諸法實事謂世俗諦，諸法實理謂勝義諦。良以諸佛出世說教雖無量門，要而言之無出斯二，故應深信實有，隨順忍可無所違逆。二信有下次明於德起樂。三寶真淨德者，佛真淨德謂離妄染常樂我淨及四智力無畏等，法真淨德謂無為寂滅法性真如等，僧真淨德謂戒定嚴身六和自備等。此之三寶是一切有情所欣依處，故應深信喜樂崇尚而無厭足。三信有下後明於能起欲。言世出世善者，世善謂五戒十善四禪八定等，出世善謂四諦十二因緣六度四攝等。能得能成者，清凉云：信2己及他今得後成，謂能得樂果能成聖道，故應深信有力而起希望期必得耳。由斯下次釋信業。不信彼心者，謂於實等不忍樂欲穢染之心，此能對治愛樂證修。世出世善者，亦兼治彼惰依之業。

△次、料簡二初、簡自相二初、問。

音義：　謂深忍樂欲，是此因果，非此自性。自性云何？

△次答

△次簡心淨二初問。

補遺：　此猶未明彼心淨。言所以者何？若淨即是心王，心非心所，則此信不應名心所。此以持業釋難。若能令心淨，與慚愧何別？此以依主釋難。若謂是與心俱淨之法，與慚等何別？乃是心王俱時法故。此隣近釋難。

△次答

音義　答中，唯准依主次問，意兼後問。謂信體自澄清，亦能淨餘心心所法，今但從勝立名，故言心淨宗鏡云：唯信是能淨，餘善等皆是所淨，故以心王為主，但言心淨不言心所。如水下。喻。慚等下。通前慚等何別之失？謂慚等法順益義通，然各別有體，非淨為相。此淨為相，故與慚等無相濫失。又諸下。復舉所治，顯此唯淨為相。

△次斥異解。

音義：　愛樂為相者，清涼云：是小乘上座部之計。應通下，斥云：信若愛樂為相，應非唯善。愛樂即是別境，欲應通三性。又苦集諦是信所緣之實事，既非可愛樂法，應不緣此而起信故。有執隨順為相者，清凉釋：是大乘異師之執。應通下，斥云：應非唯善。隨順即勝解欲故。若印持決定而隨順者，即勝解故。若愛樂希望而隨順者，即是欲故。離彼二法，無順相故。由此下，結示。

△二、釋慚愧，二初、正釋，二初、慚。

音義：　先正釋體用。謂依下，次轉解清凉。云自法者，自謂自身，於自身生尊重增上；法謂教法，於法生貴重增上。由斯二種力故，崇尚賢能，敬重善者，羞恥過惡而不敢為別，對無慚通則息諸惡行。

△次愧

音義：　先正釋體用。謂依下，次轉解清凉。云依世間者，謂依世間，他人譏毀及自羞惡法而不作等，名依世間。訶厭增上有惡者，名暴染。法體名惡。於彼二法，輕惡者而不親，拒惡業而不作，由此增上對治無愧，息諸惡行。

△次、4料簡，三初、標會顯揚。

音義　謂慚愧二法各有通別二相，然皆云羞恥過惡者，乃是通相，非彼別相故。諸聖教下。會顯揚論。宗鏡云：謂彼論說羞恥過惡為二相者，是通相耳。從通假說為體，實是崇拒等，是彼別相。

△次、正簡通別；二初、難破外宗執通為別。

音義　謂：若執羞恥、過惡為二別相，則此二法皆用羞恥為體，應慚與愧體無差別，由斯二法應不俱生。復舉例云：非受、想等有此義故，應知受、想等五各別有體，徧一切法，起則俱起，無有前後不相應義。以例慚、愧俱徧善心，非不相應，故不應執通相而為別體。若待下，外救云：羞恥、過惡雖是通相，然慚待自法，愧待世間，今依自法、世間，自他力異，可立二別。故牒破云：有待而成，體應非實，與教相違。復恐救云：體雖實有，但各別起。故破云：復違論說。以論云：十一善法唯除輕安，餘十俱徧一切善心，故非別起。

△次、反難內宗別相同通二初、難。別相同通二初、難。

音義　難意云：論家既云崇重、輕拒是彼二別相者，然則崇重是觀善境，輕拒是觀惡境，所緣善惡境既有殊，則此二法應不俱生、不俱別起，二失既同，何乃偏執別起為非？

△次、釋。

音義：　初句直答，次句重徵。善心下，釋義。

△次、救通有別義二初、救。

音義：　救者意云：上言善心起時，乃至所緣無別者，豈不我說羞恥、過惡為二別相，亦有此等義耶？

△次破

音義　自相既同者，執慚與愧皆以羞恥而為體故。前所設難者，指上應慚與愧體無差別，至違論說十徧善心等文。

△三、復通聖教。

音義：　外宗問云：若非待自他立二別者，如何聖教說此顧自他有？故牒釋云：聖教自他不同汝執，彼以自法名自，世間名他。或即崇重賢善，於6己有益名自；輕拒暴惡，於7己有損名他。汝所執者唯一羞恥，觀待自他而立二別，豈非假有？聖教所云崇重輕拒二性不同，即指此二有益有損名為自他，或以所依自法世間名為自他，寧同汝執非實有乎？

△三、釋無貪等二初、總明。

音義：　根者，能生義。此名三根，能生善法最為勝故，能近對治貪、瞋、癡三不善故。

△次、別釋二：初、釋前二二：初、別釋二：初、無貪。

音義　清凉云：有謂後有三有異熟之果，有具謂彼惑業中有及器世間。於此二中不生貪著，即無貪性。別對治貪，通作眾善，是彼業用。

△次無瞋。

音義：　清凉云：苦謂三苦。苦具，謂一切有漏、無漏。但能生苦者，謂邪見等謗無漏故，亦能生苦。於此二中，不生瞋恚，即無瞋性。別對治瞋，通作眾善，是其業用。

△次通簡。

音義　謂有疑曰：此二善根所緣有異，應不俱起，非徧善心。釋曰：善心起時，隨緣何境，於有等、苦等皆無著、無恚。觀於有等，立無貪、瞋，非要緣彼而為境故。如前慚、愧，觀善、惡立，非緣善、惡。故此二種俱徧善心。

△次、釋無癡二：初、正釋。

音義，　於諸諦理及諸實事明解了知而為自性，別對治癡通作諸善而為業用。

△次料簡二初師即慧。

音義：　此師簡意，謂無癡即慧為性，無別有體。何者？以集論說此無癡，報教證智決擇而為體故。報等三智，如次即是生得聞思修三慧故。有云：生得言報，教之一字釋二慧，謂聞教而思。證謂修證，即修慧。此雖下。謂有難曰：此若即慧，別境已有，如何重說？釋云：此雖即慧，為顯善品有勝功能。無癡唯善，慧通善染。如煩惱見雖是慧攝，以唯染故，別開為二。此亦應爾。

△次、師非慧四初、正明有體。

音義：　無癡非慧，別有自性，正對愚癡。例如無貪無瞋，善根攝故，各別有體。此亦應然。瑜伽論說：諸佛大悲，無瞋癡攝。不言悲是慧根攝。故無癡能攝大悲，豈即是慧？文見五十七卷中。

△三、斥前解非

音義　謂若無癡即慧，是則無癡無體。大悲應如十力、四無畏等，亦是慧等根攝，非無瞋癡之所攝故。又若無癡無體，應非實物，便違論說十一善法，唯不害行、捨、不放逸三是世俗，餘八皆是實有。

△三、通前引論。

音義　舉彼因果等者，謂聞思所生慧即無癡因，修所生慧即無癡果。然集論言慧為體者，是舉彼三慧即無癡因果，顯此無癡明解之自性耳。如以下例明，意可思凖。

△四、釋成有體。

音義：　謂貪等三不善根起惡勝故，治有通、別。通即別境善慧，別即三種善根。若謂無癡即慧，不應別對愚癡，由斯無癡亦如前二有別自性正對無明。

△四、釋勤二初、略明。

音義：　善品應修，惡品應斷，於此修斷二事之中，勇悍不怯而為自性，能治懈怠，成滿善事而為業用。

合響　開蒙。問：勤與精進為是一耶？異耶？答：異。勤通三性，精進唯善。問：既異，何云勤謂精進，屬目為一耶？答：謂屬一分，是善性者。問：善惡修斷。答：於善品修、惡品斷。問：勇悍義。答：勇曰外進，悍者堅牢，勇而無怯、悍而無懼。問：滿善義。答：圓了善事名為滿善，是故三根名為作善。此名滿善，能滿彼故。問：百法信後便精進，此三根後方說精進，其意何也？答：百法因依次第，唯識立依次第，故不同也。問：因依者何？答：信為欲依、欲為勤依，是故信後便說勤也。問：立依次第。答：根依精進立捨等三，所依四法理須合說，故三根後方說精進。文

△次、轉釋二初、總表唯善。

音義：　勇謂勇猛，以表勝進，即簡不善有覆無起無勝堪能。淨凉云：勇明念念高勝，非如染法，設使增長，望諸善品皆名為退，不得名進。悍謂強悍，以表精純，即簡無覆無記易合間雜，雖淨而不精純故。既簡一性，顯唯善攝。

△次別明差別。

音義：　被甲精進乃至無足精進，即論顯差別之別名也。即經下，會經別名。被甲者，從喻得名。如人入陣，先須被甲以防弓8矢。今求菩提，必先誓願以防退失，即經所謂有勢精進是也。加行者，謂雖發心以願隄防，故無失退。然隨所意樂，必須加行勤修，即經所謂有勤精進是也。無下等者，謂隨意樂所作善事，乃至安坐妙菩提座，修不放捨。於自疲苦，心不退屈，是名無下；於他逼惱，心不移動，是名無退；乃至菩提於其中間進修善品，常無懈廢，是名無足。如是三句如次，即經所說有勇等三種精進也。以上疏釋立攝論意。此五別下，重會別意，總有四別：初、約行明五：一、初發心行，二、自分下品行，三、自分中品行，四、自分上品行，五、勝進行。如次對上五種精進。或初下，二、約修明五：一、初發心修，二、長時修，三、無間修，四、殷重修，五、無餘修。如次應知。或資下，三、約位明五：一、資糧位，二、加行位，三、通達位，四、修習位，五、究竟位。亦如次知。恐有問曰：前之四位，精進可知。極果究竟，何得亦用精進耶？釋曰：二乘究竟欣大菩提，諸佛究竟為利有情，故此位有無足精進。或二下，四、約道明五：一、資糧位加行道，二、加行位加行道，三、無間道，四、解脫道，五、勝進道。亦如次知。上來四重，若一一釋之，恐妨正義，故但配屬略明而9已。哲者詳焉。

△五、釋輕安。

合響　開蒙云名輕安者，離重名輕，調暢名安。堪任者，有所堪可、有所任受。轉依者，令所依身心去麤重得安隱故文。謂此下，轉釋。能障定法即惛沉，所依止者即身心。

△六、釋不放逸二初、正釋三初、略明。

音義：　無貪瞋癡及勤精進，於所斷惡防令不生，於所修善修令增長，即不放逸自性，能治放逸成滿善法，是此業用。

△次、轉釋。

音義：　謂即精進等四法，能防修者，名不放逸，非別有體。無異相者，明無體也；無別用者，顯無用也。

△三、釋妨。

音義　妨云：信、慚、愧等皆能防修，何不依彼立不放逸？釋云：雖信、慚等亦有此能，比於四法勢用微劣，非善根故，非徧䇿故，故非不放逸之所依也。

△次科簡，二初明防修非此相用，二初難。

音義　難意云：既有防修之名，豈不防修即是不放逸之相用，何謂無體用耶？

△次、釋。

音義　釋曰：防修不異精進三根，若謂彼四要待不放逸方有作用，此應待餘有無窮過。

△次明四法有防修用，二初難。

音義　謂勤唯徧䇿一切善法，根但普為諸善法依持，如何說彼四法有防修用？意顯防修定屬不放逸之體用也。

△次、釋。

音義：　初句反。詰：若普下，以理推破。如是下，結無別體。意明自普依持至令不忘失，竝非不放逸之用，是知防修定無別體，即四法故。

△七、釋行捨，二初、正釋，二初、略明。

音義：　行捨者，謂此善法即行蘊中捨，簡非受蘊所攝之捨，故名行捨。心平等者，不隨惛掉故。心正直者，離私曲故。無功用住者，住於安隱故。

△次、轉釋。

合響　開蒙。問：令心等義。答：由捨令心離沉掉時，初心平等，次心正直，後無功用。

△次簡異。

音義：　問：不放逸與行捨既皆以四法為體，云何而知此二別耶？釋云：由不放逸先除雜染，捨復令心寂靜而住。意明除雜染者屬不放逸，令心寂靜即是行捨，是二別義。此無下，釋別體，如不放逸即四法故。

合響　開蒙。問：既即四法故，何須別立？答：若不別立，隱此能故。

△八、釋不害二初、明正義二初、略明。

音義：　即彼無瞋，於諸有情不為侵損逼惱，為此不害自性，能對治害、悲傷、10憐愍而為業用。

△次、轉釋。

音義。　先明不害體即無瞋，然但依彼假立名耳。無瞋下，次顯差別。無瞋翻瞋、不害翻害，無瞋即慈、不害即悲，是二差別。無瞋有體，不害假立。別立者何？為顯慈悲二相別故。顯彼者何？利樂有情彼二勝故。

△次斥異解二初敘。

音義　異解者曰：不害非即無瞋為體，賢善性者，不害體也。復重徵云：此賢善性，其相云何？異解云：謂不損惱。

△次破

音義　斥意云：無嗔於物，不為損惱，寧得離此有不害性？

△次、釋及字，二初、正釋所顯欣等，二初、正明及義。

音義：　頌中及言，為顯十一善法之外，餘善心所謂根、隨煩惱，合有二十六種。信等善法11已翻十一，餘十五種不別翻者，今以及言顯之恐有。問曰：餘善心所義既有別，云何頌中不別立耶？釋曰：欣等善所雖名義別，而體無異，故略不言。

△次、別釋欣等六初、欣等五。

音義：　欣者，欣悅。謂與善欲俱起，於可欣事而無憎恚。此以無瞋一分為體，不忿、不恨、不惱、不嫉亦以無瞋一分為體，隨應正翻瞋一分為體之忿、恨、惱、嫉四小隨故。

△二厭等三

音義：　厭者，厭離。謂與善慧俱起，於可厭事不生染著，以無貪一分為體，不慳、不憍亦以無貪一分為體，隨應正翻貪一分為體之慳、憍二小隨故。

補遺　中，二隨正翻為慚愧，十小隨唯害翻為不害，餘九不翻，故今一一翻示。

△三不覆等三

音義：　不覆、不誑、不諂，此三竝以無貪、無癡一分為體，隨應正翻貪、癡一分為體之覆、誑、諂三小隨故。次釋可知，然覆亦通貪一分攝。

△四不慢

音義：　不慢之體，三釋俱當，隨應正翻根本慢故。

△五不疑

音義　不疑，三釋亦當於理，隨應正翻根本疑故。

補遺：　根本慢疑，皆各有體。翻惑成善，何無自體？下文所謂悟解理通，說多同體；迷情事局，隨相分多也。

△六不散亂等四。

補遺：　不散亂以正定為體，隨應正翻大隨中散亂，正見翻根本我見，正知翻大隨中不正知，此二俱以善慧為體。不忘念者，正念為體，隨應正翻大隨中失念。上來六小科文，自欣至不忘念，合有十七善法，唯欣、厭二，無別翻對。餘所翻者，如疏可知。斯即本頌中及字所攝之義。

△次簡示悔等不翻。

音義　不定四法，如徧行別境，義通三性，故無別翻染即不善及有覆無記，不染即善及無覆無記。

△次、料簡別立，二初、約立不立義簡，二初、問。

音義：　問：意云：諸染所翻善法，應有二十六種，中唯立信等十一，餘十五不立者，其意云何？

△次答二初、約相用答。

音義　答意云：信等十一相用各別便別立之，餘不別者便不爾也。故不應以此二竝責。

△次、約徧勝答二：初、正釋。

音義：　染法徧六識者，謂二中隨及八大隨，并根本中貪、瞋、癡。此等徧前六識，作用勝故，翻立善法。若根本中慢、疑、見三，及忿等小隨九種，唯在意識，故不別立。

△次、釋妨。

音義　妨云：害亦唯意俱，何別立不害？故釋云：害雖亦然，數損惱故，障大悲故，為知彼過，翻立不害。失念下。又問曰：論云：徧六識者，勝故翻過。失念、散亂及不正知既徧六識，何不翻彼別立善法？釋曰：此三翻入別境，即正定等，所以善中不說。

△次、約染多淨少簡二初、問。

△次答

音義　謂淨法殊勝，染法微劣，少能敵多，奚必相等？又淨法悟解理通，說多同體，故不廣立；染法迷情事局，隨相差別，是以分多，故於染淨不應齊責。

△12三、諸門分別十初、假實門。

合響　瑜伽云：不放逸捨是無貪、無瞋、無癡，精進分故。即如是法，離雜染義建立為捨，治雜染義建立不放逸。不害即是無瞋分，故無別實物文。

△二、徧不徧門二初、師立。四、徧。七、不定徧二初、正立。

音義：　此師謂精進三根徧諸善心，餘七不定。推尋下，釋成七不定義。依處各別者，意謂慚依自法，愧依世間，所依既殊故起一時，不起第二即不定義。餘五可知。

△次、引證。

△次師立十徧輕安不徧三，初斥前非。

音義。　初句總斥。推尋下別明量云：推尋事理未決定心應非是善，無淨信故，如染心等。若許是善，寧得無信慚愧？類異者，謂崇拒不同故。依別者，謂依自法及世間故。境同者，謂隨緣何境皆有崇拒義故。若謂世間道斷煩惱時得有輕安，出世道無，則此輕安覺支非無漏攝故。若言無漏道時有捨、不放逸，世間道無，則此二法應非寂靜防修。又應不伏掉舉、放逸，何名世間道故？有漏下復立比量。明有量云：有漏善心應有捨、不放逸二法，具四法故，如出世道。若執悲愍有情時方有不害，殊不知善心起時皆不損物，應有不害違能損法，豈非徧故？

△次通論意。

音義：　依彼彼增者，謂決定位信增，乃至攝眾生時不害增故。作此此說者，謂決定位有信，乃至攝眾生時有不害故。故彼下，結責。

△三、申正義二：初、總釋十一。

音義：　先正明十徧善心輕安不徧。決擇下，引論證成。定地，謂色、無色界三昧心中。不定，謂欲界散心位。

△次別簡輕安二初師。

音義：　此釋意謂，決擇分說定地增輕安者，不必根本定前加行亦得定地之名。何者？彼亦微有調暢義故，由斯欲界亦有輕安。若不爾者，便違論說。

△次師。

音義：　初正釋輕安唯定地有，不通欲界。說一切下，次通論意。謂彼本地分言信等十一通一切地者，彼說有尋伺等三地皆有，非九地之一切地也。有尋有伺地，即欲界及與初禪梵眾、梵輔二天。無尋唯伺地，即大梵天。二禪13已上乃至有頂，皆名無尋無伺地。

合響　瑜伽第四卷云：此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間若定若生，名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生，名無尋唯伺地。隨一有情，由修此故，得為大梵。從第二靜慮，餘有色界及無色界，全名無尋無伺地。

△三、諸識相應門。

音義：　此十一善，未轉依位七八俱無，15已轉依位二識皆有，第六意識定位皆具定位皆具者，有漏定善、無漏定善皆具十一，有漏散善無輕安，非定位中唯闕輕安。五識俱者，釋有二師，有義唯十，有義皆具，後義為當。

△四、諸受相應門。

音義：　十善、五受相應輕安，唯除憂、苦二受。

△五、別境相應門。

△六三、性相攝門。

△七、三界繫屬門。

△八、學等相攝門。

音義：　此十一善，於學、無學非二，此三位中皆具有故。

補遺：　皆有學所攝者，謂初二三果，及菩薩十地中之十一善也。皆無學所攝者，謂四果支佛如來之十一法也。皆非學非無學所攝者，謂一切凡夫之十一法也。

△九三、斷相攝門。

音義　非見所斷者，意明通修所斷及非所斷攝。瑜伽下引證修斷六根，謂信、進、念、定、慧及未知當知根。信則如名，進則精勤，此二既爾，餘九亦然，故通修斷。

補遺。　此十一善，不與分別煩惱相應，故非見道所斷。若有漏善，及無漏加行善，即屬修道所斷。若正無漏善，即屬非所斷攝。信等五根，通漏無漏。若無漏者，即攝入三無漏根。此中五根，且指有漏言之。加行位中，所有無漏九根，名未知當知根。九根者，謂信等五，及意喜樂捨四根也。有學位中，無漏九根，名16已知根。無學位中，無漏九根，名具知根。雖由未知當知根，得入見道。既見道17已，無所未知可當知故。見道一剎那後，便屬修道位攝。是故修道位中，即斷未知當知根，及有漏五根也。

△十、結例餘門。

△三、根本煩惱二初、結前問後。

△次舉本頌答。

△三、末論釋成，二初、正釋頌文，二初、略釋通名。

合響　會玄第十七卷云：根本者，能生隨惑，名為根本餘隨煩惱，或此等流，或此分位，如枝葉故。煩者，擾也。惱者，亂也。擾亂有情，恒處生死，名為煩惱。根本即煩惱，煩即是惱，俱持業釋。

△次、廣釋別相六：初、釋貪。

音義：　先正釋體用。有，有具者義。見善位謂由下，轉釋生苦，謂由貪愛之力，後五取蘊復得生故。

合響。　集論第一卷云：何故名取蘊？以取合故，名為取蘊。何等為取？謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取？謂於未來、現在諸蘊能引不捨故。希求未來，染著現在，欲貪名取。文大鈔第十八卷引瑜伽云：貪有五種：一、於內身欲欲、欲貪，二、於外身淫欲、淫貪，三、境欲、境貪，四、色欲、色貪，五、薩迦耶欲、薩迦耶貪。釋曰：慈恩解：初貪有二：一云：於自內身，初起欲界微少之欲，故名欲欲；次起重貪，故名欲貪。二云：內身是自所欲之法，所以言於內身欲。於內身欲上起欲故，即能欲心，此名欲貪。則初一欲字是所欲，第二是能欲，第三欲字是結名。文

△二、釋瞋。

音義：　先正釋體用。苦、苦具釋，義如前。謂瞋下，轉解上句。身心熱惱，釋不安隱性。起諸惡業，釋惡行所依。此唯是惡，不通有覆無記，故云不善性。

△三、釋癡。

音義：　清涼云：獨頭無明多迷諦理，相應無明亦迷事相，謂於諦等生猶豫故。一切雜染者，要而言之，不出有三，所謂煩惱、業、生也。謂由下，轉解。謂由無明力故，引起疑及邪見、貪等根本煩惱、忿等隨煩惱，斯即煩惱雜染因之而起。由煩惱故，造作有漏善、不善等諸業。由業習氣，能招後生五趣善、不善果，此即業生二種雜染依之而生，故云一切雜染所依。

△四、釋慢二初、正釋體用。

音義　恃20己所有學問伎術等能，或族姓色力富勢等勝，於他有情令心高舉而為自性，能障不慢善品，生一切苦而為業用，謂若下轉解生苦。於德有德心不謙下者，謂於三寶真淨德中，及於勝21己師友有德之人，心不謙卑競生人我，由斯輪轉生死無窮受諸苦故。

△次別顯差別。

音義：　七、九種者，謂七種慢、九種類也。七種慢者，准瑜伽釋曰：於他下劣，謂22己為勝，或復於等，謂23己為等，令心高舉，故名為慢。於等為勝，於勝為等，令心高舉，故名過慢。於勝為勝，令心高舉，名慢過慢。妄觀諸行為我、我所，令心高舉，故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多勝中，謂24己少劣，令心高舉，名卑劣慢。實無其德，謂25己有德，令心高舉，故名邪慢。雜集釋意，大同於此。九種類者，雜集先標列云：一、我勝慢類，二、我等慢類，三、我劣慢類，四、有勝我慢類，五、有等我慢類，六、有劣我慢類，七、無勝我慢類，八、無等我慢類，九、無劣我慢類。次釋曰：此九種類，從前七慢中三種中生。從三者：一、慢；二、過慢；三、卑慢。此中初三慢類，依止見起如次，即是過慢、慢、卑慢也。次三慢類，初二即慢，後一即過慢也。後三慢類亦如次，即慢、過慢、卑慢也。廣如彼說。三品我德處生者，謂依六事而生慢也：一、劣有情；二、等有情；三、勝有情，即是三品；四、內取蘊；五、26已得未得顛倒；六、妄謂功德顛倒。七中慢者，依劣、等二品有情事生。過慢者，依等、勝二品有情事生。慢、過慢、卑慢者，此二依勝品有情事生。邪及增上二慢依顛倒起，即德處生。我慢者，妄計取蘊為我、我所，即我處生也。一切下。次明斷攝。依見起者，名見所斷。緣事生者，名修所斷。聖位下。釋成修斷。謂聖位中俱生我慢既得現行，例餘六種并及慢類起亦無失。

△五、釋疑二初、正釋體用。

音義：　謂於諸諦理為有為無，猶豫不決而為自性，能障不疑及諸善品而為業用。云何障善？謂猶豫者善不生故。

△次、別簡體性二初、師以慧為體。

音義：　此師釋意，謂疑以染慧為體，無別有性。猶豫下，出意，謂慧以簡擇為體，於所觀境猶豫簡擇者，說是疑故。毗者，比義。助者，輔助。末底是梵語，或云摩提，此翻云慧。般若義同，意明比益。輔助於慧者，即是疑義，助慧之法應是慧故，故知此疑以慧而為體。

△次師別有自體。

音義：　先正明有體，顯非即慧。瑜伽下，引證是實。毗助下，舉例斥前。若南，此云智也。謂若疑助慧故，執慧為疑，是則識助智故，智亦應為識耶？非由下，結示有體。

△六、釋惡見二初、正釋體用。

音義　顛倒推求即是染慧，謂計以淨為穢、以有為無、以苦為樂等。招苦為業者，謂惡見者以苦捨苦，恒於此世他世多受苦故。

△次、別示行相二初、標。

音義　唯一，染慧別開五者，由彼業用各不同故。

△次、釋，二初、正釋五見，五初、身見。

合響。　華嚴鈔卷十七之二引古疏云：薩迦耶見具足，梵云薩迦耶達利瑟致。經部師云：薩是偽義，迦耶是身，達利瑟致是見。身是聚義，即聚集假。應言緣聚身起見，名為身見。薩婆多云：薩是有義，迦耶等如前。雖是聚身，而是實有身者，即是自體異名。應言自體見。大乘法師解云：僧喫爛底薩，便成移轉。以心上所變之法，故言移轉身見。依五蘊起此我見，此為依故，諸見得生。故言見趣所依為業。趣者，況也，或所歸處。二十句者，對法第一云：謂如計色是我，我有色，色屬我，我在色中。一蘊有四，五蘊合有二十句。五為我見，餘皆我所。謂相應我所即我有色，隨逐我所即色屬我，不離我所即我在色中，故有十五我所。此即分別行緣蘊，不分別所起處。若歷三世，便有六十。加身即我，為六十一。我復異身，為六十二。又計常、無常等，為六十二。如十藏品論云：六十五者，婆沙論云：謂如以色為我，於餘四蘊，各三我所。謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二。色為一我，即總有十三。五蘊總有六十我所見。有五我見，為六十五。此即分別行緣蘊，亦分別所起處。此等皆是分別我見文。

△二邊見。

音義　謂即於彼薩迦耶見所執之我，心執增益，計我斷常，即是邊見，能障中道出離解脫之行，令墮偏僻繫縛為業。此通俱生、分別二攝。此見下，明差別。

合響。　華嚴鈔云：論中約迷前際、後際為次。今依唯識，約所見分之，謂於前際計四徧常、四一分常，及依計後際有想十六、無想俱非，各有八論，共四十種常見差別。有計後際七斷滅論，此四十七共因我見而起邊見。有計前際二無因論、四有邊論、四不死矯亂，及計後際五現涅槃，故六十二。此六十二以邪見、邊見二為自體，以餘二見而為眷屬，依於身見以為根本。此亦舉大數。次依瑜伽以釋相者，初四徧常者，謂我及世間一切皆常，但有隱顯。依上、中、靜慮等，起宿住通，隨念生四常論：一、由能憶二十成壞劫；二、能憶四十劫；三、能憶八十劫；四、依天眼所見現在世，見諸有情死時、生時諸蘊相續，彼便執我、世間俱常。四一分常者，謂四皆一分：一者、從梵天沒，來生此間，得宿住通，作如是等執：梵王是常，我等無常。故名一分。二、聞梵王有如是見：大種是常，心是無常。或復翻此。三、有先從戲忘天沒，來生此間，得通起執：不生此者常，我生此者是無常。四、有先從意憤天沒，一分同前。此天住處，住玅高層級，或三十三天。釋曰：若依瑜伽，此中即說二無因，以同計前際故。唯識此後即明有想十六等。十六者，有四四句：一、我有色，死後有想，執色為我，名我有色；取諸法說，名為有想。即欲界全，色界一分，除無想天。二、我無色，死後有想，執無色蘊為我。此在欲界，乃至無所有處，唯除非想。三、我亦有色亦無色，死後有想，執五蘊為我。四、我非有色非無色，死後有想，遮第三也。依尋、伺、等至，皆容得起。第二四句云：一、執我有邊，死後有想，執色為我，體有分限，如指節等。二、執我無邊，死後有想，執非色為我，徧一切處故。三、執我亦有邊亦無邊，死後有想，執我隨身卷舒等。四、執我非有邊非無邊，死後有想，遮第三也。或依尋、伺、等至，皆起。第三四句者：一、我有一想，二、我有種種想，三、我有少想，四、我有無量想。一一想者，在前三無色。二、種種想者，在欲界、色界，除無想天。三、執少色，或執無色為我，想為我所，我與彼合，名為少想，在欲、色界，除無想天。四、無量想者，執無量色，或執無量想，色為我想，我與彼合。第四四句者：一、我純有樂，死後有想，在前三靜慮。二、我純有苦，死後有想，在地獄中。三、我純有苦有樂，死後有想，在人、欲天、畜生界。四、我純無苦無樂，死後有想，在第四禪。27已上尋、伺、等至，皆容得起。無想俱非，各八論者。無想八論者，有二四句。初四句者：一、我有色，死後無想，執色為我，得無想定，見他有人，得定生彼，作如是計。二、我無色，死後無想，執命根為我，得無想定。三、執我亦有色亦無色，死後無想，雙執色、命根為我，於此二中，起一我想。四、執我非有色非無色，死後無想，遮第三句，等至、尋、伺，皆容起故。第二四句者：一、執我有邊，死後無想。執色為我，其量狹小等，得無想定。二、執我無邊，死後無想。執色為我，徧一切處。三、執我亦有邊亦無邊，死後無想。執色為我，隨身有卷舒故。第四句者，遮第三句，更無別義，等至、尋、伺皆容得起。後俱非八論者，有二四句：一云：執我有色，死後非有想非無想。執色為我，見諸有情入非想非非想定。想不明利，作如是執，唯尋、伺執，非得定也。二、執我無色，死後如前。執無色蘊為我等，入非想非非想定。想不明了故，作如是執。三、執我亦有色亦無色，死後如前。執色、無色為我，見有情等，同前。以上皆依尋、伺起，非由等至。其第四句，遮第三句，更無別義。第二四句云：一、執我有邊，死後非有想非無想。乃至第四句，其文易知。如是一切，皆執四無色為我，以得非想非非想，容有此執。一、由彼定時分促故，別以一一蘊而為所緣，執我有邊。二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣故，執我無邊。三、由彼定或一一蘊或總為所緣故，成第三句。第四句遮第三，更無別義。七、斷滅論者：一、執我有色，麤四大種所造為性。死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故。二、我欲界天，死後斷滅。三、我色界天，死後斷滅。四、我空無邊處乃至非非想，皆云死後斷滅。後之四執，彼執彼地為生死頂故。前四十見為常，後七見為斷，此皆見斷，名分別起文。

△三邪見。

音義。　謗因果作用實事者，無施無受亦無祠祀，是名謗因。無有玅行惡行諸業果及異熟，是名謗果。無有玅行亦無惡行，名謗作用。無父無母無化生有情，亦無世間真阿羅漢等，如是一切名壞實事。廣釋如瑜伽第七空見文中。及非四見諸邪執者，謂非前後四見所攝，或謗三寶謗方等經等諸餘邪執，皆此邪見所攝，如增上緣名義徧故。餘緣所不攝者，皆此緣攝。此見下明差別。

合響。　華嚴鈔云：言有計前際二無因論等者，皆因邪見起，見不正故，名之為邪。二無因者，一從無想天沒，來生此間，無宿住通，不能憶彼出心28已前所有諸位，便執諸法本無而起，如我亦應本無而起，便起執言，我及世間無因而起。二因尋伺不憶前身，作如是執，無因而起。如是二見，由無想天及虗妄尋伺二事而起。四有邊者，一由一向能憶下至無間地獄，上至第四靜慮，執我於中悉皆充滿，便作是念，過此有我，我應能見，故知有邊。二由一向能憶傍無有邊，執我徧滿，故執無邊。三由能憶上下及傍，故雙執有邊無邊。四由能憶壞劫斷位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。四不死矯亂者，先總釋名。準婆沙意，外道計天常住，名為不死，計不亂答，得生彼天。今佛呵云：汝言秘密等，即是矯亂。四種者，一恐無知，念我不知善不善等，有餘問我，不得定答，我若定答，恐他鑒我無知，因即輕笑於我，彼天秘密義不應皆說等。二行諂曲者作是思惟，非我淨天一切隱密皆許記別，謂自所證及清淨道故。三懷恐怖而無記別，恐我昧劣為他所知，由是因緣不得解脫，以此為室而自安處懷恐怖故。四有愚戇專修止行而無所知，若有問我我當反詰，一切隨言無減而印順之。五現涅槃者，一見現在受若天若人諸五欲樂便謂涅槃。二雖厭五欲，現住初定以為涅槃，引在身中名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆準此。三厭尋伺故，現得第二定以為涅槃。四厭諸尋伺喜故，現住第三定以為涅槃。五厭喜樂乃至出入息，現住第四定以為涅槃，待過去故名為後際。又此計我現既有樂後亦有樂，故後際攝。以現樂為先而執後樂總名現法，此不依我見起，故邪見攝文。或見自在世主等者，義見初卷。或有橫計諸邪解脫者，非果計果也。或有妄執非道為道者，非因計因也。諸如是等皆邪見攝。

△四見取。

音義：　謂即於邊邪等諸見之中，隨執一見及所依蘊，執為最極殊勝之因，能得清淨解脫之果，名為見取。一切鬬諍依之而起，是為業用。鬬諍者，謂彼諸見各各互違，執取一者，餘悉非故。

△五、戒禁取

音義：　諸見戒禁者，謂牛狗等戒，及自拔髮、眠鍼、臥棘等戒。謂即於隨順諸見所持禁戒，及禁戒所依之蘊，執為最勝，能得清淨，名戒禁取。無利勤苦是彼業用。無利者，謂不能獲出苦義故。

△次通二取妨。

音義　難曰：有餘處說，執為最勝名為見取，執能得淨名為戒取。義復云何？釋曰：是影略說，或隨轉門。不爾下，釋是影略。謂若定執餘處非影略者，如何非滅計滅、非道計道？諸論皆言是邪見攝、非二取攝，意明單計因果屬於邪見，因果雙計是為二取，故知餘處是影略耳。

△29次、諸門分別十一初、俱生分別門二初、通判十惑。

音義　總別者，前五稱總，不別分故；後五為別，開差別故。六通者，謂貪、瞋、癡、慢、身見、邊見，此六皆通俱生、分別二攝。任運生者，釋通俱生；思察生者，釋分別也。疑及邪見二取，此四唯分別起。釋義可知。

△次、別判邊見二初、標。

△次釋二初、師俱生唯斷。

音義：　謂邊見通俱生者，唯斷非常。何者常？見相麤惡友等力方引生故。瑜伽下，引證唯斷。何邊執見是俱生耶者，徵也。答曰：謂斷見攝。云何知然？謂見道前學現觀者，30已伏分別現起諸惑，而於心中猶起斷怖，謂今者我，我何所在耶？此俱生見寧非是斷？故禽下，復引禽獸俱生恐怖，亦唯斷也。

△次師常亦俱生。

音義：　彼論謂俱生唯斷見者，依麤相說，若委細言亦通常見。謂禽下，釋通常見。造集長時資具者，謂獸搆穴、鵲成巢等故。顯揚下，證意，可知。

△二、自類相應門二初、徵。

△次釋六初以貪為首對餘八。

音義：　初句先對瞋疑定不俱起愛憎境不同者，釋貪瞋不並義。於境不決無染著者，釋貪疑不俱義。貪與慢見下對餘六。言或者，不定之辭，意顯亦有不相應義。所愛謂所貪，所陵謂所慢，此二所緣或非一故說不俱起。所染所恃境可同故者，謂如有一於自盛事深生染著，即恃此事高舉於他，故云境同得相應也。貪俱五見其義可知。

△二、以瞋為首對餘七。

音義：　先對慢疑。所瞋下釋瞋與慢有俱不俱二義。初猶豫下釋瞋與疑亦具二義。疑順違者，謂若於順事初猶豫時，及於違事久思不決，則無瞋起說不相應。若於順事久思不決，及於違事初猶豫時，有瞋俱起說得相應。瞋與下次對二取無相應義。此與下對身邊邪三見。於有下釋瞋與身邊二見有俱不俱義。斷見翻此。說瞋有無者，翻上苦蘊樂蘊亦有俱不俱義。邪見下釋瞋與邪見俱不俱義，謂邪見誹謗撥無所有五逆等惡事無瞋說不俱起，誹撥所有施戒等好事說得相應。

△三以慢為首對餘六。

音義：　初以慢對疑，無相應義。慢與下，次對五見，俱起無失。然與下，重對邊見不俱。與身邪見一分亦爾者，謂身見執苦劣蘊，及邪見誹撥所有好事，無陵恃故，亦不相應。

△四、以疑為首對五見。

△五五、見自類不相應。

音義　非一，心中有多慧者，五見皆以慧為體故。

△六、以癡為首對餘九。

音義　九種定相應者，諸煩惱起，皆由迷闇諦理方得生故。

△三、諸識相應門。

音義　無分別者，五識唯有自性分別，無隨念、計度二種分別。稱量等者，等於猶豫推求起。慢等者，等於疑及五見。謂慢由稱量彼此勝等劣起，疑由猶豫簡擇而起，五見由推求而起。五識中無此等行相，故慢等非五識俱。

補遺：　古釋云：五識但三，以無分別故無慢等，慢等必由有隨念計度分別生故。

△四、諸受相應門二初、徵。

△次、釋，二初、依實義釋，四初、貪瞋癡。

音義：　謂貪、瞋、癡不簡俱生分別，一切皆與五受相應。貪會下。恐有。問曰：貪境適情，那通憂苦？瞋境逆心，何有喜樂？釋意可思。

△二慢二初，初師。

音義　俱生，分別四受，除苦。問曰：慢唯高舉，何得有憂？釋義如文。

△次次師。

音義，　先釋俱生。謂俱生慢不唯四俱，亦通苦受。何者？純苦趣中意地有苦，前31已說故。分別下，次明分別。何分別慢非苦俱耶？謂分別慢純苦趣無，彼無邪師、邪教及邪思察，引生分別慢故。然彼不造惡趣業者，由無分別慢等能發起故。

合響　宗鏡第七十四卷中：問：三塗之內，還具分別俱生不？答：護法云：三塗內總無分別，而不發業。如猿猴之類，所有煩惱，皆是強盛俱生，而非分別。設造業者，但是別報。若有分別造總報者，即永無出期。問：既有分別種子，何不造總報？答：闕主伴故。現行是主，種子助發是伴。問：若說三塗不造業者，如何大力鬼打舍利弗頭，便入地獄；鸚鵡鳥聞四諦法，而得生天？答：此等造別報，此業有力，能助昔日總報。總報被助32已，便能隨業勢墜地昇天。又古德問：人天趣中，定總發業不？答：人中北洲，不造總別二報業。以無分別相，餘三洲即發業，并此洲癡人不發業。問：前言三塗無分別，如何知父母等，如茲鳥反哺，猫狗識人，知人瞋喜？答：此不是分別煩惱，彼任運分別，非煩惱分別文。

△三疑後三見。

音義　疑後三，見四俱除苦。問：疑何容喜？釋曰：欲界繫疑猶豫，未來無苦等事，亦與喜相應故。問：二取何憂？釋曰：二取若緣憂俱見戒及所依蘊，如投灰拔髮等事，得與憂相應故。邪見喜憂受俱，其義易知，故不釋也。

△四、身邊二見二初、初師。

音義：　先釋俱生，身邊二見但與喜樂捨三受俱。何非苦俱？以此二見不與五識相應故。何非憂俱？俱生二見唯屬有覆無記性故，論說憂根非無記故。次明分別二見，四俱除苦。云何有憂？釋曰：執苦俱蘊為我我所常，樂俱蘊為我我所斷，爾時得與憂相應故。

△次次師。

音義，　先正釋，謂俱生身邊二見，非唯喜樂捨俱，亦通苦受。何者？純受苦處，苦相應故。論說下，次證成。廣說如前者，指前第五卷釋三受中文。餘如前說者，謂分別二見相應受者，准前初解。

△次、隨麤相釋二初、惑受對論。

音義：　初句結前。隨麤下，正明。隨麤相者，是一往明其梗槩之意，亦即隨轉理門，如文可思。

△次兼界地論。

音義：　謂貪、癡相應樂受，於九地中通下四地，即欲界乃至第三禪也。不通上者，以上五地唯捨俱故。餘七俱樂，除欲界，通初、二、三禪。除欲界者，以此餘七唯在意地，意地之樂非欲界故。不言瞋者，若在欲界，瞋非樂故，上二界不行瞋故。疑與獨行癡，欲界唯憂、捨，色、無色界及餘惑、餘受俱起。所通界地，准思可得。

補遺：　餘七俱樂者，餘七除貪、瞋、癡三，餘慢、疑及五見七種，但與意識相應，欲界無意地樂，故除之。疑及獨行無明，亦唯意相應，故欲界無苦樂受。前云欲疑無苦，亦喜受俱，今不言者，前約細相說，今隨麤相，疑惑未決，安得有喜？餘上二界，餘七煩惱，與餘喜苦，如理應知。

△五、別境相應門。

音義：　初句總徵。貪瞋下，釋貪瞋癡慢容與別境五俱。問：此四行相麤動，何容與定俱耶？釋曰：如戲忘天專注一境，起貪瞋癡得有定故。疑及五見各容四俱，疑除勝解。五見不與慧俱，疑不審決，見即慧故。

△六三、性相攝門。

音義：　先徵。瞋唯下，次釋。十中，瞋唯不善性攝，餘九通不善、有覆無記二性。上二下，釋通二性。謂上二界所繫餘九，若俱生、若分別，恒為定力之所伏故，唯是有覆無記性攝。若欲界繫餘九分別起者，唯不善攝，以能發起惡趣行故。若是俱生通二性攝，發惡行者亦不善攝，不發惡者唯無記攝。當知下，別釋。俱生二見唯無記攝，不通不善，以定不發業故、起不障善故。

△七界繫現緣門二初、徵。

△次釋三初、三界繫屬。

△次、三界現起二初、明下不起上惑。

音義：　生在下地，未離下染，上地煩惱不現在前者，謂未離下染，上染不現。如生欲界，未離欲界煩惱，初禪煩惱必不現前，乃至未離無所有處煩惱，非非想處煩惱必不現前。要離下染，得彼初禪乃至非非想地根本定者，彼地煩煩容現前故。諸有漏下，釋離下染，起上惑義。諸有漏道，謂凡外所修世間味禪也，即四禪、八定。以無二空觀智故，不能伏分別起惑及第七識中俱生細惑，由有厭下苦麤障等六行心故，而能伏除六識中俱生麤惑也。漸次證得根本定者，謂如伏除欲界俱生麤惑，即得初禪上根本定，伏初禪乃至無所有處麤惑，即得非想上根本定，故云漸次。彼但迷事者，此六識中俱生麤惑任運起故，不障理故。依外門轉者，緣外五塵而生起故，散亂麤動正障彼定，故伏此下地俱生麤惑。得彼上地定33已，然後彼上地分別及細俱生皆容現前。

△次、明上能起下惑，二初、正釋。

音義：　生在上地，下地諸惑皆容現起。生第四下。釋成起下。第四定者，謂第四禪中無想天也。中有中者，謂有外道於欲界中修得無想定。有謂得阿羅漢果，後生彼天果報既滿，將生下時見中有身起，便誹謗言：世間無有真阿羅漢。由謗此故墮無間獄。如經云：無聞比丘謗阿羅漢身遭後有。即此便是生上起下分別之實事。身在下。釋起俱生，其義准思。

補遺。　潤生愛者，於後有處，任運染著。如入胎時，於父母邊起顛倒愛之類是也。

△次通妨

音義：　有處言生上不起下者，但依多分，非無少分不起下故。

△三、三界相緣二初、下惑緣上二初、正釋。

音義：　初句總標，下惑緣上。瑜伽下，引證貪緣上地。既說下，例推瞋亦緣上。離欲地者，謂上二界也。總緣下，次明身邊慢三得緣上地。總緣諸行等者，謂有外道總緣三界色心諸行，執為我及我所，計我斷常，高舉於他，故身邊慢亦得緣上。餘五下，例餘五惑，謂貪等五既得緣上，餘癡等五得緣上地，其理極成餘癡等五，謂癡、疑、見取、戒取、邪見。

△次通妨

音義：　或依別緣者，謂約唯緣自地，故說貪等不緣上地；不見世間執他地法為我、我所，故說身見不緣上地。又邊執見依身見起，不見世間執他地我而起斷、常，故說邊見不緣上地。作此釋者，皆依麤相一往而說，理實貪等得緣上地。義見前文。

△次、上惑緣下二，初、正釋。

音義：　初句總標。上惑緣下，說。生下，引證。慢緣下地。總緣下，釋身邊貪。三、得緣下地。總緣諸行等者，前約欲界，此言上界。謂有外道生上界者，總緣諸行，執為我及我所，而起斷、常，深生染著。是故此三亦得緣下，疑。後下例餘四種。不言瞋、癡者，上界不行瞋故，癡徧染故。

△次通妨

△八、學等相攝門。

音義：　先徵，次釋。非學位攝亦非無學位攝。何者？彼二位中唯善俱故，唯是非二所攝，以十唯染故。

△九三、斷相攝門二：初、徵。

△次、釋二初、簡非所斷。

△次明見修斷二初總明。

△次、別釋，二初、約麤相釋唯見所斷，二初、明十皆頓斷。

補遺。　以真見道，總緣三界四諦。諦既頓明，迷諦之惑，亦應頓斷。此以所迷對顯能迷。

△次、廣明迷諦相。三初、標。

△次、釋二初、總迷。

音義：　苦集是彼因依處者，集謂煩惱種現，即是彼因；苦謂果報身心，即彼依處。滅道是彼怖畏處者，滅即斷果，道即道品，障治相違，故言是彼怖畏處。由斯十惑迷四諦理，故令有情不能知苦、斷集、慕滅、修道。

△次、別迷二初、總明。

音義：　二唯迷苦者，集滅道三不起身邊二見，故二見但迷苦諦。八通迷四者，餘八皆迷四諦理故。

△次、別釋二初、二唯迷苦。

音義：　謂前云二唯迷苦者，即是身、邊二見，此二唯果處起。苦是世間果報，五蘊二見唯迷此果起故。云何知之？別空非我，屬苦諦故。謂真見道位中，別修空觀及無我觀，對治身見及邊執見。此二觀者，唯觀苦諦境故。

△次、八通迷四：二初、明十總迷苦。

音義：　此釋苦諦合兼身邊，故有十也。文中先明親迷有四，謂疑與身見、邊見、邪見。准瑜伽第五十八卷中釋云：云何迷苦？有十隨眠，略五取蘊，總名為苦。愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見，五句見我，餘見我所，是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶以為依止，於五取蘊見我斷常，故邊執見亦迷於苦。又諸邪見，謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟等，如是名為迷苦邪見。若有外道於此諸見不定信受，亦不一向誹謗如來所立苦諦，但於苦諦心懷猶豫，此及所餘於苦猶豫，是迷苦疑。二取下次明疎迷有五，謂見取、戒取及貪、恚、慢。論云：若有見取妄取迷苦，所有諸見以為第一，謂能清淨解脫出離，如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見，此見隨法所受禁戒以為第一，能得清淨解脫出離，此戒禁取是迷苦諦。若於如是自所起見寶愛堅著，如此見貪是迷苦貪。若於異分他所起見心懷違損，是迷苦恚。若恃此見心生高舉，是迷苦慢。相應下次明無明具親疎二義。論云：若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應，若唯於苦獨行無智，如是竝名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦苦見所斷。

補遺。　貪自見，恚他見，慢彼眷屬相應無明。與九同迷者，謂同疑三見，四親迷苦理，同二取貪恚慢，五疎迷苦理。

△次明八通迷三

音義，　疑及邪見親，迷集等二取，貪等准苦應知者謂見取、戒取及貪、恚、慢，亦疎迷集、滅、道三諦，如前苦諦不異。論云：云何迷集有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門謗因邪見，或計自在等是一切物生者、化者及與作者，此惡因論所有邪見等，是迷集諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一，能得清淨解脫出離，是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受戒禁以為第一，能得清淨，廣說如前，是迷集諦戒禁取。餘疑、貪等，如前應知。如是八種身、邊二見，如前迷苦起。此中迷集、滅、道，故唯八種煩惱隨眠，迷於集諦，見集所斷。云何迷滅有八隨眠？謂諸沙門、若婆羅門計邊、無邊、不死、矯亂諸見一分，乃至撥無世間真阿羅漢所有斷德，誹謗滅諦等，如是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取，取彼諸見以為第一，廣說如前，是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁取為第一，廣說如前，是迷滅諦戒禁取。所餘貪等，如前應知。如是八種煩惱隨眠，迷於滅諦，見滅所斷。云何迷道有八隨眠？謂撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。此中所有誹謗一切智為首有為無漏，當知此見是迷道諦所起邪見。又諸外道謗道邪見，彼謂沙門喬答摩種，為諸弟子說出離道，實非出離，由此不能盡出離故。佛所施設無我之見，及所受持禁戒隨法，是惡邪道，非正妙道，如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計：我等所行，若行若道，是真行道，能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取，取彼邪見以為第一，能得清淨解脫出離，如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受禁戒，取為第一，能得清淨解脫出離，是名迷道戒禁取。所餘貪等迷道煩惱，如迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠，迷於道諦見道所斷。然瞋下重解，瞋亦親迷。滅道論云：謂於滅諦起怖畏心，起損害心，起恚惱心，如是瞋恚迷於滅諦。迷道准知。上來總別迷諦，若約總迷而言，欲界四諦有四十品，上二界每諦除瞋，合有七十二品，則二界都有一百十二品煩惱隨眠。若依別迷而言，欲界四諦有三十四品以集滅道三諦不起身邊二見故，上二界合有六十品，則三界共有九十四品煩惱隨眠，即經所謂八十八使見所斷者是也。

△三、結。

補遺：　上約分別惑說，故云麤相。

△次、依委細釋通修所斷二初、標後指前。

音義：　此中俱生是相應義，謂分別起貪、瞋、慢三。見、疑相應起者，隨應如彼見道所斷。見字指五見，謂邪見、二取，并身、邊二。見、疑相應者，

補遺：　委細說者四字下，俱生章標文。貪瞋至隨應如彼。又復指前見道所斷之惑，謂前分別者34已如彼也。下文俱生二見至故修所斷。文字正是委細說者。

△次、釋成修斷二初、五別迷苦諦。

合響，　謂若俱生身邊二見俱生二見，謂一分任運所起身邊二見，及此二見相應愛、慢、無明，此五雖迷苦諦，細故難斷，修道方斷。不言瞋者，以修道位中不與二見俱起故。

△次四通迷四諦。

合響　瑜伽云：云何修道所斷諸漏？謂欲界瞋恚，三界三種貪、慢、無明，由彼長時修習正道方能得斷，是故應為修道所斷文。餘者對上與二見相應之愛等說，謂此四惑但別迷事起，與諦理觀智不相違故，亦修所斷。35已上修道所斷俱生細惑，欲界有六，即上所說二見、愛、慢、無明及迷事瞋。上二界除瞋，三界合有十六品隨眠，即八十一品思惑。

△十、隨境立名門三初、有事無事煩惱。

音義：　諸煩惱皆有相分者，如初卷云：自心內蘊，一切皆有。而所仗質，或有或無者，如前云：自心外蘊，或有或無。謂諸煩惱，若緣現有實境，則所仗質，或有名緣有事煩惱。若緣獨影無質，如過未及空華等境，則所仗質，或無名緣無事煩惱。

△次有漏無漏煩惱。

音義：　彼親所緣皆有漏者，能變之心唯煩惱故。而所仗質通無漏者，緣苦集名緣有漏，煩惱道滅屬無漏故。

△三、事境名境煩惱。

音義　緣自地境，相質相似皆有體故，名為事境。緣道滅諦與他地境，曾未修證及見聞故，目為名境。意顯但有名字而無質故。境有二十，文具顯揚，此但有六。

△十一、結例餘門。

△四、諸隨煩惱三初、結前問後。

△次舉本頌答。

△三、末論釋成，二初、正釋頌文，三初、略釋通名，二初、正釋名。

合響，　開蒙問名。答：隨其煩惱分位差別等流性故，名隨煩惱。問：分位差別者，謂忿等十，及失念、不正知、放逸，此十三法清涼云：此十三法假染心所，是貪等分位差別，是根本家差別分位。問：等流性者。答：謂無慚、無愧、掉舉、惛沉、散亂、不信、懈怠，此之七法雖別有體，是根本家等流性故。問：此七法既別有體，何名等流？答：根本為因，此得生故，名為等流文。

補遺：　分位差別，指無自體者言。等流性，指有自體者言。

△次分類別。

合響　開蒙。問：此隨復有差別義否？答：其類有三，謂大、中、小。問：誰為小等？答：謂忿等前十名為小隨，無慚、無愧二為中隨，掉等後八為大隨。問：約何名小、中、大？答：約其三義，無者名小，具一名中，三義名大。問：三義者何？答：一、自類俱起，二、徧染二性，三、徧諸染心。問：請總示法自類俱等。答：忿等十法各別起故，自類不俱，闕初義。唯是不善，闕第二義，徧染二性。染二性者，不善有覆。既闕有覆，故知不徧一切染心，闕第三義。此之十法，三義皆無，名小。問中隨者，答：無慚、愧二自類俱起，具初義。既唯不善，如小隨十，亦闕後二。前云具一，名中隨也。問大者，答：掉等八法自類俱起，具初義。通不善及有覆性，具第二義。既具二性，通染二性，便具第三，徧諸染心。既具三義，名之為大。結成頌曰：自類俱二性徧一切染心小無中有初大隨具三義文。

補遺：　古疏云：然忿等十，自類相望，各別而起，非不共他。中大隨惑，俱行位局，故名之為小。無慚、愧二，自類得俱，行通忿等，唯徧不善，位局後八，但得名中。掉舉等八，自得俱生，但染皆徧。得俱生故，不可名小；染皆徧故，不得名中。二義既殊，故八名大。

△次、廣釋別相，三初、小隨，十初、釋忿。

音義：　先正釋體用，謂懷下轉解身表。業者，即執持器仗與彼鬬諍不善業也。瑜伽論曰：若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。若煩惱纏，能令發起執持刀杖鬬訟違諍，故名憤發。瞋一分攝。

△二、釋恨。

音義：　先正釋體用。謂結下，轉解。謂結恨者，不能容耐，恒熱惱故，亦瞋一分攝。

△三、釋覆二初、釋體用。

音義：　為於自所作罪，恐失利養名譽，瞞眛隱藏，是為覆體。能障不覆，悔惱為業。謂覆罪者，後時必定追悔憂惱，不安隱故。

△次、明分位二初、師唯癡攝。

音義：　初釋唯癡分攝。何者？論唯說覆癡一分故。不懼當苦覆自罪者，由迷闇故。

△次師貪癡攝。

音義：　次釋貪、癡各一分攝。何者？恐失利養，覆自罪者，是貪義故。論據下，通論意。謂論說覆唯癡分者，據麤顯說，非委細言。例如說掉是貪分攝，亦據麤顯。若委細言徧諸染心，非但貪分，此亦應爾。

△四、釋惱。

音義：　先，正釋體用。忿恨為先者，謂忿觸不饒益境，恨懷不捨而為先導。狠戾者，謂凶狠乖戾，謂追下轉解。37䖧螫者，蟲行毒也。凶鄙麤言，傷害他人，如蜂蝎之行毒，故瞋一分攝。

補遺。　忿、恨、惱皆瞋為體，然忿緣現在，恨緣過去，惱追過去而解現在。忿發身業，恨專意業，惱發口業，是三種差別之相。

△五、釋嫉。

音義：　先正釋體用。殉者，以身循物也。謂嫉下，轉解瞋一分攝。

△六、釋慳。

音義：　先正釋體用；謂慳下，轉解貪一分攝。

△七、釋誑。

音義：　先正釋體用。謂矯下，轉解邪命。事不出五種：一、詐現奇特，二、自說功德，三、占相吉凶，四、高聲現儀，五、為他說法。此五為利，皆稱邪命。此即下，明分位。貪癡一分為體者，為獲利譽故，昧於諦理，矯有德故。

△八、釋諂。

音義：　先正釋體用；謂諂下，轉解；此亦下，明分位貪癡分攝。

△九、釋害。

音義、　體用、分位，義竝如文。瞋害別相准善應說者，瞋斷物命、害損惱他，瞋障大慈、害障大悲，瞋是全體、害是少分，瞋是自體、害是他體，是二別相。

△十、釋憍。

音義　於自盛事者，瑜伽論說：憍有七種：一、無病；二、少年；三、長壽；四、族姓；五、色力；六、富貴；七、多聞。醉傲者，於諸尊重及以福田，心不謙敬。貪一分為體者，染著盛事，即貪義故。

△38次中隨初，二正釋，二初無慚。

音義：　俱舍云：不重賢善，名為無慚。謂於諸功德及有德人，無敬無崇，無所忌難，無所隨屬，說名無慚。對法釋曰：功德，謂戒、定、慧。有德人者，有戒、定、慧人。無忌難者，無畏懼也。不隨屬者，不作弟子禮也。

△次無愧。

音義　翻前善，愧義可思準。

△次、通簡三初、會通顯揚。

△次、正簡通別二：初、斥外家執通為別。

△次示別相皆徧染心。

△三、復會聖教。

音義：　39已上釋義，竝翻善位慚愧中說。

△三、大隨，八初、掉舉，二初、釋體用。

音義　能障行捨等者，行捨令心於境靜住，此令心等於境不寂，是故能障。奢摩他此云止，息妄體真心不易解即是止義，此令心等不寂靜故，息妄義無故亦障之。

△次、明等流三初、師貪分攝。

音義：　初釋掉舉，唯貪分位，無別有體。何者？以論說為貪分攝故，追憶往昔所貪樂事，得有此故。

△次師等分攝。

音義。　先斥前解非唯貪攝，以論說此徧染心故。謂彼論說掉徧染心，若執唯貪，則不徧瞋癡等，寧不違論？又掉下，次申40己釋是共相攝。意謂掉舉以不寂靜為體，不寂靜者是諸煩惱共相，以諸煩惱皆有不寂靜義故。掉舉離此不寂靜無別相故，故知掉舉是諸煩惱共相攝耳。雖依下，次通妨。難云：既共相攝，論何說此而為貪分？釋意可知。

△三、師等流性五初、正立有性。

音義　量云：掉舉是有法，別有自性。宗因云：徧染心故，如不信等。

△二、斥初師非。

音義　由初解云：論說貪分，故無別體。此斥云：非說他分等。

△三、釋世俗妨。

音義　妨云：論說掉舉是世俗有，今言有性，豈符彼論？釋云：論說世俗有者，是隨他貪相說。例如睡眠，雖實有體，隨他無明相說，而論亦言世俗有故。此亦應爾，故不相違。

△四、正立別相。

音義：　謂囂浮躁動，是掉舉相。由囂動故，能令俱生心等法不寂靜，故稱掉舉。

△五、斥次師非。

音義　斥意云：既別障止，必有別相，不應以共而為此別。

△二、惛沉二初、釋體用。

音義：　令心於境無堪任者，謂若惛沉現在前時，心無所堪，不能明了色等境故。能障輕安等者，輕安令心遠離麤重，有勝堪能，此則反是，故能障之。毗鉢舍那，此云觀，於諸境相明了緣生，即是觀義。此令心等無堪任故，明了義無。

△次明等流三初師癡分攝。

△次師等分攝。

音義　初句斥前非但癡攝。謂無下，次申41己釋是共相攝。雖依下，次通妨。

△三、師等流性五初、正立有性。

音義　雖名癡分而是等流者，謂論雖云是癡分攝，然是癡之等流非彼分位，故別有體比量可知。

△二、通世俗妨

音義　而論說為世俗有者，如睡眠等隨他相說他相即癡。

△三、正立別相。

音義：　懵，目不明也。由懵重不明故，令俱生心等法無堪任，故名惛沉。

△四、斥次師非。

音義　斥云：既別障觀，必有別體，不應以共而為此別。

△五、與癡辯異。

音義：　癡相迷闇，正障無癡；惛沉懵重，正障輕安，是二別相。

△三、不信二初、釋體用。

△次、明等流三初、翻信顯相。

音義　不信三相，翻信應知者，謂於實事理中不深忍，真淨德中不深樂，世出世善不希望。

△次正立別相。

△三、簡不忍等。

音義：　謂由心穢，故於實等不忍樂欲，非謂不忍樂欲別有自性。此簡不忍樂欲，非不信體也。若於餘事邪忍樂欲，是此因果，非此自性。此簡邪欲勝解，非不信體。

△四、懈怠二初、正明。

音義：　謂善法不勤修，惡法不勤斷，是懈怠性。能障善品精進，增長染法，是為業用。

△次簡異。

音義　無記事有四種，謂威儀路、工巧處、變化及異熟。謂於此等無記事中䇿錄勤行，是欲勝解所攝，無別有性。如於無記忍可樂欲，是欲勝解非淨故無信、非染故無不信，此亦例爾。

△五、放逸二初、釋體用。

音義：　染品不能防，淨品不能修，肆縱流蕩，是放逸性，障不放逸，增長惡行，損減善法，所依為用。

△次明分位三初正立。

音義：　謂放逸依四法立，無別有體。

△次、釋妨。

音義　妨云：慢、疑等法皆不防修，何不依彼而立放逸？

△三、指同不放逸

音義　翻前善品不放逸中豈不防修，是此相用等文。

△六、失念二初、釋體用。

△次明分位

音義　明分位中，釋有三師：初解念攝，次解癡攝，後解念、癡俱一分攝。由前下，出二俱所以。論復說此徧染心故者，若唯念一分為體者，則不徧諸染心，非一切煩惱皆緣曾習境故。若唯癡一分為體者，是癡不徧，癡又與癡俱，煩惱亦不徧。故須具二分，方乃徧諸染心。

△七、散亂二初、釋體用。

△次明分位三初師癡分攝。

△次師等分攝。

音義：　先立義，明貪等三俱一分攝；說癡下，通妨；謂貪下，釋成。

△三、師等流性四初、正立有體。

△二、正立別相。

音義：　躁擾，謂不寧靜，即散亂體。能令俱生心等法皆流蕩，故稱散亂。

△三、斥前師非。

音義：　三摩地謂正定，既別障定，非三共相。

△四、對掉舉簡二初、約作用簡二初、問。

音義：　問者意謂掉以囂動為相，散以躁擾為相，其二作用復有何別？

△次答

音義：　易解者，易其能知之心。易緣者，更其所緣之境。謂掉令心念念轉易，散令所緣剎那不專，是謂此二別用。問：一剎那心當生即滅，無容從此轉至餘方，寧有易解、易緣之義耶？釋意可思。

△次、約徧染簡二初、問。

音義　問意云：染污心時，由此二力，今解緣易。是則染心常應念念易緣，方顯此二徧諸染心。或有染心不易之時，此應不徧。

△次答

音義　答意云：染心起時，由此二故，理實常應念念易解易緣。或由念等力伏者，暫住義故，俱偏染念。等者，等於定也。

△八、不正知二初、釋體用。

△次明分位

音義　釋有三師：初唯慧攝，次唯癡攝，後解俱攝。前影略故，徧染心故。

△三、釋與并及言三初、顯隨煩惱非唯二十。

音義　雜事等說者，瑜伽第五十八卷云：云何名隨煩惱？略由四相差別建立：一通一切不善心起，二通一切染污心起，三於各別不善心起，四善不善無記心起。非一切處非一切時，謂無慚無愧，名通一切不善心起隨煩惱。放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十隨煩惱通一切染污心起。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，此十隨煩惱各別不善心起，若一生時必無第二。尋伺、惡作、睡眠，此四隨煩惱通善不善無記心起，非一切處非一切時。若有極久尋求伺察，便令身疲念失心亦勞損，是故尋伺名隨煩惱。若雜事中世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至愁嘆憂苦隨煩惱等，及攝事分廣所分別，如是一切諸隨煩惱，皆是此中四相差別，隨其所應相攝應知文。此即多種隨煩惱也。隨煩惱名亦攝煩惱，以隨煩惱是前根本等流性故。故等流名通，分位名局。煩惱同類餘染污法，但可名隨，不名根本，以餘染法非前根本攝故，有多種故，攝根本故，攝餘染故。非唯二十。華嚴鈔第十三卷之四引雜集：論云：隨煩惱者，謂所有諸煩惱，皆是隨煩惱。有隨煩惱，非是煩惱。釋曰：非煩惱者，所謂忿等。但隨大惑，名隨煩惱；而非根本，名非煩惱。而貪、瞋、癡名隨煩惱者，心法由此隨煩惱故，隨煩於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱。如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、癡隨所惱亂，心恒染污。釋曰：論意云：一切煩惱根本隨惑，隨逐眾生，令心、心所隨順染污，故皆名隨。是以疏云隨他生故。他即眾生，由惑隨生，故生惑隨。正是經意，謂諸行人心隨貪等。文是諸煩惱名局，隨煩惱名通，故非唯二十也。

△次簡頌所說唯有二十。

音義：　非煩惱者，簡去隨煩惱中，根本煩惱即貪等；唯染簡去，通三性隨煩惱，即尋、伺等；唯麤簡去，通細隨煩惱，即愁、嘆等。頌中唯取染、麤之隨煩惱，故唯二十。

△三、結示餘染，皆此所攝。

合響。　謂此二十隨煩惱之餘染法，或是此分位，或是此等流，皆此隨煩惱所攝。其餘染法中，或分位性，或等流性，應隨其類之差別，以理準知。

△次、諸門分別十二初、假實門。

音義：　忿等小十及大，隨中放逸、失念、不正知，定是假有，唯瞋、貪等分位立故。無慚、無愧、不信、懈怠，此四定實，前引教理42已極成故。掉等三種，有義是假，有義是實，如前應知。

△二、俱生分別門。

音義　隨二，謂俱生分別。

△三、自類相應門三初、小隨。

音義：　謂二十之中，小十自類，定不俱起，以各為主，相麤猛故。

△次中隨。

音義：　無慚無愧，唯於一切不善心俱，與小大隨皆得俱起，不徧有覆，故言隨應。以大八一分通不善性者，中二與之俱起故。

△三、大隨二初、正釋。

音義：　不信等八，若不善心俱。小七中二，若不善有覆，二性俱誑。諂、憍、小三，皆容俱起。論說八大，徧染心故。

△次通妨

音義：　瑜伽論說六徧染者，彼論意云：惛、掉增盛時，互不容俱，故於八中除惛、掉二也。集論但說五徧染者，彼論意云：惛、掉等五，解通二性，違唯善法，故於八中除失念、散亂、不正知也。

補遺：　失念、不正知二法，若癡一分攝者，徧染心念。慧一分攝者，不徧染心。散亂一法，雖通不善及有覆無記，然有時被制伏故，所以亦說不徧也。

△四、諸識相應門。

音義　藏識無覆，故全無末那，唯有大八。第六全具五識，唯大中。

補遺　取捨差別如上應知者，如上說五徧、六徧不同。

△五、諸受相應門二初、依實義釋。

音義　由斯者，承上第六前五中大俱義，顯此二隨五受容俱。小十俱受有二解：初解謂忿等七唯喜憂捨三受相應，諂誑憍三四俱除苦。次解謂忿等七四俱除樂，諂誑憍三五受俱起。此受俱下舉前例釋，由前云貪瞋癡三俱生分別，一切容與五受相應，此忿等七即前瞋等分位，故亦應與苦俱，是知二十多通五受據文云中大五受相應，諂誑憍五受俱起，忿等七四俱除苦，是則二十中十三煩惱五受相應。故註云多通者，多分通五受也。故復例前以顯初家釋義猶未盡也。

△次、隨麤相釋。

音義：　謂忿等五小，憂、捨二受俱；覆、慳二小，喜、捨二受俱；諂、誑、憍三樂，喜、捨俱中大。俱受如前實義，得與五受相應。

△六、別境相應門。

音義：　先總明二十與別境五皆容俱起，忿等欲等不相違故。染念下從難別釋。染念謂失念，染慧謂不正知。且有問曰：忿等二十既皆容與別境五俱，然二十中有失念、不正知，此二亦念慧一分攝，豈有念慧復與念慧俱耶？釋曰：此二癡分攝者，得與念慧俱故。復有問曰：念緣曾習、忿緣現前，寧得亦俱？故釋曰：念亦緣現等類境者，謂有現境類似曾習境故。復又問曰：定亂相違，何容俱起？故釋云：染定等云云。

△七、根本相應門。

音義　中，二大八十煩惱俱，小十定非見、疑俱起。此十麤動，彼見、疑二種審且細故。忿、恨、惱、嫉、害，此五容慢、癡俱，是瞋分故，所蔑所憎境可同故，癡徧染故。非貪、恚竝者，愛、憎二境必不同故，瞋更不與瞋俱起故。慳與癡、慢容俱起者，是貪分故，癡徧染故，所染所恃境可同故。非貪、瞋竝者，貪、非貪俱，愛、憎境別故。憍唯癡俱，非貪、恚、慢是貪分故。非貪、瞋竝，與慢解別故，不與慢俱。言解別者，謂憍於自盛事染著醉傲為性，慢恃43己於他高舉為性。是知憍唯在自，慢對他說，故云解別。覆、誑、諂三，貪、癡、慢俱，是貪、癡分故。意謂此三貪分攝者，不與癡違；癡分攝者，不與貪、慢違耳。

△八三、性相攝門。

音義：　忿等七小及中隨二，唯不善性；諂、誑、憍三與八大隨，解通二性諂、誑、憍若與中二，俱名為惡；若未至於不顧自他，猶名有覆無記。大、八若與十不善中隨一俱起，則名為惡；若與其餘任運煩惱相應，亦但名有覆無記也。

△九界攝現緣門三初、三界繫屬。

音義　小七中，二唯欲界有，諂誑通欲界、色界、初禪，憍及大八竝通三界。

△次三界現起。

音義：　先明下起上惑，有十一種，謂諂、誑、憍及大八隨。躭定於他起憍、誑。諂者，如生喜樂地等異生，得初靜慮等，自謂淨妙，深生耽著，故於上地有情而起憍等。此即下地起上、小三、大八徧。染義可知。若生下，次明上起下惑。後十謂中、大、隨也。邪見俱者，謂生第四定中，有身謗解脫者，容與後十而俱起故。愛俱者，身在上地，將生下時，起下潤生。俱生愛者，容與後八相應起故。小十生上，無由起下者，此非正潤生及正謗滅故。正潤謂俱生愛，謗滅謂邪見

△三、三界相緣。

音義：　先明中大下惑緣上。上緣貪者，如前云求上地生味上定者，即上緣貪大八徧染，容與此貪相應起故。言等者，等於瞋等。前云既說瞋恚憎嫉滅道，亦應憎嫉離欲地者，即上緣瞋中大二隨，容與此瞋相應起故。小十二解：一云下不緣上，一云嫉等亦得緣上，於上地法生憎嫉故。大八下，次明上地緣下，謂大八及諂誑生在上者，得緣下地。下緣慢等相應起者，如前云說生上者，於下有情恃44己勝德而陵彼者，得與大八相應起故。梵於釋子起45諂誑者，成實論云：經說梵王捉一比丘手，牽令出眾，謂言：比丘！我亦不知四大何處無餘盡滅。即是梵王以46諂曲心誑釋子也。憍不緣下者，彼下地法非上地有情所恃，自盛事故。

△十學等相攝門。

音義　皆非學無學攝者，意顯唯通非二位故。此但下，釋意，可知。

△十一、三斷相攝門二初判後十。

音義：　先明後十，謂中大二隨，唯通見修二斷，非非所斷。見所斷下，釋通見斷後十迷諦親疎總別之義。謂見所斷後十，若與總迷四諦煩惱相應起者，則總迷四諦；與別迷四諦煩惱或親或疎相應起者，則別親疎迷於四諦，故曰隨應，如煩惱說。四部者，四諦部分也。

△次判前十

音義。　次明小十，有二解：一云唯修所斷，一云通見修斷。依二煩惱勢力起者，釋通二斷。緣他見等生忿等者，釋通見斷。見所斷下，謂見斷前十，隨所應緣貪、瞋、癡、慢總別惑說，故皆通四諦。部分釋總別迷諦義，如後十隨煩惱說。此中下，釋迷諦親疎，有二解：一云唯疎，一云嫉等亦親。

△十二、隨境立名門。

音義：　謂忿等十但名緣有事，定有本質方得起故。若緣有漏、無漏事境名境，隨其所應，如煩惱說。