言謂體非明及應謂明無者，此二是不正答，為顯有體等方是正答。言應是眼等者，若體非明即是無明者，眼等六根、色等六境，除無漏明並體非明，應名無明。非是離明之外皆是無明者，謂有別煩惱不了諦實等是無明性，非是離智明之外一切皆無明也。亦非明無之處等者，亦非但以明無之處即名無明也，以無明自有體故。非異親友等者，謂泛爾之家雖非親友，非怨敵故不得名非親友也，謂唯怨歒方名非親友故。非親友無者，謂若但以親友無處便名非親友者，即此無處都無有人，將何以為非親友體？無明亦爾，若但明無之處即名無明，即此無處總無有物，將何以為無明之體？餘皆類此。
1經說結等皆有無明者，謂無明是九結中一結、三縛中一縛、十隨眠中一隨眠等，餘准此。言如惡妻子者，謂無妻子之德名無妻子，如是惡慧無有明德，應名無明。言於中有見者，謂惡慧之中有一分慧，是五見故。既九結等有見結、無明結等別，故知是見不是無明。言慧既有見寧是無明者，謂見性推度猛利決斷，故非無明。言無明染慧至不是無明者，貪能染心，貪既非心，故知無明染慧非是慧也。然無明體謂不了知等者，正出無明體也。大德說無明，即是餘經所說恃我類性，論主不許，謂此但是九慢類，即我慢之差別也。論有相破，煩而不敘。
名於四蘊，是行蘊攝者，謂名是不相應故，唯行蘊攝。言如今時名，隨於古昔者，謂劫初時，隨種種法，世共立名，勢力轉故，後名方得於彼彼義轉變詮表，如牛、馬等。問：心、心所等轉變緣故，可名為名，餘不相應，如何是名？答：不相應雖無轉變，同無色中有轉變故。如變礙名色，無表無變礙，亦名為色。言彼彼者，顯境非一也。第二、釋云：類似名者，婆沙十五云：所以四蘊名名者。答：佛於有為，總分二分，謂色、非色。色是色蘊，非色即受等四蘊，非色聚中有能顯了一切法名，故非色聚總說為名。第三、解隨名顯者，婆沙云：色法麤顯，即說名色；非色微隱，由名顯故，說之為名。言有不須名顯者，謂唯色處不須名顯，餘處須名，故言4有也。言四無色蘊者，謂受、想等體非色故，名四無色蘊，非無色界也。轉趣餘生者，正理云：5又一切界地趣生，能遍趣求，故立名稱，非無漏無色不得名名。雖非此所明，而似此故。又於無色隨說者，6請總說為名，不勞徵結。
7且如五觸生可三和合者，謂眼等色根現在恒有，故得與識同時可成和合。若其意根定居過去者，以無間滅方名意故。識居現在者，以了別名識故。即此名和合者，婆沙云：此有二種：一俱起不相離名和合，二不相違義同辦一事名和合。五識相應觸由二和合故名和合，唯此意識相應觸但有第二義名和合。言依薩婆多，三和合外別有觸體者，彼引六六經根境識外別說六觸，故觸別有。經部說三和合即觸者，引契經言：如是三法聚集和合說名為觸故。既言三法聚集名觸，故知無別體也。
8言第六俱者，謂與第六識相應俱起觸也。言名能詮表增勝於語者，舊云：語是音聲而無詮表，名有詮表增勝於語，故名增語。又解：此名以語為增上方能詮表，故名增語。又解：增謂增長，由緣名故增長語言，名為增語。意識亦了青名者，謂意識與五識同緣五境，更緣其名故名為長。言以此意識語為增上方於境轉者，謂意識要因差別語言為增上故方能緣境。此且從多分說，亦有意識非由語故而能緣境，是故意識獨名增語。以語為增上故，是有財釋。又正理解云：意識於發語中為增上故。此解為語增上故名增語，依主釋也。
9言能引樂受者，謂因於觸能引生受也。觸能引受，名為能引受。為所引問第二第三釋者，初解易知不別問，後二稍隱故別問之。初明六觸者，謂六識相應觸。次明二觸者，即前有對及增語為二也。餘在此章。
10色根名身者，此但以聚集義釋身，故眼耳等亦名為身，由此五識相應受皆名身受。有宗許同時因果者，論云：如影與身，豈非俱有？又云：如四大種俱有所造色等。經部不許同時因果者，彼二法同時而生，如何互為因果？因即是果，果即是因，不應道理。便自立云：如先種後牙，先乳後酪，先擊後聲等。
11言此復聲顯乘前起後者，謂乘前六處受等，此復得成十八也。言若由自性應俱有三等者，此等難不合成十八近行12何？答：言具足由三因者，由自性故，分為三受。又由唯意相應故，唯取喜、憂、捨，不取苦、樂。又由所緣境有六故，各分六種，故成十八，不增減也。言十五近行境各別者，謂色、聲等境既不同，緣色、聲、心亦有異，故名不雜。五境各三，故成十五。言五境外所餘法者，謂第六法境心所及不相應等四類法也。言通法所謂五境者，五境若為意識所緣，亦名法境故。以通五識及意識緣，故名通法。第六法境唯意識緣，故名別法。或二二合緣，如緣色、聲二境，或色、香等合，隨應可知。緣別法時兼緣色等者，謂將第六法境與色等合緣也。言意為近緣至數遊行者，即是意與喜、憂、捨為近緣，喜等於境數遊行故，故喜等名意近行也。釋此名者，喜等與意互能相依，為近緣故，名之為近；於境遊行，故名之行。婆沙二釋同此。更有一解：又依意故，近境而行，名意近行。又云：於境捷利，樂數分別，故名為行。欲界意識無樂根者，以欲心悅，名喜不名樂也。言初欲界者，以對三禪，故言初欲界也。正理又云：第三禪樂凝滯於境，近行於境，數有推移，不滯一緣，方名行故。
13諸意近行幾欲界繫者，問界繫也。欲14界近行幾何所緣者，別問欲界所緣境也。色無色界亦有兩問，准說。言除香味六者，彼唯無香味二境，以喜等三各除二境，故言六也。言但有三法者，實唯一法，今約能緣分成三也。緣欲界境亦有十二者，謂彼唯有喜捨，各能緣下六境，故成十二。言但有六捨者，上無喜故。又三禪樂不立為近行故，前15已說竟，故但云六捨。所以初二禪為一對明，三四禪為一對明者，以初二禪同有喜故，三四禪同無喜故，名數是同，故為兩對。空處近分至能緣色者，謂離第四禪染時，依空處近分觀第四禪為苦麤等行，故緣色也。上三近分並不緣色，故言空處。准論有二說：一許別緣下色聲等四，二不許別緣但總雜緣下。今言有四者，約許別緣者說。若不別緣者，但唯一雜法捨近行也。不緣色義定品當說者，彼頌云：并上三近分，總名除色相。謂彼諸地無遍緣智及厭色故，並不緣色。
16言近行唯有漏者，正理釋云：所以者何？長養有故。無漏諸法，與此相違。有說：近行有情，皆有無漏。不然，故非近行。初、二定八者，四喜、四捨，各緣自地四境，故成八也。以不下緣故，故無餘也。三、四定四者，但有四捨。無色界一者，唯一法捨。皆不下緣，唯染汙者，謂未離下染，所成上地，唯是染汙，不成彼善。言欲界有情，成三界染者，謂在欲界，成就欲染，必成上染。若生色界，必不成欲染也。雖有欲界有情，而離染者，今此約未離者說成。此心總緣色等為境。言通果心，唯捨相應者，謂捨受中庸，順通果故。憂離欲捨，喜非中庸，故不說成。此心總緣色等為境起，故唯名法。此上但說生欲、色界，不言生無色等者，以生無色，定不成下，故略不說也。又生色界，但說成欲，不說成色多少者，准前可知，故不重述。又上所明，唯說緣有漏。若准正理，欲界等中，皆明緣不繫也。言通有漏者，謂善染總取，名之為通，非對無漏置通言也。不擇捨者，即無簡擇，是捨受也。為對治彼，立出離依者，謂對治前17雜染喜憂捨等故，立出離依。說六恒住，謂見色18已，不喜不憂，心恒住捨，具念正智。既六恒住對彼喜憂等，故知此三，唯是染汙，與19喜相牽數行境故。又論云：非阿羅漢，無有世間緣善法喜，但為遮止雜染近行故。此意羅漢實有緣善法喜，20但為遮雜染故，不立近行。躭嗜依者，謂為煩惱之所依止。故婆沙云：受與彼為安足處，名躭嗜依。受出離依者，謂與出離法為依也。此句差別，大師說故者，謂是大師所說，非餘能21處，故言大師句也。此引經為證。善受既非躭嗜依，明非與意相牽數行境也，故唯是雜染。婆沙問云：何故不說無覆無記？答：彼亦說在此二中故。謂四無記受，有順染品，有順善品，隨應皆是躭嗜依、出離依攝。
22言無明等四者，等取名色、觸、受也。行、有二支，業品當說者，以行、有是業性故。愛、取二支者，同煩惱性故。在隨眠品中，生、老死二支無指陳者。若爾，愛、取即是無明，應不別指。解云：無明異說不同，或說惡慧，或說非明等。由此無明示指愛、取，別指下說。
23言生煩惱等事者，事謂果事。此中煩惱總有五喻：一、如種子；二、如龍王；三、如草根；四、樹莖；五、糠米。業有三喻：一、如糠米；二、草藥莖；三、花。果有一喻，謂如熟食。應知煩惱潤業如糠裏米，24為惑潤如米有糠，故二喻別。言果熟為後邊者，諸業等果是最後邊也，以果熟更不生餘果故。業亦然也。
25中生本死如前26已釋者，即此前明死生二有中即中有義，及言本有謂死前即本有義，餘並如前。自地煩惱皆能潤生者，謂欲界有三十六煩惱，色無色界各三十一，皆能結生，不簡上緣無漏緣等。所餘三有皆通三性者，謂善惡無記皆容命終，即死有通三性，中有本有皆有善惡無記可知。
27人劫初食者，謂劫初時，人食地味、地皮、林藤名細，食香稻28已來方名為麤。此以無穢名細，有穢名麤。言細汙蟲者，即蟣蝨等，其體細故，因汙而生。或人身中有蟲食汙，名細汙蟲。此以少䎡名細，多鞕名麤。段食唯欲界繫者，上界無段食及香味等，離段食貪方生彼故。正理云：非上界身依外緣住，色界雖有能益大種，以畢竟無分段飲噉，故非段食。釋段食名者，昔名摶食，可摶握故。今以飲等非可摶握，由是譯名段食。舊云：謂口飲噉，舌根即分分受味；由鼻飲故，鼻根即分分受香；口鼻中即觸，身根分分受觸。光影炎凉名段食者，准論有二釋：一從多分說，二云有資身義。故論云：雖非飲噉而能持身，亦段食攝，如塗洗等。解云：如藥塗身及洗浴等。准此引塗洗等為喻，疏中便釋塗洗為食所以也。段食但三塵者，正理云：然段食體事別十三謂觸有十一及香味二也，以處總取唯有三種，謂香、味、觸，一切皆為段食自體，可成段別而吞噉故。又諸飲等亦名段食，皆可段別而受用故。問：豈不求食為除飢渴，如何飢渴亦名為食謂十一觸中有飢渴也？答：由此二種亦於根大能增益故，如按摩等。又解：於飲食無希欲，29以心身便疲損，故亦名食。又有飢渴方名無病，故為食事。此二勝餘。色不益自根者，見色不益眼根，聞香等時便益鼻等，故色非食。香等為食，以能先益自根，後及餘身故。正理云：色處何緣不名為食？是不至取根所行故。以契經說：段食非在手中、器中可成食事，要入鼻、口、牙、齒、咀嚼，津液浸潤，進度喉咽，墮生藏中，漸漸消化，味勢熟30位，流諸脉中，攝益諸蟲，乃名食也。爾時方得成食事故。若在手、器，當名為食。雖彼分段總得食名，而成食時唯味、觸。若總分段皆名食者，聲不相31應亦應是食。問：何故唯簡色非食耶？答：聲非相續意法，無有分段食。眼等五根雖含二義，食中無故，體淨妙故，非飲噉故。此之八種非食義顯，故不別顯。唯色一種相續分段，段食中有，可飲噉故。恐濫段食，是故別簡。食唯有漏者，論云：毗婆沙師作如是釋：能資諸有，是其食義；無漏修生，為滅諸有，故非食義。又正理云：思食唯與意識相應，唯於三食說有漏。言顯香、味等三，不濫無漏。契經說食有四等者，准論此文，證食是有漏義。後文言部多者32已下，方是33會名。論文具有二義，今疏中沒初義，故但合為一釋名也。中有標自體者，以中有相隱，故標自體；生有相顯，故標世間。或影略互舉。言起結、生結等者，謂受生有及中有身，皆由惑潤故。言結若斷，能潤之惑便不受生。阿羅漢為第三句者，生起二結俱斷也。除前相為第四句者，除現中般諸，餘未永離。色界貪者，受中有故，起結未斷；受生有故，生結未斷。前二益此者，就勝為言。然段食亦能引當有，故論云：諸有愛者，亦由段食為緣，資益令招後有。以世尊說四食，皆為病、㿈、箭、根、老、死緣故。此以由段食為緣，資益現世惑業，令招後有果也。思食正牽當有，亦兼資現有，故論云：亦見思食安住現身。世傳有言：昔有一父，時遭飢饉，欲造他方。自既飢羸，二子嬰稚，意欲携去，力所不任。以囊盛灰，挂於壁上，慰喻二子，言是麨囊。二子希望，多時延命。後有人至，取囊為開。子見是灰，望絕便死。故知思食亦資現在也。第四句者，即無漏思、觸等，並得為此俱非句也。觸等三食皆有四句者，且觸食四句，初如章。及有漏觸為緣，損壞諸根者，即違境等生觸也。第二句是食非觸者，餘段等三食，第三句可知。第四句即餘無漏法，及有漏中除觸外，餘損諸根者，並入此句。思、識二食，亦各四句，並准上說之，但名目異耳。而能暫時解除飢渴者，婆沙說：食於二時，能為食事，俱得名食：一、初食時，能除飢渴；二、消化34己，資益根及大。今地獄有初一義，故亦名食。孤地獄飲食如人者，如僧護經說撿35〔者〕：
36何受相應有死生等者，此一門合有六句，此論略故但舉二門，等取後門正理具列。彼云：今應思擇，於前所說四有之中，死生二有唯一剎那，於此時中何識現起？此識復與何受相應？定心無心得死生不？住何性識得入涅槃？於命終時識何處滅？斷末摩等者，其體是何？言此六位唯許意識者，中有亦唯意識，以攝在生有中故，不別說故。正理云：本論亦有以生聲說結中有位，37謂上界沒欲界生時，此等生言說中有始，由此頌說生言兼攝。中有死生唯捨受者，正理云：以死生時心昧劣故，由此故說下三靜慮唯近分心有死生理，以根本地無捨受故。又婆沙云：梵補梵眾依未至地心命終結生，大梵依靜慮中間心命終結生也。身在下界起上界定無死生者，且約此說，縱令同界地亦無死生，以加行生及攝益等故。正理云：非在定心有死生理，設界地同極明利故，必由損害方得命終。諸在定心非染汙故，必由染汙方得受生。異地染心亦攝益故，加行起故無命終理。異地染心必勝地攝，何容樂往劣地受生？故彼亦無能受生理。一切異地淨無記心，加行起故無命終理，非染汙故無受生理。非無心位命終者，正理云：義相違故。死有二種，或他所害、或任運終。無心位中他不能害，有殊勝法任持身故。處無心位不任運終，入無心定能引出心，38必無有法礙令不生也。又契經言：無想有情由想起39已從彼處沒，非無心位可得受生准此無心並不生死也。通果定發者，謂從淨定發通果也。又正理云：劣善何故不入涅槃？以彼善心有異熟40果，諸阿羅漢猒背未來諸異熟入涅槃故。若得羅漢識滅於心者，謂無學人無所往後有，故於心滅。有言於頂滅者，謂述餘師說，彼以涅槃最勝故於頂滅。言皆據最後意識滅者，謂命終時身根漸滅，至足等處欻然都滅，如以少水置炎石上，漸滅漸消一處都盡。又正理云：眼等諸識依止色根尚無方所，況復意識？故約身根辨意識滅。斷末摩者，正理云：41發好語言譏42刺於人，隨實不實傷害人心，由此當招斷末摩苦。令身無覺名斷者，舊云：猶如有人被斷頭43已無覺知故，故得斷名。內三災者，醫方中說身有三分：心44已上痰分，心下臍上熱分，臍45已下風分。此斷末摩唯人間有者，婆沙云：唯在欲界非色無色，於欲界中唯在三州，非北州及欲天，彼無惱乱業果故。非在地獄，以恒斷故。傍生餓鬼有斷末摩，然於人中通凡及聖，46但除於佛。五衰相者，此是大衰相。然諸天子將命終時，復先有五小衰相現：一衣服嚴具出非愛聲，二者自身光明忽然昧劣，三者於沐浴位水滴着身，四者本性囂馳滯一境，五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定當死，遇勝善緣猶可轉故也。
47言正性者，謂涅槃經云：貪無餘斷，嗔癡及一切煩惱無餘斷故，是名正性准此無餘斷，故知自涅槃也。正定聚中，要得無漏離繫得，方名為定。若但獲得順解脫分者，雖亦定得涅槃，而不名定，以彼後時或墮邪定聚故。准此等文，設住上忍及世第一，不說為正定聚者，以時少故，未捨邪見性故。言邪性者，正理云何名邪性？謂有三種：一、趣邪性，二、業邪性，三、見邪性。即是惡趣五無間業、五不正見，如次為體。應知解正邪中，性與定義，各別釋也。又三惡趣，總名為48體，及得定名，唯五無間業。若造餘業，雖墮惡趣，非決定故，不名定也。
俱舍頌疏記
校注
- 【原】廣證下
- 【原】名色下
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】有一作名
- 【原】又下論有於字
- 【原】請論作情
- 【原】六觸下
- 【原】二觸下
- 【原】八觸下
- 【原】總明受支下
- 【原】開定數下
- 【原】何一作故
- 【原】繫緣分別下
- 【原】界下一有意字
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】漏無漏分別下
- 【原】雜一作離
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】喜一作意
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】處一作說
- 【原】餘指別文下
- 【原】略攝喻顯下
- 【原】為上一有業字
- 【原】四有下
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】有情住下
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】本無以字
- 【原】位論作得
- 【原】應疑續
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】會一作定
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】者疑看
- 【原】有情沒下
- 【原】謂一作諸
- 【原】必論作故
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】果論作故
- 【原】發好論作好發
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】三聚下
- 【原】體一作邪