釋曰：觀為見所傷者，標不說有我也。及壞諸善業者，標不說我無也。故佛說正法，如牝虎䘖子者，舉喻釋成也。如虎銜子，太急則傷，太緩則墮。執真我為有，則為見牙傷者，釋初句也。執我之見，猶如其牙，必傷於人，合前太急喻也。撥俗我為無，便壞善業子者，釋第二句也。因果相續，世為假我，撥此為無，便壞善業，如子生勝果，故合前大緩喻也。
從此第二復說頌言：
由實命者無， 佛不言一異， 恐撥無假我。
亦不說都無， 謂薀相續中， 有業果命者。
若說無命者， 彼撥此為無， 不說諸薀中，
有假名命者， 由觀發問者， 無力解真空。
如是觀筏蹉， 意樂差別故， 彼問有無我。
佛不答有無。
釋曰：由實命者無，佛不言一異者，釋置記所以也。5恐撥無假我，亦不說都無者，標不說無實命者所以也。謂薀相續中至彼撥此為無者，釋前標也。謂薀相續，由業引果，於此業果，假立命者。若聞佛說無實命者，問者不解，便撥假命，亦以為無，便墮斷見，故佛不說。不說諸薀中至無力解真空者，明不說假命所以也。假名命者，真空之理，發問者愚，非受法器，故佛不說。如是觀筏蹉至佛不答有無者，結成置記也。筏蹉意樂，我有是常，我無謂斷，佛觀此意，故不為答。說有違理，說無斷善，置記之答，於斯盡焉。
次破數論。教論難言：決定有我，事用必待事用者故。謂如識等能了等用，必待有我以為所依，識等方能有了等用，能了之者即是我也。如天授行必待天授，天授是我，行即事用，故知事用必待於我。論主釋通云：天授能行無別行者，即此天授運之動轉，從此至彼相續生時說名為行，離天授外無別有行。然此行時，前念為因引發後果，因是行者無別我也。如天授能行，識能了亦爾。如天授身能為識因，世間亦謂天授能了。然諸聖者為順世間，亦說天授是能了者。又解：或識於境相續生時，前識為因引後識起，說前因識名能了者，亦無有失，世間於因說作者故。如說鍾皷名為能鳴，聲是所鳴非鍾皷也。6云謂鍾皷能生於聲，即說鍾皷名為能鳴，亦是於因說作者故。故知識因名能了者，離識之外無別有我名能了者也。又解：或如燈能行，識能了亦爾。燈焰相續說名燈行，無別行也。即識於境相續生時說名能了，離識之外無能了者也。數論又難：若後識生從識非我，何緣後識不恒似前，及三性心不定生耶？若有實我，此即無妨，謂我自在能令於識不恒相似及不定生，理無妨矣。論主通云：識由異相令後異前，謂諸有為自性法爾微細相續，由異相力後必異前，非由我也。若不爾者，應無出定，以入定時相續相似，既有出定，故知後念必異前也。又諸心生必有定次，更無雜亂，如二十心中相生者也。亦有少分行相等心方能相生，種性別故。如女心無間起莊嚴身心，或起染污心，或起夫心，或子心，此心起時必熏成種，後從此諸相續轉變差別還生女心，如是女心後能生起嚴污心等，異嚴污等即不能生，故知女心生嚴污等。若是男心，即不能生嚴污心等，種性別故。女心無間雖皆容起嚴污等心，就嚴污等若先數起，於數起中若明了者，就明了中若近起者，女心無間便先引起，由如是心修力強故。數論又難：若有修力最強盛者，寧不恒時生於自果？論主答云：由此心有住異相故，故不恒時生於自果，此住異相於別修心相續生中最隨順故。
從此論主推讓世尊，即當第四因相不測分。論云：諸心品類，次第相生，因緣方隅，我7已略說，委悉了達，唯在世尊一切法中智自在故。故有頌言：
於一孔雀輪， 一切種因相， 非餘智境界。
唯一切智知。
釋曰：孔雀輪有青黃等一切別，此一切種由何因感？如是因相非餘境界，唯佛能知。色差別因尚為難了，況心心所諸無色法因緣差別豈易了知？
從此第五，業生先後分。先難，後明，次破勝論。勝論難云：若實無我，業8已滅壞，云何復能生未來果？論主答云：不從壞業未來果生。業雖9已壞，種子仍在，但從業種相續轉變差別功能生未來果，猶世間果從種生。然果不從10已壞種起，亦非從種無間即生，但從種子相續轉變差別功能，果方得生。謂種生牙，牙生於莖，莖生於葉，葉生於花，花為最後方引果生。勝論又難：若爾，何言從種生果？論主答云：刻實果唯花功能，由先種子展轉為因，引起花中生果功能，約展轉因說種生果。故此花中生果功能，由先種子展轉引故，所生果相而似種也。今業生果亦如外種，由業為先熏成種子，相續轉變差別果生。勝論問云：何名相續轉變差別？論主答云：由業為先，於色心中熏成種子。即此種子中無間斷，名為相續。即此相續後後剎那異前前生，故名轉變。即此轉變有勝功能，最後生果勝餘轉變，故名差別。因此問答便明先果，即當第五分也。如命終時，於識心中雖帶眾多感當來果所有種子，然此業種略有三種能先引果：一者極重，譬如負債強者先牽。二者近作，如臨終時逢善惡友，所起善惡便先引果。三者數作，謂一生來其數作業能先引果。故經部師有此頌曰：
業極重近起， 數習先所作， 前前前後熟，
輪轉於生死。
此業此薰習， 至此時與果， 一切種定理。
離佛無能知。
13已善說此淨因道， 謂佛至言真法性。
應捨闇盲諸外執， 惡見所為求慧眼
釋曰：14已善說此淨因道者，標讚道也。涅槃名淨，此無我道能證涅槃，名淨因道。我執15已破，無我理成，名為善說。謂佛至言真法性者，釋前標也。無我之教是佛至言無我之理是真法性，教之與理俱涅槃因、淨因道矣。應捨闇盲諸外執惡見所為求慧眼者，勸捨也。外道執見名為惡見，無智慧眼稱之闇盲，背還滅道為流轉因，捨亦佳矣。
從此第二讚道不覩。頌曰：
此涅槃宮一廣道， 千聖所遊無我性，
諸佛日言光所照， 雖開昧眼不能覩
釋曰：無我理性趣涅槃宮，此一廣道為千聖遊。無我正教諸佛日言，其教破闇猶如赫日，依教顯理名光所照，道之功也。外道惡眼名昧眼，無我之日安能覩乎？
從此第三略顯勸學者。頌曰：
釋曰：無我方隅我18已略說，為開智者慧毒之門。如身少破，安少毒藥？19斯須毒氣遍身中。此論亦然，開少慧門，諸有智人能深悟入，名慧毒門。此慧毒門普勸人修，庶各隨20己力、三乘力能遍悟所知，必成勝果。其功既爾，安不習哉？
俱舍頌疏 論本第三十終
從此第三置答益物分，先難後答。犢子部難：若補特伽羅即諸薀者，世尊何不記命者即身？論主答云：觀能問者阿世耶故阿世耶，此云意樂。謂由問者執一實我，名為命者。依此問佛：命者與身為一為異？故佛答：以我無體，一異不成。如不可答，龜毛硬輭。本無龜毛，答何硬輭？命者本無，答何一異？觀問者意，故佛不答。古昔諸師1已解此詰。昔有大德，名曰龍軍，三明六通，具八解脫。于時一畢隣陀王至大德所，作如是說：我今來意，欲請所疑。然諸沙門性好多語，尊能直答，我當請問。大德受請。王即問言：命者與身為一為異？大德答言：此不應記。王言：豈不先有要耶？今何異言不答所問？大德2質曰：我欲問疑。然諸國王性好多語，王能直答，我當發問。王便受教。大德問言：大王！宮中諸菴羅樹所生果味，為醋為甘？王言：宮中本無此樹。大德復責：先無要耶？今何異言不答所問？王言：宮中此樹既無，3容可答言果味甘醋。大德誨曰：命者亦無，如何可言與身一異？又犢子問：佛何不說命者都無？答：亦觀問者阿世耶故。問者謂薀曰果，相續名為命者。依此發問，世尊答命者都無。彼墮邪見，謂無因果，故佛不說。又問：佛何不說假名命者？答：觀彼問者，未能得了緣起理故，非受真空正法器故，故不為說假有命者，理必應爾。如世尊告阿難陀言：有姓筏蹉此云犢子出家外道，來至我所，作是問言：我於世間，為有我？非有我？佛不為記。所以者何？若記為有，違法真理，實無我故；若記為無，增彼愚惑。彼便謂我先有今無，對有我愚。此無我愚，為過更甚。若執有我，則墮常邊；若執無我，便墮斷邊。執我是常，為我修福；執我斷滅，便謂身無，更何修福？此二輕重，如經說言：寧起我見如須彌山，不起斷見如芥子許。上來依論略此問答。
從此舉頌正明置答益物分，於中有二：一經部師中鳩魔邏多頌，第二論主頌。頌則是初。頌曰：