和合正說者，宗喻二處能立所立共相隨順名為和合，因喻無過名為正說。
此上差別所立名法者。意云此有法聲，上所作因名所立法。問：宗中之法可名所立，所作性因既非是宗，何名所立？答：汎言所立而有兩義：一、被因喻成，名為所立；二、所建立法，亦名所立。今喚此因名所立者，即是聲上差別所建立法也。問：何名差別？答：且如聲上有無常、苦、空、無我、所作性等種種差別，今所作性即是聲上差別法中之法也，所以言此上所立名法也。若不同異總宗至名之為法者。此中意說，多法聚類名之為品，一法多聚不名品也。問：宗何多法而得品名？因何不多但得法稱？答：聲上苦、空、無常及不相離，體非是一，遂得品名；所作性因義唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。
又因宗二同異名法等者，此第三解，敘因宗雙同異名為法也。問：因宗同異俱總名法，而有何意？答：軌生物解名之為法，所以宗因俱有生他物解之義，總名為法也。問：宗因別同異總名品，復有何意？答：品者品類差別之義，所以俱得名為品也。
此二名譬喻，餘皆此。相似者，意云：唯說因宗所隨，同喻成；宗無因不有，異喻成。除此1已外，喻中十過，皆雖舉喻，而有過失，名為相似。相似者，過之異名。
以法同故、能所同故、二合同故者，問：此三何別？答：大意雖同，小分有別。且第一云以法同故者，因亦名法，宗中能別亦名為法同，喻具有此之二種，名為法同。第二云能所同故者，喻上二有能所二立，名能所同。第三云二合同故者，不性離性名為二合，喻上亦名為同也。
問：顯因同品，宗法必隨等者，此中問答與三相中、第二相中問答何別？答：有少差別，唯舉因相。今兼於喻，故有差別。又前問中先舉宗同品，後言定有性，即是先舉其宗，辨因有無。今此先舉其因，後言相也，故有差別。問：俱明第二，何意問答先後不同？答：先明於因相，舉宗辨性有無。今說同喻證宗，先有因便逐。由此先後問答，或先或後不同，不可齊責也。
此中指法以相明故者，意云：由舉同喻合結，遂令宗義明著。以相明故者，屬於宗中無常宗相。問：無常之法何名為相？答：義相、體相俱名為相也。或可相者屬著同喻，將此同喻義相證宗無常，令宗義立，所以言以相明故。二、解任情。
若爾，喻言至顯因義故者，此中意且敘古師難。難云：此二喻因外別立，故喻非因。若如新師，二喻即是因後二相者，喻言應離因外非有。何所以者？喻言即是顯因義故。顯因義故者，釋所以也。二喻即是因後二相，舉喻但是顯於因義，何差別因外別有喻言？此是他難意也。
陳那釋云：事雖實爾等者。問：汎言難者而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他難云：若喻即因更無別者，應合唯立宗因二支，何繁二喻？故牒他難云：其理實爾，唯立二支名之為德，闕後二喻名之為失。問：此雖德失在古今耶？答：古今通有一德失義，但雖古難唯立有二名之為得，陳那解2已合立有喻，若隨古難不立二喻即是失也。
若唯因言至斯有何失者。古師難意，能詮因言，但表因義；能詮二喻，但表二喻。隨言詮義，喚喻非因，而有何失？此是難意也。
如世間外道者，即勝論師等名為世間，世間即是外道也。
不極成義有過失故者，非是兩家不共許法名之為極，但是別立二喻，不能成得至極宗道理，名為不極也。
既喻不言至能立之義者。既不言諸所作者皆是無常，但言所作性各在聲瓶而不關通，雖舉同喻以類於聲，但無功能非能立也。問：何以不成為能立無？答：以聲瓶二處所作不相關帶，由此無能。若許同喻，因第二相即是有能以貫三處，但言諸所作者無常如瓶，於因既相，貫無常宗成是有能也。
以同喻中不必宗法義相類者，意云：以古師不言諸所作皆無常，名為不必宗法宗義相類也。
既汝不言諸所作者至及無常宗義相類者，即更有餘譬過失。問：作過失法其事如何？答：且如立聲無常，所作性因同喻如瓶，不言諸所作皆無常。總合爾者，他若有問：瓶如何無常？答言：如燈，乃至展轉應成無窮。設不為著諸皆之言，即有此過。
又不必定有諸品類者，此是陳那自敘其意。若如我言，同喻但取所作無常，不取瓶體，名不必定有諸品類。若取瓶體，即是有諸品類。問：何者是品類？答：燒見種種品類。若取諸品類，即無同品也。若但瓶體為同喻者，正難於他也。
所立異品非一種類者，異品中亦非有名非一種類。彼復結云故定三相至且說為因者，皆總是理門論文也。
此中故定唯為之聲至故名為且者。3已上總是疏主釋彼理門論意也。
前文依此至亦不相違者，言前文者，即指理門論中結語。言故定三相唯為顯因，此是前文。後文者，即是彼云由是道理。然唯一分且說為因者，此是後文。前文總說明三相，後文據勝且取一分為因，餘二名喻亦不相違。
豈非鄭重者，再三重陳，名為鄭重也。
何勞長議者。長者，去聲，讀也。議者，語也。總意而言，不煩多語，義成即得，故改前師也。以法異故，二俱異故者。若准前，合有三義，今此略之，故但二義，名之為異。有解正取至應是異喻者。此總敘軌法師解。彼意唯取因異，名之為品；不取宗異，兼取無失。復自難云：若唯取因異，不兼取宗者，同品非有，應是異喻。由是應知，因無宗不有，兼宗名異，合名異法。此總是疏主牒他解責也。
若爾，聲無常宗至偏故非異以來，總是疏主正解兼難，尋文應悉。
如空等言便徒施設者，意云：諸所立無因遍非有，但得因中著於遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍無名異品者，只如聲宗之上有無我等義。若異喻中言所立遍無者，即前宗中無我之義。於異喻上而即不無，設舉虗空不成異品，所以言如空等言便徒施設也。
標其所依有法，顯能依之法非有者，意云：無常所作名為能依，但舉虗空名為所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虗空之上常非作義名為能依，但取汎言言能依也。
顯異無體亦成三相者，意云：成第三相略，故無第字。表詮、遮詮二種皆得者，意云：同喻有體，具遮、表二；若無體同喻，但有遮而無表也。問：何意不同？答：如大乘宗對薩婆多立第六意識非真異熟，以間斷故，如電光等，此即是有體同喻具遮、表也。遮非真異熟，表有第八真異熟也。若如陳那破勝論師有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，應非是有，不別表有體也。總意而言，若將自義以破於他，有體之者，即具遮、表；若就他宗以破於他，但遮非表。由此不同。設有餘疏無體同喻具二義者，與此疏中望義不同也。
長讀文勢義道亦遠者，長讀此所引理門論云非異品中不顯無性有所簡別等，謂於異品應言謂若是常見非所作如虗空等，此方為異喻，兼非所作空為異喻。依要如此簡別，能顯得異喻之中宗無因不有，返顯有所作因無常相必隨也。汝既不作如是簡別，故有過也。為有過故，故返難云：非於異品之中不顯無宗及因不有，即有簡別能為異喻。上一非字亘通於下，故須長讀此等之文，其義方得顯著。
有成於有，可許詮也者。問：前解同喻有體，具有遮表，如何今言可許詮也，而無遮言？答：且據一邊，實但言詮，遮表俱有。問：今言詮者，為是言詮，為不是耶？答：此因明中所言詮者，即是言詮，不是顯以得解詮也。緣為能立，要在於言，所以不取詮顯為詮也。
問：聲瓶俱無常至所作兩俱成者，總有六句。初三句者，一義讀。初三總意云，聲上瓶上俱有無常、俱有所作，即將所作以成無常，此是前三句難意也。後三句者，聲上瓶上俱有所作、俱有無常，亦應將無常以成所作，此是後三句難意也。
不欲成瓶所作無常者，本成其許，不欲將所作性等以成瓶上無常。由此不齊，不可難言俱有無常應成所作也。
此勤勇因至略故無又字者，意云勤勇狹因，既俱同前所作性因，有成非所說之過，亦有不遍之過，所以應言又不遍略故無又字也。問：第三句中非所說，與第四句中不樂，而有何別？答：同也，無別。
若有於此一分4已成者，兩喻中隨解於一，名一分5已成也。如下言有6已解同，應但說異者，此是釋一分7已成所以也。
若如其聲兩義同許者，此中意說，立敵相對只舉總聲，聲上有無常義、所作義，名為兩義。立敵俱許聲有無常及以所作，更不煩舉同異二喻。問：立敵共許何法對立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但舉因宗不須二喻，故此示法也。
或由義唯一能顯二者，意云：聲上俱舉有所作性因，即義准解同異二喻也。
或立論者8已說一喻，義准顯二者，意云如有人舉因舉同喻，而即義准解於異喻也。總意而云，緣對時機有利鈍故，故有如是種種不同。亦如有言愚根樂三，故說蘊處界三等，即其事也。
宗是能立之所立具故者，具者辨義。由先有宗，因喻方能有成辦義。若先無宗者，能立於何？由此喚9宗名為立具。八囀聲中，即當第三具聲中說。具者作具，與成辦義相似也。
牒前宗後指法云者，此中所言論文者，是牒前宗後顯指法論文也，所以言牒前宗後指法云也。下皆准悉，不開言昔。雖舉因者，因在喻前，稱之為昔也。
自瓶同品者，雖是共喻，指喻為自也。緣聲無常他家不許，同喻瓶等雖兩共成，為對前宗他家不許，故對不許而言自瓶。
又同品者，是宗同品者。問：此中二解，隨同品言而有何別？答：前解聲無常，隨因同品決定有性，即喚同法名為同品。第二解者，喚宗同品名隨同品。問：何者是能隨及所隨耶？答：聲上無常而是能隨，因所作性而是所隨也。
然同成宗至不須異性者。問中10但問不離於喻，何故答中辨答無異，喻所依之體亦成異耶？答：義勢相當，因辨無妨也。
於餘同類念此定有者。問：何故同異皆致念言，因何初相面即不言？答：初相雖遍於宗有法，他於無未許聲是無常，及舉同異本極成法，令敵憶念，所以初相即是合言後□支也。
彼引本頌言者，彼理門論所引頌者，乃是足目仙人所說之頌。問：足目仙人為內道也？為外道耶？答：無定判文。設縱外道，引證無妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。設外道無妨，如勝論師對聲生立聲無常宗，即是外道有因明義也。
自比處在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，11但見其相，即知其事。言者，要從師聞，自比知起。若自解12已，轉教餘人，亦得名師。是師種類，非正師攝。若相比量，不獨處在自弟子處，亦通於師。今望生他解邊，即在師主。緣而自解，但在自比弟子位中，實通自比、他比二也。
集量破云者，集量論陳那菩薩造也。
又由證者語具床座者，即喚口舌名語具也。非獨唯取能立論者所須語具，兼論者所有語具及床座等，方得立論，總應名能立也。
皆非親勝，所以不說者。問：瑜伽、顯揚皆說有八，或有三、四，名為能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非勝，所以不言。非是不許八、四、三等，故不相違。初牒13已說有過非真者。問：何處等文而是14已說及非真耶？答：即指前言，隨自樂為所成立性，是名為宗。此文是總，名為15已說。若無過者，而是真宗。若當時有過者，即是今時所牒現量相違等過，名為非真。故言初牒有過非真也。
且如四支無闕者，此是西國法，有象、馬、16車、步，名為四支，即今此方亦有此事。
以相成宗者，因三相也。本符智境者，通現比二也。令智那得會真者，比量者也。
三麤可得者，地水等三，三微17已去，方眼根得，名為三麤。或可地麤、水麤等，名為三麤也。
自性我體皆轉變無常者，自他皆不違現量也，故言但不違一分。問：是全不違，何者一分？答：雖全不違，亦得言俱不違一分，以全分故也。
如大乘者，對一切有說十色處定非實有者。問：此是大乘不自違耶？答：凡因明論中且示作法也，實論言發也。
如明論師至故成一分者。問：明論聲常，自立一切聲皆是常，可違自宗一分比量；對佛法立，佛法全是無常，何言一分？答：若論生滅以解無常，佛果法中聲亦無常，以有為法皆生滅故。今據捨無常色獲得常色，是色收可有常色為對果位，故言違其一分比量。問：詮明論聲，為逕廷常？為有生滅？答：是逕廷常而無生滅。問：現有不詮，即無其聲，何言常耶？答：體實是常，緣具即顯，無緣即隱，隱顯有殊，體實常也。
或是他全，自宗一分，據佛法宗，即有為法，皆無常故，名他全也。他立比量，佛法是他，明論者敵，故名他也。若俱不違，或非此過者，或言而有二義不同：第一、或者，若俱不違，非是此中比量之過，是下相符極成之過，故置或言；第二、或者，俱不違言，不妨是現量等過，故言或非比過也。
若不𮨇立隨所成教者，意云隨入他宗立他宗義，亦不得違他之教。問：既是他教，何得言自？答：望自比量，教隨其量而得自名，實是他教也。
如經部師對一切有至違共一分者。經部色中，麤假細實；薩婆多師，麤細俱實。今言一分，且取細者立為非實，名違一分也。
或違他全，自成一分者，薩婆多師麤細俱實，今立非有，名違他全也。
雖共違教亦是過。収者意云：亦有違其教者成過。今此論中但取一分違自為失，故此論中但說自教相違也。
引自為證至無宗稟故者。此中意云，凡立比量宗中之法，他未信從，能立因喻，必極成故。為欲他信此宗法，教若不違，他可成信。引自教證，即自相違，何能令他生決解也？故言引自為證，他未信從等也。
學者世間者，三乘教法總名學者世間，耕犁等工巧等事名非學世間，以對三乘出世之法總名非學世間所攝。就學者中大小乘分，還有學非學二世間也。若深法便世間者，真如理法名為深也，便非世間之所攝也。
然論但有宗因無喻者，如說懷兔是有法，非月是法，有故者是因。若據論文，即無其喻，但有宗因。
理門論云：又若於中至正與此同者，此中意云：世間人共知月中而有其兔，即獨立無，更無別道理可成比量令他信也。由此無有極成道理可成比量遣相違義。既他不許月無其兔，即不能遣世間相違也。若准理門鈔解者，若於是中者，謂於懷兔是自義中，由不共故。無有比量者，謂除懷兔18已外，更無是月可為同喻，是不共義，故比量不成。謂有餘人以日等為喻，雖立量成，然違世間，故不能遣宗中世間相違過也。問：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世間相違？答：據西國說，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世間相違。
此論又言如迦婆離外道者，即因明論也。問：此論之中，何有迦婆離外道之名？答：能無有外道之名。既言人頂骨淨等，論中但舉所許之事，而不言能許之人。今此舉人，故言此論也。
猶如螺貝者。問：螺貝既是眾生身分，何得言淨？答：准西國法共將為淨，故引為喻，此方亦有螺抔也。縱言其淨不違世間，若立髑髏世間不許與為淨也。問：上明現比二量皆不舉其因，如何世間相違獨申具足？答：前但指法有如是事，今此所引謂有外道穿人頂骨，世皆誚也。所以立之，要須宗因及以喻申方成比量，本意為遮但人所咲，故今引此外道全量，取世間之過失也。
簡諸小乘後身菩薩染汙諸色者，彼宗所說釋迦之身也。從王宮生，即至坐菩提樹，總名後身菩薩。於其中間，起種種事也。三十心前，有愛19悉覺，起染汙身語也。又復諸色是緣轉斷，後身菩薩煩惱未盡，所縛此色，同染汙名也20〔此解不好〕。
其此二因者，意云：若不宗中簡自他所別不成，但總立者，因成於彼，自他不成，名為二因，非因有二也。
為簡此二過者，不定及法自相決定相違二過也。
為遮有法差別相違至唯自所許者。意明此量中言自許者，非顯為極成色初三攝等他不許，唯自所許須著自許之言，為遠除防他作有法差別相違之過，遂於因中寄自許言也。
汝立比量既有此過非真不定者，謂立論之者，前量中既有自許言，外人不可遂除他有法差別過，立者遂與彼量作不定過。汝量若無此不定過，可成真能破也。既我與汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既帶其過，不能令我前所立量而成過也。設外人加言以出過者，即一切量皆非正量，但隨立者言下而出於過，更不得加言以出過也。問：准勝軍論師立佛說比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自許之言，即簡得他小乘不定過。今他順憬法師因中置自許言，何不簡得大乘不定過耶？答：汎因明法21有自比他共量，准此唯識及佛說比量，皆是共中自比量也。凡自比者，許得置自許之言，若敵者出過，即不得置自許言也。所以順憬即是出過之人，大唐三藏雖正於彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自許也，故有差別。
每稟行於杜多等者，稟者，承也，務者，事也，閉隱與事務相似也。馳誠者，誠者，衷誠也，實也，總意而言，恒馳實心於少欲也。
又同喻亦有至非定即離者。意云大乘眼根與識非即非離，因果法爾。若宗言定離，舉眼根為同喻，闕無所立也。以不定離，故無前宗定離義轉，所以言同喻之上闕無所立也。22遵起者，筭也。
況成事智至有定相離義者。意云非獨根因識果證不即不離之義，即是佛果成事之智亦緣眼根，豈能緣眼識與本根有定相離義耶？即據能23緣一邊以證，非是一切證也。問：親相分可不離識，本質疎遠何不離耶？答：由質有相，能緣所緣相從而言，名為不離，其實離也。問：本質相分既總不離，如何得有離中知耶？答：約勢用近者是合中知，勢用遠是離中知等義也。若違深淺二義至所共知故者。問：此中何是淺、何是深義耶？答：淺謂內外教中共所習學所知麤法，深者唯內教中智者所了，非世間攝。若立論者敘違淺深二種，亦合名違世間，但違世義淺，從深為名，24但違教也。若唯違淺義，亦得名為教，但違教義微，從勝為名，但名違世間也。各隨勝為名，偏彰一號，故有亦字也。一切言皆是妄者。問：准佛法中所有言詮，亦不得法體，亦是虗妄，與外道計而何別耶？答：准外道計，即喚言語總是妄語，無詮表也。今佛法言即不同彼，雖不得實體能詮召法，還有作用25喚皆非博，各成等作用也。不同外道總言防舌，而無表詮諸法等也。
其學數論及造論者，名數論師者，劫比羅者是造論者，雨際生者是學論文。
一一皆有三種德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。
闇鈍之闇者，簡明闇也，但取愚癡之闇。
言三德者如次至今名樂苦捨者，意云正名勇塵闇，今古易名如文自辨。三德如次第配之者，薩埵配黃、剌闍配赤、答摩配黑，下貪瞋癡及樂苦捨，皆如名次第以配三德也。
總無別依者。不相離性，名之為總。後陳能別，名為別依。別依不成，總無依也。故言總無別依，須更成立也。唯有法我至餘皆無故者。意云：二十部中，准宗輪論，有犢師、正量等五部，皆計有我。故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。問：唯二十部主皆是無學，何言有我？答：彼宗中有凡夫執，從主為名，故言有我。或可部主未成無學26已前有我，從因為名，故無過也。問：內道、外道皆計有我，既不無，外道何別？答：我名雖同，執行相異。外道妄執，或如芥子，或如虗空，或指等，種種不同。今此准論中破，唯有非即非離計也，故而不同也。
有簡便無者，意云：或言汝執，或言自許，名言有簡便，非所別不成等過失也。
宗無簡別為過如前者，即指前言不標汝執，故是宗過，故曰有過如前。若彼言簡，即無過也。
說我去來皆是實者，此中意謂⿰余⿱刀心立皆有，一分所別不成。兩宗皆許有，去來我俱無，故名一分所別不成也。
問：若說我是思至我等為有者，問意云何？答：前指此語名所別不成，一切他不計法皆犯過失，如何可立我等為有耶？此是問意也。
答：若有所簡至不爾便違者。此答意云：隨自他比量著，自許汝執有所簡別即無過。謂我能詮之下必有所目，假我真我既有所目，如色等有能詮言，必有所詮色等體性，故置言簡即無其過。若無言簡爾者，即便成於所別過，所以言不爾便違。
上二過中至所別有故者。上二過者，即所別、能別二也。問：若准論文辨於二過，即能別、所別者居後，何故今言初過亦名所依不成？答：不據論文以明先後，但取作法先陳、後陳以說先後也。此中意云：所別不成，亦得名為所依不成。問：何故論文而不言耶？答：緣有能別，不是其過。其能別名，必有所別，所以不名所依不成過也。能依不成，亦准此解。緣有所別成故，但名能別，不不名為能依不成也。以能別、所別相對為名故也。
由是所立不與能依所依之名者，此中意云，即喚能別所別，亦名所立，竝以是不相離宗所須之具相從，總名為所立也。約為相對以得其名，不與能依所依之名也。但名能別不成，所別不成也。
義准亦有等者，如下因中當廣分別也。
成劫之末有鵂鶹出者，問：前劫比羅何故成劫初時出世，今此鵂鶹即言成劫末時方出，何意不同？答：雖俱總出，成劫之中先後有別，故言初末。問：二十劫初而出？答：准理而言，合當五十劫後方成，言欲界有情於中方出。若爾，即合是成劫之末，何故言初？答：對後出者，所以言初也。更問：
四、有十句者，准十句論中喚作同句者，意云大有能與實、德、業三而為體性，同一有故，所以喚有名之為同也。問：同句與同異句二何別耶？答：有名同者，體一名同，同異不爾。總同總異及別同別異，體類即別，故二不同也。
五、同異十句論名俱分者。問：何者是俱分行相？答：一法體上亦異，故名俱分。如實九法總同名實，即有異於德業等義，故名俱分。與同異句，名別體同也。
此六加四，謂異有能等者。問：加中異句，與本同異，二何別耶？答：六中同異，實、德、業三。若單句，唯異於實，故二不同也。
我有十四德者，與常徒別傳撿文也。問：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，餘皆不言，何意耶？答：作論者意，故此不同也。
我云何至起智為相名我者。此中意說，和合覺樂等九德與我合時，由何而得和合？答：由我為因緣和合，始能令覺樂等與我和合。若我不為因緣，覺樂等終不能與我和合。為因和合九德能起相，是我功能也。問：和合不由於我，和合自有功能。若要有我為因，我合功能焉在？答：據親因，和合即是。若為疎緣，即由於我。親疎不同，故二有別。今據踈，只言由我也。亦如麥子生芽，親為因體，不得水土，無以得生。親踈不同，今此亦爾。思之。
由此亦有兩但隨一至但生疑故者。此中既有兩俱不成等名，准於宗中，亦有兩俱隨一猶豫不極成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法無故。前明所別不極成，即是所依不成，所以更不重言也更思。
說意為實兩不相符者，意云取勝論師宗中所有意也。數論有我一分相符，二俱不許有勝論意，如二極微名兩俱不符也。
符自全分，或是真宗者，謂立量本意，欲違他順27己，縱符於自，非過所攝，不以符自為一向即真。若有餘過，量非真宗，故置或字也。問：如何者是？請為指法。答：如勝論師對數論立業滅壞，此即符自。今對他立得，即名真宗。數論不許有滅壞等，即犯宗過，故言或是。或者，不定義也。更有別法，只指梗槩。
并俱不符至違教等過者。問：指法如何？答：如數論師對佛法者，立業滅壞，此是二宗俱不相符，以俱不許故。雖然，俱不相符，或可能別不成，數論不許有滅壞，亦違數論師教也。或是俱不成，及所別等全不許，名俱不成也。二宗皆有此等之過，思之。
此九過中，有自、他、共、不共者，意云：宗九過中，有自、有他、有俱非。今言共者，即當第三俱過句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。
如小乘師對大乘立乃至非定心得者，意云：定心所緣皆是現量，今言不得，是違現量。違比量者，觸處諸色定心所得，五境之中隨一攝故，如色聲等。總意而言，如小乘自許通果是心，許起眼耳二識緣色聲等。今難大乘觸處諸色非定心得，不獨有違現量之過，亦有違於比量之失。比量云：觸處色定心必得，五境之中隨一攝故，猶如色聲。以小乘許通果眼耳，而是定心親得二境，明知我觸處色定心必有得。問：何以得有此量相違？答：以小乘人定通果中，不許起心身識故。若大乘者，不起滅定現威儀等，故大乘定心許得觸色。
有違現非自教者，如對勝論實德業三，定非現得，此是違他現，非違自宗教也。
有違自必違自教者，如大乘言：第八識非是現量，緣三種境。此即是違現亦違自教也。
現非世間者，如色等非眼等境，此是違現，非是違28此世間，但是違學者世間也。
有違現亦至及他能別不成者，如勝論立覺樂等德非我現德，即唯違自現。大乘不計我現得境，犯他能別不成。勝論者敵，故名他也。問：覺樂等名，大乘不計，何故不是他俱不成？答：覺樂等名是心所法，佛法亦有，故非俱過。
若違共現能別必成者，如聲非所聞，彼此俱違聲現量，得名違共現。能別必成者，非所聞言兩宗俱有，所以言能別定成也。
如違自現亦所別不成者，如勝論言：我非現得覺樂等也。彼宗覺等是我現得，今言不得違自現量，他不許我即他所別不成，文少他字。
如違自現他俱不成者，如勝論言：實德業三非我現境。即違自現他不許有實句等，及我名他俱不成也。
如以現量合三乃至合八作法者，皆以現量為首，不得除之。如言以比量為首，隨作二合三合等，皆以比量為首，亦不得除。自教等為首，作句數一一如前，皆不得除也。如是九合有一四句者，有違現量亦餘八過者，如勝論言：我非現得覺樂等德。此法之中望自望他具有餘過，如言我不親得覺樂等德，即自違現量也。違比量者，覺樂等德定我現得，實德業三隨一攝故，猶如實句自教許得。今言不得違自教，自語依教，教既有違，自語亦失。他宗不許我及實等覺等過，佛法不許前陳之我即他所別，數論不許覺樂等德即他能別，薩婆多師二皆不許，即是犯他俱不成過。覺樂等德皆不許，是我現德對立犯相符，此即違自現量得有餘之八過。餘違八違七乃至一二等，皆應思准也。
前云且答現量一箇八種四句者，且約現量與比二合為四句，即除比量取自教，還與現量合為一四句，乃至相符皆以現量為首。二合一現量通但有八句，所以言現量一筒八種四句，理實而言大有諸句，如上應知。
此論所說現量相違有四過合者，如有現量相違，亦自教、世間、自語四過。如論說言聲非所聞，即具四過。聲今現聞，立聲非聞，只違現量。教中亦許聲是所聞，今聲非聞，亦違自教。世間皆委聲是所聞，聲非聞者，違世間過。自語依教，所依既違，能依亦辟也。故違現量有四過失。問：何故違現非比量違？答：若別指法可容許有，今依論文不違比也。故但有四過而無五過。比量等具四，義准此知，故更不述。
世間二、違世間比量者，世間相違者，如說懷兔非月有故，非但違於世間，亦有違比量。比量過者，如懷兔定月，以有故，猶如母兔。此即是違比量也。或加自教，或加自語也。
雖違他教至皆非失故者。論文之中，如對數論，立聲是滅壞，滅壞宗法，雖違他教，非違他比，非違他語，但是能別不成之過，縱犯他教，亦不為失。所以能別唯一，亦無違教比量等過，由此名為皆非失故。
或加比量至如勝論我者，是但示法有違比量之道理，非即以此比量為是。問：何以此量不名為正？答：勝論師我，非即思我，舉為同喻，立量不成，故但指法，非為定量。下量同喻，如數論我，亦是指法，尋之應知。
如前總為四類者，有二違一，違二亦有四，違四有一不定或二三四也，故名四類。
如上所說至且為大例者。意云總指前宗非過之中一一論也。或此上縱簡，有違一二等不同，各或皆雖有不同，如題自處，只為大例作法，一一過中皆有自他全分、一分二種四句也。
此言意說至應名立宗者。此是諸家之語也。意云：如自佛法宗中，大小兩宗許聲無常，今相對立，應名立宗。或可佛法對勝論立聲無常言，應名立宗。此若更立，犯相符。由此說言，所應成義，方名立宗也。
若不言自所許義至應名立宗者。意云：非是自許義，但說示他宗之所應成義，應得名為立宗。以不如佛法者，對勝論立實等六句，皆是實有，乃雖示他宗，以符他故，不名立宗。
此二以簡相符極成者，准對法論，初之二義與此論中簡相符、過相似，故言此二以簡相符極成。或有疏本而言似，亦得從多為正也。
若如提婆至亦名他破者。意云，若要須言宣示他者方名宗者，即提婆論點三十言亦令他解，應不得名為能立破也。由此宣示要立言者，從多分說也。問：何知提婆論義言令他解等？答：如提婆傳說也。
或此闕無能立至准因當知者。此中意說，准對法五因簡過，即簡得此論宗九過中，前之八過他皆未解，或猶豫宗不能揩定，亦名未解隨其所應。宗猶豫者，宗過之中攝闕能立等，宗過不攝，故言隨應。問：准因過中，宗亦得有兩俱隨一等名，今何獨指猶豫名耶？答：示法而29已，隨舉其一，理實有餘也。
若如所安立至是名立宗者，是彼總結辨也。我法自性若有若無者，外道立者即為有，內道即無。要所執者，我法俱有；佛法對者，我法共無。就法之中，龜毛是無也。五薀名有遍不遍者，如無我統遍四諦，故名為遍。無常遍三諦，除滅也。苦遍二諦等，此是遍義別，此是法義別也。若我亦有遍不遍義別，如外道即蘊計我不遍，離蘊計我即名為遍。
若准彼文，過多於此者，意云：准彼論過簡，乃多於此因明論也。問：因明簡少，應過未除，如何立宗得為真耶？答：准此只據立敵對明，即不同彼立無敵過。此要無容，方名能立，亦不同30被不言宣示等過。彼處第五他未解中，亦兼能立闕等，亦成其過。今此闕能立等，乃至是因喻等過，非入宗中，所以此雖少於彼，亦無其過。
若後二相至與名不決定者。問：准此中解，下不定中除相違決定，而有何意？答：相違決定三支具足，與此稍別，所以不言。或可此中而亦攝得。疏令義無所決斷者。即是第六、相違決定也。與名不定，總結前也。
若後二相至與名相違者。四相違過者，總31有其中，或可九句之中四六二也。前解為得。
若因自不成至名不成者。此難古執也。古師唯自不成名不成，不望不能成宗名不成也，故為此難。又若因自不成等過，今既望自名為不成，能立不成等名，便徒施設。何以自不成？不望他故。
文說不成之義至非自不成者。此引文辨及申理也。如文中明四不成，皆前舉宗，後辨因過，明知不成非望於自也。
是故應知，此中所說者，意32斷他非，彰此為是。
或理釋言至並自不成者。據理可有，望自非無。問：何者是理？答：兩俱非因至理亦無爽者。此即四不成名及喻等，皆得望自名不成也。此第三解，乃順古人也。問：新舊二說不成名，各取何為正？答：新乃望他，舊唯望自，或後新師亦取望自，然非正取，但有其理而無文也。今助一釋，合二為一，義方滿足也。
無因依有法至有法唯須有者。意云：如無體因，所依有法得通有體、無體；若有體因，所依必有體故也。今舉有體之因依無體有法，有所依無，無所依故，故成因過。問：如何者是無體之因依有體有法？答：且如立聲，定是無我，非一常故，如色、香等。即此非一常故，因而是無體也。意云：無一常之體，故名無體。將此無體之因依聲有體有法也。有體因依有體有法者，如立聲無常，舉所作因，此即是有體因依等也。今論所舉，即是有體因依無體有法，故是過也。
有傳釋所作通顯者，如軌法師疏解也。
此中諸他隨一至說自許言者。凡立比量，許置言簡，即無其過；若不簡，即過隨生故。如勝論師對聲顯論，立聲無常，所作性故。此因乃犯他隨一過，故應簡言自許所作，即無此失。問：置自許言，設不犯他隨一過，其比量成不？答：量未必成，然令生信，故亦無過。
諸自隨一全句至說他許言者。意云，如聲顯論，對佛弟子立聲無常所作性故，此因乃犯自隨一過。置他許言，即自無過也。未即成量，示法而33已，簡過應知。
若諸全句至及一分句者，即指前八句。若不置言，簡一切為過。
如攝大乘論至無我理故者。此因乃犯他隨一失，若著言簡樂大乘者，即無過也。此引為例，簡乃無違。
學藝超群，理當食邑者，以其學藝合當食對邑也。三百餘家為邑，出周易文。四十餘年方得立一比量也。註在唯識決擇中者，西方有之，此土34采釋也。
亦餘小乘及大乘者等者，前言兩俱極成非佛語所不攝，證大乘經是佛所說，今發智論許佛說者，兩俱極成因亦於彼轉。前論證大乘35已一迴舉，今又重舉，故有亦言許是佛說是不說餘，舉此不許佛說之餘，以對大乘出不定過也。
又誰許大乘至因犯隨一者。意云汎兩俱極成名寬，亦有小乘對外道作兩俱也。若准彼為兩俱，大乘經即合兩俱極成，非佛語所不攝。今言不攝犯隨一過，雖有此義，正意所立唯對小乘，故因不犯隨一過也。以見名寬，故為敵也。
因犯一分兩俱不成者，取小乘中許發智論非佛說者，對大乘者各於有法發智不轉，名為一分兩俱不成。
若立宗為如發智至自許是佛語故者。意云：由言由一名為立宗，非是和合不相離性名立宗也。小乘不置汝自許言，直向大乘出不定過。為如增一兩俱極成非佛語所不攝故，證大乘經是佛說耶？為如發智兩俱極成非佛語所不攝故，諸大乘經非佛語耶？即違自宗自許是佛語故。由此應置汝自許言，即無茲失。
炎熱騰焰，煙照飛煙者，此語乃並是標彰事火之形狀也。言烟者，明焰之義。烟字去聲，呼也。
觸處可有者，觸物皆有名為觸處，非五塵中觸塵也。和合火有有彼火故者，由有地大及水風等四大種故，和合假說事火方成，故言有彼火故。能有即四大，所有即假事火也。
而有所說者，此中意說，如立多人遠共望彼烟塵霧等，其中有一人言：彼遠烟下似有事火，以現烟故，如厨舍等。中論文云中云而有所說者，此明立因所以也。欲立有火便舉其因，故言而有所說。問：舉烟為有法便取為因，豈不犯過耶？答：但示法而36已，非乃是過。或可改言遠山處似有事火，以現烟故，喻如厨等。中作立量亦得，但取宗因猶豫即得，故別指法亦無其過也。若爾，何須論言於霧等性？答：指此霧等而不決定，非即舉彼而為有法也。
如於角決定，於牛有疑者，此即所別決定，能別有疑。有人隔垣見角，決知是角，不知人放，為牛自戴。所以前陳見角，即生決定，後陳不定，為牛自戴，為是人放。或於火決定，於烟有疑者，如夜遠見火決定，於烟猶豫，皆是後陳決定，烟為前陳不定也。
或二俱疑者，即如前立言，如似烟下，決定有火，前後其猶豫也。
前似宗中至決定智故者，即指前明所別不成之中，疏主指法。如薩婆多對大眾部立我實有，立敵不許前陳之我，此即是無體俱不極成。義准亦有有體猶豫俱不極成，故今此中方辨此過。前似宗中偏明無體俱不極成，不得作於猶豫過也，以猶豫者必有體故。疑決既異，故今明有體，故有猶豫俱不極成。
況諸因者皆是有法等者，此中意說，法及有法必須極成，便是一重過也所別不成。况復諸因皆有法宗之法性，有法更須極成。今標有法對無空論，空37已不成，更舉其因，因依何立？故是因中所依不成過也。總意而言，有法不成，卑一重過。又因是有法之因，有法不成，因更無所依之處，是大過也。所以言況復諸因皆是有法宗之法性也。因非一故，因稱諸
問：勝論師說至他隨一因者，問：雖說空有六德，行相如何？答：如餘處辨。總問意言：勝論師對經部立空實有宗德所依因，非獨因有。所依不成，即是此因。經部不許，亦合有他隨一不成。如何舉所依不成？此是問意。疏答：示法舉略至體即隨一，所依不成者，此答意云：指法而38已，非獨一過。准理，合有他隨一過。二過合言，體即隨一，所依不成之過也。
問：如前所說至無所依過者，此問意者，前言以無體法為宗，還得以無體法為因。今因既隨一無體，還依隨一無體，虗空因即合有所依，如何言因無所依過耶？
雖說無為無因，不說兩皆無過者，此對無空論，即是此過。雖宗因隨一無體，亦是其過。
豈以有為有因等者，此返質也。
如宗能別不成至亦有所立不遣者。如佛弟子對數論師立聲滅壞，二十三諦隨一攝故，因喻如色等。此滅壞法，他不許故，能別不成，同喻如色。色上無滅壞宗，即闕所立。凡滅壞為宗，非滅壞者，總是異喻。二十三諦攝因，於彼異喻色等上轉，名能立不遣。色、香等望宗即為成品，望因即為同品。舉此一法，或為同喻，或為成喻。為同喻時，闕無所立；為成喻時，能立不遣也。他作法自相相違，云聲定非滅壞無常，二十三諦隨一攝故，如色、香等。
空大生果大乘不許故者，大乘空大極逈色，是假立其名而無體也，又與虗空無為有別。
上來所說兩俱隨一二種不成等者，此等諸文辨四不成及數多少，餘文可知也。
然皆決定者，前二不成，所依定有，能依之因通有無；後二所依唯有亦定，能依通無亦定，所以言然皆決定也。
兩俱隨一無者，意云兩俱隨一因通於無也。問：准此亦通於有，何獨言無？答：有39已極成故更不舉，且得言無理實通二也。
猶豫不成至故總為句，不分有無者。凡立猶豫，依有法立，不依無法。雖依有法以說猶豫，仍不得約有無以分。而句數是此諸常，何以不得依無立耶？答：既言猶豫，必附有法，如遠見杌、妄為人。無法本無，不可猶豫。由此疏意，猶豫必有，所依必無。若准餘疏，即許此事如彼疏解。
所依不成至一分所依不成者，意云：所依不成，總為九旬之中不有無體自他隨一一分為句者。問：何以不得作此句耶？答：若以無成無，所依通有無，非有依過。若以無成有，有體有法有，非彼依有無，因宗中半有。故無無體一分所依不成也。
所依之法，有法皆有，何名此過者，此疏主結也。依論但說四全不成者，縱有隨一等過，望自他等，亦是全過，非望兩俱其違，名全過也。
若依古師至合有二十七句者，此中意云：設准於古師，四不成中但立兩俱及隨一過，兩俱不成攝九句，隨一不成攝十八句，合二過總有二十七也。問：准四不成中各攝幾句耶？答：兩俱中四句全也。取猶豫中取二句，所依中取三句，總當古師兩俱中攝此九句也。餘十八句所不攝者是也。
問：因於宗無，喻於二無等者，此問意云：因於宗無，喻於二無，而名不成。宗於因有及以喻有，名作何過耶？答：能立本擬成他，他成非過，飜名不成。宗本非是能立，不得望他成，名為不成。謂宗於因上無，即是比量相違；宗於喻上等無，亦名比量相違過也。瓶常之宗，不於餘行作無常上有，縱於喻無品，是比量相違也。異此不然，非名不滅者，意云：即結因宗不成，非名不成之所以也。問：何以然者？答：將因成宗有過，飜名不成。於二喻設過，40但得名為不定相違，非宗成一；設過，名比量相違，望本成別，所以言異此也。
問：若爾因過等者，意云若因喻皆欲成宗有過，總名不成。爾者，現量等九皆欲成宗義有過，應總名不成，何故但三能別、所別俱不成也名不成耶？此是問意也。答：因雖三相至翻名不成者，此即舉例答也。
餘皆宗具者，除三不成外，餘之六過名餘皆宗具也。合二建宗者，即能、所別二有過，云翻名不成也。
成宗義疎等者，即因後二相也。總意而言，因雖有三相，初相親成，名宗有過，飜名不成。宗中雖有於九過，親違於宗者，立不成也。
若立其狹、常、無常宗者，唯無我宗寬、常等，皆名狹也。合有九共。今此舉三者，如文俱敘。他共自三，以示其法。未曾有人能全作將此九過者41〔付後〕。宗既順前，不立此因，應非不定者，意云：初立其宗，未舉其因；其宗未立，後舉因時，擬成於宗。由因闕同喻，成宗不得。宗仍順先，未舉因時，一種不成，名順先不立；未生他解，名為不立也。
謂如山野多有草木者。問：此誰舉喻？其意云何？答：如山中草木，未有人取即無所屬，若有人取即可屬彼，望此草木有取不取亦有不定。所聞因亦復如是，同異品無如山中草木，望所成立聲常無常，名宗法同異可有，通極成一義，不闕初相故。問：既通成一義，如何言不定？答：闕因同法無可證成，故名不定。若法處攝、若聲處攝者，定果五塵中聲名法處攝，除聲是聲處攝，意耳二識所緣別故攝處別也。
數論立聲若是實有、若是自性者，許聲42但是轉變，非生滅無常，故稱有體；不異冥性，故名自性。
勝論：若德句非德句者，問：准彼宗許聲德句收，如何今者言非德攝耶？答：非德者是同異性，他宗喚此同異名聲性，准此故言德非德攝。
有動增長等者，准彼宗計，43但有動作增長者名為有命，外非情等有動增長皆名有命，聲無此事故名無命，我有動作亦名有命。
上為釋難未破前量者，意云所聞性因是不定攝，如立一切聲常無常等皆是疑因，故是不定也。如不可言不是不定也。從上文言彼論釋云不共故至上為釋難44已來，總是釋難之語也。以下方破外人比量，尋之應悉。
由此宗法決定相違者，此是談前外人量，應合是宗法決定相違。決定相違，下文自作也。
然俱可得一義相違者，若聲生論對勝論立聲常為宗，舉所聞因。此因有喻，應合成宗，如何今斷名不定？答：若勝論師爾時愚鈍無智，可許汝因得成正因。若勝論師對立無常，舉所作因。然俱一義相違，宗容有故，常與無常各自宗立。五、舉一因成相違宗，名一義相違也。常、無常宗，名一義也。
雖是兩俱全分兩俱者，意云：聲生聲顯俱，不許無常性，因於聲上轉，即是因中兩俱不成過。然雖不成，指法而45已，且取不定。問：聲顯聲生許聲何別？答：二宗聲性俱許常，能詮之聲雖俱計常，聲生本無生通無常，聲顯本有顯46己亦常，准此能詮之先有不有二宗別也，以音47聲無常二宗俱許也。
空大為耳根，亦無質礙者，亦者，亦前聲也。問：或明於聲名無質礙，何須耳根？答：辨48差別成，非正取耳也。
所生皆合一能生皆離多者，意云能生皆有父母，所生子唯一，乃至大地父母容多也。其實能生但父母二不得言兩，屬對而言一多相，准理而無能生皆離多也。問：子微不超因量者，為總敵父母、為但共一父一母許大耶？49答：可得成大也。
理門論云：若於其中至是名差別者，此中意說，同品、異品俱有一分為俱分。問：既若分有，相是不定，何故彼論言俱分是有，亦是定因？答：雖俱分有，互隱不定，亦成正因及相違也。簡別餘故，是名差別者，第五不定與前同別，前過但同異及唯是不定。第五不定差別於前，若有簡別，即成正因及相違也。故差別於餘，名不定也。不唯是正，不唯相違，故名不定，與前四過全同不同。故彼論云：俱分有者，簡別於餘，是名差別。或於其中俱分有等者，此第二解也。非唯此一者，非唯此第五俱品一分轉名為俱分也。但同異俱有即名俱分，非俱一分名俱分也。
若作後解攝不定盡者，意云但是同異俱有者，是此俱分名中攝盡，非攝第二及第六也。
前不共因無有定義至與餘差別者，准此中解而有二意：第一意者，簡別自餘不定因故者，即此第五不定差別餘四，即第五為能差別、餘四為所差別。第二意者，即將此第二不共不定與餘不定不同也，即將第二為能差別、餘為所差別也。前解為勝。
相違之決定令相違者，意云：相違即宗，決定是因，不得名為決定相違。相違之因，屬主為名，第六囀攝。決定令相違者，由因能令宗法相違也，還是相違家決定也，第三囀攝。雖由於因，宗方相違，此論文中正明因過。因不得名相違，從相違主以得其名，名相違決定也。
有比量云者，但是古德，不知誰也。
或此二因非正因攝等者，此量意云：第六相違非是正因，敵智不決如餘過因，此量稍寬於前量也。前量但難第六是不定因，如五不定。今第二量但是因過，總為同喻皆非正因也。
如餘正因者，問：九句之中但二八因名為正因，今為所立，何有正因為同喻耶，而言如餘正因？答：一切正因不過九句之中二八因也。今意且取論中指法，舉所作因及勤勇因名為二八，以在宗中，其實二八之中但是正因皆在中攝，故指如餘正因得為同喻也。二、聲性一一能詮各有性類者，准此聲性隨能詮聲許有多也。
別有本常，不緣不覺等者，意云：聲性緣未具時，耳根不取，名不緣不覺。覺者，起耳緣時，名之為覺也。不緣者，無緣也。總意而言，要須緣具聲性之上，方有可聞。若不然者，但住本常，不緣不覺。不同勝論但取同異性，名為聲性。聲生即作，如前分別緣、不緣具，有聞、不聞。勝論不爾，故稱不同也。問：勝論聲性與能詮聲俱、不俱耶？答：有俱、不俱。正起即俱，不起之時，但本常住，未必俱也。雖響及此者，此者，即此第三能詮聲也。
便成過類分別相似者，意云：因喻無其過，妄立道理而分別，但是似破非真破也。如軌法師疏，當廣分別也。
觀宗法者，不定因也。審察者，智也。所樂違害者，相違因也。成躊躇者，不定因。凡此二因不定攝者，疏主斷也。如殺遲碁，後下為勝，亦不據道理勝劣以判之也。但有如此二因，不論先後勝劣，皆名不定也。
故不應爾者。意談古人不可斷以勝後聲前，如殺遲碁，後下為勝。若准此論，即是勝前，聲生居後，故不得如殺遲碁，以斷二論先後勝劣也。故言故不應爾也。應依世間現有至實可信之說者。即取足目仙人所說之教，名為世間共信教也。彼教之中，明聲逢緣有，暫有還無，世閒皆信，故取為定也。
初是他比，後必自比者，意云：如大乘先就他宗以破於他，他將自義以作相違決定，故言初是他比，後必自比。雖有自他名，望於大乘，總名他比相違決定也。若立自比，對必他比者，意云：如先自立義，後他方破，即是自比相違決定也。
無二自他。若二自他俱真立破者，意云：是相違決定者，要須一自一他，方成其過。若二自一他，俱是真立及以真破。問：作法如何？答：大小二乘各立自宗，無表色等為實為假？三支無過，即名真立。各就他宗以破假實，即是二他俱真破，破他義故。如疏自指，故不重云。
如許定果色等者。問：大乘定果色中有假有實，假者不論如何非極微成，而言許非極微等是無對色耶？答：論文之中言色有二者：一者有對，極微所成；二者無對，非極微成。非極微成即法處定果色也。由此定果，五塵色等但由定力故變現也。不同業果，故言非極微成也。色名雖同，根境相對攝處復別，故有不同。更問
50如論所說即是共相違等者。問：准前指法置汝許等言，即不名為共，但自他置言簡之，二自二他俱非過攝。今者論文言其相違即成其過，若置言簡各望自宗，應得名二他真能立、真能破乎？答：准理合然，有此相例，但為聲者悉皆共許，立餘法者即有不許，對共不共言自他其三種之過，准示法處合別作法，即無其過也。
但宗違因，無二因故者，意云：比量相違，但違一因相違，決定二因違也，故二差別也。問：比量相違，攝得決定相違，如何相違決定中有宗違因之義？答：有。若望言陳，各自舉因，即無宗違於因之義。若望不了因之道理，即有舉宗違因之義。且如聲生，立聲為常，自許聲有所作性故。舉聲為常，豈可不違所作因也？聲生不了所作之者，皆是無常，故有舉宗違因之義。勝論亦爾，立聲無常，自許聲有所聞性因。舉聲無常，豈可不違所聞性因也？由此相違決定中，即含比量相違之過。自有比量相違，不是相違決定也。即如說瓶常等，即是比類。
若言聲應非聲等者，此改於因假說，出於有法自相相違，決定有違教過，亦為不可。
若云無常之聲應非無常等者，意云：前出有法自相過既不成訖，更出言無常之聲應非無常之聲，如瓶為有法自相相違過者，亦為不可。不可道理，如疏自非也。
其無常言根本所諍至有法差別者。意云：亦不得出有法差別相違決，以無常法但是所諍，非有法上意許差別也。
如勝論立自比量云至無自不定者，意云：若不改其因，違宗四種，即是後四相違過；若改其因，違宗四種，即是此相違決定過也。故指勝論所立一宗，以改於因，得成四種也。如立有性非四大種，不言除四大，真舉其因體非無故，如色、聲等。他便作不定云：為如色、聲體非無故，證大有性非四大種別有體耶？為如四大種體非無故，證大有性不離四大別有體耶？為簡不定故，因中言許除四大，四大體性非無故，是四大種體非無者，即是異喻，總四大種即在異喻中。
有法差別言作有有緣性者，他本意立大有能與緣大有心而為其性，所以言作有有緣性，非無之有也。名非有有緣性，非是與緣大有心而為其性也，所以言中含二差別。
不能有四大非四大種者，即同異和合等是。能有四大非四大種，即大有是也。
以此准前，比量相違亦有四種者，准此，決定相違既有四種過，前宗之中比量相違，亦准此中合有四種也。問：相違決定改因喻過，作四種相違改喻過不？答：改喻，今此指法，但改其因，喻略不改，或等取也。
五十四種不定中者，即如前明六不定之中，各有九過，合而言之，有五十四也。
自共比中至是是不定過者。問：共中因有於他異品轉者，何非不定不？答：不共許故，故犯於他，非不定也。餘目他比中犯自他不定過，如理應思。
此論且依兩俱不定等者，即指六不定過，因皆立敵共過也。
二喻雖共至同喻無體者。其如次第，即是不定也。
此六不定至名不定也者。意云亦不定，因立一切宗皆有不定，非獨如上論中所指之法也。更問
因明入正理論疏後記卷中
校注
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- 【原】宗下一有因喻方能有立六字
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- 【原】車一作牛
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- 【原】悉疑恚
- 【原】此等四字疑後人所加
- 【原】有自比他共量一作有自比有他比有共比量
- 【原】遵起者筭也五字未詳
- 【原】緣下一有所緣二字
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】喚等二十六字義不通
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】此疑比
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】被疑彼
- 【原】有疑在
- 【原】斷一作結
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】采【CB】，釆【卍續】
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- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】付後一為麁字
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【原】聲恐響
- 【原】差一作果
- 【原】答下一有于微量筆二微許大不可與共一父一母計大若同父微等不二十四字恐衍文
- 【原】此牒文與現疏文少異